妙法蓮華經序品淺釋

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

 

甲、釋名題

乙、述譯傳

丙、解正文

 

甲、釋名題

 

「妙」，對這個妙字我們就需要下一番堅苦功夫來研究。「妙」就是玄妙、微妙、深奧不可測。智者大師九旬談妙，集成一部法華玄，為天台宗三大部分之一的重要典籍，就是單說這個「妙」字說了三個月，你說妙不妙！

 

在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天台宗講經的現則。這七種立題是：單三、複三、具足一。單三是單獨的三種。複三就是重複的三種。具足一是單獨、重複合起來的立題。

 

先講單三，單三是人、法、喻。第一是單人立題，譬如「佛說阿彌陀經」。佛是人，阿彌陀也是人，所以叫單人立題，單用一個人來代表一部經的名字。因為這個「阿彌陀經」是講西方淨土法門，講極樂世界阿彌陀佛。為什麼有極樂世界？是因為阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，發了四十八大願。這四十八大願，願願都是要度一切眾生往生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經就用阿彌陀佛的名字來代表一部經的名字。

 

佛法到了最後滅亡的時候，最先是「楞嚴經」沒有了，因為楞嚴經是成佛的正因，證果捷徑了義，眾生業轉重，故先隱沒。也可以說是因為「楞嚴經」把這個世間的道理，萬事萬物都講得很詳細，可以說是洩漏了天地的秘密。於是乎到末法時代「楞嚴經」就先沒了，其他經也跟著繼續湮沒；到最後只剩下「阿彌陀經」多留在這個世界一百年，所以「阿彌陀經」在佛教裡是最後才沒有的。到「阿彌陀經」也沒有的時候，就剩下「南無阿彌陀佛」六字洪名，在這個世界上留一百年；然後六字洪名又滅去兩個字，只剩下「阿彌陀佛」四個字，又再住世一百年。以後，佛法在世界上就完全滅盡了。那個時候，三災八難，一切災害相繼降臨，這個世界隨即毀滅。

 

因此，我們對「阿彌陀經」就應該特別注意。因為末法時代，淨土法門對一切的人是最對機的。可是末法時代也有正法存在，就好像我們現在所住的美國，以前沒聞過佛法，現在處處都聞佛法。這是佛法剛傳到這個國家，所以現在就有很多美國人歡喜參禪打坐，歡喜研究佛法，開了佛教正法的風氣。

 

「阿彌陀經」是單人立題，那麼以單法立題的是什麼經呢？是「涅槃經」。涅槃是法，涅者不生，槃者不滅；不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。

 

以單喻立題的是梵網經。梵網是大梵天王宮殿前面的一個網羅幢。這網形狀是圓筒形的，四面有孔，因此叫做網，就像魚網一樣，是用來莊嚴的。大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最美麗，所以懸掛網羅幢。網羅幢每一個孔有一粒寶珠，這寶珠會放光，叫夜明珠，白天也發光夜裡也發光。每一粒珠放在每一個孔裡邊，所以光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通達，這叫梵網。梵網經就是菩薩戒品，菩薩戒為什麼用梵網來代表它的名字呢？因為這個戒就好像一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。以上說的是單三立題。

 

複三有：人法立題，人喻立題，法喻立題。什麼叫人法立題呢？好像「文殊問般若經」。文殊菩薩是人，般若是法。文殊菩薩是大智大慧的菩薩，他問這個般若；般若是智慧人才能問的智慧法。這部經就是以人法來立題的。

 

還有人喻立題，人喻立題的經是「如來師子吼經」。如來是佛的十號之一。如來所說的法，好像獅子吼；獅子一吼，百獸皆懼，無論豺、狼、虎、豹，什麼惡獸，一聽獅子吼，就得老實；這「如來師子吼經」便是人喻立題的例子。

 

以法喻立題的便是本經「妙法蓮華經」。妙法是法，蓮華是喻，以妙法配合蓮華做這部經的題目。所以這一部經就是以法喻立題的，屬於複三之一種。

 

具足一是「大方廣佛華嚴經」。方是方法，也是佛法，大方廣三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際的。佛是人，華嚴是譬喻——華是有芳香之味，代表德性圓滿，以圓滿的德性及修行的功德來莊嚴佛的十身。所以這一部經是以法、人、喻三種完全具足起來標立經題的名字。

 

研究佛法的人，對這七種立題應該能夠記得，可以隨時講出來。如果七種立題不懂，那你就不是研究佛法的人。在大藏經裡面，分門別類有很多種，經典也有幾千卷，但是都不出這七種立題。所以，看經典的時候，一看經題就應知道這部經是以什麼來做題目。

 

把立題認識了，然後自然就可以深人經藏，智慧如海。假如連經的名字都不清楚，什麼叫涅槃經？你說不懂。連涅槃經的名字都不懂，那你看涅槃經又有什麼用呢？如果經典的名字都不認識，就不能深人經藏；也就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子的佛法還是那麼的蠢笨癡呆。所以，這七種立題是很重要的。

 

若每個人都能認識七種立題，對佛法就可以研究。還有五重玄義，五重玄義是：一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教。

 

名，這部經是以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？法體知道了，要知道它的宗旨是說什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。為什麼呢？就像我們人，首先要有名字；如張三、李四，各有其名。知道張三的名字，那張三的身體有多大？多高？多長？多重？他的身體是什麼樣子？他的身體健康不健康？他是以什麼為生？他是做生意的、讀書的或做工的？士、農、工、商，他做那一行呢？若他是讀書的，以讀書為宗旨，那讀完書又有什麼用呢？是否去睡覺？不是的，讀完了書，它要發展它的用途。讀科學的在科學上發展；讀哲學的在哲學上發展，都是各有所用。經也是一樣，經的用途知道了，題和宗旨也知道了，究竟它的身份是什麼呢？如教授、總經理，或者她是一位家庭主婦。總而言之，各有各的身份，這就判明了他將來的成就。經也是一樣，這一部「妙法蓮華經」是以七種立題中的法喻立題來命名的。

 

「妙法蓮華經」在五重玄義裡，第一個玄義是釋名，也就是解釋這部經的名字。這一部經是以妙法蓮華為名。妙法是法，蓮華是比喻，因為微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用蓮華來比喻。這一部經是以法喻為名的。

 

究竟什麼是妙法呢？它妙到什麼樣子？好到什麼程度？現在我來告訴你，這個妙是不可以心思，不可言議的。不可以用心來測度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就談不到妙了。既然想不明白，那麼就不需要說了，說不出來嘛！可是不能不說，說不出來的就是妙。說不出來的還要說，那說的並不是妙，而是形容這個妙及講說這個妙的意思。

 

究竟妙的真正意義是什麼呢？那是惟佛與佛，才能明瞭這種甚深境界。現在講「妙法蓮華經」只是講少少而已，可是這少少的就不知道要講多少天了。因為這個妙字，就是天台宗的智者大師講了九十天，也沒有把這個妙字講完，只講了一小部份。今年（一九六八）暑假的時候，在九十六天裡講完一部楞嚴經，這真可以算是坐火箭去探月球那麼快。因為我在香港講楞嚴經，曾經講了十四個月才把它講完的。

 

我們先講妙字，究竟這個妙字要講多少天？現在也無法預算，講幾天算幾天。那麼首先要說妙。什麼叫做妙？妙法就是妙。什麼妙？眾生就是妙。什麼妙？佛也是妙。什麼妙？天地間所有一切，沒有一樣不是妙的，什麼都是妙法。所以這個妙字要講起來是無窮無盡的。這也是妙，那也是妙，妙究竟是從什麼地方來的？它是從心而來的。

 

你怎麼知道它是妙法呢？因為你有心，所以心法妙，然後是眾生法妙，然後就是佛法妙。

 

心法怎樣妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有的一切，是從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前的一念心生出來的；從眾生的心裡生出來。怎麼生出來的呢？你會說：「那就不知道了！」這是妙。知道不知道都是妙。你為什麼會知道呢？又為什麼會不知道呢？這豈不是妙？這就是心法妙。

 

心法妙，心怎麼會妙呢？人的心，都是一般無二的。你指著胸前說：「我的心在這兒。」你的心真的在這個地方嗎？那你真是錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：「心在裡面。」就是指這個肉團心；這個肉團心是沒有用的。怎麼說它是沒有用的呢？因為它只是一塊肉團。這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。所謂心法，不要以為我是說這個肉團心。

 

那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊裏糊塗，去的時候也糊裏糊塗。來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊裏糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成為老人。你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。

 

妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。妙要說起來多得不得了。眼前你所能看見的都是妙。為什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。

 

所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：「誰能看見？誰同你看見的？」你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。當你看見黃色，你就有黃色的樣子。看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？

 

聽也是一樣。聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顏色，就生出一種憎惡心、討厭心。是誰教你的呢？你說：「我不知道是誰教的，只是這麼想。」這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？

 

妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。要能說完那就不是妙。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。所以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。別怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。

 

法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。內無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能內無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。

 

「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是快要到內無身心，外無世界的境界了。這是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。所以這個妙字是沒法子把它講得完的。

 

因為妙不容易說，所以是個妙。不容易說現在還要說也是個妙。總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。

 

修行、參禪、打坐，是追求這個妙。釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。一切菩薩行菩薩道也是追求這個妙，就是找這個妙。羅漢們寧可放下一切，也是去找這個妙。一切凡夫、聖人，想要修行，也是為著追求這個妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什麼妙？是妙覺。菩薩是等覺，還談不到妙覺，做佛才能成妙覺。所以現在先要明白這個妙。

 

妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存於六合。這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。所以不要以為有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。這個妙字也只有佛才可以當得起。我們本有的佛性就是妙覺佛性。有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。為什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。

 

你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。

 

今年（一九六八）的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。但這種種神通在佛教裡都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因為世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷淫慾，可以隨隨便便，因為這樣說就認為它是好的。佛教是主張斷淫慾的，如果不斷淫慾而修行，就像楞嚴經上所說的：「如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙」，無有是處了。因為人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容並蓄的。

 

還有一些人，在研究、修習佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。不依照佛所教導的方法去行持，就等於是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之內。就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人將來的後果是不堪設想的，究竟會到畜生道或到地獄或者餓鬼道去，是沒有人敢擔保的。為什麼呢？因為學佛法，就要依照佛所教導的方法去做，要是把「我」看得比佛還大，那就大錯特錯了。學佛法的人不但見佛要尊敬禮拜，就算見到菩薩也要拜菩薩，見羅漢也要拜羅漢，見到大善人、大修行人都應該恭敬欽佩他們，不應該貢高我慢，以為自己很了不起，自高自大。無論任何修學佛法的人都一定要謙、恭、和、敬。

 

在法華經第二十品有位常不輕菩薩，這位常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去生中修行菩薩道的一生。這一生他專門行常不輕菩薩道，怎麼行法呢？他專門恭敬普賢菩薩十大願王。

 

這十大願是：一、禮敬諸佛：就是恭敬頂禮過去佛、現在佛、未來佛及十方三世一切諸佛。二、稱讚如來：你會問：「佛也歡喜人讚歎嗎？」不錯，因為你讚歎佛也就是讚歎你自己，假如你自己不願意讚歎自己，那就不要讚歎佛，佛和眾生是一樣。你說：「我是佛那我就不需要拜佛。」這也是個錯誤。你自性是佛，但是你沒有修，還不能和佛一樣得證佛果。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天才開悟成佛呢？

 

釋迦牟尼佛以過去生中修種種的苦行，修種種禪定，修種種般若，修種種布施，修種種戒律、忍辱、精進以及修種種的法門，今生還要去雪山修六年的苦行，並在菩提樹下夜睹明星而悟道，要費這麼多的手續！而你連六天都沒有做到你就是佛，這太便宜了你，這個佛就如同撿到的一樣。所以有些人說他自己是佛，真是無慚無愧，大言不慚。而釋迦牟尼佛過去生中做過常不輕菩薩，就是永遠恒常的不輕慢一切眾生。他見佛拜佛，見菩薩拜菩薩，見羅漢拜羅漢，見著一般人他也恭敬，見著比丘、比丘尼也叩頭，說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」意思是說我不敢輕看你們，你們將來都會成佛；如果我輕看你們就等於輕看佛一樣。這種發心是實實在在的一點虛假都沒有，實實在在恭敬一切眾生。但是他招來的果報是最不好的，因為有一些傲慢的比丘說：「這個比丘，你真不懂佛法，亂給人家授記。」於是就打他，在他叩頭的時候用腳踢他，甚至把他的牙齒都踢掉了。要是一般人對人叩頭還被人打，以後就再不向人叩頭了。但是這位比丘，人家打他，他還是向人叩頭。以後，他遠遠的見著比丘、比丘尼時先叩頭，不等這個人走到他身邊就站起來跑了，免得這些人打他。他還是一樣行不輕慢一切眾生的菩薩道，這就是釋迦牟尼佛前生所修的六度萬行，而不是一朝一夕就成佛的。

 

所以那些認為自己是佛的人，他就不認識佛了。自己妄自尊大，這是有我相、人相、眾生相，不是佛境界。認為自己是佛而不修行，盡造罪孽，這比你天天抱著原子彈、氫氣彈睡覺還危險。這些人將來一定墮地獄的，真所謂「天堂有路你不走，地獄無門往裡鑽。」

 

我講楞嚴經時曾講過一首偈頌：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裡拱。」當師父的下了地獄，向徒弟問：「為什麼也到這個地方來？」徒弟說：「我跟著您學道的，當然也跟著來啦！」師父說：「錯了錯了！這是地獄啊！」徒弟問：「為什麼您把我帶到地獄裡來？」師父答：「連我自己也不知道怎麼會到這個地方來的，現在想出去也不能了。」不但他自己不能出去，所有跟他學的徒弟也一網打盡了，什麼時候翻身誰也不知道。這就是自稱是佛，不認識佛，又不明白佛法，所得到的果報。

 

上面是說要跟著普賢菩薩十大願王去修，一、禮敬諸佛。二、稱讚如來。三、廣修供養。這不是說今天供養，明天不供養；不是說供養一個佛，而不供養其他佛，要普同供養。除了廣修供養，還要懺悔業障，這是第四願。我們為什麼要向佛頂禮？就是要表示自己無量劫以來，做的錯事太多了，現在發露懺悔，改過自新。五、隨喜功德。就是看見所有慈善的事情都應該做，能做一分錢就做一分錢。

 

行菩薩道是要利益人、幫助人的，不是只想利益自己。凡是幫助別人的事情，不自私自利，這都是隨喜功德。六、請轉法輪。當你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這位法師說法。須知道經典的意義要有幾十年研習的功夫才能明瞭，那些所謂研究佛法，有頭銜的學士，倘若他們沒有把自己放下，那他根本沒有明白佛法。就像螞蟻啃西瓜，盡在皮上鑽來鑽去不能嚐到味道。學佛法要跟著法師們學，不要自以為不可一世，說自己懂佛法。所以請真正明白佛法的法師說法，就是請轉法輪。七、請佛住世。請佛陀常住世間，現在佛不住世了，就要請佛法住世。八、常隨佛學。釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體看空了，沒有自己這一個身體。所以要跟著佛學。九、恆順眾生。常常隨順著眾生，希望令他們明白佛法。十、普皆迴向。把所有功德都迴向一切眾生，令他們速成佛道。

 

「妙法蓮華經」釋名的第一個字是妙。妙字太寬廣了，橫講、直講是妙；塵說、剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法裡面。

 

所謂三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是講定學，律藏是講戒學，論藏是說慧學。經、律、論所包含的道理是無量無邊，無窮無盡。而戒、定、慧所居的功也是無窮盡的。既然經、律、論是妙法，戒、定、慧也是妙法。有關戒、定、慧你們聽了很多，試問究竟做了多少？我們聽聞佛法，不但要明白，還要設身處地的、實實在在的去依法修行，這才是真正有所得。知道而不行，就等於不知一樣。為什麼呢？因為那就像知道這樣東西是好吃的，但是你必須吃了之後才能真實受用。對佛法也是一樣，知道一點行一點，這才是實行家。若知道而不行，對你對佛法都沒益處。就好像石頭人似的，形像雖是個人，卻不能說，更不能行。

 

妙，有心法妙、眾生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。無論分開或合起來講都是妙法。三是妙法，一也是妙法。

 

所謂三藏十二部，三藏是：經、律、論，它包括戒、定、慧三無漏學。十二部經是：（一）契經、（二）重頌、（三）諷誦、（四）因緣、（五）本事、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）論議、（十）自說、（十一）方廣、（十二）授記。雖然這十二部經的意思很深，但主要是記得和了解佛陀的教義。佛法不一定注重學問，而是注重真實行持。六祖大師甚至沒有讀過小學，連簽自己的名字都不會，但他卻會講經說法。因為他不認識字，講經時就叫人為他唸經文。人唸一句他講解一句，而他所說的法是和佛一致的，並沒有不合佛法。六祖大師不認識字卻會講經說法，是因為他得到佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所說的法都是妙法。六祖得到五祖的心法，五祖把衣缽傳給他，他和獵人共居十五年，在這一段時間內他用功修行，開大智慧。我們修道的人切記不要著急，古云：「毋欲速，欲速則不達。」修行用功就像射箭的弓，緊了則繃，慢了則鬆，要不緊不慢才成功。正所謂「其進銳者，其退速。」在中國有一種蟲叫蜉蝣，這種蟲朝生而暮死，生得快死得也快。所以我們修道者要老老實實的用功，千萬不可走捷徑，以為走旁門左道的小徑會比較快有成就，實際上它是達不到目的地。我們要依照六度萬行的大道去修行，這才是妙法。中道就是妙法，離越中道，就不是妙法。

 

在漢朝有兩個人，一個叫袁盎，一個叫晁錯，兩人都在朝廷當官，袁盎用方法把晁錯殺害，之後袁盎便出家做和尚。原因是他時常見鬼，常常見晁錯的鬼魂要來殺他。白天夜晚都是如此，使他覺得自己做錯了事，因而懺悔出家。他出家之後，再沒有見到鬼魂，乃更決心用功修行。因為一念之差殺了人而出家，所以他希望來生也再做和尚不當官。果然第二生他成為一個到處弘法的大法師，是個不貪名不圖利的苦修行。這一生他也沒見著晁錯的鬼魂。如此過了十生，因為他苦功修行有點道德，所以一生比一生身份高。到了第十生，他做了國師，成為皇帝的師父。皇帝賜他一個沉香寶座（當時沉香在中國是最貴重的一種木材，只有皇帝才能坐這種木造的椅子）。當國師坐到寶座上，便神氣十足。他心想：「當今世上能坐這種寶座，這麼尊責的法師也沒有幾位，這賞在太妙了！」

 

就當他生這一念貢高心，以為當今天下唯我獨尊的時候，那十生以前未超脫的晁錯冤魂又來找他了。突然在他膝上長了一個人面瘡，這種瘡有口、鼻，更會說話。常常對他說：「你休想再擺脫我，我跟著你十世，非要你還我命不可。」這位悟達國師得了這麼一個瘡病，日夜呼痛，他實在沒辦法，難以忍受，他唸大悲咒、楞嚴咒以及一切的經咒都不能消罪，因為他業障太重。這皆是由於他生一念貢高心，所以護法神也遠離，不再保護。幸而想起了迦諾迦尊者，悟達國師曾服侍這位尊省。當時，尊者全身生瘡，流膿、出血，又骯髒又臭。悟達國師攝心侍奉及照顧他，替他煎湯熬藥服侍他，使他的病痊癒。迦諾迦尊者其實不是真的有病，他為示現來度悟達國師的。果然，國師對他很好，尊者痊癒之後便對國師說：「將來你有難，可以到四川茶山地方找我，我會替你想辦法解決。」這時候悟達國師因為生了人面瘡而沒法治好，便想起去找迦諾迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，人面瘡就痊癒了。所以修道的人無論怎樣也不可生貢高我慢心。

 

心法妙，在前面講了個大概的意思。現在講眾生法妙。什麼叫眾生？眾生是種種因緣和合而生，故叫眾生。眾生分為十二類：胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。這十二類眾生中每一類又有種種不同。就拿卵生來說，有的卵生會飛，有的不會飛。會飛的種類有千千萬萬那麼多，以至任何人也不能完全認識及分別清楚。你說是不是妙？分別不清楚是妙，分別得清楚豈不也是妙？卵生是這樣，胎生、化生、濕生...以至所有一切眾生，亦復如是。

 

胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。卵生是怎樣來的？卵因想生，因為有這種想，所以就有卵生。胎生是胎因情有，是由愛情而生。愛情，人人都認為是一種最快樂的事情，實際上在最快樂裡面反而是最痛苦的。現在美國有很多人都覺悟到愛情是不自由的，於是乎解脫愛情，走到覺悟這邊來了。一般青年男女隨便談情說愛，隨便結合，又隨便分離，說這是一種自由，其實這是誤解自由。男的女的都不結婚，不守規矩，這不但不是自由而是錯中錯。為什麼？因為要是結了婚，雖然不自由，還是天經地義的一種道路。假若誤解愛情，說不結婚就可以隨便，這是想要快一點死，想要快點把自己的身體破壞，把身體弄壞了就會死得快一點。這種情形若不趕快挽救，禍害就太大了。這是說胎因情有。

 

無論人或畜生，畜生也因為有這種情，為什麼牠也有這種情？這種情是因為從無量劫以來的顛倒習氣太深。做人的時候，這種情慾心重，所以就會墮落到畜生道；如果在畜生道裡還不知道覺悟，情慾心便變得愈重，也愈來愈愚癡昏鈍。

 

諸眾生中，濕生和化生是怎麼生出來的？也都因為淫慾心太重。任何眾生都因為有這個情，所謂：「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫。」被情所迷者是個凡夫，你要是把這個情看空了，就是個聖人。

 

在眾生裡邊，人類有千差萬別，畜生裡邊也有千差萬別。可是這些都沒有出離這妙法，都在妙法裡面包含著，所以眾生法也是妙法。

 

你不研究它不覺得怎樣，若一研究，每一種類都有它的道理。為什麼會做人？為什麼會做狗？為什麼會做豬？為什麼又會做牛做馬？這裡面都含藏著一個妙法。這個妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。你說我明白了，明白也是個妙法。妙法是一種不可思議的境界，這種不可思議的境界在眾生份上也是一樣。

 

講到佛法妙。什麼是佛法？什麼又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。究竟有多少？總括起來有八萬四千法門。這八萬四千法門，那一個法門是最妙的呢？每一個法門都是最妙的！以前我曾經答覆過一個人，他問我：「八萬四千法門那一個是第一？是最高的？」我答覆他：「你要是認為那一個法門對你最適合，那一個法門就是最高的；那一個法門對你沒用處，那一個法門是最低的。」這要看你的根性，佛設八萬四千法門是對治眾生八萬四千種的毛病。你的毛病除了，那一個法門也沒有用。你的毛病如果存在，那一個法門可以治你這個病，那一個法門就是第一。所以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個障礙，與八萬四千個最高無上。

 

現在講到佛法妙，也就有八萬四千個最妙。為何如此說？因為是法平等，無有高下，法法都是藥方。你有什麼病就吃什麼藥，這個藥就是治你這個病。能把病治好就是良藥，你要是用錯了藥，良藥也會變成毒藥。

 

今天有人問我吃肉可不可以開悟？我說：「吃肉者若能一口吞下一隻豬、一隻羊或一隻牛，如果有這麼大的口，就可以；若沒有那麼大的口，沒有人保險可以開悟。六祖大師和獵人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉邊菜。因為他和獵人在一起，獵人一天到晚都以肉為食，他若不吃肉就沒東西吃。於是他自己種了點菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉鍋一起煮，他就吃菜，這叫肉邊菜。六祖大師吃肉邊菜，因為他是已經開悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什麼都可以。我們沒有六祖大師那種智慧德行，還沒有開悟，還是不要盡貪吃的享受。吃的東西再好，到了肚裡也變成臭穢的，沒有什麼大的意義！」

 

「妙法蓮華經」之所謂心法妙、眾生法妙、佛法妙。我們人的心可以到十法界，十法界沒有超出現前一念心。譬如我們生一個惡念，就會種地獄的因。再生一個惡念，就會種餓鬼的因。再生一個憎恨的惡念，就種下修羅的因。再生一個愚癡的惡念，就種畜生的因。你生一個善念，就會生到人道。若生一個守五戒修十善的心，就會生到天上。假設發心去修行苦、集、滅、道四諦的法門，就是種聲聞的因。你發心修六度萬行，這就是種菩薩的因。你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是種佛的因。

 

佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，就是十法界。佛、菩薩、緣覺、聲聞是四聖法界，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄是六凡法界，合起來是十法界。十法界是從我們現前的一念心所造成，所以說心法妙。如果心法不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙。就因為心法妙，所以眾生法也妙，佛法也妙，十方諸佛沒有超出現前的一念心，十方的菩薩也沒超出我們現前的一念心；乃至於十方緣覺、十方聲聞也沒超出我們現前的一念心。甚至於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六凡法界亦都沒有超出現前的一念心。

 

講到「心」字上，古人有這樣的幾句話：「三點如星佈，彎鉤似月牙，披毛從此起，做佛也由它。」做佛也是由這現前的一念心而起的。在華嚴經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」假設你想了知過去世、現在世、未來世，三世的一切諸佛，便應該看一看法界性這種奇妙不可思議的境界。這真是太妙了，所以說一切唯心造。你來這聽經，也是因為心裡想要來，心裡動這一個念頭，身體就跟著心跑了。如果沒有想要來這個念，就不會在這裡聽經。心字在中國字來講，三點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鉤，這個鉤像月牙，披毛戴角做畜生就從這兒生出來；可是，做畜生雖然由這一念心，成佛也是由這一念心，並沒有換另外一個。萬事萬物都是由這個心生成的。

 

太妙的妙法人都不知道，現在講一講不太妙的。例如吃飯，肚子餓了就想要吃飯。怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的境界。總而言之你不分別、不思量，那就是妙法。到了不思量不分別的境界上，所謂「內無身心，外無世界，永脫根塵。」六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種境界，那便真是妙法；雖然沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。妙法，往深處講是妙法，往淺處講也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法；你要是還沒明白，也可以說是妙法。但只可以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。

 

現在舉出一個例子來形容妙法，這形容本來不大恰當，可是以這形容或者令我們明白一小部分的妙法。在以前有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目了然，能讀能誦，明白經中的道理。但下冊他就格格不入，沒法子懂，也沒法子誦念。他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？於是，他便到附近一個寺院，這個寺院裡有一位開悟的和尚。這個官到這寺裡請方丈和尚為他開示，方丈和尚就歡迎他、招待他。他對方丈和尚說：「我很信佛，我對法華經很有興趣。但不知為什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。這究竟是什麼道理？我不明白，所以來請和尚開示。」那個方丈和尚是個開悟得到五眼六通的人。五眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）法眼、（五）佛眼。開了五眼者，能觀察過去世，一切事。和尚聽他這樣問，就對他說：「我告訴你可以的，不過你不要生瞋恨心。因為我所說都是真的，並不是罵你。」這個官說：「這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會瞋恨。」和尚告訴他：「你前生是在寺裡耕田種地的一條牛，幫廟上做工，所以有很大的功勞。而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因為哂過之後這些經典就不會生蟲。在晒經時你曾走到晒經的地方用鼻孔嗅過這部法華經，但只是嗅到上半部，下半部沒有嗅到。因為你對寺廟有功，所以今生你做官（你不要以為做官的都是人，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的）。因為你只用鼻子嗅到上半部的法華經，所以你對上半部特別熟悉，對下半部則格格不入，就是由於這種因果。希望你以後更加精進擁護佛法和道場。」因為他前生只用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼道理呢？這就是妙法之一。

 

我的一位弟子曾對我說：「楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。」你不要望洋興嘆。我教你一個方法，你不要一下子把全部咒文讀完。你要一句一句，一行一行的讀，記得上一句再讀下一句。第二句記住了再往下讀。如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。如此一句一句的加下去就會背了。千萬不可貪多，貪多嚼不爛。就像那位問吃肉可不可以開悟的居士，我告訴他說：「你若能一口吞一隻牛，你就能開悟。若不能一口吞一隻牛，那是永遠不能開悟的。但他還是不懂，說他沒辦法。若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？為什麼你要那麼特別，既要吃肉又要開悟？」這只是開吃肉的悟。因為吃肉是貪心，他將來的果報可不得了，因為他歡喜吃別人的肉，別人也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。

 

妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。不過比起智者大師那相差太遠了。智者大師講妙字講了九十天還沒講完。那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道瞋恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、瞋、癡丟了不要，這就是妙。你要是捨不得貪、瞋、癡，那就妙也不妙。能捨了貪、瞋、癡，那是不妙而妙。你想要知道這個原理，就須專心一致的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。

 

「妙法蓮華經」，談到妙法的妙，有眾生法妙和佛法妙。現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。妙法就是不可心思，不可言議。

 

所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。在眾生份上，也沒減一點。在諸佛的份上，它也不淨；在眾生份上，也不垢。在諸佛份上不生，在眾生份上也不減。這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；只是具有佛的道理。所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。

 

每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。須知明白心就是佛；佛也就是心。佛所說的法是因為眾生有心，若眾生沒有心，佛也不用說法。你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛。

 

單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。取出來後還要鍛鍊，用火燒冶，經過鍛鍊後才是真金。不錯，人人是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛鍊，用火把金鍊出來就叫觀行即佛。

 

修行用功，參禪打坐、唸佛、誦經，無論用任何功都要專一。專一修行到內無六根，外無六塵的程度。內也沒有六根的境界，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。這時候，既無人相，更無我相，無眾生相也無壽者相。沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。這時候就得到一點妙法的滋味。但是還沒有確實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。

 

到了相似即佛的時候，還不能停止。還要用功修行，直至能見到本來面目。在禪宗裡叫本來面目，在天台宗是說得到一心三諦的境界。三諦就是真諦、俗諦和中締。在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。何謂一心不亂？你唸「南無阿彌陀佛」上這一句「南無阿彌陀佛」唸到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。盡三干大千世界就在這「南無阿彌陀佛」的一念裡包括了。這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、眾生、壽者，什麼都空了。若想要停止「南無阿彌陀佛」這念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。這時候是很妙的；你聽見人說話也是「南無阿彌陀佛」，你聽見刮風也是「南無阿彌陀佛」，你聽見流水也是「南無阿彌陀佛」。正是水流風動演摩訶，都是摩訶大法。當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裡的一心不亂。並不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鐘「噹」的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。禪宗有說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就算佛來也不要動心，要修得這種定力。不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼生歡喜心？須知道：「若見諸相非相，即見如來。」一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。而在空的份上又能看見是有，這是妙有。真空本來不空，妙有本來非有。你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。

 

雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜覩明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而真正成佛。

 

妙法的境界是不思量、不分別。正如某人要學楞嚴咒，他就落到思量和分別上。須知你越思量就越學不會，越分別就越不明白。你若要去想為什麼，就不能記住楞嚴咒。什麼也不想，而只知道唸楞嚴咒是我的本份才對。要想記住楞嚴咒就不要用分別和思量心去唸，分別就是第六意識，思量就是第七意識。我們要用不分別、不思量的妙法，要用真心去學佛法。

 

妙法雖妙，但會用的人很少。從前，有一位龐居士，這位龐居士開悟之後回想起從無始劫以來，生生世世直到現在才開悟，覺得這真是不容易的事，所以他想說明了悟妙法的法門，真是：「難、難、難！」怎麼難呢？如「十擔芝麻樹上攤。」芝麻粒是很小的，要把它攤在樹上，不是很困難嗎？樹上根本是不平坦的，攤放每一粒芝麻都會掉落地上，而十擔芝麻要用多少時間呢？這是很不容易的。因為修行時，要想改除習氣毛病但卻偏偏會犯毛病，你想不發脾氣，卻又偏偏有事情來惹你動怒，好像考驗你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友請你去喝酒。你對他說你戒酒了，他會說：喝了這最後一次再戒吧！然後又有另一個朋友請你，這樣下去想要戒酒也不容易。甚至於一切的壞行習氣，想要消除是很不容易的。

 

龐居士認為開悟是很難的，但他開悟的太太卻認為不難。她說：「易、易、易！百草頭上祖師意。」所有一切草木都是佛的心印法門，祖師西來的妙意處處在百草頭上。「翠竹黃花，無非般若。」一切青竹黃花都是般若智慧的說法表現。蘇東坡曾經說過：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪流的聲音就如彌陀經上說的十方諸佛出廣長舌相，而山嶺的顏色無非是清淨法身。你說那個不是妙法？一草一木妙法本然。這究竟有什麼難的呢？因為龐居土一家都是開悟的人，而他開悟的女兒龐靈昭也說：「也不難，也不易！飢來吃飯睏來眠。」這就表示妙法是在日用平常之中。吃飯、穿衣、睡覺...都是妙法，就看我們的領悟了。修道的人終日吃飯謂未吃一粒米，終日穿衣謂未穿一縷紗。這並非打妄語，而是心不在焉；於是視而不見，聽而不聞，食而不知其味。這是到了無心的境界上。這時候雖然睡覺但和醒時一樣，因為並不糊塗，不像常人作夢，老打妄想。

 

在中國有位玉琳國師，他很聰明。他師父要他和他師兄在一天一夜裡把法華經背熟，誰若能背誦就把法傳給誰。他這位師兄一天到晚睡覺，玉琳國師以為他自己一定能比他師兄先背熟這部經。誰知道他去見師父時他師父告訴他說，他師兄昨晚已經能背了。為什麼他師兄能這樣快背出來呢？因為他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。會用功的人，無論行、住、坐、臥都一樣可以入定。不會用功的人會嫌這兒吵，那兒不清淨，其實假若你心裡清淨到處都是清淨之地。

 

上面講的是第六和第七意識。在楞嚴經上佛陀曾告訴阿難：「成佛是由這六根，墮落也是由於這六根。」六根、六識、十法界都是妙法，都是古來講心的表現。可是要你不思量不分別，一旦思量和分別就落在意識的巢穴裡。因此一般人不能專一其心，轉識成智。智是識的變化；智也是妙法。在眾生份上是轉智成識，是把本有的智慧變成意識，所以由妙變粗，而粗即不妙。在諸佛份上是轉識成智；所以在意譏的巢穴裡能得到真正的智慧而證得妙法。

 

妙法，說起來是無窮無盡的。按釋迦牟尼佛的本門裡有十種妙，跡門又有十種妙。本就是佛即妙覺；跡是垂跡，顯示種種的痕跡。因妙太廣太多了，所以天台智者大師曾九十天談妙。妙是不可以心思，不可以言議；雖知是妙，可是還在不明白處。以下再講一些公案給大家聽，來證明妙法的妙處：

 

從前，有一個和尚，他每天誦念一部法華經，從經上他得知書寫這部經的功德是不可思量的。於是他就恭恭敬敬，一筆不苟的寫完全部法華經。當他寫完這部經時正是冬天，就在他把筆放到水裡泡洗的時候，水裡忽然冒出一朵冰蓮花，這朵冰蓮花越長越高，越長越大。於是他就給自己取了一個名字叫冰蓮和尚，這件事情當時很多人看見。

 

還有一則公案也是證明妙法蓮華經的妙。從前有一個和尚，他很有地位，在朝廷裡參政。每次他從寺廟到皇宮去都不坐轎，他騎馬。每當他坐在馬上他就背誦法華經第一卷，到達皇宮時剛好把第一卷背誦完。天天如此，有一天他的馬忽然死了；而他寺廟對面的一位居士家裡生下一個男孩。嬰兒出生前，他的母親曾夢見對面那位和尚所騎的那匹馬撞到她懷裡去，不久嬰兒就出世了。她覺得奇怪就叫人到廟裡去詢問，才知那匹馬剛死去了。她知道這個男嬰便是那匹馬來投生的，於是就將這男孩送到廟裡。可是男孩很愚癡，無論教他認字或寫字他都不會，所以一個字也不認識。但是，有一個和尚教他念法華經時，他卻很快的把第一卷記住，往後他就記不住了。什麼原因呢？因為他做馬的時候，和尚每天在牠背上背誦第一卷，所以他能記住。牠因為聽到法華經而得以投生做人，可想而知這部法華經的功德是多麼的不可思議了。

 

在晉朝時代，雲南有一位叫陳東院的居士，他深信觀世音菩薩。他曾到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩道場。在他朝拜完畢，見到一位和尚在念法華經。便請這位和尚替他念經超度亡母，使她離苦得樂，早登天界。在功德圓滿時，他家裡的一隻力氣很大的牛，忽然間死去了。當晚這隻牛托夢給他，告訴他說：「我是你的母親，因為口業太重，罪孽太深，所以投生做牛。現在你請法師念經超度我，使我能離開牛身，但還未能離開地獄之苦，你再請法師為我念經超度吧！」陳東院得了這個夢之後，便再到普陀山去見那位和尚，請再次超度他的母親。這位和尚念經時固然很誠心，可是酒癮未斷，偶爾會喝一兩杯酒。當他知道陳東院母親的情形後，就很誠心的跪在佛前念法華經，在念到第四卷的時候，他的口很渴，想喝茶，茶壺裡沒有茶；但見平時喝酒的酒杯裡有酒，便把那酒喝完了又繼續把整部法華經念完。

 

陳東院又作了一個夢，夢見他的牛媽媽對他說：「我本來可以離開地獄的。當法師念第一到第四卷法華經的時候，地獄裡遍滿金光，且有金蓮花生出來，正當我要投生時，忽然間有一股酒氣充滿整個地獄，第五到第七三卷的法華經就沒有那麼大的功效了。你再請這位法師為我重念吧！」陳居士又把情形告訴這位法師。過去這位法師以為喝一兩杯酒沒有什麼關係，而經過這件事之後，他便堅守酒戒了。由這些事看來，法華經的妙處真是不可思議。

 

學佛的人須知法華經有多種妙處，如做畜生的聽經聞法就可投生做人，在地獄裡受苦的聽經聞法就可以生到天上。因為有這種的意義，所以有些人就去念誦經典，並依照經典上的方法去修行。不過修行時千萬不能自滿，不要以為念經就有功德。你若生出自滿的心，不但沒有功德甚至可說是白費的。僅僅種下一點善根，修道的人切記不要自大，不要貢高我慢，處處須要謙恭和藹。

 

六祖壇經裡，有一段說：有一個和尚名叫法達，他誦念法華經已經念了三千多部，因此他就生了一種貢高心。當他到曹溪南華寺去見六祖惠能大師時，本來一切僧人，見著住持、方丈和尚都應該搭衣持具，恭恭敬敬的叩頭頂禮。就因為法達心裡生出一種障礙，以為誦了三千多卷法華經功德一定不少，於是當他見到六祖大師的時候只彎一彎腰，連頭也沒有叩到地上。

 

六祖大師便問他：「你現在心裡有一個什麼東西？你平時修習什麼？」法達很坦白的說：「我念法華經三千多部了。」六祖大師說：「我不管你誦經多少部，但須明白經意。」又說：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。」正是：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不解，與義作仇家。」意思是說：你心迷的時候就被法華所轉，你心裡明白的時候就能轉法華。轉法華才是妙法。被法華轉是妙而不妙，轉法華才是不妙而妙。你念法華經三千多部，但不明白經中意思，你和這部經的意義像生了一種冤仇似的。本來這部經和你是一體；但是你以為誦了三千多部經，便有功德，有了一種障礙，所以變成兩個。你只因為沒有明白經中的道理，故未能把貢高我慢除去。

 

由這一個故事，以後希望無論那一位，有什麼功德都不要生驕傲和自滿心。切記學佛法的人一定要謙恭和藹，對任何人都不要驕傲，這是非常重要的，希望大家別把我所說的話當作耳邊風。

 

妙法蓮華經是本經的經題，妙法是非常寬廣，無法說得盡的。以上的已經大概地解釋，現在續講蓮華兩字。

 

蓮華是最稀有的一種花。這種花是屬於花果同時；花開蓮現，花落蓮成。蓮華的根在泥土裡，莖在水裡，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土裡的根表示凡夫，在水裡的莖表示二乘。凡夫著於有，在泥土是譬喻有；二乘的人著於空，水中花莖表示空。蓮華在水上是超出空、有，而表示中道與了義。既不落於空，又不偏於有。空、有稱兩邊，兩邊不著是為中道、了義。

 

為何說蓮華表示中道、了義、圓頓大教呢？因為建華一開就有蓮子，這表示因果不二；因是果，果也是因；如種的是佛因，所成的就是佛果。而花果同時也表示開權顯實。蓮華開了就表示開權，權巧方便的法。顯出的蓮子是表實法；是真實不虛，以實相為體的法。

 

在本經上說，佛以大事因緣而出現於世。什麼大事呢？是眾生的生死問題。佛教我們一切眾生覺悟，了生脫死。有的人說：生死是人人都有的，不算什麼大事？不錯，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟為什麼呢？有什麼了期呢？莊子說過幾句很有哲理的話，他說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆而已矣。」意思是說，生命有邊際、有終了的時候，可是知識是沒有終極的。我們以有終點的生命來學習沒有終止的知識，這是沒法子追得上的！但他只知道一半，還未知道全體，為什麼這樣說呢？因為他只知道生命有一個終點，而不知道終點之後又有一個開始，雖然這個生命結束了，而另一個生命卻又開始。

 

我們的生命，並不是出去了就不回來。你要是知道怎麼生，死的問題也就會解決一半；若不知道怎麼生，死的問題也就不明白。正所謂：來也糊塗，去也糊塗。對於生死問題，子路曾問過孔子：「老師，我要用什麼方法來侍奉鬼神？」孔子答：「未能侍人，焉能侍鬼？」意思是說：「你要怎樣侍奉人都還未明白，怎麼就想侍奉鬼呢？」子路又問：「敢問死？」我大膽問一問怎樣叫做死法呢？死是什麼滋味？死是怎樣情形呢？孔子答：「未知生，焉知死？」你也不知道怎樣活著，又怎樣知道死呢？也就是說，你是怎麼生的？就是怎麼死。究竟是怎麼生的呢？這就講到根本的問題上，人人都應該注意到這一點——生死是一件大事。

 

人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若沒有情欲也就沒有生，更沒有死。生死的問題是因為貪欲之心，要是貪欲的心斷了，生死也就能了知。佛是為了眾生生死的問題才到這個世間來的，所以這生死的問題是很重要。

 

有一個生死問題的公案：從前，有一個大富翁，他娶了一個很漂亮的太太，生了三個兒子。這個有錢人除了錢之外他什麼也不認識。錢是他一生中最好的朋友，猶如骨肉至親，所以他把聖人所著的「中庸」一段改了。改為「天命之謂錢，率性之謂錢，修道之謂錢。錢也者，不可須臾離也。」錢是很少時間可以離得開的。因此，這有錢人把大兒子叫金子，二兒子叫銀子。因為金子、銀子都有了；第三個兒子就取了一個很古怪的名字，叫業障。

 

當有錢人的三個兒子都長大了，他年紀也老了，而且得了癱瘓病。得了這個病之後他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家裡雖然富有，可是並沒人侍候他。他那漂亮的太太也遠離他了；那聰明的兒子也不來看他。這時，他把牙一咬，想快點死去。但他又想到：一個人到了陰間會很寂寞，於是跟太太商量，說：「病了這麼久，我看也不能好了，不如快點死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？」他那漂亮的太太說：「你怎麼可以叫我跟你去死？死是誰也不能替誰的。你是不是病瘋了？」他見太太不肯跟他去死，就轉移目標，把大兒子叫來，他說：「金子，你一生出來，我就最愛你，你知道嗎？」大兒子回答：「當然知道。」他又說：「現在我快死了，你能不能陪我去呢？」大兒子一聽，答道：「你真老糊塗！你年紀這麼老，是應該死的，我還年輕怎麼可以死？你如愛我就不應該叫我去死。」於是，大兒子跑了。他又把二兒子叫來問道：「銀子，我現在快死了，你能不能陪我死？」二兒子答道：「你這老混蛋！要死怎麼可以叫我陪呢？」他的太太、大兒子、二兒子都不肯陪他死。最後他再把三兒子業障叫來，試探的說：「業障啊！你年紀最小，我也最愛你，我要死了，可是又捨不得離開你，你說怎麼辦？」他的小兒子很聰明伶俐，便說：「這不要緊，你最愛我，我就跟著你死吧！」老年人聽了很高興，因為只有小兒子業障肯跟他到地獄去。所以他說：「萬般帶不去，只有業隨身。」所有的金、銀、珠寶都帶不去，只有你造的善業或惡業才跟著你形影不離。「但念阿彌陀，往生極樂國。」既然業隨身，就要專念「南無阿彌陀佛」便能往生極樂國土，不會墮人六道輪迴的苦海。在阿彌陀經上說的極樂國土是黃金為地，那個地方的黃金像泥土這麼多，可說是富貴到了極點。

 

我們人生在世，要及時行善，有一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅借著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。

 

花有種種的不同，有的是謊花無果，只開花不結果。是譬喻一些人儘管撒謊，盡打妄語，只說不做，也是譬喻外道，因為一些旁門外道表面看來很神聖，於是很多人趨之若騖。他們也很用功修行，修種種的苦行，可是卻結不了果，到頭來一事無成，這就等於謊花無果。

 

有的是一花多果，一種花卻有多種的果。這是譬喻凡夫供養父母、師長等的種種孝順行為。因為供養父母的這種關係，所以立了很多功；這些功將來也結成很多的果，或者生到天上，或者生到人間做富貴的人，這就是一花多果。

 

也有的是多花一果，多種的花，可是只結一個果。這就是比喻聲聞乘，聲聞乘的人修種種的苦行，可是得到的僅是有餘涅槃。這就是多花一果。

 

更有的是一花一果，這是代表緣覺。緣覺是修遠離行，修這種法門是住到深山穹谷裡，他也只能得到緣覺的果位。

 

有的是先果後花，像須陀洹。他在前面，可是隨後他還需要繼續修行。

 

又有先花後果，這代表菩薩乘，菩薩是先修行，然後得到菩薩的果位，可是以上所說種種的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有蓮華才真正可以比喻妙法。因為蓮華是花果同時，表示即權即實。

 

上面講的花果同時乃表示開權顯實，既有花又有果；權是花，實是果。可是為實施權，怎麼有花呢？花是為著果而有的。佛說華嚴、阿含、方等、般若的時候，都是為著要說法華經才說那些經典。以前所說的法是權法而不是實法，到法華會上才說出實法、實教。把權教都展開而顯示出一乘實法，這就是花開蓮現，也叫開權顯實。花落蓮成就叫廢權利實，把權法捨棄，宣暢流出真實的妙法。上乘實教，即圓頓一乘。

 

佛所說法有本跡二門。什麼是本門？本是根本，跡是垂跡。什麼叫本，現在舉出一個譬喻：在虛空中的月就比方是本，在水中的月屬於跡，本來是一個。跡又有無量無邊那麼多。唯本垂跡，唯有這個本才有跡的顯實。開跡顯本。跡是蹤跡，像影子，有一個痕跡或事跡。這都跟為實施權，開權顯實，廢權利實等是同樣的道理。

 

在經文裡邊所說的十六王子發心出家修道是本，而在那之前，不知道多久遠，所以十六王子出家也不算本。現在釋迦牟尼佛示現佛身到這個世界為眾生說法是跡。其實，釋迦牟尼佛不是在這個世界修道成佛的，在久遠劫以前就已經成佛了。在梵網經上說：「我來這個娑婆世界到現在已八千次。」我們現在的娑婆世界是一個新的娑婆世界，是年輕的娑婆世界，還有一個老的、本來的，那個世界就叫本。現在的世界叫跡。佛法若以我們眾生知見，是沒有法子測量的，是無窮無盡、無量無邊的，所以稱做妙法。

 

蓮華是表示妙法。妙法蓮華是這部經的比喻，是這部經的別名。別即特別之意，為什麼說特別呢？因經典的名字有通、別之分。經字是通名，所有的經都叫經；就好像所有的人都叫人一樣。可是，每個人還有他自己的名字。妙法蓮華是它的別名，經是通名。這是以通、別兩法來判斷這部經的名字。

 

妙法，是演說無盡的。要是廣義的說，真是窮劫難盡，花很多時間也講不完。如智者大師，曾九旬談妙，傳為美談。因此，現在就把妙法蓮華經經題的演釋，暫告一個段落。

 

經，大家都對這個經字很熟悉。但究竟是否真的認識它呢？原來經具有五種奧妙的解釋，故稱五重玄義，就是：（一）釋名、（二）辨體、（三）明宗、（四）論用、（五）判教。此外，經字尚含有其他多種意思。

 

經之為義，徑也道也。徑就是路，是由凡夫到佛果的路，這是第一個意思。第二是叫法本，就是法的根本；能將返本還原的方法，明顯地指示出來。第三是涌泉，滔滔不絕的意思。另一個意義是繩墨，即是一種規矩。所謂：「不以規矩，不能成方圓。」這是說需要有一個圓規、一把矩尺，才能畫出圖樣來。還有一個意思是結鬘。結：是綁在一起；鬘：是花鬘。意思是貫串一切諸法，繫於一處。故說經乃貫攝常法。將所有的道理前後連貫起來，使它不致斷章脫節。就像作文章一樣，要有開、承、轉、結。經文就像用一條線把意義貫串起來似的。攝乃攝持所化之機，即所化的一切眾生；無論你適合於那一種法門，在經裡面都包含著。例如參禪、靜坐、說法講經、習律；或稱念佛號，潛修淨土；或持咒學密...等，任何一個法門，在經典裡都盡皆妙藏，一切具足。有時在顯宗裡也有涉及密宗的，不過並沒有專注於該法。

 

經，又含有長的意思。長即是永遠不變，從佛所說，以至結集的經典，到了現在都不曾改變。一字不可去，也一字不可添；所謂不增不減，就是經意，恆常如是也。而經中所演的諸多方便法門，皆是過去佛、現在佛、未來佛所說的；三世眾生，也都須要循著這些方法去學，故稱做法。

 

梵語修多羅，華言乃契經。契者，契合之義。即上通諸佛心，下及眾生心；均心心互契，念念相如。正如華嚴經所說：「心佛及眾生，是三無差別。」故知經是心法，是眾生法，即是佛法。此三種法了無分別，這是「釋名」中申解經的含義。

 

辨體，是認識此經的本體。那麼，這部經云何為體呢？本經是以實相為體。「實相無相，無所不相。」一切相皆從實相而來，不但諸相均由實相所生，即一切佛、一切菩薩、一切緣覺、聲聞，都是從實相幻生出來。

 

那麼，實相是誰造的呢？並沒有人造，是本來具有的。怎麼會有呢？實相本諸十方諸佛菩薩之先，是一切法的母體；故所有的萬事萬物，皆由實相而生。

 

由於這部經是以實相為體，故諸佛菩薩、聲聞緣覺，以至一切的眾生，也都自本經生出。由於我們經歷太久的時間，已將本來的家給忘了，將本來的母體都忘了，所以對這部經也就陌生起來。現在，大家發心聽聞這一部經，可以說是找到回家的路徑。

 

本經的名、體知道了。那麼，究竟它又以甚麼為宗呢？是以一乘：實際之因果為宗。一乘，是唯一佛乘，更無餘乘。修學的人曾分為：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人乘與天乘；而這部經只有向上的一乘，即是佛乘。

 

佛乘不屬五乘之內。此乘以真實的因果為宗。本經引蓮華為喻，以示即因即果，即果即因之意。蓮華開放即乃佛因；同時結成的蓮子，即是佛果。故說是以一乘因果，為經之宗趣。

 

此經的宗趣認識了。我們須研究它的用途。這部經的用途是要我們眾生斷疑起信；把疑惑心斷了，而生起堅固的信心來。中國高僧智者大師是讀誦法華經而開悟的，得到一旋陀羅尼，並創出了天台宗。我們千萬不要把這部經看的太簡單。須知一切佛、一切菩薩、一切祖師，都是從這部妙法經中華果生出來的。

 

宗、用都交代過了。現在談到本經的教相是甚麼？本經教相，乃是醍醐。在五時八教裡，法華經與涅槃經的教相，同屬醍酬。而醍酬的來由，是從牛出乳，由乳生酪，由酪出生酥，從生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味，這只是一個妙比。大家能聽到這部經，就等於嚐到最妙、最上、最佳的法味了，因為全經字字包含妙義無窮，要一心受持為主，獲益無盡。

 

乙、述譯傳

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什，是翻譯這部經的法師。姚秦是中國後秦期間的國號。時姚興當朝；因帝姓姚，故號姚秦，又因立國於前秦之後，是以史稱後秦。

 

翻譯這部法華經的法師，是姚秦三藏法師鳩摩羅什。姚秦是在中國東晉期間的長安，最初是苻堅所統治。自從漢高祖滅秦以後，到了晉朝，有些人還懷念著秦朝。所以苻堅（秦始皇之後人）組織一個幫派叫「秦幫」，並在長安之處建一國叫「苻秦」。在這時，當時的欽天監（天文學家）看見在印度上空有顆智星，於是向苻堅說西域此時有個大智慧者，將來會到中國，且擁護中國。苻堅說：「我知道這個人定是鳩摩羅什，我們發兵去把他搶回來！」於是派呂光大將軍領七萬人馬攻打西域龜玆國（即今中國新疆邊緣之一個小區域），要把鳩摩羅什法師搶過來。在呂光還未到達龜茲國時，鳩摩羅什法師就對龜玆國王脫：「中國現在出兵攻打我們，目的不是在爭土地。你應該和中國講和，無論什麼條件都答應他們。」但是龜玆國王不聽鳩摩羅什法師的建議，當呂光的軍隊一來到，他就和呂光開火戰爭起來。而中國軍隊聲勢浩大，人壯馬肥，一下子就把薄弱的小龜茲國完全擊潰，且殺死了龜玆國王。本來龜玆國王是很幸福的，但為什麼他會被中國軍隊所殺呢？就因為他前生的殺業太重了，故定業不可轉，無法避免所應受的業報。

 

滅了龜玆國以後，呂光把鳩摩羅什法師擄到中國西涼（甘肅姑臧）時，就聽說國內發生政變，苻堅已被姚萇所殺。姚萇取而代之做了姚秦皇帝（因為他姓姚，所似把苻秦朝代改為姚秦）。呂光乃在涼地一個山窪子裡紮營。但是鳩摩羅什法師對他說：「千萬不要在這裡紮營，這裡主凶險，大水一來，是會淹沒全軍的。」呂光說：「你出家人懂什麼排兵佈陣？在這裡紮營怎麼會被淹死呢？你不用管！」因為他不聽鳩摩羅什法師的建議，果然就在半夜裡山洪暴發，水勢洶猛，把他的軍隊淹死五六千人。到了第二天，呂光才知道鳩摩羅什法師是有神通有來歷的，於是他從這時起就另眼相看，很相信鳩摩羅什法師。因為呂光聽說姚萇已殺死了苻堅，於是就在西涼按兵不動，過了二年姚萇死，兒子姚興繼位。姚興知道以前苻堅派呂光擄鳩摩羅什法師的這件事，所以乃向呂光要鳩摩羅什法師。但呂光不給，於是姚興又發兵征討呂光，恰巧呂光這時去世，兒子呂隆繼位。雙方軍隊一戰，呂隆軍隊戰敗，這時才把鳩摩羅什法師請到長安來，從事翻譯經典的工作。翻譯經典的工作是很艱巨的。為什麼苻堅要呂光去搶鳩摩羅什法師？為什麼姚興又發兵去接鳩摩羅什法師？因為當時鳩摩羅什法師德高望重，人人都欽佩敬仰他，且他又是翻譯經典的最佳人才，所以姚興把他搶到中國來翻譯經典。這是鳩摩羅什法師到中國的因緣。

 

鳩摩羅什法師他自己本身的因緣也是很奇妙。他父親叫做鳩摩羅炎，是當時中印度一個國家丞相的兒子，本來鳩摩羅炎可以繼承丞相位，可是他不願做官，而想要出家修道。於是就各處遊學，各處去參訪明師。因為他父親是丞相，所以他到那裡就受人歡迎，當他走到龜玆國時，龜玆國王不但到郊外歡迎他，還請他到宮內設宴招待。國王有個妹妹叫者婆，看到鳩摩羅炎就一見鍾情。耆婆生來非常聰明，看不起自己本國的男人，認為都配不上她，可是這次一見到鳩摩羅炎就動心了。她雖然沒有向她哥哥說出其心意，可是龜玆國王也是個聰明人，他知道其妹對鳩摩羅炎那麼有好感，一定是以身相許了，於是就把耆婆嫁給鳩摩羅炎。沒有多久耆婆懷孕，奇異的事情也發生了。本來耆婆根本不懂印度語言，可是懷著鳩摩羅什法師時，不但會聽，而且又會說梵語，還有辯才無礙的能力，而且智慧大增。當時有個羅漢就對人說：「這女人肚裡的小孩，一定不平凡，是個有大智慧的人。以前佛的弟子舍利弗在他母親胎裡時，他母親的智慧也是大增，大概這小孩和舍利弗也是一樣。」這是鳩摩羅什法師在他母胎裡，就能幫他母親增加智慧的情形。

 

鳩摩羅什的母親生他之後，過了三年，又生了一個兒子。從這時起，他母親常常到巧黎大寺聽經，因為她的根基深厚，聽了法師所說的法以後l——人在世間上，一切一切都是苦、空、無常、無我，就發心想要出家。可是鳩摩羅什的父親（鳩摩羅炎），以前也是想要出家，但與耆婆結婚後，就不想出家，而貪戀自己漂亮的妻子、財富，和地位。四十二章經上說：「貧窮布施難，豪貴學道難。」因為鳩摩羅炎被富貴所迷，不但自己不出家了，連妻子要出家都不准許。可是耆婆已下定決心要出家，她發了個願說：「如果不出家，我寧願死了也不在家！」並且她又不吃飯也不飲水。最初她不吃飯，鳩摩羅炎並不以為然，可是到第六天，他發覺到這樣終究不行，若再不允許她出家，她非餓死不可。於是就對她說：「好吧！我答應妳出家，可是你要先吃東西。」但耆婆說：「你已允許我出家，但是先要落我的髮，然後我才吃東西。如果不落髮，等一下我吃完了東西，你又不會允許我出家的，那我怎麼辦？」鳩摩羅炎在這種無可奈何的情形之下，不得已就去請巧黎大寺住持和尚，給他妻子落髮。落髮以後，她才吃點東西，就開始過真正出家人的生活，學習佛法。學習佛法一定要有真誠心，沒有誠心，就是學多久也不會有成就。因為她誠心至極，寧死也要出家，生死都置之於度外，把一切都放下了，所以「靜極光通達」，她的靈光現通，躍而證到初果。

 

耆婆證到初果之後，就帶鳩摩羅什到廟裡去玩。鳩摩羅什當時是個七歲小孩子，一到廟上，看見人家拜佛他也拜佛，人家燒香他也燒香。又看見佛前有個大鼎，最輕也有一百多磅重，但他一點也不費力氣就把這座大鼎頂在頭上。頂在頭上時，就這麼想：「我只是七歲小孩子，我怎麼可以頂得住這麼重的鼎呢？」他心裡剛生出思量分別心，就覺得那鼎重若千斤，再也頂不住了，隨著鼎跌到地上。由此，鳩摩羅什就了悟到世間一切都是唯心造。在他未生出思量分別心前，鼎重而不覺重，但生出分別心以後，不重的也重起來了。他了悟「一切唯心造」後，就跟著其母出家。後拜槃陀菩達多為師，學習小乘教法，每次讀誦一千首偈，每一首偈有三十六字，所以每天就學三萬六千字（這數目是楞嚴咒的三十幾倍）。以他才七歲的幼齡而每天學三萬六千字，這種的聰明智慧不是普通人可比得上的。因為他學得如此快速，一下子就把佛所說的小乘經典全都學完，不但這樣，他又學習世間所有的藝術知識，醫（醫藥）、卜（算卦）、星（以八字推算命運）、相（看容貌定吉凶）。學完了小乘法和世間學問以後，鳩摩羅什法師就到印度學習大乘法。因為他母親是國王的妹妹，出家後的供養很多又太好，可是他不願意如此享受，於是發願要學習佛法，而到佛出生地（印度）遊歷。鳩摩羅什法師學小乘法時，覺得小乘經典很微妙。以後學習大乘法門時，才知道大乘法是妙中之妙，不可思議。鳩摩羅什法師既聰慧又勤修，因此所學的經典和學問，又多又迅速。這是鳩摩羅什法師學習佛法的經過。

 

當他把大乘經教學圓滿之後，就回到龜玆國弘法，教化眾生。因為他聰穎非凡，所以大家都知道有這麼一個穎異的法師。當時，在某國有位論師認為世界上沒有任何人能辯論勝過他的。有一天，他就去敲擊國家的王鼓，對著蜂擁而來的大眾說：「若有任何國家的居民或論師，能在言語上擊敗我，我就把我的頭割下來謝謝他。」這時鳩摩羅什法師正好經過這國家，聽到論師這麼講，就問他兩個道理，可是這論師卻張口結舌，答不出話來。他本來說要斬首示謝，可是在這時又捨不得斬頭，於是就拜鳩摩羅什法師為師父，學習佛法。

 

不久鳩摩羅什法師回到他舅父的國家（龜玆國）去，他的舅父非常恭敬他，以金子造個師子座請鳩摩羅什法師登壇說法講經。可是鳩摩羅什法師在這時有另外目的，即是他預備去度他的小乘師父（槃陀菩達多）。因為有很多人信仰他的小乘師父，如果把他的師父度明白了，也就可以度很多人來學習大乘佛教。所以當他的舅父為他造一個黃金師子座時，他就有這樣的計劃要出國度他的師父。可是他又顧慮到，他的舅父定會對他起不好的印象，定會這樣想：「你這個外甥真一點情感都沒有，我這麼善待恭敬你，還為你造個黃金座，而竟然留不住你？」不過，適逢其時，槃陀菩達多來到了龜玆國，所以鳩摩羅什法師和國王都到郊外去迎接他。

 

國王問槃陀菩達多說：「您為什麼從這麼遠，來我的國家呢？」槃陀菩達多說：「第一，我聽說國王很相信佛法，恭敬三寶，所以我來見見你。第二，我又聽說鳩摩羅什法師現在的法緣盛大，所以我來看看他。」由此，國王就請槃陀菩達多到國內，和鳩摩羅什法師同住。鳩摩羅什法師看他的師父已經來了，就為他師父講「德女所問經」（德女所問的大乘佛教道理）。講完了，他師父就說：「你對於大乘佛法覺得有什麼好處呢？有什麼奇特的地方呢？你捨小乘而學大乘，大乘的教義就是講空，空就是什麼都沒有了，你學它有什麼用處呢？空，本來就是空的，你何必又去學呢？」鳩摩羅什法師說：「『空』裡邊還有『有』，真空裡邊才有妙有，妙有裡邊也就是真空。大乘佛法才是究竟徹底的佛法，不像小乘有太多的名相，那麼拘謹約束，死板呆滯而得不到解脫。」

 

他師父答道：「我現在有個譬喻來反駁你所說的道理。譬如有個狂人請了一位織匠工為他織絲綢，織完一匹細到極點的絲綢給狂人看，但狂人還是說粗，說匠工的手工不夠巧妙。這時匠工就騙狂人說：『你說這匹粗，不過我現在又有另一匹細綿是在虛空裡。』匠工以手指著虛空叫狂人看，狂人看來看去說：『沒有啊！虛空裡沒有絲綿嘛！』這匠工就答道：『虛空裡的絲綿是最細緻的，以我織絲綢的人尚且不能看見，你不會織絲綢的人當然是更看不見啦！這是最細的了。』狂人一聽，認為很有道理，於是就賞給織工一筆大酬金。以後其他很多織匠工，也是如此這般的來騙狂人說：『我的絲綢在空中是最精緻細膩的，無人可比得上。』狂人一聽，又給了他們很多錢。你所講的大乘法，就是空，空裡頭才有妙用，而看不見，和這個譬喻是一樣的。」

 

鳩摩羅什法師說不是的，於是又為他師父講了很多大乘妙語，且又來往辯論了一個多月，才把他的小乘師父說服。槃陀菩達多這時明白了大乘真空妙有的道理之後，就對鳩摩羅什法師說：「我現在要拜你做師父了。」鳩摩羅什法師說：「這不可以的，以前我是拜你為師，你現在怎麼可以拜我做師父呢？」槃陀菩達多就說：「我是你的小乘師父，你是我的大乘師父。各有其師，各有其乘，這沒有關係的。」他這樣一講，鳩摩羅什法師就收他的師父做徒弟。由槃陀菩達多反拜徒弟為師的這段故事來看，我們可以知道古來的人沒有我相，而是以道為師，只要你的道德比我高，我就拜你為師，而沒有人我相的觀念。

 

鳩摩羅什法師在龜玆國的時候，有一次，天氣非常乾旱，很久沒有下雨，當時他就大顯神通求雨，他設好法壇後，就預言在三天之內定會有雨。果然不到三天就下雨了，所以一般人民對鳩摩羅什法師更加恭敬信仰。甚至於有些國家的國王請鳩摩羅什法師去講經說法，以身為床座。即是國王以自己的身體為座，讓鳩摩羅什法師坐在上面來講經說法。這是表示對佛法最恭敬、最崇拜的一種表現。鳩摩羅什法師在印度各處都講經說法，弘揚佛法，教化眾生。在他小的時候跟著母親各處參方時，遇到一位開悟的羅漢，這羅漢當時就對他母親說：「你要好好保護這個小沙彌，這小沙彌不是平凡人。他若到三十六歲不破戒，而能精持戒律，他所教化的人就有印度第四祖麴多法師所教化的人那麼多。」（麴多尊者當時住在石洞行道時，每度一個人就投一枝竹籤到洞裡，到了最後，石洞裡都塞滿了竹籤。可見得度人之多。）鳩摩羅什法師很相信羅漢對他母親講的話。他母親證到三果阿羅漢後，就觀察而知道自己兒子將來的因緣，故對他說：「你將來要度的眾生是在東震旦（中國），可是對你自身非常不利。」鳩摩羅什法師說：「只要我能把佛法流傳弘揚到東震旦去，無論多麼艱辛困難，即使是粉身碎骨，我都要去實行。因為菩薩發心不為己，但只為眾生。」這是鳩摩羅什法師當時已發的大菩提心，要把佛法弘揚到中國來。

 

且說鳩摩羅什法師被呂光擄到西涼的情形。當時呂光有位寵臣名叫張知，生了重病。來了個婆羅門教騙子說他能治好張知的病，可是鳩摩羅什法師知道此人是個騙子，於是對呂光說：「你就是花多少錢也不能治好張知的病，我可以證明給你看。我現在把一串五色線燒成灰，然後放人水裡。若灰變回五色線，張知的病則不能治癒，若灰在水中仍是灰，張知就會好轉過來。」一試之下，灰末在水中不可思議的變回成五色線。不久，張知果然病重而亡，而且呂光也花了一大筆金錢而毫無用處。這就是鳩摩羅什法師的神通境界，不是一般凡夫所能測知的。

 

呂光死後不久，他的兒子呂纂繼位。在呂纂當朝的第二年，有一隻三頭豬產下，且有人看見一條龍從東方升出，蟠踞於宮殿前，傍晚方隱沒，呂纂以為這是吉祥之兆，故把皇宮更名為「蟠龍」。又有人看見一條黑龍在御房城門外，呂纂又將其名「九官閘」改為「升龍閘」。可是鳩摩羅什法師對呂纂說：「這些龍的示現是極凶之兆。這些陰龍屢次示現時，則表示國內將有災難。我的忠告，是立刻修功立德以化解將臨之災害。」可是呂纂興緻當頭，一點也不把這些警言放在心上。一天，呂纂與法師下棋，他吃了一顆法師的棋子說：「我斬胡奴的頭。」鳩摩羅什法師吃了一驚道：「你不能斬胡奴的頭，胡奴將要斬人頭。」法師說這話正是提醒呂纂，但他始終不悟。呂光的弟弟——呂保，有個兒子名叫呂超，小名胡奴，呂超在當時正計謀想暗殺呂纂。不久，呂超果然殺了呂纂，立其兄呂隆為皇帝。這時才有人悟知法師的預言。呂隆在涼州即位後，姚興發兵討伐，而把法師接回中國。

 

鳩摩羅什法師抵達中國晨安後，即被尊為國師。他是翻譯經典中心之首，有八百多僧人和學者參與其事，法師到長安，直至逝世，翻譯的經典有三百多卷。我們能證明法師的翻譯是非常正確的。當鳩摩羅什法師將圓寂時，他要求火化，且說：「我一生之中翻譯了許多經典，可是我自己不知道其中文義是否正確？若是正確的話，當我焚身之後，舌不焦爛；若有錯誤，舌乃焚燼。」鳩摩羅什法師於弘始十一年卒於長安，火焚之後，薪滅形灰，唯獨舌頭安然，如生不毀。在唐朝時代，終南山道宣律師（持戒精進，感召天人送供），有一次他問天人：「世人喜讀鳩摩羅什法師所翻譯的經典，這是什麼道理？」天人答道：「鳩摩羅什法師生生都發願：每當佛出現於世時，他都要擔任翻譯經典的法師。過去七佛到現在，都是他來翻譯經典，所以他譯的經文是精確無比的。」

 

鳩摩羅什法師精通佛教教理的三藏l——經、律、論，故稱為「三藏法師鳩摩羅什」。「鳩摩羅什」是梵文，此云「童壽」。他雖是童子，可是具有長者的風度、德行，與智慧、品學。

 

所以姚秦三藏法師鳩摩羅什即為梵文譯成中文妙法蓮華經的翻譯者。

 

丙、解正文

 

卷一  序品第一

 

妙法蓮華經有二十八品，第一品是序文；敘述經文的因緣。本來所有的經文第一品不叫序品，可是只有這部法華經，以整個第一品作為序文。

 

如是我聞。

 

「如是」是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。「我聞」是聞成就。是什麼「我」呢？有凡夫的假我和外道的神我。這個「我」是假我，不是真我。為何說「我聞」，而不說「耳聞」？因為耳朵只是身體的一部份，而「我」是身體的總稱。所以阿難說：「我聞」。「如是我聞」有多種意思，今舉說數項：

 

（1）斷眾疑。阿難結集經藏時，初登法座，感佛陀相好，因而大眾頓起三疑。第一懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法。第二懷疑：大眾以為這位佛或許是他方來的。第三懷疑：大眾萬分驚訝，以為阿難已成佛了，否則他怎會有佛的三十二相八十種隨形好，如此的紫磨金色光？可是當阿難登法座，一講：「如是我聞」，立刻三疑頓息。所有的菩薩、羅漢、比丘們都知道是阿難在說：「如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，非我自創。」

 

（2）尊佛囑。佛入涅槃的時候，咐囑阿難：「一切經典的前面，都應該以『如是我聞』為開始。」為了尊重佛的吩咐，阿難在結集經典時，首先說「如是我聞」四字。

 

（3）息爭論。阿難是佛最年輕的弟子，如果他不講明這部經是他聽佛所說，而不是自己說的，在大眾中一定會起爭論：「你可以講，我也可以講！」大家定會議論紛紛。可是阿難一講這部經是佛所說的，即刻平息了大眾的爭論與不平。

 

（4）異外道。外道以「阿嚘」兩字作為他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意思。因為外道說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。佛所說的經典用「如是我聞」為開始，以異於外道迷糊籠統、雜亂無章之經相。

 

當釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，（一）結集經典時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的？（二）以後的修行方法，應依什麼而住？（三）我們以後將依什麼為師？（四）那些惡性的比丘，我們應如何對待之？佛答覆道：

 

第一、結集經藏時，經的前面以「如是我聞」為開始。

 

第二、依四念處而住。四念處即身、受、心、法。（1）觀身不淨。我們的身體就算洗得多乾淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不淨：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等骯髒流液，時刻無不在流。故要觀身不淨。多貪淫欲的人應以不淨觀來對住，觀再美貌的男女也是污穢不淨，既然不淨，又有什麼可貪戀的呢？知道不淨也就不會貪著，而沒有那麼大的淫欲心。（2）觀受是苦。受是領受，無論什麼善惡順逆境界現前，你有所領受，就會動搖你的心。有動搖就是苦。所有的接受、領納，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就可以斷滅苦。（3）觀心無常。我們人的心，有如大海裡的水波浪，前念滅，後念生，念念遷流，生生不息，可是每一念都是無常虛妄的。（4）觀法無我。法有色法、心法。在百法明門論上說：「色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」「色法十一心法八」有十九法，加上「五十一個心所法」有七十法，再加上「二十四個不相應」，與「六個無為」，合起來即是百法。雖然有這麼多法，可是無我，所以不要執著法。金剛經上說：「法尚應捨，何況非法。」修行修到極點，是人法雙亡。人未明白佛法前，我執深重，一切都屬於我，什麼都是我的。但明白佛法之後，便執著於法，而變成法執，有所執著就有罣礙，有罣礙就起顛倒，起顛倒就生夢想。若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。從觀身不淨，推而觀心、受、法也都是不淨。觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。所以雖然說是四念處，可是它們互相有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不能絲毫捨離的。

 

第三、要以戒為師。所有出家人必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅亡。若依照戒律修行，佛法則可以長久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、萬人，以至人人都依照戒律修行而不毀犯，這時佛教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。所以持淨戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教誡。戒是現在比丘修行之師。

 

第四、不與惡性比丘爭辯，不要理他，以沉默對待之。惡性比丘是不講道理的，故不和他爭辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來遵守規矩，所以這是最好的辦法。

 

阿難以四事問佛，佛一一答覆咐囑，所以一切經典前面都以「如是我聞」為開始。「如是」是指法之詞，即是說這部經法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。「如」是不變，隨緣是「是」。「如是」即是隨緣不變，不變隨緣，也就是如如不動，了了常明。又「如是」是印可之一，就是你若做對了，與佛心相契合，就是如是。若與佛心相違背，則叫不如是。「我聞」是阿難說：「如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我自己杜撰編造。」阿難比佛小很多歲，佛三十歲成道，也正是阿難出世時。阿難二十五歲才出家，那麼二十五歲以前佛所說的經典他也沒聽過，他又如何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才出家，可是他請求佛把以前的經典，再重說一遍。因此佛用神通力，將以前所說過的經典再對阿難重說一遍。阿難的記憶力很好，一歷耳根永不忘失。所以說「佛法如大海，流入阿難心」。又阿難也是大權示現，因為往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。而且每位佛所說的法都是一樣，所以阿難開悟之後，對於過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來，完全記得。

 

一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。

 

「一時」是時成就。所以不說明一個確實的日期，是為了避免歷史學家無意義的追根溯柢考證。這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。

 

「佛」是主成就。「佛」是半梵話，具足是「佛陀耶」。佛者，覺也。現在解釋三種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。二、始覺——剛開始覺悟。我們發心想要學佛法，研究經典教理，這叫始覺。三、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，這就叫究竟覺。又有另外一種三覺的講法：一、自覺——自己覺悟真理。如二乘人（聲聞、緣覺）只能自覺而不能覺他，故又叫小乘人。二、覺他——自己覺悟道理後，也要把真理發揚光大，教化眾生，令其他的人也都覺悟。而菩薩是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做個自了漢。所以佛斥責小乘人是焦芽敗種，不能弘揚光大佛法。三、覺行圓滿——這是佛的圓滿。佛是三覺圓，萬德備。

 

這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，淨飯王的太子，俗名悉達多。釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，講經三百餘會。

 

「住王舍城，耆闍崛山」，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王（佛的弟子）所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東北方的山，就是靈山。耆闍崛山也就是靈鷲山，因為山形好像一隻鷲鳥，故稱之。「王舍城耆闍崛山」是處成就。

 

「大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。其他經典多數是說二百五十人俱，可是法華會上的人特別多，有萬二千人聚集。大比丘就是將要證果成阿羅漢的比丘，因而稱為大比丘。比丘是梵語，具足三義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裡或鄉村乞食化齋。這樣不僅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒時，三師七證就問道：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心。」在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：「人間又有某某人出家，佛的眷屬又增加了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。」魔王聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼，所以又叫怖魔。三、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪瞋癡三毒惡。

 

在每一部經前面都有六種成就——信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就，與眾成就。有這六種成就，佛才說法。如果六種有一種不成就，就不能說法。

 

皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。

 

「皆是阿羅漢」，這是歎德，讚歎阿羅漢的功德。阿羅漢是梵語，也是和比丘一樣有三種意思。比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。一、應供——在因地時，比丘是乞士。故在果地時，阿羅漢是應供，即是人間的人與天上的人應當供養的。也叫「供應」，即是去供養其他的比丘。在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個道人轉供養一切的比丘，故叫「供應」。二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。不但殺「賊」，也殺「不賊」。為何「不賊」也殺？因為那些小乘人認為不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺「不賊」。三、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。在三千大千世界裡，不見有少法生，也不見有少法滅。這種境界是說不出、講不來的，但只可忍受於心，所以叫無生法忍。

 

阿羅漢有四個階級：初果、二果、三果與四果。

 

初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還未了，故叫見道位。須陀洹是梵語，譯為「入流」，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。六塵即是色、聲、香、味、觸、法。色塵：證得初果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不為聲塵所轉，而能轉聲塵。香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不捨男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破，不能轉觸塵。法塵：執著於種種的法，這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。

 

若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。因為不被味塵所轉，是一點分別選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。

 

二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯為「一來」，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。初果則還要受七番生死。

 

三果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯為「不來」，不再來欲界受生死了。初果是見道位，二果三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。但四果只斷了「分段生死」，而「變易生死」還未了。現略釋這兩種生死：

 

一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分別，其壽命皆有分限。二、變易生死——在心念裡，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，念念生滅遷變不止。菩薩已了斷變易生死。

 

證到四果阿羅漢的人，他的神通變化是不可思議的，微妙難言的境界。他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。總之，在虛空裡他可以有十八變神通。因為四果阿羅漢有神通的關係，所以在佛教裡就列為四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。

 

從前有位羅漢，帶著新收的徒弟去遊歷，他這個徒弟一路上揹著衣單行李，而想：「行菩薩道是最無上的，我一定要發心修菩薩道，來度一切眾生。」徒弟這麼一想，羅漢立刻就知道。「啊！」他想：「徒弟現在發菩薩心了，而我只是個羅漢，我應該來揹著行李。」於是就把徒弟所揹荷的行李全都自己來揹著。走了一段路，徒弟又想：「舍利弗剛行菩薩道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，還說不對，說要的是右眼。唉！菩薩道真是難行難忍，我還是不要修菩薩道好，還是去修阿羅漢法，做個自了漢算了。」羅漢師父又即刻知道徒弟的心念已從大退小，故把行李全都交還徒弟揹著。這徒弟揹著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知道，又把行李衣單接過來揹著。這麼一接一給，把徒弟弄得莫名其妙，而問道：「師父！您一下子要揹，一下子又交給我，現在您又拿回去揹，這不是很麻煩嗎？」羅漢答道：「一路上，你先發菩薩心，迴小向大，所以行李應由我行羅漢法的人揹負。過一陣子，你又迴大向小，不修菩薩道而想羅漢法，所以行李仍應交由你揹負。現在你又發起大心，這些行李又應該我來揹負。」徒弟聽了之後，知道自己的師父是真有來歷的，於是他就發大菩提心，行菩薩道。

 

在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會講明只能證得四果阿羅漢的人才可以參加。而阿難只證到三果地位，所以大家不讓他進去。他站在門外焦急萬分的想：「怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。但現在只因我未證得四果，而不能參加結集經藏法會，這怎麼辦？」就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。於是他喊道：「我現在已證得四果了，你們可以開門讓我進來了吧！」裡面的大羅漢們就說：「你若證得四果，又何必要開門才進得來呢？從鑰匙孔就可以鑽進來嘛！」阿難一聽，想：「對啊！何必要開門呢？」於是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裡面去。所以證得阿羅漢果的人，進出是不需要開門的。若有人說已證果，但要開門才可以進得來，就可知道那人是打大妄語，說假話。

 

證得四果阿羅漢才能夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界裡去。所有一切的毛病、欲念心、貪戀美味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。所有的惡習氣怪毛病，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女人，這都叫漏。女人喜歡找男人也一樣是漏，女人每月都有月經來，所以女人漏得更多。男女放不下淫慾心，這叫最大的漏。我們人的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。明白的講，你心裡打妄想，保持不住自己的精氣神，這就叫漏。這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不只八萬四千種。可是阿羅漢諸漏已盡，「已盡」不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。不是說漏完了，就叫盡；而是根本已沒有漏，根本就不漏了，這才叫「漏盡」。所以大家看經文要特別清楚明瞭這個意思。漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才能得到。現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣毛病的聖人。

 

這些大阿羅漢們，因為都已得到漏盡通，所以無復煩惱。「無復」即是不會再有的意思。他們所作已辦，不受後有。生死已了，所以無煩惱。煩惱究竟有多少呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。無明生出所有的煩惱，分類成三種，就是貪、瞋、癡三毒。這三毒把所有人的佛性都遮蓋住。我們從無始到現在，所以還未成佛的原因，就因有這三種煩惱。三毒把人毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢復本來的真面目。但是若修三無漏學——戒、定、慧，就可以滅除這三毒，恢復清淨。

 

戒：玫就是止惡防非，對治貪心。貪心就是貪而無厭，不知滿足。野心大的當政者總想吞併掠奪別國的土地資產。貪婪的人則常希望世界所有的物質都歸為己有。有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的財寶物質。為何會生出貪？即是不懂得戒。戒是止惡防非，叫你知足知止，不要妄貪。你能守持戒律，就可以戰勝這個貪心。

 

定：就是有定力。沒有定力就會起瞋心，看人看事都覺得不順眼。若沒有旁人，則看自己不順眼，而發起自己的脾氣。有某某人不但對自己發脾氣，甚至還打起自己來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，所以又送上一巴掌。

 

「吃醋」是中國古代一個有趣的公案。唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕老婆怕得很厲害的大臣。這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准許，他才敢站起來。這大臣白日見到皇帝則要叩頭，晚間回去晚了，又要跪太太。大臣因為和皇帝很要好，於是就把情形告訴皇帝，皇帝立刻說他有辦法。第二天，下一道聖旨召見大臣的太太到宮內，皇帝就對她說：「你的丈夫既沒有與其他的女人亂搞，也沒有做錯事，只是晚回家而已，你為什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。」你猜她怎麼說？她說：「好！我喝了它。我寧願死，也要管著他。」於是就拿起毒藥水一口氣喝下，可是喝完之後並沒有死，只覺得肚裡酸溜溜的。原來不是毒藥水，而是一碗醋。皇帝故意說醋為毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒想到這女人勇氣十足，她寧可毒死了，也不願意不管丈夫。所以由此以後，中國就留下這一則公案說是「喝醋」或「吃醋」，意思就是太太很嚴厲不放鬆的管著丈夫。

 

那麼那個大脾氣的人為何要打自己呢？他就是沒有定力，所以看人看事看己都覺得討厭不順眼。所以要修定，一有了定力，則不起瞋恚心，而能夠降服瞋魔。

 

慧：為何愚癡？就是沒有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因為沒有智慧，所以對任何事都認不清楚，糊塗顛倒。有智慧的人，「事來則應，事去則靜。」什麼事情來了，就應付它，都能迎刃而解，得心應手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身體的奴隸。我再告訴你們一句真話：「這個愚癡是什麼？就是智慧。」那麼你說：「你又把我講糊塗了，假若愚癡就是智慧，智慧就是愚癡，那為何還要學智慧，而摒棄愚癡呢？」

 

你不要把我這個說法混雜了，我說這愚癡的本體就可以變成智慧，不是說離開這愚癡而另外去找智慧。這個智慧本來就在愚癡裡邊的，但你不會用它。你若會用它，它就是智慧，不會用就是愚癡。

 

譬如，定也就是瞋，瞋也就是定。你想得到定力，將這個瞋就可以變成定力。你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。這些都是在你的自性裡，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪瞋癡。妙理即在此，你不明白也就在此。

 

這些阿羅漢們因為諸漏已盡，無復煩惱，所以逮得己利。我們為什麼不能得到自己的利益呢？就因為隨得隨失，即有即丟。怎樣才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真實智慧，證到阿羅漢果，自己覺悟了而又利益自己。

 

「盡諸有結」，什麼叫諸有結？「有」就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫三有。這三有分開來說有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）、四惡趣（修羅、畜生、餓鬼、地獄）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禪天（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、大梵天、無想天、五不還天。在無色界有四有：就是四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。這個盡諸有結就是超出三界，不在欲界、色界、無色界裡。所謂：「超出三界外，不在五行中。」這樣才是真正的了生脫死。

 

有些不明白佛法的人，以為修到四禪天就是最了不得。其實這還在三界二十五有裡面，根本就談不到有什麼好處，在修行上可以說是遠之又遠的，可是那些糊塗師父就告訴人說這已是最高境界了。好像無聞比丘，以四禪為四果，到了四禪天以為證果了，當他再墮落時，就誹謗佛：「佛說證四果是已經了生死的，怎麼我現在還要墮落？」這麼一誹謗佛，更墮落到四惡趣裡，永遠都出不來，不但無聞比丘一人墮到地獄，連他的幾萬萬徒弟們也都跟著墮到地獄去。故云：「懵懂傅懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」

 

「心得自在」，這些大阿羅漢們心裡快樂無邊，逍遙自在。好像觀自在菩薩一天到晚坐著打坐，非常快樂無比，毫無一絲煩惱，心真正得到自在、智慧。這裡快樂是內裡真正的自在，而不是外表故意矯揉造作的來大聲嘻嘻哈哈。你不要以為一天到晚嘻嘻哈哈地就是快樂，那反而是煩惱顛倒呢！為什麼？你見到你所喜歡的事情，就被其所轉動，自己沒有定力，而哈哈狂笑起來，這有什麼真正的快樂？沒有的！

 

其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿冕樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅侯羅。

 

以上所舉的名字，是萬二千人法華大會中，大眾所熟悉的二十一位大聲聞弟子。

 

l「阿若憍陳如」。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，於是三嘆奇故道：「大地眾生皆有佛性，皆堪作佛。」釋迦牟尼佛只說大地眾生皆有佛性，皆可作佛，並沒有說一切眾生就是佛，可是一些後世佛教徒，或者偽佛教徒就說：「人人都是佛，人與佛沒有區別。」這即是以盲引盲，想瞎人天眼目。

 

釋迦牟尼佛三嘆奇哉後，即以妙觀察智觀察知道要先度在鹿野苑的憍陳如等五人。為何呢？在過去世中，這五人專門破壞、誹謗釋迦牟尼佛。在過去無量劫前，雖然六人一起發心修道，可是他們五人時常聯合起來欺負佛。有時打他、罵他、吃他的肉，或者喝他的血，可是釋迦牟尼佛不但不起瞋恨心，反而發願說：「你們真是在幫助我修道啊！如果我將來能成佛，一定要先度你們。你們現在對我這樣不好，可是我一點也不煩惱瞋恨，我對你們反而要更好。」釋迦牟尼佛這種忍辱精神實在太偉大了，是我們每個修道人所應該效法學習的。

 

又有一則最大公案，即是「歌利王與忍辱仙人」。釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。有一天，歌利王（阿若憍陳如）帶著一班宮娥婇女到山裡打獵，宮妃們無意中見到忍辱仙人在山洞裡打坐，於是就圍繞著他問忍辱法門。歌利王還以為忍辱仙人在引誘他的妃嬪，於是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每當割完一肢後，歌利王就問道：「你心裡瞋恨我嗎？」忍辱仙人答：「我不瞋恨你，我如果沒有瞋恨心，我的四肢會再長出來，如果有瞋恨心，我的四肢則不會重生。」說完這話，手足果然又生出來。這時，一切護法善神惱怒得下大雹雨，打歌利王。可是釋迦牟尼佛就向護法善神求情：「不要怪他，他是來考驗我，成就我的道業。將來盡未來際，我成佛時，第一個人我要度的即是他。」雖然阿若憍陳如對佛如此不客氣，但釋迦牟尼佛成佛後仍是先度他。「阿若」的意思是解本際，也叫最初解，即是最初開悟的。

 

2「摩訶迦葉」。摩訶是大的意思，故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」譯為飲光、光波，又叫大龜氏。大龜民是他的姓，因為他祖上的人修道時，看見有隻大龜馱著一個圖，所以就以此為姓。

 

大迦葉的名字叫庇缽羅。庇缽羅是樹名，因為他父母向這樹祈禱而生了他，所以以庇缽羅作為他的名字。又他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎麼有這個光呢？有個公案：他的妻子（紫金光比丘尼）在往昔是個很窮的女人。在毘婆尸佛滅度之後，有人為佛造塔做佛像，但時間一久，塔倒像壞。這窮女人看了之後就發菩提心要重新造廟補像。於是她各處向人討飯乞錢，把每天乞來的錢買金子。辛苦了十九年，也積下了一筆不少的金子，她就請一位冶金師來為佛像修補裝金。當這冶金師知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修補佛像，令他十分感動，故也發心要來幫她，重修整頓。兩人共同把廟與佛像都安裝好後，這金匠就向窮女人求婚，窮女人也很歡喜的答應。兩人結婚後就發願生生世世都要做夫婦，因為給佛裝金的緣故，所以兩人身體都放金光，故迦葉一出生，身上就有金光。當他長大時，他父母要他娶妻子，他就說：「我身放金光，要找個女人身上有金光的，才可以和我結婚，否則我就抱獨身主義。」恰巧在另一國家，有個女人身上也是放同樣的金光，所以兩人就結婚了。兩人結婚後，皆一起出家修道，證到阿羅漢果位後，才知道在往昔曾發願生生世世都要做夫婦。

 

你千萬不要誤會他們發願生生世世都做夫婦，而說：「將來我遇到一個男子（女人），我也要和他（她）這麼發願——生生世世做夫婦。」千萬不要這樣，人家發願生生世世做夫婦是要修道的，都要皈依三寶出家了道的。你不要發願生生世世做夫婦，因為越做越墮到地獄去。必須要出家修道才可以的，所以迦葉和他太太一出家都證果。

 

摩訶迦葉是第一代祖師。你們想不想見這位尊者啊！他現在還在此世界上——在中國雲南雞足山打坐入定，他將等到當來下生彌勒尊佛出世成佛時，要把釋迦衣缽交給彌勒尊佛。他現在還未往生，也還未圓寂。所以你們誰若有誠心的話，到雞足山拜摩訶迦葉尊者時，就可以見到他。在這雞足山時常有三種光：佛光、金光、銀光。誰若真有誠心，不但可以見光，而且還可以聽見鐘聲。這鐘聲是自己響的，在幾百哩外都可以聽見。

 

迦葉在佛的弟子中是最年長的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什麼事都是苦幹。他父母親是摩竭提國中非常有錢的人，家中富可敵國，而且摩竭提國國王也曾拜他為師，可是自從他跟佛出家修道之後，不僅他把所有的財產都布施出來，而且又專行頭陀苦行，忍苦耐勞。有一天，當佛在說法時，佛特地分了半邊座，叫迦葉與他共坐。這時迦葉已很老，大概有一百四十五歲。佛就向迦葉說：「你年紀太大了，精神一定不會充足，你行頭陀苦行，恐怕會受不了。你不要再行苦行，改吃點好的、穿點好的，住在較舒適的地方吧！」可是迦葉也沒有聽佛的話去做，他仍是照樣行苦行。因此佛深深地讚歎道：「我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有大關係。他能這樣行苦行，我佛法一定會久住於世。」所以摩訶迦葉祖師是頭陀第一。

 

有一次，佛正要說法，就有一位大梵天人以金波羅花來供佛。那天人躺在地上，請佛坐到他身上講經說法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，對著百萬人天微微一笑，佛這麼一笑，大迦葉也笑了。所以這叫「拈花微笑，傳佛心印。」佛就說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，已囑咐摩訶迦葉。」因此迦葉是西天第一代祖師。在印度這個祖師是一代只傳一代（單傳）。佛只傳給迦葉，迦葉尊者又傳給二祖阿難，阿難尊者又傳給三祖商那和修，商那和修尊者又傳給四祖優婆毹多...一代一代傳下來都是以心印心。由初祖傳到二十八祖菩提達摩，菩提達摩尊者把佛的心印法門整個帶到中國來，傳給二祖慧可（神光）。慧可大師又傳給三祖僧璨...乃至六祖惠能。似後就花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗。乃至到現在，這個佛法又傳到西方來，這是祖師相傳的大概。

 

【十二頭陀苦行】：今略釋方才所講到的頭陀苦行。「頭陀」是梵語，中文叫「抖擻」——抖擻精神；意如打禪七時，常講的打起精神——不怕難，越苦越要努力。好像迦葉祖師這麼老了，仍要行頭陀行，抖擻精神行十二種頭陀行。

 

第一：著百衲衣。百衲衣又叫糞掃衣，即是一件衣服本來是千瘡百孔，是把它左補右補的修縫好。這衣服是別人已不願意穿了，扔在垃圾堆裡，出家人從垃圾糞土中撿出這些爛布後，洗淨它而縫成衣服來穿。穿這衣有何好處？若講起來是太多了。譬如你穿上這衣，自己既無貪心，也息滅別人之貪心。其他比丘看你穿得如此簡樸，而不穿好的，他們也會發起道心來修道。又你穿這爛衣服，打劫的土匪一定不會搶你的；如一九四八年，我在南華寺時，有土匪來搶劫。他們一砸開寺門後，立刻闖進來向我要錢，我就說：「你看我穿這麼樣的衣服，像個有錢的人嗎？」（我當時所穿的衣服，仍是在我母親墳上守孝時穿的那件。守完孝之後，我就永遠穿著它以紀念我母親。因為那件衣服已很破爛，所以在東北時，誰皈依我，誰就給我補個一寸方大的補釘。因此那件衣服真是百補千釘。）雖然我和土匪們說房裡有寶貝，他們可以儘管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房裡搶東西，就退走了。（說真的，房裡真有兩個寶貝——活寶貝，兩個怕得躲在床下的小沙彌。）

 

還有，你若穿糞掃衣，有錢人也離你遠遠的，這樣真是少很多麻煩。再有一點最重要的好處，就是女人也離你遠遠的。修道時，若只穿這麼樣的衣服，久則會有一股很奇特的香味，可是這香味對於一般女人來說，則是臭味。所以穿糞掃衣有很多講不完的好處。

 

第二：暫三衣。暫就是僅僅的意思，行頭陀行的比丘只許可存有這三衣。所謂：「身邊無外物，自無煩惱生。」三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵語是僧伽黎，譯為二十五條衣。二十五條四長一短，共一百二十五格，這是表示種田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宮聚落乞食說法時才穿的。第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是鬱多羅僧，譯為入眾衣。當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大眾會合之時，則要穿這衣。第三是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。務勞止逸一切時一切處，都可以穿這五衣。

 

若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這三衣與缽具。「缽」是比丘吃飯用的碗，「具」是在佛堂禮拜時用的。前面兩個是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人對於吃飯則是看得更重要，所以下面有五種吃飯的頭陀行。

 

第三：乞食。托缽乞食又叫常乞食，即是每一天到吃飯時，則出外乞食，而自己不生火煮飯。在暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭等地，當齋主做好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽裡，然後叩三個頭來供養三寶。每個家庭都是如此。

 

第四：次第循乞。即是挨家挨戶去乞食，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。如在楞嚴經上所說：「即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。」這即是次第循乞，把出家人的分別、揀擇心消除，而行平等眾生種福。這是一種大公無私的行為。

 

第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。這個日中一食是很好的，可惜不容易做得到，為何呢？民以食為天，一切人都有吃東西的食慾，餓一點就想吃東西，所以很多人受不了日中一食這苦行。可是日中一食的功德是說不完。總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。還有，當比丘吃飯時，要有三念五觀：

 

三念：（1）願斷一切惡。（2）願修一切善。（3）誓度一切眾生。

 

五觀：（1）計功多少，量彼來處。應計算所吃的東西，要花費多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。故粒米維艱，來處不易。古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」由此我們每個人對於物質都應該愛惜、節省，不要隨便浪費糟蹋，而應該想到它的來處不易。為什麼現在這世界上，有些國家缺乏糧食，人民沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以沒有飯吃。我們信佛的人，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、財物，你能用就用，不能用就給別人用，但不應該隨便丟棄糟蹋它。所謂：「廚中有剩飯，路上有飢人。」所以家裡若有剩飯，應該布施給沒飯吃的人，不要糟蹋。

 

（2）忖己德行，全缺應供。想一想自己有何德行，可受十方之人供養；度量度量自己的德行夠不夠？是全或缺？可受施主的供養否？若是德行不夠，就應該趕快用功修道。

 

（3）防心離過，貪等為宗。防守自己的心，和離開過錯。離開什麼過錯？就是離開貪瞋癡三毒。吃東西時，不可以分別食物的好不好味，不應該東西好吃時，就多吃點；若不好吃，就不吃，這樣是不對的。

 

（4）正事良藥，為療形枯。比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。要想：「我為何要吃這東西呢？這是真正的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不能生存了。」

 

（5）為成道業，應受此食。「我為何要吃這飯呢？因我想要用功修道。如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。因為我想要修道，故不得不吃這東西。」

 

比丘在吃飯時，都應該要作這三念五觀。

 

第六：節量食。即是對飲食要有節制、有數量。不可以當覺得食物美味，吃完了又想吃，時刻念念不忘，這樣就沒有節量了。無論看到什麼好吃的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。不能說這東西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃時，我就多吃了三碗，而自己毫無一點節制。每一個行頭陀行的出家人，本來要吃兩碗才飽，但現在只吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。

 

第七：過午不飲漿。過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但這是一個很難行的苦行，因為連茶都算是漿，不准喝的。所以是很不容易行的。

 

這是飲食的五種頭陀行，下面談五種住的苦行。

 

第八：住阿蘭若。阿蘭若是梵語，譯為寂靜處。寂靜就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。這地方是在山林裡、深谷裡，或遠離城市的地方，是修道人最好的修行處。

 

第九：樹下住。行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。為什麼要在樹下住呢？因為修道人以天地為盧，四海為家，到處都可以住，並且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。可是不能在每棵樹下住超過三天，因為真正的修道人，是很清高超然的，為了避免有人認識他與供養他，所以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有人想供養他，但他都已走了，所以這就是不求任何人的供養。

 

第十：露宿住。修道人露宿住時，真是以天地為他的大房子、既有月明，又有星朗。這種生活是非常自在逍遙。所謂「月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少人知。」這種天然的生活，是很少人能領略到其中的妙處。

 

第十一：塚間住。塚就是墳墓，坐在墳墓。坐在墳墓裡邊，即是與死人住在一起，和一些鬼做朋友。這是為什麼呢？因為坐在墳墓的旁邊，自己可以修無常觀，明瞭人生是無常的，無論早晚遲速都會死去，死了之後，進到墳墓裡，化成為一堆白骨。在墳地裡坐著修道，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、瞋、癡心，並且也不再有所執著。

 

第十二：脅著席。脅就是脅肋。在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不臥。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。可是若常坐不臥，則睡一陣就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。所以常坐不臥對於修行方面很有幫助。

 

有的人或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩訶迦葉雖然很老了，可是能如法修行所有的十二種頭陀行，所以他是頭陀第一。

 

3「優樓頻螺迦葉」。4「伽耶迦葉」。5「那提迦葉」。

 

這三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。你說他們這種行為愚癡不愚癡？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。

 

「優樓頻螺」是梵語，譯為木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修道，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。再往河下游走，住著他的兩位弟弟。「伽耶」譯為城，或象頭山，他有三百位弟子。「那提」譯為河或江，他有二百位弟子。所以迦葉兄弟們共有一千位弟子。

 

佛悟道後，他先到鹿園去度五比丘。度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這三位迦葉兄弟。於是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知道若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。可是佛並不能這麼直截了當的說出其來意，故以權巧方法說道：「天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的山洞住一宿？」優樓頻螺說：「有隻凶猛的火龍住在那個山洞裡，牠一定會把你燒死的。」可是佛答道：「沒有問題，牠不能夠傷到我。」因此優樓頻螺就讓佛到那個山洞裡住。果然在半夜時，一隻大火龍口噴燄火，想把佛燒死。可是佛已入到火光三昧中，一點也不受損傷。佛這時即以神力攝龍於乞食缽裡，然後為牠說法，故龍皈依了佛。

 

優樓頻螺迦葉真是太驚訝了。雖然他認為自己是個有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界與神力，所以就帶著五百弟子去皈依佛。當他兩個弟弟聽到他已出家成為比丘時，他們也都發心要出家，與五百弟子同加入僧團裡。出家沒多久，三兄弟都證到果位。

 

6「舍利弗」。相信大家對舍利弗是很熟悉的。當舍利弗未出生時，他的母親時常與她的弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每次都是她輸。但是她懷孕後，立刻發生奇蹟，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎裡的小孩一定是很有智慧，為什麼呢？他知道他姊姊以前不是這樣聰明，而現在卻如此伶俐，那一定是有個智子在幫著她。摩訶拘絺羅覺得自己的本領不夠，將來與外甥辯論時，若輸了，真是太丟人倒架子。於是他就到南印度去學法，每天晝夜只顧勤奮讀書，以至於沒有時間來修飾邊幅，而留著大把鬍子頭髮、長指甲，所以一般人都叫他為「長瓜梵志」。

 

當他把南印度一切的醫、卜、星、相、辯論法等都學熟悉後，就返家去見他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生驕慢，說道：「我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼可以跟一個沙門出家？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何本事？」故摩訶拘絺羅就去見佛。他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了方法，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：「你以甚麼為宗啊？」他說：「我以不受為宗，無論你講什麼道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麼辦法？」佛說：「好，你以不受為宗，那你還受不受你這不受的執見呢？」佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根本沒有這個宗，更與自己相違背。在未辯論之前，他與佛打賭道：「我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。」但是這回一辯輸，他就立刻返身逃跑，不想割頭了。跑出沒多遠，又想：「我是個男子漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼可以反悔呢？還是回去把頭砍下算了！」故又跑回跟佛要刀斬首，可是佛說：「在我佛法裡沒有這種方法，你既辯輸，也就算了，又何必斬頭呢？」然後佛就當場為他說法。一說法，他立刻開法眼，得到法眼淨，知道佛法是奧妙無窮，而自己所學來的外道法，卻連佛法的萬分之一都不如。所以他不但不搶回自己的外甥，反而也跟著佛出家。這是舍利弗與舅舅摩訶拘絺羅的一段因緣。

 

舍利弗是梵語，譯為鶖子，又叫珠子或身子。因為他母親叫鶖，眼睛生得如鶖鷺鳥的眼一樣，非常美麗好看，故叫鶖。又他母親的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母親生出來的一個兒子。「弗」即子之意。

 

舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩訶目犍連和他較量神通；當釋迦牟尼佛到別的地方說法時，所有的弟子都跟著去聽法。唯獨這時候，舍利弗在補衣服，摩訶目犍連就去喊他，但怎樣喊他，他只肯補好衣才去，於是目犍連就使用神通令他衣合，舍利弗即將衣置右上說：你舉起來我便跟你去。誰知用盡所有的神通，不但不能把舍利弗拖起來，連舍利弗之衣角也不能動分毫。你看舍利弗之智慧比神通大！本來目犍連是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，卻鬥不過他，足見智慧是最重要的，神通是次要的。

 

7「大目犍連」。目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利缽（樹名），因為他的父母向庇利缽樹祈禱求子而生下他，故以此樹名為其名，情形和大迦葉的因緣相同。

 

目犍連的母親雖然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三寶，而誹謗破壞三寶。所以她死後，就墮入地獄裡。等到目犍連證得五眼六通，得羅漢果之後，他即遍觀世界，找他母親。看到他母親在地獄做餓鬼，受大痛苦；目犍連悲慟哀絕，急忙拿一碗飯給他母親吃，誰知飯一到其口，即刻化為火燄。為什麼呢？因為他母親的罪業障太深重了，所以無論什麼可食的東西，一到她口裡都會化成火，而不能下嚥。

 

目犍連雖然是神通第一，如今也無法救他的母親，於是即刻去找佛，泣道：「我母親墮地獄做餓鬼，我送飯給她吃，但飯一到她口，即變成火。我今求世尊慈悲哀憫，救救我母親。」釋迦牟尼佛說：「因為你母親誹謗三寶的罪業太重了，非你一個人的力量所能救度。若想救你母親，應該在七月十五日——佛歡喜日、僧自恣時，在這一天設盂蘭盆（解倒懸）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃這東西前，你自己不可以先食，應當供完佛法僧之後，方可食用。這一天你若供養三寶，你母親就會離苦得樂。」目犍連聽了之後，就依照佛的方法來設盂蘭盆施供法會，令其母親脫離地獄苦海，而生到天上享受快樂。

 

所以每年到七月十五日，每個寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生父母。但有人問：「我的父母還未死呢？那我怎麼辦？」你父母還未死，但你超度過去七世的父母，現生父母也會得到增福延壽的利益。

 

目犍連的神通廣大，他是神通第一。有一次釋迦牟尼佛到仞利天說法，經過須彌山的路上，遇著一隻毒龍。這隻毒龍很嫉妒佛，想阻止佛到天上說法，於是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍連運用神通把毒沙都變成細軟的棉花，真把毒龍氣壞了！這時牠又現大身，把須彌山蟠了三匝，但目犍連也現大身，比毒龍的身更大，繞了須彌山九匝。這條毒龍看目犍連比牠還厲害，可是牠還不肯認輸。「好！你不肯認輸。」目犍連就變成一隻小蟲，鑽進毒龍的肚裡，把牠的腸胃咬得非常之痛。毒龍受不了，也沒有其他的神通來抵抗，所以就馴伏的皈依佛。由此可見，目犍連的神通廣大。

 

目犍連也就是大願地藏王菩薩，因為看他母視受苦，於心不忍，所以也不忍一切眾生的母親受苦。因此他發願要做地藏王菩薩，到地獄管地獄的事，幫助受苦眾生離苦得樂，他的誓願為：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」

 

8「摩訶迦旃延」。摩訶是大的意思。迦旃延譯為文飾。他的文章寫得非常生動出色。這位尊者又有個名字叫扇繩；因為他出生之後，父親就死了，他母親想改嫁，可是有了迦旃延這小孩子，就好像一條繩把她拴住，而不能隨意改嫁。他又叫好肩，是他的兩個肩膀生得很好看。又有一個名字叫思勝，是他的思想非常敏銳優勝，一般人都比不上他。

 

迦旃延尊者善能說法，無論同他講什麼道理，他都能夠舉出許多道理，令人心悅誠服，所以十大弟子中他是論議第一。有一次，一位專門講斷見的外道遇見尊者，問道：「你們佛教說人死了還有來世，但我這道則是講人死了就沒有來世。我有理由來反駁你。你說人死了又有來世，又去受苦。但是據我所知所死去的人，根本就沒有一個再回來說一說他受的是什麼苦，這怎麼會有來世呢？所以我說人死如燈滅，一定沒有來世的。」迦旃延答覆他：「不回來的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑關在監獄裡，他還可以回家嗎？那些墮入地獄的人，即是如此！」外道一聽又說：「可是人若生到天上去，我也沒有見過他們回來啊？在地獄裡不自由不能回來，這還有理可講，但是生到天上是自由的啊！怎麼都不見他們回來過？」迦旃延就說：「生到天上的人就好像人從廁所裡爬出來，用清水洗乾淨了；他還會爬回廚所裡，再滾了一身糞嗎？」

 

外道這時真是啞口無言。還有，迦旃延繼續說道：「忉利天上一晝夜，就是我們人間一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日時間，即是人間三、五百年。那時你早已死去，骨頭都爛了，你還能知道他回來過嗎？」外道至此，乃瞠目結舌，無詞以對，完全被駁倒。所以迦旃延尊者是論議第一。無論什麼道理，都能夠講得頭頭是道，滔滔不絕，令人聽得津津有味。

 

9「阿冕樓馱」。這位尊者就是無貧尊者，又叫阿那律。在無量劫以前，他曾經供養過一位辟支佛，可是當他供養時，他並不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的願力是七天才下一次山，化七家門戶的緣，如果在這七家無人供養，他也就不再化緣，而回山去。本來七天以前，他已化不到飲食，而這次也是如此，於是這位辟支佛又要托著空缽回山去。那時候正好鬧災荒，家家戶戶的生活都發生問題，那還有餘糧布施給出家人呢？阿冕樓馱在當時是個窮農夫，每天耕田以勞力來換取生活的安定，而他所吃的米飯乃是最不值錢的粗米。這天中午，他看見老比丘沒有化到緣，於是生出同情心說：「你出家修道的人遇到饑荒年，都沒有飯吃，太可憐了。你嫌不嫌這袋粗米飯？若你不嫌棄的話，我供養你。」

 

辟支佛說：「你肯布施給我真好，我樂意接受你這供養，但你自己吃什麼呢？」阿冕樓馱說：「我今天不吃不要緊的。」於是辟支佛就把這袋米飯吃下。吃完後，辟支佛就顯神通，現十八變，說道：「我受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮。」老比丘為他迴向後，阿冕樓馱仍繼續耕田，不一會兒從田裡跑出一隻兔子來。兔子奇怪極了！直繞著他蹦跳嬉戲，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下來。阿冕樓馱想擺脫牠也沒有辦法，故即趕回家，叫他妻子把兔子拿下來，一拿下來，活兔子早已變成一隻光耀閃閃的黃金兔，於是他就把金兔的前腳剁下，拿去賣換錢，雖然金兔子的前腳被剁下來，但等一下又回復完整如初。所以從此以後，阿冕樓馱不但在此生成為一個富翁，乃至於九十一劫他都富貴榮華，這是阿冕樓馱供養辟支佛，而得到不貧的果報。

 

阿冕樓馱最喜歡睡覺，每逢佛一講經說法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大響。所以佛便呵責他：「咄咄胡為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！」阿冕樓馱慚愧無比，乃剋心發奮永不睡眠。七天七夜沒有睡覺，遂瞎了雙目。釋迦牟尼佛憐憫之，教他修金剛照明三昧。不久即得天眼通，而且半頭都是天眼，所以他視三干大千世界，如觀掌中菴摩羅果。故阿冕樓馱尊者在佛的弟子中是天眼第一。

 

10「劫賓那」。功賓那的父母到四、五十歲仍沒有兒子，於是到廟裡向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫）之第四星辰祈禱、求兒。心誠所至，感應靈驗，不久生下一個兒子，以此因緣，故取名為「房宿」。劫賓那尊者就是那第四個星宿。在佛的弟子中，他是星術學第一。

 

11「憍梵波提」。這位尊者他有很奇怪的動作，即是每當吃完飯後，總像牛反食嚼草似的，嘴裡仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因為他有這種習氣迦牟尼佛怕人看見他而生譏謗，是會墮落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供養。為什麼他有這樣的習氣？就因為惡口之果報。過去無量劫前，當他還是個小沙彌時，曾輕慢誹罵一位老辟支佛吃飯如牛嚼草，雖然辟支佛勸他即刻懺悔，但他反而毫無慚愧，更反駁道：「後悔什麼？我反正都不會像你這樣子！」就因為如此的毀罵欺謗，於是死後轉生做了五百世牛，以後轉復為人，但總也脫不掉做牛之習氣形相，飯後仍像牛反食嚼草。這皆是往昔誹謗辟支佛之緣故啊！由此看來，我們的一舉一動都要謹慎小心，檢點反省自己，不是可以隨便誹謗破壞別人的。

 

12「離婆多」。離婆多是梵語，二十八星宿中「室宿」之名，他雙親也是祈星而得此子。他又名「假和合」，未出家前，他窮困非常，有次到一所荒涼破敗的亭子睡覺。晚間來了兩個一大一小的鬼，拖著一具屍體。兩鬼見著他，即問道：「喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！」離婆多不理睬他們，於是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的每一部份來補上死屍。不久，大鬼吃光了屍體，離婆多的頭目肢軀也全被小鬼拿去補到死屍上。這時，他萬分驚惶：「我全身已被鬼撕裂了，我現在沒有身子，怎麼辦？」

 

他立刻狂跑到鎮上，見人就問：「我還有沒有個身體，請告訴我！」可是誰都以為他發瘋發狂了。等一會，他遇著一群和尚，又問道：「你們看我有沒有身子？」和尚裡有證果的羅漢，知道可以度他出家，乃說：「人身本假，而非自有，你若修行證果，得自性光明，那才是真實不假，你有沒有這肉身，又有什麼關係呢？」他聽了之後，隨著和尚出家，不久就開悟了。因為他被鬼撕裂吃過，悟人身假和合之理，故名「假和合」。

 

13「畢陵伽婆蹉」。這位尊者的名字譯為「餘習」，因為他仍未去盡多生多劫所染之習氣。有一次，他要過河，就叫河神停止流水。這河神是個女的，於是他就說道：「小婢，住流！」因為他是個證果阿羅漢，已有神通，雖然這樣講，河神也不敢不聽他的指使，但是心中極不滿意，敢怒不敢言。這種情形又發生多次，女河神忍無可忍，就去向佛抗議，說：「世尊！您有個弟子叫畢陵伽婆蹉，一點也不尊重我。每次到我河邊，就說：『小婢，住流！』這種語氣，太沒禮貌，對人太不客氣啦！」佛就說等他回來，即刻要他向河神道歉認錯。等會兒，尊者回來時，佛乃向尊者說：「你過恆河時，為什麼叫河神『小婢，住流。』這太不禮貌了，趕快去向她道歉認錯。」於是畢陵伽婆蹉就到河岸邊，合起掌來，對河神笑嘻嘻的言道：「啊，小婢，莫瞋！」如此一講，更把河神激得冒火！她就向佛說：「您看，他當著世尊之前，都還這樣叫我。」佛就說：「你不知道啊！在五百世前，妳是畢陵伽婆蹉的工人，他叫你『小婢』叫慣了，現在妳雖然做了河神，可是他的習氣還沒改。因為你們有這種主僕關係，所以他現在仍叫妳小婢。」河神聽佛這樣一講，也就釋然不再計較了。所以畢陵伽婆蹉尊者，因為多生多劫之習氣使然，故名「餘習」。

 

14「薄拘羅」。此尊者之名譯為「善容」，這是他的相貌非常端嚴莊重。薄拘羅尊者在過去無量劫前，專門修「戒殺」；他精持此戒，不但外表不犯殺，連內心也清清淨淨，不起一絲殺念。因為受持精嚴，故感應得到五不死報。

 

他一出生就會言語，喜笑顏開的叫「爸爸媽媽」，非常活潑可愛。可是卻把他的雙親嚇得魂散九霄，以為他是個妖怪轉世。於是他母親狠下心來，把他放到炒菜鍋上，底下燒紅火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火紅的鍋上，若無其事，仍是嘻皮笑臉的極為好玩。他母親忖道：「你這妖怪不怕火，可是一定怕水的。」於是又把他放進一大鍋水裡煮，水滾燙得不得了，但仍燙不死他。

 

15「摩訶拘絺羅」。這位尊者的名字譯為「大膝」，因為他的膝蓋很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，與佛辯論，打賭道：「輸了斬頭，贏了帶回外甥。」最後他辯輸了。但佛不要他斬頭，而當場為他說法，度他出家。摩訶拘絺羅尊者辯才無礙，能言善道，是辯才第一。他與薄拘羅尊者都是佛的常隨眾（影響眾）。

 

16「難陀」。佛有三個弟子都叫難陀：難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。這難陀是指「放牛難陀」，譯曰「善歡喜」。他因問佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果。他極為聰明，音聲絕妙。

 

17「孫陀羅難陀」。此尊者之名是跟著他妻子（孫陀羅）而立名，因為他極愛戀其妻之緣故。孫陀羅譯曰「好愛」或「端正」，她的相貌美豔無比，是印度國內第一大美女。因之，孫陀羅難陀極愛戀她。當佛見彼之因緣已熟，想度他出家（他是佛的親弟弟，同父異母）。可是他捨不得嬌豔的妻子，所以不出家。於是佛就設一方便法門；有一天，佛到王宮裡化齋乞食，要難陀把齋飯送去祇桓精舍。難陀是寸步不離其妻，可是又不敢違背哥哥（佛）的命令，於是向孫陀羅解釋要出去的原因。孫陀羅在其手心上吐一口口水，限定他要在口水乾前回來，否則她就不准他再進門了。

 

難陀很有把握他一定在口水乾前趕回來，故答應其妻之苛求。誰知到了祇桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬給剃了頭。雖然已出家，可是難陀天天想找機會逃回家去，因為他還捨不得孫陀羅哩！

 

佛看他時時悶悶不樂、無精打采，故有一天帶他去山上散心。到了山上，見著很多猴子在玩耍，佛就問：「你比較一下，是孫陀羅美麗？還是這些猴子美麗？」難陀答道：「當然是孫陀羅美麗了！猴子長得這麼醜怪難看，怎能和孫陀羅比較呢？世尊您分明在侮辱孫陀羅嘛！」佛說：「你真聰明，知道美醜之分。好了，該回去啦！」回去之後，思妻益切，雖然時刻想要逃跑，但都沒有機會。

 

佛見他天天愁眉不展，於是就帶他到天上遊覽。看到所有的天宮真是莊嚴華麗，又見到某一個天宮裡，有一群美妙絕倫的天女們。佛就問難陀：「你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗呢？」難陀說：「當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比較，就好像猴子比孫陀羅一樣。孫陀羅怎可跟天女比呢？」他看見一群天女如此嬌美居然沒有主人，於是就去問一位天女：「誰是你們的主人？」天女說：「我們的主人是佛的弟弟l——孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世則生到此天宮。我們這一些天女都是要陪伴他的。」難陀聽了欣喜若狂：「有這麼多美麗的天女將陪伴著我，我一定要用功修行。」

 

這回他把孫陀羅完全拋到腦後，不想她了，而只掛念著天女。所以他一反常態，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。於是有一天，佛乃帶他到地獄去見識見識。到了地獄，真是陰森悽慘恐怖，刀山油蝸火湯以及各種地獄，令人觀之毛骨悚然，全身戰慄！最後來到一所地獄，有兩個鬼守著一油鍋，油鍋底下之火似著似滅，且兩鬼東倒西歪的大打呼呼睡得香沉。「這兩鬼其是懶鬼，連油鍋都不燒滾它，而光睡覺！」於是難陀就叫醒其中一鬼問道：「鬼大哥，你做工有否人來管你啊？你們怎麼不努力點，怎可躲懶偷安而不燒滾油鍋呢？」鬼大打呵欠，揉眼答道：「你知道個什麼！受罪的人到這來還要很長久時間咧！佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在已經出家修道，但他只想修天福，期望死後生天。天福享盡後，五衰相現，他就要墮入地獄；等他到此油鍋裡炸，距現在還有好多年時間，所以我們又何必忙著燒滾油鍋？我們的工作是很輕鬆的，天天都可以睡覺。」難陀一聽，頓時出了一身冷汗，嚇壞了！「槽糕，原來油鍋是預備給我的，怎麼辦？」於是佛乃帶他回人間，為他說苦、空、無常、無我之法門。這時他便真心用功修行佛法，而證得羅漢果。

 

孫陀羅難陀雖然當初很愛戀其妻，可是見著比他妻更美麗的天女，就不愛妻子了。一旦知道地獄的苦，才又真正發心修道。如果不知道地獄苦，他一定不會發心修行的。這位難陀也叫善歡喜，與前邊那位難陀一樣別號，不過這位難陀是「孫陀羅難陀」，他是以妻名來作己名。

 

18「富樓那彌多羅尼子」。富樓那譯為「滿」，是他父親之名，彌多羅尼譯為「慈」，是他母親之名，整個名意為「滿慈子」。當他出生時，天上雨珠寶到其家，非常吉祥和瑞。他是佛的弟子中，說法第一之阿羅漢。在法華經授記品曰：「佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不，我常稱其於說法人中最為第一。」

 

19「須菩提」。當他出生時，家裡所有的珠寶都空了，故叫「空生」。他父親找算卦先生來占算，算出是吉中又吉，故又名「善吉」，過了七天，家中珠寶又都現出來，所以他又名為「善現」。於佛弟子中，他是解空第一。

 

20「阿難」。這位尊者是結集經藏之阿難，乃佛之侍者。他叫「慶喜」，因為釋迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父親很高興，為他取名「慶喜」，來慶賀佛。

 

21「羅侯羅」。是佛之子。佛有幾個妻子？佛有三個妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶輸，三太太叫鹿野。羅侯羅是第二太太所生。當她生此兒時，惹出很嚴重的是非麻煩——佛已出家六年了，而他這太太卻大起肚子，生下一個嬰孩，所以佛的眷屬非常惱怒，以為她不守婦道，故有人要懲罰她，怒聲沸騰，醜聞遍播全國——「佛不在六年，而佛的妻子卻有了孕！」雖然宮人向佛之父王保證她沒有越軌，小孩的確是釋迦牟尼佛的，但也無人相信。事實上羅侯羅在他母親肚裡住了六年。外緣逼迫之下，耶輸陀羅就發了個願：「若是我不守婦道的話，跳到火坑裡，我與我兒皆會被火燒死。若我是清白的，天神應該擁護我，縱我跳進火坑也燒不死！」乃造一個大火坑，放柴引火點燃，耶輸陀羅抱著羅侯羅往火坑裡跳下，即刻奇蹟出現——火坑變成一池清水，且從水裡生出一朵大蓮華，托著母子二人。從此之後，大眾悉知是冤枉了耶輸陀羅，國人也了解到此是一件不平凡事，也無人再誹謗她了。

 

羅侯羅的名字譯為「覆障」，因為過去生中，彼為小孩子時，曾用木頭把老鼠洞堵塞了六天才打開，所以他今生要在其母親胎裡住六年，受那六天之果報。吾人當深自警省，因果循環實在是太厲害了！羅侯羅是佛之子，也不能避免往昔自己所造之惡業，而要在母胎裡住六年，故叫「覆障」。這個「覆障」又是針對著耶輸陀羅說的，因為懷著羅侯羅，而產生很多麻煩障礙。

 

究竟佛的兒子是怎樣來的？是不是釋迦牟尼佛的親生子？是的。那麼釋迦牟尼佛是否也與普通夫婦一樣行為呢？不是的。是怎樣呢？因為耶輸陀羅喜歡要個兒子，釋迦牟尼佛用手一指，她就懷孕了。這種講法就好像神話，但是在佛教裡，神話是不勝枚舉。此乃一種不可思議之境界，你若一定要去考證探討，我現在是沒有法子教你懂，只有你用功修道，修到那種境界，即可明徹佛境界是微妙難思議的。

 

如是眾所知識大阿羅漢等。

 

「如是」就是指前邊二十一位大阿羅漢。大眾心裡明白是知，眼睛看見是識，心眼俱明白即為「知識」。知識是對著愚癡來講，愚癡人是不知不識，智慧人是知識。可是道理要講兩邊，你若真的不知不識，這才是真正智慧。真正的不知不識，才能真正的無思無慮。能無思無慮，自己的智慧才能顯現，此方為真正之知識智慧。

 

大阿羅漢是受天人之供養——應供、殺賊、無生。阿羅漢不但殺賊，連「不賊」也殺。有人問：「這豈不是不講理？」你要知道，大阿羅漢是不講道理的。他們有神通變化，你和他們講道理，是沒有辦法的。為何連「不賊」也要殺？因為在阿羅漢的境界上，認為是不賊；可是在菩薩之境界上，可又是賊了。所以若要迴小向大，不賊也要殺。

 

復有學無學二千人。

 

小乘四果之聖者中，前三果為有學位，證了四果阿羅漢，方為無學。在此法華會上，有學與無學合起來有二千人。這二千人又表示「十如是」——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即表示有學無學二千人。

 

摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅侯羅母。耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。

 

摩訶是大。波闍波提譯為愛道。這位大愛道比丘尼不只是釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，撫養保護他們長大。眷屬包括六親、朋友等。大愛道比丘尼與她的六千親戚朋友，同在法華會上。

 

羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成為比丘尼。比丘尼也具有相同於比丘之三義：乞士、怖魔、破惡。耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。

 

菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。通達大智。到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。

 

「菩薩」是梵文，具足乃「菩提薩埵」。「菩提」是覺；「薩埵」是有情。覺悟有情的一位菩薩，也就是有情中之一位覺悟者——他以覺悟的方法道理，再去覺悟其他有情。另有二個名稱叫「大道心眾生」，或「開士」。「摩訶薩」是菩薩中之大菩薩，具足七大。

 

1、具大根基：他的根基極深極大。有多大？他植眾德本。從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說「植眾德本」。又他不只於一佛二佛三四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：「已於無量千萬佛所，種諸善根。」在無量無邊百千萬億恆河沙數那麼多的佛面前，皆已種諸善根。

 

2、具大智慧：這個智慧是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切眾生；雖然普度眾生，可是不著度眾生之相，此即是大智大慧。金剛經說：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」沒有一個眾生是佛度的，而皆是眾生自度也。這就是雖然度生而不著度生之相。不像我們人做了一件好事，就大事宣揚：「我度了多少人出家，我度了多少人發心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介紹來信佛的。」這儘是著相。為何著相？就因為愚癡。有大智慧的人，就不著一切相。菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。若不離相，即非菩薩。

 

3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘實相法門，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法廣大，也不能度你。華嚴經云：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，所以信乃功德之母親。菩薩摩訶薩深信一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特別深信重視。

 

我們對於佛法有真正的大信心，我們也就是菩薩摩訶薩。金剛經上說：「乃至一念生淨信，其福德勝過以七寶布施三千大千世界。」你這一念生淨信之功德，等於以七寶來布施給一切世界，而且如來世尊是絕對知道你這心念，不會令其空過的。所以我們學佛法的人，個個都要拿出真正信心來，才能得到這種相應。

 

4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。所以解大理必須依照著信心，首先要信，然後明白，使去實行，而後證得。什麼是大理？就是明白一切眾生本來是佛，也就是六即佛中之「理即佛」。按著理來說，每個眾生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而儘說自己是佛，那是沒有用的。譬如你自封為王，整天自吹自擂：「我是皇帝！我是皇帝！」可是有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老百姓來支持？若沒有，你只是個光棍皇帝，有何用？所以按理來說，一切眾生本來是佛，可是要修行，才能返本還原，認識自己本來真面目。為什麼要明白眾生本來是佛？因為實相的智慧，不離眾生心，皆是每個眾生自性所具足的，所以要解大理。

 

5、修大行：菩薩摩訶薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

 

（一）布施：有三種——財施、法施、無畏施。1、財施又有內財（頭目腦髓）與外財（國城妻子）。行菩薩道，是無我相、無人相的，所以菩薩能捨棄種種，布施一切給人。2、法施就是說法利生，為眾生講說佛法。「諸供養中，法供養最。」法供養就是為一切眾生宣揚佛法。所以學佛法的人，都應該學習講經說法，把佛法介紹給人。我若知道一點，就向人講說一點；知道十分，就講十分。本照自己所知的佛法，為人講說——這即是法施，以法來布施教化眾生。3、無畏施：即是若有人遭遇到飛災橫禍，心中非常恐懼憂苦，而正在此時，你去安慰開導他，令彼消除一切的恐懼憂怖感，而心生安寧。

 

（二）持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒（二五○條）、比丘尼戒（三四八條）。

 

（三）忍辱：忍辱是一個最好、最有用的方法。你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，於門口掛上一塊匾，寫上：「我性如灰」，意即他性裡亳無火氣，從來不發脾氣。這老修行晝夜精進用功，性情修得柔和無比。可是此時就來了一位菩薩，試驗他的道行。菩薩到彼門前問：「這幾個字寫的是什麼？」答：「性如灰。」一會兒，菩薩走回來又問道：「匾額上寫的是什麼？我記不得了。」答：「性如灰。」如是來回問了幾百次，終於把火問出來了。老修行冒火的大聲大嚷道：「性如灰！性如灰！你這麼囉囉嗦嗦，儘來擾亂我的修行，你居心何在？」菩薩言：「哈！原來灰還有火呢？」說完，即踴身虛空。你道這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。觀音菩薩臨走前言：「你還須修行！二十年後，我將再來。」由此可見，忍辱是極端不易為之事，最要緊是沒有脾氣。我以前為人徒弟時，無論師父在不在面前，從也不敢發脾氣。我若發脾氣，他則不食而自責道：「我教化徒弟沒教化好。」因為他老人家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。

 

那麼我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，但是出家修行後就把脾氣改了。現在到美國新收三個徒弟；美國人未出家前是無脾氣的，但出家後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。譬如昨晚有二個徒弟到我面前訴說自己發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也不管，不過這回我立下一則規矩：「發脾氣的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小時不准起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。」如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。還有，無論誰發脾氣，三個美國徒弟要一起跪。沒發脾氣的，照樣跟著跪。「這有何公道？」就是如此不公道——世間上是沒有公道的。你若是怕，就不要發脾氣。為何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因為你有脾氣，故要修忍。「這師父真厲害，再不敢跟他出家了！」但你若是怕，不發脾氣，就無事了嘛！為什麼要立下這規矩？因為以後若徒弟多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父面前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。修道人怎可發脾氣呢？你若有徒弟，為教化他，對他發脾氣還情有可原。但若對師兄弟發脾氣，是萬萬不可之事。所以說：「忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，萬事都能了。」

 

（四）精進：有身精進、心精進。身精進是拜佛、誦經、持咒等等。晝夜六時皆精進用功，一時一刻也不懈怠放逸。真正用功不是儘作假面具，掛修行招牌；而是自己真實去用功，不在眾人面前造作賣弄。心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

 

（五）禪定：參禪打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禪打坐入定。若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禪定的。

 

（六）般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很難修行的。有智慧之人，隨時隨地皆是在用功，看見什麼都是智慧——「翠竹黃花無非般若」。好像我有個徒弟對我訴說道：「某某師兄一和我說話，就罵我。」罵「誰」呢？這豈不是愚癡。你若有智慧，就算他罵你，而你不接受此罵，這罵就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己臉上。或者你可想像彼人在為我唱歌，或說外國語文，如此一來，大事化小，小事化無，這才是具有真正智慧。不要整天懊惱道：「他在罵我。」究竟「我」又是誰？菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那還有個「我」？出家人要把「我相」趕快扔到太平洋去，不要它。

 

菩薩還要掃盡三心——過去心、現在心、未來心。過去心：過去已過，故過去心了不可得。現在心：你若說此時是現在，但它剎那不住，又過去了，故現在心了不可得。未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。你若三心皆了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是得到解脫，獲真正自由。

 

菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、同事。

 

布施：菩薩要存布施心，普遍施給一切眾生。

 

愛語：菩薩無我相，故對一切眾生常生慈愛心，視彼如己，毫無彼此之分。菩薩自度度他，對每位眾生皆發和諧之語。

 

利行：一切眾生欣喜利益，故菩薩常行利益眾生之事。

 

同事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。當釋迦牟尼佛行菩薩道時，為要度一群鹿，因而化身成鹿去教化牠們，此皆是同事之一。

 

行菩薩道要難行能行、難捨能捨、難忍能忍、難讓能讓。這都是修大行菩薩所應具備之條件。

 

6、經大劫：一劫即十三萬九千六百年。一千劫集合為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫合起為一大劫。那麼菩薩要修多少劫？三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，譯曰「無量數」。所以作菩薩不是一件容易之事，必須要經過三個無量數的那麼多大劫時間，方成為菩薩摩訶薩。

 

7、求大果：菩薩求什麼大果？他求阿耨多羅三藐三菩提的果——無上正等正覺，也就是成彿。

 

所以「摩訶薩」具足這七大之意義。在此法華會上有多少菩薩摩訶薩？有八萬人那麼多。這八萬人皆得無上正等正覺之大道，於此道路只往前進，故說「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」。有三種不退轉：

 

（一）位不退：大乘菩薩不退回二乘果位上。

 

（二）念不退：菩薩摩訶薩念玆在玆的行菩薩道，修六度萬行。念念之中只有前進，而不後退，從不會想：「我不行菩薩道了，且作個自了漢算啦！」不會的，菩薩從不起這種念頭。

 

（三）行不退：菩薩精進不懈，只有前進，沒有後退。

 

「皆得陀羅尼樂說辯才」：陀羅尼是梵語，譯曰「總持」——總一切法，持無量義（佛所說的法乃是具無量義）。又名「遮持」，或「咒」——陀羅尼是生善滅惡，遮惡持善，也就是諸惡莫作，眾善奉行，與戒的意思大同小異；不過所持之戒律是要你自己去守持，陀羅尼則是持誦一種咒，咒力能幫助你斷惡生善。陀羅尼有很多種，菩薩悉得之，且又獲樂說辯才；也可以說是得到樂說辯才這種陀羅尼。

 

「轉不退轉法輪」：什麼叫轉法輪？菩薩常轉法輪即是轉不退轉法輪。譬如我們現在講經說法，或把經典翻譯成英文，或把佛法介紹給一切人知道，這些都是轉法輪。所有的弘法工作都叫轉法輪。故我們身為佛教徒，皆應把轉法輪這種工作視為己任，勤力盡心而為之。又好像現在是科學時代，有印刷機、打字機，我們利用此類工具，廣佈流通所譯好之英文版經典，以令每人皆有一份，這即是轉法輪，令佛法川流不息，永遠不斷。我年輕時在東北，學佛法不久時，最喜歡印佛經——幾百幾千部。每逢過年過節，或親戚朋友之生日喜慶，我就送他們一件禮物——佛經，令其能對佛法產生興趣，這是我以前所作的不退法輪。希望每個入都能努力盡心流通佛法，令法輪常轉。

 

菩薩摩訶薩供養無量劫無量諸佛，凡於這麼多諸佛場所，培植眾善德本。培植即是供養三寶，轉不退法輪。你能供養三寶，就是在栽培自己的德行根本。所以這八萬菩薩摩訶薩時時刻刻都得到諸佛的稱揚讚歎：「善男子！你行菩薩道不退轉，真好真不錯！」

 

菩薩摩訶薩以慈悲心教化眾生，並修養己身。他們善能得到佛的智慧，通達獲得最大的智慧，故能到於彼岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能得到大智大慧，便能達到彼岸（波羅蜜）。這八萬菩薩摩訶薩的名稱普聞於無量世界，是一切眾生常聞常念常悉知的。在所有無量無邊的世界中，菩薩能度化無數百千那麼多的眾生。

 

其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。

 

這八萬菩薩摩訶薩有八萬那麼多的名字，如果一一列出，這部法華經就太長了，故只把其中為首的幾位菩薩提出作為代表。

 

代表為首的菩薩有文殊師利菩薩。文殊師利是梵語，譯曰「妙德」、「妙吉祥」。這位菩薩智慧最博大，資格也最老。他在過去早已成佛，名曰「龍種上尊王佛」，成佛之後，他則隱大示小，行菩薩道教化眾生，助佛揚化。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩乃是四大菩薩。文殊菩薩住在中國五台山，他在此道場所顯現的靈感，是不可勝數，此菩薩的神通妙用也是非常不可思議。

 

中國近代高僧上虛下雲老和尚，曾發願朝拜五台山。他從南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求這位菩薩的感應，令他也得到大智。三步一拜的路程有五、六千哩路長，你說要拜多久才能拜完？是一段很長的時間。想要詳細知道這事蹟，可以閱覽「虛雲老和尚年譜」，或畫傳。其中最值得一提的，即是虛老拜到黃河時，正遇上隆冬大雪，乃在黃河邊上，路旁一小攤之空茅棚內避雪。一連幾天，大雪漫漫，虛老飽受飢寒，幾乎快死了。這時來一位討飯的叫化子，以圍棚草，烤火煮黃米粥，供給老和尚吃。食後得煖氣，覺得略有精神。虛老問丐者貴姓名及來處。丐曰：「姓文名吉，來自五台，人皆識我。」過後這乞丐幫著虛老揹衣擔行李，虛老三步一拜時，就方便多了。

 

路上，他們有時在廟上討住，但廟上的和尚專門欺負這乞丐，又罵虛老：「你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麼還叫個跟班？你在擺什麼架子？」虛老被人罵，乞丐更是被人罵，甚至不准他在廟上住，被趕到廟外去。乞丐就向虛老說道：「此處離五台山已不遠，我先回去，你慢慢來，你的行李不久會有人代你送上山的。」於是就離去了。果然在途中，虛老就遇到一位駕馬車的湖南官人，幫他把行李載到五台山去，而虛老仍舊三步一拜。等到拜到五台山，問遍所有的五台山和尚認不認識一位乞丐叫文吉，但無有知者。後來與一老僧說及情由，老僧合掌曰：「文殊菩薩化身也！」（文——文殊，吉——妙吉祥。）

 

虛老拜文殊菩薩，感應到文殊菩薩來替他揹衣單。他和菩薩在一起有很久時間，但也不知道，結果以後知道是文殊菩薩顯聖，然而已看不見了。故文殊菩薩的妙處是不可思議？因為他妙處故，而化成一乞丐；如果他變成個大富長者，或駕著馬車來幫助老和尚，這也可以嘛！但他不這樣做，他也願隨著老和尚受苦。所以這是大智大慧文殊師利菩薩。

 

文殊師利菩薩是位非常特殊的菩薩，當他降生時，有十種祥瑞發生，此即分別出他是不同於其他之菩薩。文殊菩薩以大智慧而聞名，但你或許會問：「舍利弗尊者也是以智慧而聞名，他們的智慧有何分別？」文殊菩薩的智慧是「實」智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是「權」智，小乘智慧。

 

什麼是文殊師利菩薩降生時，所顯現的十種祥瑞？

 

（一）光明滿室：這光明比任何燈光都亮，代表菩薩的大智慧。

 

（二）甘露盈庭：甘露淨水是極為不可思議的，可治世間上種種疾病。人如果能喝到它，無論什麼生老病死苦，對人毫無威脅。

 

（三）地湧七珍：七珍寶是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。為什麼珍寶湧現？因為文殊菩薩已修成極究竟圓滿的六度萬行，所以他到那裡，皆感應珠寶珍玉從地出現。

 

（四）神開伏藏：文殊菩薩的大神通力使得地裂而暴露出地底下隱伏的寶藏。此與第三之地湧七珍不同，這裡是地裂而顯露出寶藏來。

 

（五）雞生鳳子：此項吉事比前面的神開伏藏更不尋常。其實雞只生雞子，可是因為文殊菩薩的出生是一件非常特殊之事，所以母雞孵出鳳凰來。（鳳凰，神鳥也。）

 

（六）豬生龍豚：此項吉瑞比雞生鳳子更希奇罕見。你若已覺得太不可思議，且再看下面幾項。

 

（七）馬產麒麟：麒麟，仁獸也。麋身牛尾，一角。此獸溫馴祥和之至，呂氏春秋云：「刳獸食胎，麒麟不來。」管子封禪云：「鳳凰麒麟不來，則嘉穀不生。」

 

（八）牛生白澤：白澤，神獸名，能言語。它是一種非常稀有且吉祥之神獸，不像牛，也不像馬。

 

（九）倉變金粟：你們想這是不是很奇異，有些人認為這太奇異了，故不相信。若你不信，乃是因為你不明白。若你不明白，毫無疑問的，你以前一定沒有聽過這些事情，所以你怎能相信？不過，這世界是那麼大，我們所見所聞極為有限，因此我們若未聽過一些希異的現象，並不足為奇！當這些粟殼轉變成金粟後，即不能再當食物吃。但是，只需少許的金粟，就可換成大批的食物。

 

（十）象具六牙：我們知道大象通常只有兩只象牙。不過，當文殊菩薩出生時，大象全現出六只象牙來，你說這是不是很希異？

 

一位優婆塞問：「為什麼象具六牙？」

 

這是個很好的問題。六牙代表六度，大象代表萬行。六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

 

文殊菩薩降生時所顯現的這十種吉瑞，也表示他說法辯才無礙。文殊菩薩是菩薩眾中，智慧第一，具足勇猛實智，說法圓融無礙，假如你們能聽到文殊菩薩的說法，你們就會不希罕我的講法，因為根本無可比較。你或許會說：「我們喜歡聽法師講法，我覺得法師說得很好。」可是你們若聽過文殊菩薩的講法，將會知道他是無與倫比的。

 

「觀世音菩薩」：這位菩薩的名字，又叫「觀自在」。「觀世音」——觀察世間的音聲。我們都應認識這位菩薩，因為他最慈悲。像個慈愛的母親，給予眾生所祈求的一切。故在中國有首名聯：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩是阿彌陀佛的大弟子，阿彌陀佛是西方極樂世界之教主，在他左側為觀世音菩薩，右側為大勢至菩薩；他們即是西方三聖。當阿彌陀佛不作教主時，觀世音菩薩將接任其位，成為教主；然後當觀世音菩薩不作教主時，大勢至菩薩再接替教主位。

 

因為觀世音菩薩能化現無量數身形來救度眾生的苦難，所以他名稱為「大慈大悲觀世音菩薩」。他以千眼照見眾生沉溺於苦海中，故以千手護持拔濟眾生脫離苦海，令彼皆至快樂安穩處。

 

法華經第二十五品——觀世音菩薩普門品，專門說這位菩薩的不可思議神力，我們將在這一品繼續研究。

 

「得大勢菩薩」：就是大勢至菩薩。每當這位菩薩一舉步，整個三千大千世界皆發生六種震動，這就是他名為「得大勢」菩薩的原因。什麼是六種震動？動、湧、起（以上形變）、震、吼、擊（以上聲變）。這些震動所起的大威猛力量，是我們現代最強烈的炸彈也不能相比的。不過它們並不是像新製武器，會破壞摧毀一切物，這六種震動毫不損傷任何生物器品。

 

得大勢菩薩又叫作無邊光熾身菩薩，因為誰見到這菩薩一毛孔的光明，就可像見到十方諸佛如來的清淨微妙光明一樣。

 

「常精進菩薩」：「常」意謂從不退棄。「精進」有兩種，身精進與心精進。這位菩薩於修行道上，從不停止精進。他勤修萬行來教化眾生，非常勇猛精進。他不像我們有些人，剛開始進行一項計畫，若遇著難題就退縮放棄。常精進菩薩從不睡眠，時刻努力工作。他可能經過無量劫這麼久的時間，而試著去教化一個眾生，並且幫助其發大菩提心。他教導這個眾生無數法門，費盡力量與時間，或許仍然無法救度他；雖然如此，常精進菩薩從不厭倦或退失毅力。所以我們想要救度眾生，應該學習這位菩薩的榜樣；如果在這一世，度不了某人，我們應該發心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此發心，直到成功為止。

 

另一方面來講，如果你注意到某人常跟隨著你，試著來教化引導你，你就應該立刻奉行彼之訓誨，且生出大信心。那個人很可能就是常精進菩薩，不畏麻煩願力，而經過生生世世嘗試著教化救度你！你不應該再不理他，或不受他的教誨，應該聽他的話！

 

心精進意謂從不畏縮於心，從不想：「太難了！」並且你也不覺得教化他人是困苦艱辛的。常精進就是不退心的勤勉努力。

 

「不休息菩薩」：你或許想：「常精進與不休息到底有什麼分別？這兩個名詞不是相似嗎？為什麼我們需要兩位不同的菩薩名字呢？」

 

實際上，不知道有多少位常精進菩薩，也無法計算出有多少位不休息菩薩，他們都是無量無數那麼多。換句話說，如果你於修習佛法道上，時刻常精進，那麼你自己就是常精進菩薩。假若你追求研究佛法從不休息，那麼你也就是不休息菩薩。在這兒必須明白清楚的是——有不可計數那麼多的這類菩薩。

 

「可是他們究竟有什麼分別？」

 

雖然基本上他們是相同，但假如你要說說他們的不同，那麼常精進菩薩是繼續不斷的入生死流，以救度眾生；不休息菩薩是經過廣大長遠的時間，在生死流中而從不疲厭。

 

「不疲厭」意謂他不怕疲勞困倦。如果禮佛，或誦經，他不會因一點點的疲倦，就去休息舒鬆。無論做什麼，他從也不休息。不休息菩薩總是非常忙碌，但他絕不起懊喪心，或者無人知曉他所作的善行，他仍是精進不休息的繼續工作。他從來不賣弄自己之功德。

 

有些居士，常到這裡來廣播他的功德，宣揚自己作了多少功德，或出了多少錢，他這種人十足的與不休息菩薩相反。不休息菩薩經過如恆河沙數那麼多的大劫，從不休息或懶惰。日積成月，月積成年，年積成百千萬億劫，而不休息菩薩從不休息。

 

「寶掌菩薩」：寶就是寶貝，也就是法寶；掌是手掌。菩薩有以他的行門命名（行門——他修行的法門）；有的用他的德行來取名；有的用他的本願來命名（本願——他在因地時發這種願來取名）。這位寶掌菩薩的手掌有種種法寶。他掌上第一法寶是如意珠，這如意珠是遂心如意，無所不至。第二手是絹索手。第三是寶缽手。第四是寶劍手。第五是跋折手。第六是金剛杵手。第七是施無畏手，他這施無畏手是對一切都無所畏懼。這位寶掌菩薩在因地時，修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼，所以得到寶掌。因為他的掌裡具足一切法寶，故叫寶掌菩薩。

 

「藥王菩薩」：聽楞嚴經時，還記得在二十五聖各述圓通，其中就有藥王、藥上這兩位菩薩。這位菩薩在佛教裡有一段因緣：在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子。一千個兒子一起發願出家修行，就是賢劫的千佛。釋迦牟尼佛乃賢劫中之第四位佛。轉輪聖王另外有個妾妃，又生了兩個兒子，大兒子發願要護持這一千個哥哥的法，每一位佛出世，他都要護法。小兒子見他哥哥發願作護法，他就發願在一千個哥哥成佛時，無論那一個成佛，他都要首先來供養佛；在佛住世時，他都永遠來供養。不是只供養一位哥哥，而是一千個哥哥成佛時，他都去供養。在佛入涅槃之後，到了末法時代，他又發願救度眾生，用種種的藥品來醫治眾生的病。無論火災、刀兵、水災、瘟疫災，藥王菩薩發願來救度這一切有病苦災禍的眾生。所以這是藥王菩薩宿世的因緣。

 

藥王菩薩專門醫治眾生的病，他不但醫治眾生的身病，也醫治眾生的心病。眾生的身心病都治好了，才能修行。

 

「勇施菩薩」：勇，勇氣；施，布施。布施要有一股勇氣，才能行布施。如果沒有勇氣，就不會布施。在六度萬行中，布施是第一。萬行之中，以六度為主體，六度又以布施為主體。所以我們行布施就是包括六度萬行。

 

布施要有勇猛心，這種功德是不可思議的。因為你布施的時候，以一種不思議的精神來作布施，所得的果報也是不可思議。我們作布施是好的，可是如果又想起自己：「我這錢若布施給他人，那我自己又怎麼辦呢？我這衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我這房子布施給他人，那我自己又住什麼呢？」這就是沒有勇氣。一想起自己，就不肯布施——「若我把這飲食給人吃，我自己又吃什麼呢？」一旦想起自己，勇氣就消散了，再也沒有布施的精神。可是勇施菩薩他所作的布施是不假思索，不加考慮的。他看某人有困難，就去幫他，送衣送食，自己能布施多少就多少，總是盡力而為。因為勇施菩薩最勇猛於布施，勇於財施、法施、無畏施，所以叫勇施菩薩。

 

「寶月菩薩」：這位菩薩以寶月為名。「月光菩薩」：這位菩薩以月光為其名，月光能除晚間的一切黑暗。「滿月菩薩」：這位菩薩功德如十五滿月。以上菩薩精持戒律，所謂：「嚴持毘尼，宏範三界，能於國土成就威儀。」毘尼即戒律。他們嚴持戒律猶如寶月那麼光明、圓滿，能作為三界的大模範、大榜樣。所以三位菩薩是寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩，所以說：「持戒精進如滿月，身口清淨無瑕疵。」

 

「大力菩薩」：這位菩薩的力量特別大，與得大勢菩薩的力量不相上下。「無量力菩薩」、「越三界菩薩」：二位菩薩超越欲界、色界、無色界這三界。怎麼超越的呢？也就因為有大力，因為有無量力。

 

這三位大力、無量力、越三界菩薩都是修同一種行門——精進波羅蜜行門，向前勇邁前進。現在由大力、無量力、越三界來證明，這三個名字都是一樣的。大力就是無量力，無量力也就是越三界。他們若沒有大力、無量力，也就不可能越三界了。為什麼修精進波羅蜜？就因為皆得大力、無量力，得到超越三界的勇氣。所以他們常常精進不懈，總向前邁進，這是三位菩薩名字的由來。

 

「跋陀婆羅菩薩」：「跋陀婆羅」有三種翻譯法：1、賢守。2、賢首。3、賢護。這位菩薩修禪定波羅蜜。

 

1、賢守：因為這位菩薩能看守住佛的家業，故叫賢守。2、賢首：這位菩薩是作眾賢之首，在菩薩裡是作上座的。他是菩薩中的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。3、賢護：他是聖賢中能護持眾生的一位菩薩。

 

「彌勒菩薩」：他又叫作阿逸多菩薩。「彌勒」譯曰慈氏；「阿逸多」譯曰無能勝，沒有任何的天魔外道能勝得了他，他住在兜率內院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，對一切眾生都有一種慈悲心，所以每一位眾生見著他，都會發出慈愛心。

 

彌勒菩薩等釋迦牟尼佛不作娑婆世界的教主時，他就來接替佛的教主位。在什麼時候他將來接替呢？有一些外道就講：「彌勒菩薩已出世了。」這簡直是在說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚的，在這個世界（賢劫）每過一百年，人的身材矮了一寸，壽命減去一歲，減到人壽十歲止；那時候再增，也就是每一百年身材增高一寸，壽命增加一歲，等到人壽命增到八萬四千歲，然後再減到人壽八萬歲時，彌勒菩薩才出現於世，教化眾生。那時候也就是龍華三會。所以現在這一些外道，不懂佛法，只會亂講亂說。

 

現在人的壽命大概是在六十至六十五歲之間，那麼等到人壽命減到十歲時，你想一想還有多長的時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時候？然後再減到八萬歲時，彌勒菩薩才出世。所以那些邪門外道儘在說夢話。

 

「寶積菩薩」：這位菩薩積蓄很多寶貴的東西——無量無邊的功德。功德就猶如寶貝、法寶一樣。

 

「導師菩薩」：什麼叫導師？導，引導；師，師父。他作眾生的引導師父，接引眾生，就是引導人歸向正路，歸於佛道。引導什麼樣的人？引導墮地獄的人。這人墮地獄了，在那兒受罪受苦，也不曉得要發菩提心，也不知道懺悔，所以導師菩薩就用種種方便法門去引導他，教他再發菩提心，走菩提道。

 

「如是等菩薩摩訶薩八萬人俱」：像前面所說的菩薩摩訶薩有八萬人那麼多。

 

爾時釋提桓因。與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬萬天子俱。自在天子。大自在天子。與其眷屬三萬天子俱。

 

「爾時」，當爾之時。那個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部法華經之時。在那時有八萬菩薩同時來到法會道場。這八萬位菩薩都是大菩薩，皆是佛之子。佛為法王，菩薩為法王之子。所以在彌陀經上說：「文殊師利法王子...。」在這一部法華經，這些大菩薩都是法王子。

 

佛有三個子：1、真子：就是菩薩法王子。他們是佛的外眷屬，在外邊護持佛。2、內子：一切比丘與羅漢都是佛的內子，佛教裡邊的眷屬。3、外子：一切凡夫眾生等，也都是佛的子，不過是佛的外子，在佛法的外邊，未學習佛法。這也可以指在佛法裡邊的外子；他們雖然學習佛法，但未證果，仍在凡夫地位上。，還未達到聖賢之地位，故叫外子。

 

佛的三個子就包括菩薩、羅漢，與六道眾生。三聖六凡合起來就是九法界眾生。

 

「釋提桓因」：是梵語，翻譯曰「能作」。能作什麼呢？能作天主。釋提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爺。釋提桓因在楞嚴咒裡即是「因陀囉耶」——南無因陀囉耶。因陀囉耶也就是釋提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中國一般人所恭敬的玉皇大帝。他雖在天上作皇帝，但還在六凡法界中，談不上聖賢。所以釋提桓因在佛教裡來說，是個護法，護持佛教。釋提桓因是怎樣來的？他在往昔於迦葉佛時，是個很窮的乞婆子。有次見到一座破廟裡的佛像金漆剝落，於是就發心聯合三十二位女人共同重修廟宇，裝飾佛金身。完成了這種殊勝功德，三十三人命終後，皆感現作天主。做首領的窮女人就作忉利天主，其餘三十二女人就於東八天、西八天、南八天、北八天，各為天主。忉利天是在須彌山頂上，四王天在須彌山半腰。

 

釋提桓因與其眷屬二萬天人，同時到法華會上。還有明月天子：此天子如明月之皎潔分輝，令人見到心悅清涼。又有普香天子：此天子喜歡香氣，身上常常放香，普薰法界。又有寶光天子：此天子喜歡寶貝，身上有股寶光。普香天子知道一切眾生也都歡喜香，於是放出一種普香於世上，把臭氣全都驅除。如果不是這位天子放香的話，我們人在世上就真的臭不可聞。寶光天子也知道一切眾生都有貪心，喜好珍貴之物，故他放出寶光，滿眾生願望。願滿則會發菩提心。這兩位天子不是只有自己喜歡香與寶，而是因為一切眾生都歡喜聞香與寶貝，所以他們放出香氣寶光，滿足眾生心願。也令眾生覺悟在世界上，有這種不可思議的境界，而發無上菩提心。香是持戒清淨，寶乃無相布施。

 

又有四大天王：東方持國天王，南方增長天王，西方多聞天王，北方廣目天王。四大天王住在須彌山之半腰，他們保護著這個世界所有的眾生，故稱為護世四王。四大天王與其同類之眷屬有一萬多天人，齊到法華會上。

 

還有自在天子：此天子非常自在，住在化樂天上。化樂天的快樂是由變化而產生的，在其他天上的快樂，他可以把這快樂變化到自己的天來享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那種快樂不是本天所有的，而是由其他的天，由他化現出來。此天子與其同類眷屬三萬天子俱，同赴法華會。

 

娑婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。

 

娑婆世界：「娑婆」是梵語。娑婆世界是個什麼世界？是甜的世界，此世界最甜了。

 

有人說：「法師啊！我聽您講經那麼久，也沒聽您講錯過，但這回可真講錯啦！我看『娑婆』的翻譯是最苦的，您現在怎麼說是甜的呢？」

 

「哦，那你知道是苦的，就不要留戀囉！為什麼你還捨不了這世界？為什麼我說它是甜的？就因為我看你捨不得這世界，所以當然就是甜的吧！若是苦的，你早就捨了嘛！」

 

「法師您這樣講，我也沒有什麼話可講。」

 

「嘿！你沒有話講，我又有話講了。什麼話？這個世界既非苦，也非甜，而是一個沒有味道的世界。雖然什麼味道都沒有，但麻煩很多，有很痛苦的麻煩。所以『娑婆』譯曰堪忍，堪能忍受一切苦的環境。苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。」

 

三苦——

 

1、苦苦：苦中之苦，貧窮困苦，既無飯吃，無衣穿，又無屋住，你說這苦不苦？

 

2、壞苦：或有富人，不但有屋住，且還住高棲大廈。不但有衣穿，且還穿最時髦美麗的綾羅綢緞。不但有飯吃，而且所吃的都是珍饈佳餚，山珍海味，嚐盡天下美味。但好景不常，忽然間遭遇意外損傷，或者著火、撞車、被賊打劫...等，所有的富貴快樂都被破壞了，這即是壞苦。

 

3、行苦：非貧窮之苦苦，也非富貴之壞苦。但還有一樣苦，什麼苦？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死。念念遷流不停，如隨波逐流，生生滅滅無有止境，這叫行苦。

 

八苦——

 

1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、愛別離苦：你越愛一個人，但環境逼迫，不得不離開，你說這痛苦不痛苦？

 

6、怨憎會苦：你很討厭一個人，不願與他在一起，而到另一地方去。但到另外一個地方，又遇到另一個人與你所討厭的人一樣，令你頭痛討厭。你說苦嗎？

 

7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦嗎？

 

8、五陰熾盛苦：這更厲害了。五陰（色受想行識）常跟著你，寸步不離，行住坐臥皆與你在一起，如火似的旺盛。這也是苦。

 

有這麼多苦，皆堪能忍受，處之泰然。一般人都以為這世界如蘋果，是香甜的，其實吃了才知道比黃連更苦！那麼知道這世界的苦，若於修道上能受更多的苦，總是一定會成佛。

 

我以前有個弟子果舜，抗戰期間被日本人捉去做勞工，吃不飽、穿不暖、睡不夠，人若修道能受勞工所受的苦之一半，定會成佛的。所以他出家之後，日中一食，長坐不臥，行頭陀行。在我所有弟子中，他是頭陀行第一。

 

以後，他自己不願意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。燒完之後，身體仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身體，一碰就全落成灰，這就證明他有一種定力。如果沒有入定的功夫，我們普通人用火往身上一燒，定會蹦跳起來。所以無論那個人說自己有定力，能入定，你可以試驗他，用火燒一燒他，他若不跳起來，就真有定力。像果舜自焚化成灰，還是在那兒坐著，這才真有定力。沒有這樣的定力，就不要自誇有定力。所以我自己不敢說我有定力，否則就要受試驗了。

 

主梵天王：「主」，做主；梵，大梵天王。

 

尸棄大梵：「尸棄」是梵語，譯曰肉髻。

 

光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，與其他天王等，有一萬二千天子那麼多都來到法華大會。

 

有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。

 

龍在以前有很多，人人都可見到。到今時，龍卻不出現。為什麼現在龍不出現？因為現在人太多了，把龍嚇得不敢出來。

 

龍乃屬於畜類，但與一般畜生不同；牠有神通變化，能變大變小，能隱能顯。龍是怎樣做龍的呢？龍的前生是修道人，修道時因「乘急戒緩」，故墮人龍身。現在略釋乘急戒緩。

 

「乘急戒緩」：「乘」即大小乘之乘，「戒」即戒律之戒。這人修道雖很急進，但不守戒律，慾念未斷，尤其是淫慾未斷，對戒律苟且馬虎散漫，所以墮入龍身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。

 

「戒急乘緩」：嚴守戒律，但不精進於大乘法。這種修道人來生也為人。做什麼樣的人？很富貴，但不太聰明。他修持戒律很嚴謹，故做富貴人。但他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以沒有智慧，不太聰明。

 

「乘戒俱急」：不但對大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精嚴。這種修道人可以開悟證果。若不能證果，也將生到天上去，享受天福。

 

「乘戒俱緩」：這種人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。早晨睡到十點才起身，晚間早早就休息了。好像「日高三竿身未起，算來名利不如閒。」（一竿大約有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太陽高有十幾丈了，但這個和尚還在床上睡覺未起身。那些求名求利的人不如我這麼清閒，什麼也不做，懶洋洋的更自在。乘戒俱緩者，不守戒律也不研究佛法。雖然掛名出家，實際上不修行不用功。歡喜躲懶偷安，有什麼工作都不去做，儘往後退。但有什麼好吃的，先偷吃些。時常好吃懶做，將來就會下地獄，一天到晚要你吃熱鐵丸子。歡喜吃喔！就請你吃這個。歡喜不做工，不歡喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬劍樹、下油鍋...，令你嚐遍滋味，看你還懶不懶？

 

在此法華會上有八龍王，其餘有許多小龍。講到此處，我就想起在東北時，果舜（前面講他將自己火焚，是個乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法）用茅草蓋了一間茅棚，請我去為他開光。我帶領果能、果市、果佑數弟子前往。晚上在他的茅棚住宿。於是就來了十條龍，要求皈依三寶。當時天正大旱，沒有下雨，我便問十條龍：「龍是管下雨的，為什麼你們不下雨呢？」

        龍說：「下雨需要有天帝釋吩咐，有他的命令才可以下雨。否則我們是不敢隨便下雨的。」

 

當時我跟龍說：「你們應該到釋提桓因那裡去替我請求，我的要求是在我這方圓四十里內下雨。如果明天你們能請玉帝准許下雨，後天我就為你們授皈依，收你們作佛門弟子。」

 

我這樣子對牠們講，果然第二天就下雨了，而且只在方圓四十里內下雨，四十里外就無雨下，所以在那後天我就給這十條龍授皈依。授皈依之後，諸龍皆發心修行。

 

我給這十位龍王同起法名叫「急修、快度」——意謂快快修以便快快救度所有其他的龍種族。所以牠們現在的工作就是教化龍呢！因當時在這十條龍未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名為「龍雨茅棚」。下過雨之後，就舉行皈依儀式。講起這話，好像是神話似的，實際上一點也不是神話，這是我現生的經驗。

 

龍可以變化無窮，有神通。雖然人看不見，但是有龍的存在。現在在法華會上有八位龍王，皆各有其名。

 

1、難陀龍王。2、跋難陀龍王：「難陀」是梵語，譯曰歡喜。「跋難陀」譯曰善歡喜。這兩龍王是兩兄弟，以前很不守規矩，但遇到摩訶目犍連尊者把他們兩人降服了，以後就做佛教的護法，所以現在趕來法華會上聽經。他們兄弟兩人擁護摩羯陀國，風調雨順、風雨及時、五穀豐收。所以兩龍王對人很有益處。

 

3、娑伽羅龍王：「娑伽羅」譯曰鹹海。這龍王是住在鹹海裡。

 

4、和修吉龍王：「和修吉」也是梵語，譯曰多頭。一個龍身，有的生七頭、或九頭、或十二頭、或十五頭。此龍王是位多頭龍王。

 

5、德叉迦龍王：「德叉迦」譯曰現毒。他能現出很多毒氣，人受此毒，則會死亡。

 

6、阿那婆達多龍王：「阿那婆達多」譯曰無熱惱，沒有熱的煩惱。

 

7、摩那斯龍王：「摩那斯」譯曰大身。此龍王身體龐大，叫大身龍王。

 

8、優缽羅龍王：「優缽羅」也是梵語，譯曰青蓮華。這龍王叫青蓮華龍王。

 

「等」：不僅僅這八龍王，又有很多其他龍族。每一個龍王「各與若干百千眷屬俱」，帶了許多龍子龍孫、小龍們，皆趕到法華會上來聽佛講經。

 

有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。

 

不但有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。「緊那羅」譯曰疑神，因為他好像人，但頭上生了一個犄角。他是玉帝之樂神，常為釋提桓因奏音樂。

 

1、法緊那羅王：他有種種的方法來奏音樂。

 

2、妙法緊那羅王：他不但有法，而且還非常的妙，奏的音樂是美妙中聽，人人都歡喜聽。

 

3、大法緊那羅王：他所奏的音樂非常浩大，法也大，聲也大。

 

4、持法緊那羅王：他奏出的音樂，會令人生出歡喜心，依法修行。

 

有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。

 

乾闊婆王亦是玉帝的樂神，為釋提桓因奏輕鬆的音樂。

 

1、樂乾闥婆王：所奏之音樂，非常好聽。

 

2、樂音乾闥婆王：他所奏出來之音樂，比樂乾闊婆王還更好聽。

 

3、美乾闥婆王：能奏出非常美妙動聽之音樂。

 

4、美音乾闥婆王：能奏優美的音樂，最微妙最悅耳。

 

他們最愛嗅香，以香為食，所以當玉帝想聽音樂時，只要點起栴檀香，他們就帶著百千眷屬來參加法會。

 

在這部經裡雖有提到能奏各種美妙音樂的神眾，但他們本非佛教所有，而是歸玉帝所管轄。玉帝在皈依佛後，他和他的眷屬部下都成為天龍護法。

 

有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。羅侯阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。

 

阿修羅王又名無端正，也稱為無酒，因為彼有天福而無天權，男的面貌奇醜，女的卻很漂亮。他們愛鬥爭作戰，一如世上好戰份子及凶狠之猛獸。

 

1、婆稚阿修羅王：「婆稚」是被綁之意，被誰綁？被天兵天將所綁也。或譯為最勝，能勝一切情欲境故。

 

2、佉羅騫馱阿修羅王：此謂廣肩髀（大肩膀），以能荷法故。

 

3、毘摩質多羅阿修羅王：「毘摩質多羅」是海水波音之義，或譯為淨心。他是玉帝之岳父。

 

4、羅侯阿修羅王：此云障持，其身長廣，手持日月，障覆光明，換言之，他時時為煩惱所障礙，以致終日發脾氣。

 

這四種修羅之眷屬皆來聽聞佛法。

 

有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。

 

迦樓羅王是大鵬金翅鳥，羽毛金色。

 

1、大威德迦樓羅王：其威德最大，勝諸同類，能遮天蓋地。

 

2、大身迦樓羅王：他居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。

 

3、大滿迦樓羅王：此鳥只要往海中一蹲，海水儘瀉，並能以翅搧開海水，及入海噉食而大滿其意。

 

4、如意迦樓羅王：此鳥頸上有如意珠。只要他想到吃龍，龍皆自動入其口，非常如意。就因為金翅鳥有吃龍之本領，以致龍幾乎斷種，為了保護其生存，龍王乃求救於佛。佛遂將其舊袈裟給龍王，龍王將之分為一條條線，每一隻龍予一縷線。果然金翅鳥不得食其肉。於是金翅鳥也向佛抱怨，佛於是趁機勸他勿再吃龍肉，並答應以後在僧伽用飯時，分一些給他吃。此四大鵬金翅鳥遂皈依佛陀。現在帶著他們的眷屬到法會聽法。

 

韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。

 

阿闍世王即韋提希子，是頻毗娑婆王之子，亦是眾王中最兇惡者。因彼曾犯五逆重罪：弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血及破和合僧眾。他之所以這麼大逆不道，皆因提婆達多（佛陀之堂弟）從中挑撥離間。因為提婆達多早已想謀奪佛位，所以唆使阿闍世弒父、弒母以奪王位，欲仗阿闍世王之勢力來對付佛陀。沒有人性之阿闍世，將其父王囚禁於七重牆門之監獄內，想要活活將之餓死，且不准人見大王。其母韋提希唯有偷偷的將葡萄漿水裝入空心之瓔珞內，然後親自交給其夫作為充饑之用，兩人相對啼哭，痛不欲生，天地間豈有弒父之子？在悲痛之餘，生起求助於佛之心。此念一生，佛馬上得知，並派遣十大弟子之一目犍連，到獄中為彼等說十六觀經，彼等依法修行，果然得往生西方極樂世界。

 

「韋提希」是思惟之義。

 

「阿闍世」，此云未生怨（未出生前就不吉祥）或為斷指之義。在他出生後，其母極為厭惡之，而將其手指咬斷，故稱折指或斷指。

 

阿闍世王本來罪無可恕，應墮無間地獄，所幸他後來能真正起大懺悔心，改惡從善，皈依佛陀，並帶了眷屬到法會聞佛法，向佛頂禮後，退身就一面坐。

 

爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。

 

這時，所有的天龍八部紛紛向佛頂禮，各安其位。「四眾」是比丘、比丘尼、優婆塞（在家男居士）及優婆夷（在家女居士）。四眾另外的一個意思是發起眾、當機眾、影響眾及結緣眾。發起眾——知道眾生機緣成熟而向佛發出問題，有權巧方便之智慧。當機眾——從佛聞法，得道授記，如金剛絰之當機眾為須菩提。阿難及二十五聖是楞嚴經之當機眾。阿彌陀經的當機眾是舍利弗及大阿羅漢、菩薩等。影響眾——大菩薩們早已聽過許多佛所說之法，並已明瞭，但是為了影響他人對法生起信心及誠心，也特地來擁護道場，使他們注目聚神而洗耳恭聽。結緣眾——餘雖預聞，心未明瞭，用為遠因，結緣眾也。彼等亦以物品或食品來供養三寶及與法會大眾結緣。

 

當時四眾弟子周圍旋繞，繞佛三匝，由右邊繞至左邊（因為當時四眾不知如何繞佛，淨居天人就化成人，帶領他們從右往左邊繞，然後退坐一面）。除了繞佛外，尚要五體投地，恭敬頂禮佛、供養佛、讚歎佛。我們在唱讚中有一句「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」或「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。這些都是禮佛作觀的偈語。

 

再講一講結緣之重要性。如果沒有「緣」，即使你對他再好，他也還是對你不滿意。從前，有一位能過目不忘、辯才無礙之法師，天人都來聽他演說微妙之法，只是與人無緣，故無人來聽他說法。因其深明因果故，特地購買許多米，然後到深山飼餵小鳥，並不停的念大悲咒、楞嚴咒加持這些米，觀想所有小鳥吃下此米後，得以托身為人，捨離飛禽身。過了二十年，這位法師再出來演說妙法時，竟然有許多人，且都是年輕人來聽法，都是必恭必敬、五體投地。這群年輕人皆是昔日之小鳥，得其法施故方能為人。為報恩德，特來擁護道場。是故要常與人結善緣，不要以瞋心對人，否則與人無緣，人人皆避而遠之。

 

「供養」，是要用誠懇及真心來供養。真心即是能捨之心，能捨掉所心愛執著的東西。誠懇心就是沒有雜亂心，做事要實實在在，專心一致。

 

從前，有一個乞丐，因見人供養三寶修功德，而引起他也要供養之心，但因錢不多，只足以購買一瓶油來供養三寶。這時廟上之方丈和尚（具有天眼通）卻出來迎接他，並請他吃素。於此之同時，又有一個富人，也送來了一簍油，有三百多斤，作為供養三寶之用，然而，方丈卻不親自出來會客，只叫知客僧招呼他了事。許多僧人皆不明其意——為何方丈如此厚待一個只能以一瓶油來供養三寶之窮人，卻冷落另一個送三百斤油來的富人？當他們在議論紛紛時，方丈就解釋說：「以一個富人，買二、三百斤的油算不了什麼。然而，以一個窮人份上，能將身上僅有的錢，全拿出來供養三寶，雖然只是一小瓶油，但其功德卻遠遠超過那個富人。這叫難捨能捨，他才是以其真心來供養三寶，他是一位大護法！人在極為窮困時，還會想到供養三寶，這個功德才偉大哩！而一個人今生富有，也就因為他前生所修的難捨能捨、難行能行所積下來的福蔭。」聽完這一番話，眾徒方明白，供養三寶需要有真心及誠心，才名為真供養。

 

恭敬佛時要身心恭敬，內外合一，尊敬而不輕慢。

 

為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。

 

佛說法時有六種祥瑞：（一）說法瑞、（二）入定瑞、（三）雨華瑞、（四）地動瑞、（五）眾喜瑞、（六）放光瑞。

 

佛陀這一次的說法跟以往不同，因為此次是先說法而後入定。佛陀為一切菩薩，在大法華會上，講大乘經典，名為無量義。「大乘經」，有七義：（一）法大——即包括所有三藏十二部經亦包含一切小乘法在內。（二）發大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退轉，名為發大菩提心。（三）解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。（四）淨大——能見道而淨心大。（五）莊嚴大——即福智大。（六）時大——佛能經過三大阿僧祇劫的修持，是很長的時間，亦可稱為因大。（七）具足大——是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴而得此菩薩果，亦可稱為果大。因為有這七種意思，所以叫大藏，摩訶薩有七種大，但跟這個是迥然不同的。

 

「說大乘經」，上契佛經之理，下契眾生之根機，故名契經。在說法華經前，佛陀先說無量義經。「無量義」，即無數量之義。無量乃從有量而來，有量從一而來，一則從無相而來，無相卻從實相而來，所以無量義亦是實相義經。所謂實相無相——無生死之相、無無相、無涅槃相，而無所不相。無量為一，一為無量，也即是實相。甚至連一也沒有，只是人頭上安頭，弄出一個「一」來，這是自尋煩惱而已。

 

「無量義經」，是教化大乘菩薩的一個方法，「為佛所護念」，無量義經是佛自所證得，下文云：佛自住大乘也，雖欲開示，而眾生根鈍，久默斯要，不務速說，故言護念。

 

佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。

 

佛說完了無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。結跏趺坐，非常有助於修道，不會使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然發慧。人能端然正坐，即本有之戒體能現前。一切天龍八部皆來擁護，其他妖魔鬼怪自然會避而遠之，所以金剛跏趺坐是修道最圓滿的一個坐法。現在以一公案來證明其重要性。

 

關忠喜是我的朋友，他是一個修外道的，有徒眾三千人，但他卻了解本身無道業，未能了生脫死，為此他急於求正道，到處找尋明眼善知識，但過了三年仍遍訪未遇。

 

一夜，他的姪子關占海，從未見過我，竟夢見我，且求道於我，而我卻用手從他頭頂往下撕扯，剝下了一張豬皮，並說這張孽皮去掉後就可以修道。第二天，我去拜訪他的叔叔時，關占海一眼就認出我，並從他叔叔口中得悉我在亡母墳旁守孝三年之事。兩人驚喜萬分，認為「道」送上門來，竟一起跪下來要向我求道。但我說我沒有道行，不能收彼為徒，可是我能帶他們去找名師。結果因為關忠喜找不到令他滿意之師父，他又回來向我求道。我說我沒有道，不過卻能教他修行之方法，但他必須先學好雙跏趺坐。他果然依法修行。此人雙膝奇大，要學雙跏趺坐實在相當困難。他的一邊腳，蹺起來有半尺多高，怎樣也不能貼地。然而他一點也不怕辛苦困難，仍然堅持要坐下去。這麼一坐，可把兩個膝蓋弄得又紅又腫。過了七十多天，我去看他時，他竟連走路也不行了！我勸他不要過分為難自己，但他卻堅決的說，除非自己死了，否則一定要把它學好。如果連雙跏趺都練不成，還說什麼修道呢？

 

過了一百天後，我再去看他時，哦！他的雙膝不腫、不痛了。非但如此，他還能把腿盤得很好，有志者事竟成，他的雙跏趺成功了！我遂教他坐禪之方法。

 

他的姪子關占海，一如其叔叔，尋師五年亦未能如願。結果還是再回來，並抓著我的袖袍跪下。我問他：「你做什麼？」他說：「我尋師多年，如今才發覺您才是最真的，希望您收我為徒！」眼看他拉著我的袖子，我就裝著發脾氣，並拂袖而去。那知走了半里多路後，回頭一看——他還跪著！「你在做什麼？」「您不收我為徒，我就跪死在這兒！」為了試驗他的誠意，我再次拂袖而去，這回走了一里多路，回頭見他還是跪著不動，足見其誠意十足，於是收之為徒。他是我在東北所收的第一個徒弟。

 

關忠喜依法修行了五年後，有所成就，就想見我，並要說感激的話，因為他已預知往生的日子。但這一件事他一直都不能滿願，因為由始至終，我都未能與之聯絡。果然，正如他自己所預科的那一天，他便端坐安詳往生了。是日，許多忖人皆夢見有兩位青衣童子領著他到西方去！所以結跏趺坐，對於修道上有莫大的幫助。

 

佛說完無量義經後就結跏趺坐，入於無量義處三昧，也即入實相定。「身心不動」，身不動即心不動，心不動則身不動，這個真心（非肉團心）本來就不動。這是佛之入定瑞。

 

是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾。

 

這一段文是雨華瑞。在佛陀入定，身心不動之時，天華從天下降。曼陀羅華即小白華，摩訶曼陀羅華即大白華。曼殊沙華是赤紅小華，而摩訶曼殊沙華是大赤紅華。這四種華都散在佛陀身上，及法會所有大眾，皆得供養。這四種華代表四種位置：十住、十行、十迴向及十地；也即菩薩道的四種進度，是修行所必經之階段。

 

普佛世界。六種震動。

 

這是地動瑞。佛陀為了表示法華經之重要，而現出種種祥瑞。普遍十方三世佛的國土，都有這六種震動——震、吼、擊（聲音），動、湧、起（形像）。這些震動喻為六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。將其擴大，六種震動中，每一種內分三種，共為十八種，亦即喻為十八界。如何將每一種又再分為三種？譬如「動」——可分為動、遍動、等遍動。「震」——震、遍震、等遍震。「吼」——吼、遍吼、等遍吼。「擊」——擊、遍擊、等遍擊。「湧」——湧、遍湧、等遍湧。「起」——起、遍起、等遍起。

 

「動」，只是一個地方的震動。「遍動」，是一四天下（南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲及北俱盧洲），皆為震動。「等遍動」，即三千大千世界皆震動了。

 

這六種震動代表十住、十行、十迴向、十地、等覺及妙覺。亦即表示，欲破無明，先要經過六次遍動的階段。修習禪定者皆會親身體驗，經過這些階段。對沒有修禪者來講，這只是六根之震動而已。

 

「湧」，從東邊湧出而西邊落；東湧西沒。東為木，也即青色；青色喻肝臟，屬於眼根。南方為紅色；火也，也喻心，屬於舌根。西方是白色，屬金；指肺部，屬鼻根。這表示「眼」之功德生，則鼻之煩惱滅；眼之煩惱滅了，則鼻之功德生。這六根皆有其功德，功德生時煩惱滅，煩惱生時功德滅，也即是六種震動。北方是黑色，屬水；喻腎臟，屬於耳根，亦與其他五根互相交流功德及煩惱。身屬於四方（眼耳鼻舌皆在其內）。意有攀緣這四方之功能。所以十住、十行、十迴向、等覺及妙覺是外之震動，而眼耳鼻舌身意卻是內之震動。

 

這六種震動是「地動瑞」，表示六根門頭之震動。這六根互相幫忙，結成一黨，狼狽為奸，能造善，亦能造惡。造惡時會使法身墮落三惡道中（地獄、餓鬼及畜生）。但人成佛，亦要靠六根之互相幫助。如鼻子之功德生出來時，眼睛之煩惱則滅。什麼是眼睛之煩惱？什麼是眼睛之功德？當眼見自己所喜愛的色（物質），但又得不到時，就會產生煩惱，隨而起貪著之心，也即是煩惱之根源。然而眼睛也會帶來不少的功德，它能助人看經典，研究佛理，深入經藏；或見到佛像而起恭敬禮拜之心。以此類推，此六根皆具有協助或破壞之功能，就看我們如何去運用它。用之為善，則有功德；用之為惡，必墮落無疑。所以楞嚴經云：「成佛或墮地獄皆依此六根也。」所以說愚癡即是智慧，這個道理跟六根的運用是一樣的。比方說若能善加利用耳根來聞法，佛法聽多後，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一覺一切覺。「自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來理，一通一切通。」

 

此等道理，可以將衣食住行作為比喻。人為什麼要吃飯？為養命故。穿著衣裳，為禦寒故。所以吃飯、穿衣、睡覺是生命中所不能缺少的。而我們自性卻極需要佛法來滋養，不然問題就會產生。因此就得利用六根來成無上覺道，此謂六根震動也。學過坐禪的人，會有這種震動的經驗，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震動之情況。楞嚴經云：靜極光通達，別有一重天；此是修禪之功夫到了極點，現出來之一種境界。如果不起執著，將是一個善境界。

 

在這個暑假的楞嚴法會中，有人坐禪時，手會自動，這是身體之變化，動則變，變則化。身體的自動，是人在修禪時曾下過一番苦功才發生的現象，但必須經明眼善知識的指點，才不會誤入歧途或生恐懼心，或因此而放棄修禪。其實這種恐懼是多餘的，此自動不外是六種震動之一。佛經上所謂之道理，必定和我們的自性身體都相合，無非是為我們找一條相應之道路，而這條道路是我們自性本來具足。八萬四千法門，就是用來對治我們八萬四千種惡習壞毛病。然而人雖有這種種之壞習，卻不能自知，以致終日為塵勞所轉，以苦為樂，一天天往下墮，還不醒覺。因之，佛於此經中以六種震動為喻，來對治六根，作為消除惡習之方法。「震動」即是破除無明煩惱。六種震動是破六種無明；破初果、二果、三果及四果之無明；然後再破十地、等覺之無明，此為六種成佛之階段，也即是六種次第成佛之果位。

 

爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。

 

這是眾喜瑞。

 

當爾之時，也即是在六種震動之時，於法會中有大比丘、比丘尼...。「比丘」有三義：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破惡。「比丘尼」，其義同上，是出家之女眾。從前，有一位修行者，為了確定自己真已開悟，就去參訪一位已開了五眼六通之高僧。當高僧知其來意時，就開始「考」他：「你有什麼所得？」修行者：「我沒有所得。」高僧再問：「你開的什麼悟？」他回答：「我知道比丘尼是女人做的！」高僧一聽，馬上給他印證，說他真的已開悟了。為什麼說他已開悟？因為高僧知道來者沒有一絲一毫打妄語，他是很肯定的答話。那麼，如果我們作同樣的答覆，是否亦算是開悟呢？非也。開悟不是拾人牙慧，凡是學人已講過的都不是真開悟。除非是自己悟出來，另有一番見地，而這句話又要是從未有人說過的。

 

「優婆塞、優婆夷」，有兩義：（一）近事男或近事女。（二）住在廟裡的男居士或女居士，或稱為近住男或近住女。比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷為四眾弟子。此外，還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人、諸小王、轉輪聖王...。「夜叉」，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之義。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又將它拉回來。「摩侯羅伽」，是一種比龍之身型較小之大蟒蛇。「非人」，為八部鬼神之一。「轉輪聖王」，有大福報，有千子，又擁有七寶，其中一寶是如意寶珠。此寶珠能令其主人隨時隨地得到所需要的錢物，要多少有多少，遂心如願。此外，他有金輪車，可在轉眼間載他周遊四天下，路程比去月球還遠得多哩！是以，當初若釋迦牟尼佛身為太子時，不放棄王位去修無上佛道，就只能成為一個轉輪聖王而已。有人會很狐疑的問：「佛陀時代若沒有轉輪聖王，那麼，轉輪王到底從那裡來？」轉輪聖王由他方而來，不是我們所能見到或聽到的。「知者為知之，不知為不知」，不要以為自己所見不著的就說沒有這一回事。一個人除了自己之居所外，尚有鄰居、有城鎮、各大城市等等，因此要把視野放寬，不能以一個鄉巴佬之眼光來看城市。「是諸大眾，得未曾有」，因未曾聽說過此佛法，故「歡喜合掌，一心觀佛」。

 

爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。

 

當時，眾生皆歡喜而專心觀佛，佛亦歡喜，故眉間放出白毫光。這是說法瑞之六——放光瑞。現代之造佛像者，皆在佛像眉間鑲上一粒珠或寶石來代表佛之白毫光。「照東方萬八千世界」，東方屬木——象徵春天萬物生長。此喻萬八千世界之眾生慧命皆在佛光周遍普照下得以增長。以上六種說法瑞皆為得度之放光瑞。

 

下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。

 

現在所現的為他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照見此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地獄（無間地獄），此地獄一人下去即滿，多人下去亦滿，受苦的時間和空間皆無間斷。只要罪孽深重，而墮入其中，則萬劫難復矣。「阿迦尼吒天」，是色究竟天，即色界之最上一重天。從這娑婆世界之東邊看去萬八千的國度，可盡見彼土的六道眾生（六趣眾生），每一種的果報皆能清楚看見。

 

「六道輪迴」，是天趣、阿修羅趣、人趣三善道。地獄、餓鬼、畜生是三惡道。阿修羅有時亦可列入三惡道中而成為四惡趣。「天」，是因為修五戒十善而得生天。作為一個人之最基本條件是持五戒：（一）不殺生戒。持此戒者，能得壽命增長，有長壽報。相反的，嗜殺生者，會有短壽命或夭亡之果報。這亦說明人為何有長壽或短命之分。（二）不偷盜戒。偷，損壞他人之財物及福命；盜，即未得他人之許可而擅自拿去某種物件或錢財。果報是在今生或來生中，自己的財產亦會被人偷盜或搶走。如果能夠持不偷盜戒，則得以富貴增長。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，將來之果報即被人玩弄，或自己的配偶不貞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障礙煩惱。（四）不妄語戒。即不以謊話騙人。然而有些人卻說，我這一生都是老老實實，從未騙過人，又沒害過人，為什麼老是被人騙？被人害？須知這種果報非為一生所造，而是通三世，即過去、現在及未來。從前所造下之妄語業，在因緣成熟時，業報現前，就要受被騙害之果報。經云：「縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（五）不飲酒戒，也包括吸煙、抽大麻、吃迷幻藥、吸毒及麻醉性能使人失去理性之藥品。飲酒會令人越喝越多，喝越多就越糊塗，以致擾亂性情，而做出種種酒後失常之罪行，再回頭已是百年身。現時醫學界對藥品之濫用，亦應列入此戒內。因為過份的使用麻醉或刺激性藥品唯有使病人之病情惡化，使精神更加散亂而不安寧。

 

五戒，就是做人的根本道理，主要在於淨化身、口、意三業的惡習，更進一步，連殺、盜、淫、妄及飲酒之念亦不起。凡未獲得他人之許可而偷偷的拿去使用，即是犯盜。譬如見人買了一瓶酒，心裡想：好香的酒，是我的就好了，可以先來一杯...這個念頭一起，則已犯了盜戒及飲酒戒。是不是不飲酒的人就不會犯飲酒戒？非也，人雖不喝酒，但也會飲牛奶或其他飲科，若起貪愛執著之念，亦是犯此戒。譬如，見冰箱內有一罐牛奶，於是一念貪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了後不曉得是誰買的。牛奶是小事，但未經他人之同意而喝了，即犯偷盜戒。反過來說，牛奶被偷者，亦應起反省之心，為什麼他人會偷我的東西？哦！那是我前生曾偷他人財物，這是一種報應。以此作為迴光返照，時時提醒自己，以後不再重犯。但是偷取牛奶者則不能說，現在我偷你的，等來生再償還。須知來生可能無物來償還於人。總而言之，一針一線、一草一木，不是自己所有的，若未獲主人之同意而擅自取走，即犯了偷盜戒。其他基本戒的道理亦復如此。

 

「天」的福報是無窮無盡，但極高也必墮落。福報享盡時，五衰相現，還是會墮落。因此，只修天福而不修慧，則永遠輾轉於六道輪迴中。「阿修羅」，亦是修五戒十善，但卻壞在以鬥爭心來做功德，在行善布施時總愛出風頭，爭第一，在眾人前更是以大慈善家之姿態出現，出的錢一定要比別人多。以這種炫耀自我的方式作為布施，簡直是以金錢來買名譽，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虛偽之士，表面上靜悄悄的行善，暗地裡卻又故意讓人知道他們在布施——這種偷偷摸摸，自我宣傳之偽君子，比那些在人前大事宣傳自我功德之輩，更為陰險欺詐，屬於陰性之修羅。「因地不真，果招紆曲」。在種因時心不真，將來所得之果亦會變成惡果。若其心不正、好鬥爭、瞋心重，來生會成為阿修羅，因此在布施時不要錯因果，應以真誠及樂善好施之心來行事，才會有善果。「人」，亦是修五戒十善而來，屬下品之五戒十善，阿修羅是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；這三種皆為三善道。

 

三惡道之果報皆由貪、瞋、癡而起。「貪」太多會成為餓鬼。人在生時太貪吃，結果死後什麼也吃不到，一無所有。「瞋恨」心太重者，會在死後入地獄受種種苦刑，如入油鍋上刀山或劍樹等等。因此脾氣壞的人要改過，沒有脾氣的則不要使之生起。學佛可以使人明是非辨事理，明白因果後就不會有愚癡的行為，而能得般若智慧。人太過愚癡，則其果報會隨其業力而淪為畜生。愚癡的言行即是誹謗三寶、撥無因果，自己不但不信佛，還慫恿別人也不要信佛，自以為很聰明，硬說學佛是很笨很迷信的事，結果得畜生之果報。

 

所以在六道輪迴中，種善因得善果，種惡因得惡果。「種瓜得瓜，種豆得豆」，種成佛之因可成佛。但若是種下地獄之因，定會下地獄去，是以要上升或下墜之權力，皆在人本身之抉擇。六趣眾生之種種相貌皆在佛陀之白毫光顯現出來。這一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）見諸佛瑞。（三）聞說法瑞。（四）見眾得道瑞（證果瑞），是人法一雙。（五）見菩薩行行瑞。（六）見諸佛涅槃瑞，是始終一雙。「白毫光」，表示中道了義，不偏左，不偏右，而在兩眉之間；亦表示法華經圓頓法門，中道實相之道理。

 

白毫光能伸能縮，近時亦能照遠，猶如琉璃筒，光明遍照。這情形就好像在黑暗中，忽然開了手電筒或車頭燈，一道光明劃破黑暗而直射向前，能照遠處。而此白毫光是遍滿整個宇宙虛空，隨意照那一方皆可，現在所照的是東方萬八千國土。佛陀在過去沒有示現眉間放白毫光，只有在法華經法會中才現此瑞相。在楞嚴法會中，佛陀說法時，是從肉髻中湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。這兩種光皆有不同之意義。人只要能聽到法華經中之一偈一句，即能種下成佛之因。但要多久？這可不一定。能聞法華經者，皆有善根因緣。故佛法與我們有重大關係，可以使我們悟道成佛。有些人卻不以為然，還說我才不相信我會成佛。然而，佛法是盡虛空、遍法界，無所不容的。盡法界的眾生都包含在佛教內。即使他現在不相信，將來他也會相信，也能成佛，這就是妙法蓮華經微妙之處。

 

又見彼土現在諸佛。

 

這是見諸佛瑞，是聖和凡相對；聖是佛，凡是人。如來之白毫相現出了諸佛國土及諸佛，在教化眾生。是以白毫光又有兩義—（一）應機設教。（二）斷惑除疑。像阿彌陀佛亦有白毫相光，如阿彌陀佛讚偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，表示三十二相八十種隨形好，光明是無與倫比。「白毫宛韓五須彌」，眉宇間所放出之白毫光不停的在轉動如龍舞，光之寬度如五座須彌山。「紺目澄清四大海」，清澈明亮的眼睛如四個大海水。「光中化佛無數億」，彌陀佛於白毫光中又再化佛無數億。「化菩薩眾亦無邊」，亦化成無量無邊之菩薩。「四十八願度眾生」，每一願皆令眾生成佛。「九品咸令登彼岸」，人可分為上、中、下品，從三品中又分為九品。故九品蓮華即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。這九品之眾生在阿彌陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。

 

釋迦牟尼佛之白毫光亦大如五座須彌山。在觀佛三昧海經云：釋迦牟尼佛在出世時，白毫光是五尺，修苦行時是十四尺，成佛時則有十五尺。白毫相中間空，白色如琉璃筒——表示常樂我淨，即涅槃四德。中間空代表中道，亦是「常」之義。其相柔軟表示「樂」卷舒自在，隨意的可長可短代表真「我」。白色是清淨，亦喻為涅槃四德——常德、樂德、我德、淨德。是中道、實相之寶印，於白毫相光中又見他方國土之諸佛，而釋迦牟尼佛由出生乃至於涅槃，一切修苦行，種種相貌及功德，亦在光中顯現。

 

及聞諸佛所說經法。并見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。

 

這是聞說法瑞。諸佛皆在每一個國土說法教化四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷），使他們依法修行而證得阿羅漢，或成菩薩，或得佛果。此為證果瑞。是人和法相對，亦即聞法瑞和證果瑞之相對。「復見諸菩薩摩訶薩」，又見菩薩及大菩薩。「種種因緣」，以種種因緣來修種種之法門及教化種種眾生。「種種信解」，指四諦法、十二因緣，或六度萬行等之種種信解。「種種相貌」，以種種行門，修種種法。「行菩薩道」，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自覺覺他，自利利他，即行菩薩道。

 

「復見諸佛般涅槃者」，「復見諸佛般涅槃後」，「般」，是入滅之義。涅槃是不生不滅，圓寂之義。功無不圓，德無不寂——功德圓滿。此現諸佛施教化眾生之事畢，收無量法還歸一法；示現滅息教化。乃至起塔而做佛事，是以表示始於出世，而終於像法。「以佛之舍利起七寶塔」，以佛之舍利來建塔。「舍利」，是靈骨之義。這是在佛入滅後，以火焚之獲得的舍利，其數無量，故建塔而供養。「塔」，有兩義：（一）方墳。（二）高顯。此七寶塔供養舍利，表示佛之法身所在，這是現佛涅槃瑞。菩薩行行瑞及諸佛涅槃瑞，是始終一對。菩薩為始，佛為終。以上所講皆為他方國土瑞。「涅槃」，有四種：（一）自性清淨涅槃。（二）有餘涅槃。（三）無餘涅槃。（四）無住處涅槃。

 

爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。

 

彌勒菩薩是當來下生之佛，是補處菩薩。「彌勒」譯為慈氏；又名為「阿逸多」，無能勝之義。他以慈眼平等視一切眾生而不起分別心。現在他不明白佛陀為何要以白毫相光現神變相（化現神通力，變淨土相），於是引起他一連串三個念頭——為什麼佛陀要現六種瑞相？今世尊入於三昧乃不可思議希有之事，應該問誰？哦！可以問文殊師利菩薩，上座法王子。他曾經供養過去無量諸佛，自然會明瞭此希有祥瑞之事，我就應當去問他。「文殊師利」，妙極或妙樂之義。為何彌勒菩薩會起疑問呢？因為初地菩薩不知二地菩薩，九地菩薩又不知十地菩薩，十地菩薩亦不知等覺菩薩之境界；何況是佛境呢？所謂庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界，不是過之就是不及；心散之人不知定者。總是心神不寧，瞻前顧後，心根散亂，不會了解人定之境界，所以凡夫不知聖者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿羅漢中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩薩之境界。一般菩薩又不能明瞭補處菩薩之境界。「補處」，將來補釋迦牟尼佛之佛位。彌勒菩薩也就是一生補處菩薩。然而，補處菩薩又不知尊極之佛果菩薩，是故他才會起疑念。

 

爾時比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。

 

不但是彌勒菩薩，連這四眾及天龍鬼神等也起了懷疑之念頭，為什麼佛陀要現光明神通之相？其實彌勒菩薩並非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他也曾供養過無數過去諸佛；他只是為了請法，為了替大眾釋疑，才現懷疑之相而咨詢文殊師利菩薩。

 

爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞。神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。於是彌勒菩薩欲重宣此義。以偈問曰。

 

這時彌勒菩薩欲求開示決疑，又見四眾弟子及諸天龍鬼神等生出疑念，於是問文殊師利菩薩。「鬼」，分為餓或飽鬼。鬼之義為皈也，皈回去。人人皆有佛性，皆堪作佛，但因無明煩惱而造業，死後由其業力帶去（皈去）地獄、餓鬼道。因為生時不會好好利用此「人身」來修善，死後方知錯用心，走錯路了，以致背覺合塵而沉淪於苦海中，苦不堪言。但是若能及時回頭，知迷返覺，佛陀亦能令之登彼岸，終能成佛。「神」，天心之義，有神通及自然之感應。彌勒菩薩對文殊師利菩薩言：「請您慈悲告訴我們，什麼因緣，佛要現此希有神通之相，放大光明而照於東方萬八千土？同時又俱見無數億佛之國土及佛宣說法相祥瑞。」以目前科學界最先進之發展，以為登陸月球或發射人造衛星到別的星球就是什麼了不起的事情，但是在兩千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉見一切宇宙多度空間之祕密。顯現在白毫相光中之萬八千國土，一切眾生及諸佛是那麼清晰、美麗而莊嚴。為了令眾生明白佛意，於是彌勒菩薩再以偈問曰。

 

文殊師利    導師何故    眉間白毫    大光普照    雨曼陀羅

曼殊沙華    栴檀香風    悅可眾心    以是因緣    地皆嚴淨

而此世界    六種震動    時四部眾    咸皆歡喜    身意快然

得未曾有

 

文殊師利菩薩，我們的導師——佛陀何故眉間白毫，大放光明普照呢？「導」，是引導。導師即是釋迦牟尼佛。他引導我們從黑暗走到光明之路，回到老家去。是那一個家？常寂光淨土也。這時天上降下白色及紅色的曼陀羅及曼殊沙華，不但美麗柔軟，並且散發出栴檀香味，直到周圍四十里。所以眾生皆歡喜而滿足。天華既集，地則莊嚴而清淨，而此世界，又發生六種震動，四眾都因睹瑞而身心暢快喜悅，這是前所未有之希有事。

 

眉間光明    照於東方    萬八千土    皆如金色    從阿鼻獄

上至有頂    諸世界中    六道眾生    生死所趣    善惡業緣

受報好醜    於此悉見

 

佛陀之中道白毫光先照東方，再照滿八千土，乃至整個虛空，皆成了金色之瑞相。「從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中。」「有」，是欲界、色界及無色界。有頂即是三界中最高之非想非非想天。此天界原為無色界，無形色故不可見，但卻於白毫光中而能承光遠見。眾生在六道輪迴中，生生死死，死死生生，輾轉難出。生死即是所趣之五陰（色、受、想、行、識，也即指精神與身體）。「善惡業緣」，是趣因，「好醜」，是趣果。正是善惡兩條路，修的修，造的造，看你住那邊跑而已。修的是修善業，造的是造惡業，要上昇或下墮，全在自己掌握中。人身難得矣，若不趕快修五戒十善而行惡，則來生不易再為人。

 

「受報好醜，於此悉見」，這是就因地而說。修善者得好的果報，若造惡則得醜之果報。這一切都是順心性，順著業力而趣。故眾生於六道中互相造業而互相受報，輾轉輪迴，旋出旋入，永無了期。這一切業緣果報，皆在白毫光中盡見。

 

又睹諸佛    聖主師子    演說經典    微妙第一    其聲清淨

出柔軟音    教諸菩薩    無數億萬    梵音深妙    令人樂聞

各於世界    講說正法

 

又見諸佛，佛是聖中之主，猶如師子一般。這一種法既微且妙，極為希有。佛之聲音非常清淨，言詞非常流利圓滿，既響亮又柔軟，悅耳動聽。每一個人歡喜那一類的聲音，佛陀就能以那一種聲音來說法，教化無數億萬菩薩。「梵音深妙」，這種清淨之音非常深妙，令一切眾生歡喜信受而深信佛乃勝智。同時他方世界每一位佛皆在其世界演說正法。

 

種種因緣    以無量喻    照明佛法    開悟眾生    若人遭苦

厭老病死    為說涅槃    盡諸苦際    若人有福    曾供養佛

志求勝法    為說緣覺    若有佛子    修種種行    求無上慧

為說淨道    文殊師利    我住於此    見聞若斯    及千億事

如是眾多    今當略說    我見彼土    恆沙菩薩    種種因緣

而求佛道    或有行施    金銀珊瑚    真珠摩尼    硨磲瑪瑙

金剛諸珍    奴婢車乘    寶飾輦輿    歡喜布施    迴向佛道

願得是乘    三界第一    諸佛所歎

 

「種種因綠」：因為人有種種根機及種種習氣毛病，是故要以無量比喻而為眾生說法，使他們得以明瞭真正之佛法，而依教奉行。「照明佛法」：以智慧之光明來了解一切佛法。「開悟眾生」：使眾生之智慧及菩提增長，一如金礦，若不將它開發，則永遠不會取到真金，這也是比喻。人本來具足佛性，可惜不能認識自己的本來面目。但若能遇善知識為其點破，及諄諄善誘，則可依教奉行而得返本還原。所謂「且破心頭一點癡，十方何處不加持，圓明佛眼常相照，只是當人不自知。」

 

「若人遭苦」：一般的凡夫，雖然身心皆受苦，卻不知是苦，反而以苦為樂，於是苦上加苦；越受苦時則越要造苦。無明煩惱為苦之來源，可是人卻執著而不願捨棄它，故不能脫離苦海，反更墮入地獄，永遠受苦沉淪而不能自拔。而外道亦為要了苦而尋求門路，卻摸不著了苦之路，終因背道而馳，墮入餓鬼道中。

 

有些世智辯聰之人，雖然有點小聰明，也通達世間法，卻不明瞭出世間法。因此，當苦難來臨時就不懂得如何去應付，要了苦時反更造苦。當一個人處於貧病交迫之逆境時，若能了解「受苦即是了苦」倒好，知道這是前生所造業而招來之果報，今生就要安份做人。但若抗債不還，自造業而不自己去承當，反更怨天尤入，甚至於利用小聰明去偷、搶、拐、騙；那麼「上得山多終遇虎」，騙人之伎倆終會為人所識破。當計謀一敗露、盜鈴一響，警察馬上來抓人。於是就得到坐牢之果報，或長期或短期，皆由其犯罪之輕重而定。這種果報只限於身體上受苦而已，最嚴重的莫過於此種惡業會導致將來得到畜生之果報。人之所以會遭苦，皆因本身所造種種惡業。若再不醒悟，則不能再為人而墮入三惡道中，亦稱為三塗苦。

 

「厭老病死」：苦有三種：（一）苦苦：苦中之苦。（二）壞苦：本來沒有苦，但因為快樂是很短暫，樂不久住，是以稱為壞苦。（三）行苦：人由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。猶如大海中之波浪，前浪滅時，後浪又生；後浪滅時，後後浪又生，循環不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外，尚有八苦：（一）生苦：當小孩呱呱墜地就哭著：「苦啊！苦啊！」可見世間有多苦。但是在此堪忍（娑婆）世界住久了，反而以苦為樂，流連忘返。在母胎中，若母親吃熱的食物，胎兒猶如處於火山內。若其母吃冷的食品，胎兒卻有冰冷之感覺，如置身於冰冷地獄一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不能出言伸訴。在出生之際，猶如兩山相壓；出生後，經風一吹，身體又像被刀割，痛入心肺。但是對於這種種「生苦」，一般人過了三歲後也就漸漸淡忘。（二）老苦：年紀大了，健康衰退，眼矇耳聾，又因牙齒殘缺而味同嚼蠟，老態龍鍾，五官不再受其指揮。換言之，無人能阻止自己日漸衰老，這不是很苦嗎？（三）病苦：這苦更是無人可避免，不管你是國王，或總統，或大臣等等叱吒風雲之人物，都得屈服在病魔老死之下。病症有種種，而患病所帶來之痛苦亦數之不盡。（四）死苦：最苦莫過於死苦及生苦。生時如生龜脫殼，死時如活牛剝皮。是以學佛之目的為何？即為了生死而脫輪迴。

 

（五）愛別離苦：世俗多貪著情愛，難分難捨。但越是恩愛，到要生離死別時越痛苦。一般人誤將愛情當作生命中最重要之一部份，而自命為多情，或以癡情種子自居，於是愛人去那裡，他也緊緊跟著，那怕是上月亮或往太陽處，皆尾隨不捨。有的甚至為了愛人而殉情，這些都是最愚癡之行為，因為，殉情豈不成了「死苦」！為愛人之去留而煩惱，也即為愛別離苦所困。這些情愛皆為沉淪苦海之因，若能拔除出來，其心不淫，則不隨其生死相續，即不再受輪迴。否則於苦海中頭出頭沒，永無了期。

 

（六）怨憎會苦：這個人我最討厭！我不想見他！但若對自己的太太亦起了厭惡之心，而她卻常常緊跟不捨，那真是「相見憎如不見」，或者自己討厭某人而要避開他，可是偏偏又窄路相逢！這些都是「怨憎會苦」。然而，心自在則一切自在，心如意則一切如意。如心內有著太多厭惡憎恨，所見所聞亦不能使自己如意，就是自討苦吃。

 

（七）求不得苦：所求不遂亦是苦。若想陞官發財，或男的想求個好太太，而女的又想嫁個好丈夫，但是都不成功，於是煩惱生起，夜不安寢，食不知味，精神恍惚，心神不定，苦也！有些人說我並沒有這些貪求，該是沒有煩惱了吧！但是，殊不知這五蘊（色受想行識）在一天天的要我們的命。（八）五陰熾盛苦：身體原本為苦，是無常。是故此八種苦時刻逼迫我們，支配我們，心為形役。故佛陀「為說涅槃」法。涅者不生，槃者不滅。若不執著此假軀殼，而求無上道，則能得涅槃。亦即常樂我淨，涅槃四德之樂，故「盡諸苦際」，一切苦之邊際亦能了。

 

人想要了痛苦就要廣種福田、恭敬禮拜及供養三寶（佛、法、僧），止惡行善等等功德。但不能執著自己曾出過多少錢或干涉這些錢的用法。應以最真誠之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧雙修。作功德即修福；聽經、誦經及研究佛法能開智慧，則名為修慧。所以「若人有福，曾供養佛」。「志求勝法」，立志欲求殊勝之法。「為說緣覺」，十二因緣法，令觀世緣，覺了法性。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老（病）死，此為二乘人所修之法。「若有佛子修種種行，求無上慧，為說淨道」，如有佛弟子要求無上道，修習六度萬行，佛陀就為他說清淨之佛道，即六度波羅蜜。文殊師利菩薩，我住於此娑婆世界。「見聞若斯」，所見之佛境，耳聞佛音，皆是如此。

 

「及千億事」：還有許多事。「如是眾多」：指所見聞其相甚多。「今當略說」：我現在要與文殊菩薩略說。「我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道」：我見到彼土，如恆河沙眾多之菩薩，以種種因緣修行。人若要求佛道，必先作功德；而要得智慧，更非下一番苦功不可！恆河沙數之菩薩尚且要以種種因緣來修福慧，以求佛果，更何況是凡夫呢！「或有行施」：有一人用七寶作為布施，以求佛道，這七寶是「金銀、珊瑚」，海中有寶，秀氣結成，其色紅潤，如樹之形，名曰珊瑚。「真珠、摩尼」：摩尼又名為如意珠。「硨磲、瑪瑙」：海中大貝如車之渠，即大海螺。瑪瑙為石中秀氣，其色紅潤，如馬腦。「金剛、諸珍」：金剛即鑽石，及各種珍寶。「奴婢、車乘」：此人甚至於將其佣人、私家車等作為布施。「寶飾輦輿」：鑲上珠寶之車子，一如古代皇帝所用之交通工具。牽挽曰輦，肩荷曰輿。「歡喜布施，迴向佛道」：這個人非常樂意以其七寶作為布施。反觀現代人士，只出了區區五塊、十塊或二十塊錢就以為很了不起，而牢記於心。殊不知真正之布施功德，除了能毫不慳惜的將其心愛之寶物捨棄之外，亦要心不起執著，方能契合佛道。「願得是乘」：願得佛乘。「三界第一」：於欲界、色界及無色界中成佛，故為三界第一。「諸佛所歎」：成佛後，為十方諸佛所讚歎歡喜。

 

或有菩薩    駟馬寶車    欄楣華蓋    軒飾布施    復見菩薩

身肉手足    及妻子施    求無上道    又見菩薩    頭目身體

欣樂施與    求佛智慧    文殊師利    我見諸王    往詣佛所

問無上道    便捨樂土    宮殿臣妾    剃除鬚髮    而被法服

或見菩薩    而作比丘    獨處閒靜    樂誦經典    又見菩薩

勇猛精進    入於深山    思惟佛道

 

彌勒菩薩對文殊菩薩說：我在世尊（釋迦牟尼佛）白毫相中，又見到一些菩薩行布施。他以「駟馬寶車」：四馬拉車，以寶飾車。「欄楯華蓋」：橫者曰欄，豎者曰循，即車欄；寶車頂上有華飾之蓋。「軒飾布施」：以此最勝莊嚴具作為布施。「復見菩薩，身肉手足」：又見一些菩薩，不但以一切珍寶財物，甚至以其身肉、手或足，或妻子作為布施。此非難行能行之布施嗎？可笑我們凡夫，稍倣了一點善事或布施，就心滿意足而沾沾自喜，哦！以為有多了不起。而一位菩薩本著慈悲為懷之救世精神，不但捨去一切身外物，甚至是自己身肉乃至於手足或妻子，在眾生需要時，都樂於布施人。何謂菩薩身體之布施？譬如有人遇車禍或意外中喪失其手腳，菩薩就會毫不猶豫的將自己的手腳乃至於心肝脾肺腎，施之於急需之病人，拔一切眾生之病苦，而使他們脫離恐懼與災難，這是內財施。「及妻子施」：即外財施。人間也有菩薩，只要一個人能發大慈悲心，為了眾生而行難捨能捨之布施，即稱為菩薩。因為在世俗，最難捨棄者，莫過於夫婦之間的恩愛。若他連這種難擺脫之情感都能放下，足見其心之堅定與自在，故名為菩薩。

 

在水鏡回天錄中，有一段記載上常下仁老和尚，未出家前，曾為了修道而布施其妻予人。他因父母雙亡而於墓旁守孝三年。如此一來，其妻無異是守活寡，因不甘寂寞，故三番二次勸他回家相聚，但他修道心切而婉拒之。然而，人越要向上則越會遇魔考。所謂道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上。常仁大師越要專心修道，越遭受其妻之干優，甚至吵著要下堂另嫁他人，最後竟帶了一個男人到墓地去威脅她的丈夫，若他再不回家，她就要跟這個男人結婚。但常仁上人並無半點惱怒，反更寬宏大量地成全他們，足見他修行功夫及涵養之深厚。此乃難行而能行，難捨卻能捨。心無貪著時，就不會為染污之塵境所轉；其心不淫，則不隨其生死相續而得出三界，故唯有菩薩方能「以妻子施」，而求得佛道。

 

「又見菩薩，頭目身體」：這一些菩薩不但能捨內財及外財，甚至頭、目及整個身體皆欣樂施與。這是無畏施，他以身心性命布施予人，為求無上道，故能了生脫死。若人慳貪不捨，亦不行布施，則永遠不能了生死。而此布施必須是樂意之施捨，全無一絲毫鬥爭之意。有些卻不是以真心作布施，若見人出一萬塊錢時，他就要出兩萬塊作布施，若人亦出兩萬，他就非出三萬不可，一定要讓別人輸了才甘心，這是不如法之布施，亦全無誠心行善。這一段是講六度中之布施度。

 

文殊師利（妙德）菩薩，我又見諸王，「往詣佛所」：也到佛處。「問無上道」：向諸佛請問無上道。佛即開示苦空無常無我、四念處等之道理。有一首西江月，相傳是莊子作的，所說的也是苦空無常無我之道理。詞云：「富貴五更春夢，功名一月浮雲，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身，清心寡欲脫紅塵，快樂風光本分。」諸王一聽此四念處之說，「便捨樂土」：毫不猶豫的捨掉享受五欲樂之土。把宮殿臣妾都捨棄而「剃除鬚髮」，「而被法服」：穿上出家稟具之三法衣，袈裟。這段文是指六度中之戒度。

 

「或見菩薩，而作比丘，獨處閒靜，樂誦經典」：這一段喻為忍辱波羅蜜。一位比丘，獨自住在山洞內，難免會遇惡人之打罵，或毒蛇猛獸侵害，但他都願忍受而不生恐懼心，此即生忍。自節守志即苦行忍。誦經求佛是第一義忍，是以若人能誦持佛經，其功德是不可思議。我在南華寺時，曾有一個由六位比丘所主持之金剛法會，報名捐款之參加者極為踴躍，人數直達一萬，一些護法居士們因家務、事業所纏而未能參與，唯有以財施作為擁護道場。

 

「又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道」：這是第四度之精進波羅蜜。此為廢寢忘食而求佛道之精進表現。他到深山「思惟佛道」：正念思惟佛所行處，即觀照禪。

 

又見離欲    常處空閒    深修禪定    得五神通    又見菩薩

安禪合掌    以千萬偈    讚諸法王

 

彌勒菩薩又說：我又見到離欲之人，不貪財、色、名、食、睡之修行者。住於「空閒」：即是在郊外，日夜修禪，毫無間斷。若人要真正修道，就必須努力。應天天修習禪定，而不能有一日乃至一時之休息。若躲懶偷安，好逸惡勞，則永遠不會有成果，是故每日亦要在百忙中抽空修禪。修禪可得五種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但卻未能得漏盡通。唯有四果羅漢及菩薩位以上才會有此神通。除修禪定外，若能專心修念佛法門或念經持咒，亦能得五神通。如智者大師，他是因為誦持法華經而開悟。當他誦至藥王菩薩本事品：「焚身供佛，是真精進，是名真法供養如來」的經文時，就入了法華一旋三昧之最高境界。在定中看見靈山法會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛仍然在說法。所以持誦經典亦能開悟，但要專心致志，而非一邊念佛一邊打妄想。若人在念佛時還在盤算著怎樣去賺錢，必定不能開悟，因為這是在念錢而非念佛。

 

又見菩薩，安住禪定，並端心合掌，以千萬首偈來讚歎十方佛。

 

復見菩薩    智深志固    能問諸佛    聞悉受持    又見佛子

定慧具足    以無量喻    為眾講法    欣樂說法    化諸菩薩

破魔兵眾    而擊法鼓    又見菩薩    寂然宴默    天龍恭敬

不以為喜    又見菩薩    處林放光    濟地獄苦    令入佛道

又見佛子    未嘗睡眠    經行林中    勤求佛道    又見具戒

威儀無缺    淨如寶珠    以求佛道

 

又見一些菩薩，有深遠之智慧及堅固之志氣。「能問諸佛」：善於問法。「聞悉受持」：聽法即能依教奉行。又見佛子，「定慧具足」：定以攝教，慧以破昏；定慧等持，名為具足。此菩薩能善巧方便的以無量事作為比喻而為眾生說法。「破庵兵眾」：彼等假名為佛子，但非行正道，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪，名破魔也。這一段是般若度。

 

「又見菩薩，寂然宴默」：又見一些菩薩，結跏趺坐。因為有禪定功夫，故天龍皆恭敬禮拜，但他並不因此而生出歡喜心。因為定能發慧，故心不為物轉，亦不動念。若無妄念，則不生不滅、不垢不淨、不增不減，故無是無非、無善無惡，即能自性清淨，得真如妙性。但不能說我已無念，因為說無念時已有個念。知無念者能伏其心，知無念者當破魔兵眾，是以無念為最妙！它包含了忍辱及生忍，既不會為美言所勤，亦不會為了逆境而起恐懼或瞋恨心。

 

達摩祖師未到中國前，曾派遣佛馱及耶舍兩弟子先去中國弘法。師徒們皆為印度人。兩人遂演講禪宗，不立文字，見性成佛之妙法。當時中國亦有一位從印度來之小乘和尚—菩提流支，他見到這兩位新來的大乘禪師，竟聯合所有的出家人杯葛他們，並將他們從長安趕到盧山。佛馱、耶舍卻意外的見到遠公大師，並將個中情形告訴大師。當大師問及他們傳的是什麼法？他們將手一伸開，然後又把拳收回來，並問這樣一伸一縮是不是很快？大師答：「是。」兩位禪師意謂煩惱與菩提，其變化之快速亦復如是。譬如一伸、一縮，皆同是一隻手，卻有掌與拳之分別。同理，煩惱即菩提，菩提即煩惱，兩者實非分開，是二而不二。即心即佛，明心見性。故生死即涅槃，涅槃即生死。無念即涅槃，有念即有生死。唯有一念不生全體現，本有佛性現前時，連鬼神也會肅然起敬，若無念，能返本還原，此為本地風光也。「天龍恭敬，不以為喜」：所以天龍的恭敬亦是本有；不以為喜，即捨禪。

 

「又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道」：又見到一些菩薩在林中修禪，即自利。同時發出清淨光，照地獄眾生，即利他。以大悲心救拔地獄罪苦眾生，此為悲禪。

 

「又見菩薩，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道」：這些是在林中或室內修常行不坐不臥的苦行菩薩。此法門名為般舟三昧，亦是佛力三昧，九十日中常行不坐不臥，為除睡魔而勤求佛道。

 

「又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道」：又見一些菩薩受持十種具足清淨大戒如淨寶珠。戒禁身口，名威儀。自淨其意即無所缺犯。（一）不缺戒。謂重罪無犯。若犯十惡五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。謂中罪無犯。若犯中罪，如浮囊殘破。（三）不穿戒。謂小罪無犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此為律儀攝。（四）不雜戒。謂不起惡念，若起惡念，則身口雖淨，意雜煩惱故，此又名定共戒。（五）隨道戒。如初果者耕地，蟲離四寸等。（六）無著戒，又名道共戒。如阿羅漢於三界六塵，永無貪著。（七）智所讚戒。謂善能出假涉俗利生，即能以權巧方便法來弘法利生，故為有智者所讚歎。（八）自在戒。謂遊戲神通逆順示現，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此無形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因為有自在及神通故，能假以造罪及殺生示現以教化人，是以不犯性遮二戒。

 

譬如楞嚴經內，護法摧碎魔王的頭。又如梁武帝在位時，有一位寶誌禪師，每餐皆吃兩隻白鴿，吃得連骨頭也不剩。一天，其廚子偷吃了其中一隻白鴿之翅膀，以為將之剎碎後，可以瞞騙過去。那知誌公上人一看便說：「你偷吃了鴿子。」廚子雖然驚怕，卻矢口否認。這時誌公上人也不跟他爭辯就將鴿肉吞下。奇異之事發生了！誌公上人吞下碎鴿子肉後，居然又吐出了兩隻活生生的白鴿。其中一隻白鴿，正好是少了一邊翅膀。故誌公上人為一異人。苦人能吃下煮熟的鴿子而吐出活鴿子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯殺生戒。若沒有這種本領而隨便吃眾生肉，將來就要還報及墮地獄。此戒又名俗諦戒。（九）隨定戒。行住坐臥，一舉一動，一言二行，皆在定中，皆有威儀。（十）具足戒。謂戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備，又名為中道第一義諦戒。

 

又見佛子    住忍辱力    增上慢人    惡罵捶打    皆悉能忍

以求佛道    又見菩薩    離諸戲笑    及癡眷屬    親近智者

一心除亂    攝念山林    億千萬歲    以求佛道    或見菩薩

肴膳飲食    百種湯藥    施佛及僧    名衣上服    價直千萬

或無價衣    施佛及僧    干萬億種    栴檀寶舍    眾妙臥具

施佛及僧    清淨園林    華果茂盛    流泉浴池    施佛及僧

如是等施    種種微妙    歡喜無厭    求無上道

 

又見佛弟子，專心致志的在修忍辱行門。忍辱能對治瞋恚心，故能忍受一切惡罵捶打，乃至面觀一切順或逆境，皆能處之泰然。但修行者切勿因為要去研究他人忍辱之深淺，而將自己的修行放鬆了。譬如要去紐約，可以利用各種交通工具，很快就能到達目的地；但若兜著圈子走，就會耽誤很多時間。故應自修而非修人，否則，別人要經三大阿僧祇劫成佛，而你自己卻要等到九大阿僧祇劫方能成佛。當你能於空中現十八變之神通，身上出水，身下出火，而互不相礙，才能有資格去試驗他人之禪定功夫。

 

「增上慢人」：指驕傲而目空一切的人。驕者不但必敗，也是最愚癡的行為。何以故？釋迦牟尼佛是一位大覺者，他以孝順、平等及慈悲心來對待一切眾生，因為他悉知悉見一切眾生皆可成佛，皆為自己過去之父母。大覺大悟者尚且不驕不慢，更何況是凡夫呢？所以，唯有愚癡者才會起驕傲心而輕慢他人。

 

又見不苟言笑，光明以自嚴而離掉舉的菩薩。「掉舉」即是三心兩意，不知何去何從，心不自主，既追悔過去又冥想未來；又名掉悔蓋。「及癡眷屬」：是瞋蓋，即無明，不懂因果。發脾氣是最傷神，也會使人失去理智而犯下種種過錯。許多罪惡的發生乃至於殺人，都是一念「瞋」而起，故瞋是最可怕，它會使人做出愚癡的行為及十惡五逆謗法謗人等罪而種了下地獄、餓鬼及畜生之果報。「親近智者」：若能改惡從善而親近善知識，則能日漸在潛移默化下，將惡習除去，改邪歸正；此謂近朱者赤，近墨者黑。俗語說：「善一夥，惡一群」，物以類聚。如現時在萬佛聖城，每日都有法會，這即是親近智者，因為多聞佛法能使人的智慧增長。

 

若一心除亂，能去貪蓋。不貪，自然不會犯五戒十善。貪，會令人觸事昏迷，舉心縛著而障礙道業。然而世人多貪欲，為口奔馳，為利忘軀，終日為賺錢而絞盡腦汁。甚至為了錢而不擇手段，六親不認，自讚毀他，損人利己。這些惡業，不但損人，亦傷害到自己的自性，把本有的智慧遮蓋住，以致廣造眾罪。所以，唯有斷除貪欲才能使自性光明顯現。

 

「攝念山林」：十法界不離一念心。天堂、地獄或人間，不離於當念。故要成佛、菩薩、阿羅漢，皆由一念所生。人之一念雖能達萬八千里，但全無光明，唯有佛陀的白毫相光既能通達萬八千里，又能徹知徹見盡虛空之萬事萬物，圓融無礙。「攝念」，即是將散出的心收回來，而安住於一念——念佛，此謂「以毒攻毒」之法門。將萬緣放下，僅存一念。最好是達到無念，本有的大覺圓明佛性則自然現前。故攝念山林為除睡蓋義。睡覺是修行者的障礙，因為在睡夢中不容易持戒，自然而然會被夢境所轉，而魔王最愛在夢中擾亂修行者的定力，使其犯戒而起貪瞋癡之念頭，而遮蓋自性。是以此菩薩能捨去三毒及五欲等無明煩惱而安心辦道，並持之以恆，永不退轉。

 

又見菩薩以上好的飲食、衣服、臥具及湯藥或栴檀寶舍、清淨園林、華果茂盛、流源浴池等千萬種布施來供養佛法僧。

 

或有菩薩    說寂滅法    種種教詔    無數眾生    或見菩薩

觀諸法性    無有二相    猶如虛空    又見佛子    心無所著

以此妙慧    求無上道

 

或見菩薩在說寂滅法。寂滅之法，本不可言說，但以慈悲故，以種種方便法教化無數眾生。

 

或見菩薩，以智慧觀察諸法之體性，乃無形無相，非長短方圓，亦非青、黃、紅、白、黑等色，猶如虛空，空無所有，但一切形相，卻又未離開虛空而有。色不異空，空不異色。若將地面挖開一尺，就有一尺的虛空，若挖一丈，就有一丈的虛空。但在未挖前亦一樣有一尺的虛空，未曾有增減。是以雖有形相，形相不能包含虛空，而虛空卻能包含一切形相。故云：「自性如虛空，真妄在其中」。真空不礙妙有，妙有不礙真空。永嘉大師證道歌上說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空」。諸法本無真假之分，這種名相上的分別，只不過是眾生之分別心在作怪。故自性本空，亦即諸法實相。可是這樣一說就把有些人嚇壞了！什麼都沒有，那麼「我」不是完了嗎？哦！那可不用怕，什麼都沒有才是真有。若能無罣礙、無執著，則所有山河大地乃至森羅萬象，無一不在你自性內包含著。但若尚存一絲一毫之執著罣礙，則不能承受此殊勝微妙法，否則你將會是一個法財偉士，盡虛空遍法界皆包含於自性內。故悟徹本來體，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何須外求乎？因此現在我說法是無一法可說，而你也無一法可聽，這才是真正的般若妙慧！

 

又見佛子，法王之子，其心於諸緣而無所染著。故其智慧及自性光明顯現。若對任何事物放不下、捨不掉，不要說成佛了，連起碼的妙慧都沒有。所以一個真正的修行者，尤其是出家弟子，應該「心無所著」，即是「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。即事明理，明理即事。」以此般若妙慧弘法利生，延續佛法明燈，不許有末法之存在，只准正法長存。否則出家只為討一張長期飯票而不修行、不做僧事，或心身染著名聞利養，楞嚴經云：「云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。」出家人若不精進修禪習定，持咒誦經，嚴守戒律，而倚佛吃飯，賴佛穿衣，將必墮三途。古德云：「施主一粒米，重如須彌山，吃了不修道，披毛戴角還。」諸修行人要戒之慎之！梵網經亦云：「若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言：『佛法中賊！』一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。」這段戒文足為我們借鏡。

 

我一向的宗旨是凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，是故初到香港的那一年，在郭寬蒲介紹下，在芙蓉山觀音洞裡住。裡面除了四壁外，空無所有，且極為潮濕。我就在一塊平滑之石上打坐。三天後，雙腳開始麻木，非常難受。將生起退心，但一轉念，寧可修行死，莫為偷安活，況且是他人介紹之美意，怎能半途而廢？於是再住了半個月，雙腳已恢復自如。每日皆下山到竹林禪寺乞食。由於洞內太潮濕，有礙修行。一年後，我在洞外搭個小茅棚。不料引起隔鄰某法師的妒忌。他儘歪曲事實，指我有能力搭棚亦應有能力自供糧食。是故，在他慫恿下，竹林禪寺住持也從此不再給予我任何齋飯。哦！沒飯吃更好！我索性端坐用功，一連數日，未覺飢餓。時有一勞寬勝女居士，因其腳被惡犬咬傷，久不能癒，醫藥罔效，巫禱不靈。在徬徨之際，一連數日，夜夢韋陀菩薩告訴她，若要病癒，得先供養一位住於觀音洞之安慈法師，並為她示現此人之相貌。寬勝驚喜之餘，備糧供養，前往觀音洞。孰知我隔鄰之法師一見齋主來臨，便往前迎接，並自稱為住持，硬要施主之物。勞居士說他非夢中所見之人，堅持不給。因此，兩人起了爭執。吵聲將我引出洞外，勞居士一見我出來，馬上認出這位才是安慈法師，而將供養品全部交給我。我即時將它分一半給該法師，但他毫無滿足之意，且氣猶未消，憤憤然的對勞居士說：「下一次妳來時，必定將供養品給我！」寬勝的腳則霍然而癒，消息一傳開，許多齋主源源而來，每一次我都將供品分一半給該法師，但這未能減低他對我的仇視及種種破壞誹謗。

 

不久我搬到一向鬧水荒之筲箕灣西灣河馬山村之山脊一荒地。於此西樂圓精舍落成後，竟有水源自來，且聚成水塘，毫無旱象。而我曾住過的觀音洞附近，聽說水源突斷而成旱象。故許多人歎為奇蹟，並認為是我將水源遷走。

 

出家人若能不貪求名聞利養，隨緣不變，不變隨緣，受佛正戒，成就威儀，嚴淨毗尼，弘範三界，自然天、龍、人恭敬供養，十方諸佛菩薩護持，歡喜讚歎。此乃頂天立地大丈夫之行為，不失為僧寶之本色也。

 

文殊師利    又有菩薩    佛滅度後    供養舍利    又見佛子

造諸塔廟    無數恆沙    嚴飾國界    寶塔高妙    五千由旬

縱廣正等    二千由旬    一一塔廟    各千幢旛    珠交露幔

寶鈴和鳴    諸天龍神    人及非人    香華伎樂    常以供養

 

文殊師利菩薩，我又見到一些菩薩，於佛滅度後供養舍利。供養舍利，亦同於供養三寶，同為供佛無異。但要以真心而非以染污心作供養。心有所求有所期望，即非清淨心。應視供養布施為己重任，是則名為報佛、法、僧寶之恩惠。若無三寶住持正法城，則魔王現世，亦即世界毀滅之日；是以每日食飯前，應作如是觀。若不供養三寶，則飯食難消。講的是法，修的是道，應福慧雙修。現在不供養三寶，將來即使成了阿羅漢也一樣托空缽而無人供養。供養三寶是修福，印刷經典、宣揚佛法是修慧。

 

又見佛子造無數恆河沙之塔廟嚴飾國土。塔——供養舍利。廟——供養佛像。這裡有一個相當有趣的公案，是有關於寶塔。佛陀在世時，有一長相極為怪異之人。一般人之高度為五尺多，肩闊二尺，他卻正好相反，身高兩尺半而肩闊五尺！他雖然身形奇異，猶如黑鍋，卻擁有婉轉動聽的歌喉，聲音清脆，如引磬又如洪鐘。由於此人之果報太特殊，引起徒眾之疑惑，而請示於佛。佛見眾徒迷惑的神情，乃微笑說，此人於過去無量劫中曾為佛弟子，見人欲造妙高寶塔，心存妒意而批評說：「何必造那麼高呢！太高了連塔項都見不著！」「不過我倒贊成有個鈴鐺掛在塔頂，我就布施這個！」就因為心存惡意脫了一句：「不用太高...」，他生生世世的高度都不超過三尺！但因為尚有善心布施鈴鐺，故得聲量如洪鐘之善報。是以煩惱只因多開口，無益語言不能說。欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。種什麼因就結什麼果。若能發大菩提心修布施功德，將來之福德亦是無量無邊。建造妙高寶塔莊嚴國土，各懸一千寶幢寶旛，以珠交羅作露塔幔。風動寶鈴，微妙雅和之音等，皆為供佛之最勝莊嚴具，諸天龍神、人及非人，香花伎樂，無時不供養。（小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。）

 

文殊師利    諸佛子等    為供舍利    嚴飾塔廟    國界自然

殊特妙好    如天樹王    其華開敷    佛放一光    我及眾會

見此國界    種種殊妙    諸佛神力    智慧希有    放一淨光

照無量國    我等見此    得未曾有    佛子文殊    願決眾疑

四眾欣仰    瞻仁及我    世尊何故    放斯光明    佛子時答

決疑令喜    何所饒益    演斯光明    佛坐道場    所得妙法

為欲說此    為當授記    示諸佛土    眾寶嚴淨    及見諸佛

此非小緣    文殊當知    四眾龍神    瞻察仁者    為說何等

 

文殊菩薩，諸佛弟子，以塔廟供舍利及佛像，莊嚴處所，使此國之妙境界，出乎自然，美好殊勝。天樹王（波利質多樹），長於帝釋天園內，枝葉遍覆五十由旬。此喻塔廟嚴飾如樹華開。

 

釋迦牟尼佛所放之白毫相光，使我們得見萬八千國土中諸佛希有之智慧與神力。此殊勝境界實為罕見，是故必有大因緣，佛陀示現此等之瑞相。是欲為大眾宣說無上妙法，抑或為眾授菩提記呢？我與四眾天龍八部等殷勤啟請，文殊菩薩為我等釋疑。「瞻仁及我」：彼此懷疑的對望。「瞻察仁者」：瞻仰觀察仁者文殊。「四眾欣仰」：即僧尼士女欣然仰慕之義。

 

爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。

 

當爾之時，文殊菩薩聽聞此語，即為彌勒菩薩及諸大眾說：「以我過去的經驗，凡是諸佛放這種光，即說大乘佛法，如大雨滋潤眾生，吹大法螺以號召一切眾生，擊大法鼓以驚醒迷夢。」

 

是故當知今佛現光。亦復如是。欲令眾生。咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

 

是以現在釋迦牟尼佛現出光明，亦復如是。佛陀先說三藏教理，小乘經典，淺顯易懂，後現光示瑞相，使眾生如實知解一切世間、三界所難信之圓頓法門，繼而為大眾解說妙義，令入佛智。

 

諸善男子，譬如過去不可思議無量劫中，有一古佛號日月燈明如來。「日」，表慧光破人天長夜，洞明黯闇宇宙。「月」，表定力。「燈」，表戒智。故戒定慧圓滿具足。

 

一切諸佛皆有通名及別名二種稱號。日月燈明，即別號。如來乃至世尊，此十種是諸佛之通名。每一位佛的名號原有一萬，代表萬德莊嚴，但人類之記憶力太差，根機鈍，以至減為五千，又再減至一千、一百，到最後便固定十個名號作為諸佛之通號，今淺釋如下：「如來」：即是佛，然而許多不明白佛理的人常說如來佛，這是錯誤的。「如來」，如者不變，靜。來者隨緣，動。動靜一如，互不相礙。般若經云：「無所從來，亦無所去。此即不生不滅法身如來。」成實論云：「乘如實道來成正覺，此即有生有滅，應身如來也」。

 

「應供」：如來世尊，具足萬德，應受人天供養。

 

「正遍知」：知現前一念能生萬法，名正知。知萬法不離一念心，為遍知，故名正遍知。

 

「明行足」：福德智慧兩具足。

 

「善逝」：往最好處去，即從迷鄉往於智地。

 

「世間解」：善解世間及出世間法。

 

「無上士」：諸菩薩等無明未盡，有佛在上，名有上士。如來極證，名為無上士。

 

「調御丈夫」：調，有威德故眾生恭敬，而能調伏之。御，能以善巧方便法攝受一切眾生。佛是大丈夫，能調御一切眾生。

 

「天人師」：天及人間之導師。

 

「佛」：具足為佛陀耶（梵語），此云自覺、覺他及覺行圓滿。凡夫身陷三界火宅，堪忍苦海，不想出離，名為不覺。羅漢能知其煎迫而欲脫離三界，能自覺。而菩薩不但自覺，亦能覺他，度脫罪苦眾生，但猶未覺滿。唯有佛陀，能自覺、覺他，覺行亦圓滿。故佛就是一位最圓滿之大覺者。

 

「世尊」：為出世間及世間人天賢聖所尊敬。

 

演說正法。初善中善後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。

 

「演說正法」：權巧方便法，因人施教，故不定。與根性深厚者，說自性本體之法；為中等根機者，講倫理法乃至於科學、輪迴等說。而對於無知識者，談業力因果律等法。演說佛法除了契機契理，亦要開合並用。能開不能合謂之有始無終，能合不能開謂之有終無始。亦要隨機應變，若見人打瞌睡，就立刻將話題一轉，把他的注意力重新拉回來。聲音更要有抑揚頓挫之分，偶爾壓低聲音（抑），反而使聽眾之注意力加強。但時間一久，其注意力不再集中時，又得改用「揚」，如大雲起，電光晃耀，雷聲遠震，令眾悅豫。用過了揚就用「頓」，聲音忽然停頓，引起聽眾之好奇而注目凝神。「挫」，即來回重複演說，使彼等印象深刻。聲音用得恰當，攝受一切眾生則事半功倍。

 

從佛陀最初發心出家修菩提道謂「初善」。自爾之後，修苦行，布施內、外財（外財國城妻子，內財頭目腦髓），甚至為眾生而捨棄性命，即「中善」。佛陀說法教化眾生四十九年，談經三百餘會，乃至於涅槃，是「後善」。佛陀在三大阿僧祇劫修行中，第一劫所修之功德為初善，第二劫所修之功德為中善，第三劫所修之功德為後善。初中後善之整個過程，有本有際。「木」，即最初所發之菩提心；「際」，示現種種所修之法門。法義從初至終，深固幽遠，語言善巧，所說微妙，純一圓頓法門，令人樂聞，具備清淨之相。「具足」，無欠無餘之義。「純一無雜」，一乘純淨，無二無三。

 

為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。

 

聲聞緣覺為小乘法，即佛教之初學者。聲聞，顧名思義，是聞佛之聲音而悟道。佛陀在成道後，最初度化五比丘，講的是苦集滅道生滅相應法—四聖諦法。修四諦法可度生老病死，得究竟涅槃，常樂我淨，究竟脫離三界苦果。佛陀為聲聞弟子說四聖諦法、方等乃至般若經，由淺入深，迴小向大，漸次趣入大乘妙義法門。

 

為求辟支佛者。說應十二因緣法。

 

十二因緣又名十二支，亦即包含了四聖諦之義理。無明、行是能引支，識、名色、六入、觸、受是所引支，愛、取、有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦諦，能引能生即集諦，無明滅了至老死滅是滅諦，觀因緣智即道諦。聲聞根機較鈍，故為總相說四諦法，而辟支佛根機稍利，故為說因緣法。修辟支佛者，生於佛世，云緣覺。若修行者於無佛出世，觀十二因緣得入道者，名為獨覺。所謂「萬物靜觀皆自得，四時佳慶與人同」。此類修行者於深山穹谷中，靜心觀察，見春天萬物齊榮，知世事無常，是日已過，命亦隨減，故倍復精進，如救頭然。於是善思惟十二因緣法，豁然開悟，知鼻孔由下長，頭髮頂上出，又知此身是九孔常流不淨物，最終歸於老朽，此時了悟諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂！

 

為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。

 

行菩薩道即自利、利他，捨己為人。為救度教化眾生而願下地獄，使罪苦眾生發菩提心而脫離三塗。眾生難度頗堪傷，故菩薩們時常奔走跋涉，不辭勞苦，應身無量，拔濟一切難調難伏之眾生，由生死苦海至菩提涅槃岸。行此六度行門，立功立德，如救自性眾生，故眾生度盡方證菩提。「成一切種智」：言智有三：一切智，空智也；道種智，假智也；一切種智，空假不二，中道了義，三智圓融。「六波羅蜜」：此云到彼岸，即修布施、持戒、忍辱、精進、禪定及智慧六種梵行。阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺。

 

次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。

 

初佛之後乃至於二萬佛皆同名同姓，名為日月燈如來，姓頗羅墮，此云捷疾、利根或滿語三義。（一）捷疾：很快能成佛。（二）利根：有大智慧，因修種種行門，學習經典，讀誦大乘法。（三）滿語：所說之法皆圓滿無礙。

 

彌勒當知。初佛後佛皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。其最後佛未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。

 

文殊告訴無能勝菩薩，這二萬位日月燈明佛皆演說初、中、後善法。最後的一位日月燈明佛，未出家時曾為王，並有八位王子：（一）名有意：有大乘思想之意。（二）名善意：善發菩提大道心。（三）名無量意：有大智慧解無量義。（四）名寶意：真發明性，內求固有家珍。（五）名增意：增修無上菩提大道。（六）名除疑意：修道人莫起疑，疑心若起便迷途，故除疑惑能使智慧增勝。（七）名響意：修大乘法知法性空，如空谷以傳聲。（八）名法意：能解無上甚深微妙法。

 

這八位王子，皆有威儀德行，各領四天下（四天下就是四大部洲，也就是一個世界那樣大），在父王棄國出家而得無上正等正覺後，亦捨國城妻子，剃度為大乘法師，並發大菩提心修習種種行門。此乃過去承事供養千萬佛之善根因緣。昔佛八子，令佛（釋迦佛）一子，數雖不同，並出同居之土，土有見思，俱示有子。有子事同，一子表一道清淨，八子表八正道也。

 

是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。

 

昔佛亦為四眾、天龍八部、人、非人、諸小王、轉輪聖王等說大乘菩薩無量義法。說是經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，現說法之六種瑞相：（一）初說法瑞。（二）入定瑞。（三）雨華瑞。（四）地動瑞。（五）眾喜瑞。（六）放光瑞。大眾睹此瑞相，得未曾有，故皆大歡喜，合掌一心觀佛。

 

彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩。見此光明普照佛土。得末曾有。欲知此光所為因緣。時有菩薩。名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

 

文殊告彌勒，在日月燈明佛之無量義會中，有二十億菩薩，見佛之白毫光亦起疑問，欲知此光所為，故亦有發問及回答二序。時有妙光菩薩，即是文殊菩薩前生，有八百弟子。昔佛起定後，因妙光菩薩而說大乘經名妙法蓮華，佛所護念。今佛起定後，法不孤起，起必因人，故亦因舍利弗而說此經。

 

六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中無有一人。若身若心而生懈倦。

 

日月燈明佛說妙法蓮華經歷時六十小劫，由於昔佛入於定中三昧說法，故令聽者亦入於定中，專心為法而不覺時間長，是以六十小劫，似用一頓飯之時間而已。六十小劫有多長？說長非長，說短非短。一劫為十三萬九千六百年。一千劫共為一個小劫。然而一念是萬劫，萬劫即是一念；萬劫不離一念心，時間的長短無非分別在心。在四王天方一晝夜，而人間已是五十年！三十三天之一晝夜，則為人間一百年。同理，若人修習禪定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同幾秒鐘。但若人打坐時妄想紛飛，即使坐了幾秒鐘，亦有度日如年之感，在那兒儘打妄想...「哦！怎麼還不敲引磬？我的腰又痠、腳又痛，噢！真受不了！」又如人聽經，若能專志凝神，必能深入了解經義，而法喜充滿，豈有時間上之觀念？相反的，若人不能暫時將事業或家庭之心放下，而專心聽法，必不能獲得法益，所謂專一則靈，分歧則蔽。

 

日月燈明佛於六十小劫說是經已。即於梵魔沙門婆羅門。及天人阿修羅眾中。而宣此言。如來於今日中夜。當入無餘涅槃。時有菩薩。名曰德藏。日月燈明佛。即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記已。便於中夜。入無餘涅槃。佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子。皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。

 

日月燈明佛用了六十小劫，說法華經，大眾皆默然端坐，承受聖旨。說是經已，即於梵（梵天王）、魔（魔王）、沙門（譯作「勤息」，即出家人），及天人、阿修羅等眾中而宣言：如來將入於無餘涅槃。除唯識論之四種涅槃說法外，統論涅槃則有三種：（一）性淨涅槃：凡聖平等，即法身德，不生不滅、不垢不淨、不增不減。（二）圓淨涅槃：出障圓明即般若德。此是如來之三德祕藏。（三）方便淨涅槃：為眾生故，從空出假，非生示生，非滅示滅，即解脫德。於六道中不染纖塵，出涅槃而常樂。所行所作皆為方便涅槃。諸佛皆於中日——陽，出生；於中夜——陰，入滅。中日表光明，中夜表黑暗。又唯識明有四涅槃：（一）自性清淨涅槃：佛與眾生平等共有。（二）有餘依涅槃：因有色身，以假為真，認賊作子，向外馳求，起貪瞋癡等染污念而牽動諸煩惱業障，故云餘依苦未滅。唯有達到灰心泯智，我空法空，破我法二執，方能得入無餘。（三）無餘依涅槃：謂煩惱既盡，苦依亦滅，梵行已立，所作已辦，不受後有。（四）無住處涅槃：入於寂滅。謂真如兼復出所知障。大悲般若經云：「不住生死，不住涅槃，盡未來際，寂而常照，利益眾生。」將前三與後四涅槃歸納起來，可解為自性清淨，即是性淨。有餘無餘，出煩惱障。無住，出所知障，即是圓淨。從體起用，示生示滅，而實非生、非滅，即方便淨（方便涅槃）。一切眾生原本性淨（佛性），二乘無學具有前三，唯有佛陀已圓入四種涅槃。

 

這時日月燈明佛在諸比丘及大眾中為德藏菩薩授記，是德藏菩薩次當作佛，號日淨身多陀阿伽度（此云如來）、阿羅訶（應供）、三藐三佛陀（此云正遍知）。佛本具十號，此略與三。佛授記完畢即於中夜入滅。妙光菩薩便承繼佛位演說妙法蓮華經，歷時八十小劫。他亦成為眾王子之尊師，在他教化下，諸王子堅固恆持阿耨多羅三藐三菩提。

 

是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰然燈。八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。彌勒當知。爾時妙光菩薩。豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來。當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。爾時文殊師利。於大眾中欲重宣此義。而說偈言。

 

八位王子從無量劫以來曾恭敬供養百千萬億佛，出家後修佛因故皆成佛，法意王子是眾王子中最後成佛者，名曰然燈；法王破有，如燈續明。然燈佛是釋迦牟尼佛之師父，而文殊菩薩卻是然燈佛之老師，若論輩份，文殊菩薩應是釋迦佛之師祖。但佛法平等，無分高下，圓融無礙。諸佛菩薩為救度眾生故示生示滅，假世涉俗利生，現各種相貌角色，猶如在人生舞台上演戲。一旦此劇演完時也就各回本位，而入於寂滅。

 

在妙光菩薩（文殊）八百弟子中，有一人貪著名聞利養，故其名為求名。因其身心於名利生染著，故不能專一讀誦經典而隨忘，智慧光明久未能顯現。雖然其慧業未修得圓滿，但其福德卻得植無量，因他曾於百劫來供養恭敬、尊重讚歎百千萬億諸佛。文殊告彌勒菩薩：「你知道那位妙光菩薩是誰嗎？他就是我的前生，而求名菩薩是誰呢？就是你呀！」文殊菩薩又說：「現在又見此瑞相，我想是佛陀要請妙法蓮華經之預兆。」

 

人若真誠讀誦經典，常有天人散花，有異香遍佈，鬼神恭敬供養。若為了貪求名聞利養而出家，最要不得。修道人不應求供養之豐厚，更不應為了供養薄而惱怒於心。真正修道者，多亦少，少亦多，皆以平等視之。我有一在家徒弟，是一外國人，見人封果儀給我，他亦照做。我撕開一看，哦！是一個Penny，我很高興，因為這是他最真誠的心意。第二天他又再供養果儀，並解釋昨天剛好身邊沒帶錢。是故有誠心者，少亦多；若無誠心，多亦少。

 

我念過去世    無量無數劫    有佛人中尊    號日月燈明

世尊演說法    度無量眾生    無數億菩薩    令入佛智慧

佛未出家時    所生八王子    見大聖出家    亦隨修梵行

時佛說大乘    經名無量義    於諸大眾中    而為廣分別

佛說此經已    即於法座上    跏趺坐三昧    名無量義處

天雨曼陀華    天鼓自然鳴    諸天龍鬼神    供養人中尊

一切諸佛土    即時大震動    佛放眉間光    現諸希有事

此光照東方    萬八千佛土    示一切眾生    生死業報處

有見諸佛土    以眾寶莊嚴    琉璃玻璃色    斯由佛光照

 

我回想過去無量劫中，有一古佛號日月燈明世尊，曾度脫無量眾生，成就無數菩薩之道業。佛未出家前所生的八王子亦隨大聖修梵行（修諸淨行）。爾時日月燈明佛，為諸大眾，廣分別演說無量義後，即跏趺坐入於無量義三昧中。當時，現說法之六種祥瑞，天鼓空中自嗚，天龍八部恭敬供養人中尊，即日月燈明佛。並於是佛光中見生死業報處，及以琉璃玻璃色（此琉璃形如玻璃，出自波羅奈國，其色瑩潔）等眾寶莊嚴諸佛淨土。

 

及見諸天人    龍神夜叉眾    乾闥緊那羅    各供養其佛

又見諸如來    自然成佛道    身色如金山    端嚴甚微妙

如淨琉璃中    內現真金像    世尊在大眾    敷演深法義

一一諸佛土    聲聞眾無數    因佛光所照    悉見彼大眾

或有諸比丘    在於山林中    精進持淨戒    猶如護明珠

 

又在佛光中見天龍八部眾，各各供養其土之佛。又見諸如來演說法義深遠之初、中、後善。自然成佛道，法爾如是，本非造作，佛道清淨，契理悟真，即登正覺，故云自然成。佛之三十二相八十種隨形好，紫金光聚身，勝妙淨明，如琉璃色淨，內外瑩徹。「內現真金像」：身如金像，性如琉璃。色身微妙，現於性中。

 

又見他土諸佛，於無數聲聞等眾會中，敷揚演說，無上甚深微妙法。復見二乘比丘眾，於深山穹谷，精進持淨戒如護明珠。他們晝夜六時皆自嚴守戒律。晝，初、中、後日分為三時；夜，初、中、後夜分三時。能持一分戒律就有一分光明，更何況嚴淨戒律呢？這樣自性光明自然顯現，乃至能成佛。故諸佛教義中，以戒律為最。尤其出家人更應心如直弦，一切真實，入三摩提，戒定慧，方能永無魔事而成就無上菩提。

 

五戒十善為做人之最基本條件，持之以恆，能淨化身心。為沙門者每天應念這首偈頌：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可入世。」此意謂出家人需要自嚴戒律，身口意三業清淨，要成就一切眾生，而非障礙或惱怒他人，乃至一隻畜生或一條蟲都不得令牠起煩惱。非但身不犯過，連起惱人、害人之念皆勿生起。已生起之惡念悉令斷除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增長。

 

又見諸菩薩    行施忍辱等    其數如恆沙    斯由佛光照

又見諸菩薩    深入諸禪定    身心寂不動    以求無上道

又見諸菩薩    知法寂滅相    各於其國土    說法求佛道

爾時四部眾    見日月燈佛    現大神通力    其心皆歡喜

各各自相問    是事何因緣    天人所奉尊    適從三昧起

讚妙光菩薩    汝為世間眼    一切所歸信    能奉持法藏

如我所說法    唯汝能證知    世尊既讚歎    令妙光歡喜

說是法華經    滿六十小劫    不起於此座    所說上妙法

是妙光法師    悉皆能受持

 

又見恆河沙數之菩薩修六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施有三：財施、法施及無畏施（助人脫離恐怖與困難）。忍辱亦有三：生忍、法忍及無生法忍。

 

又見諸菩薩，深入諸禪定，念玆在玆，晝夜六時皆安住禪定中。「身心寂不動」：內外寂然，身心不動，入於深定，求無上道。

 

又見諸菩薩，已了知諸法寂滅相理，而於其國土說法求佛道。於佛光中所見之瑞相，皆令四眾歡喜而好奇的互相發問，佛為何現此大神通力？正在天人奉敬時，日月燈明佛從三昧而起，並讚歎妙光菩薩，是能奉持及證知如來法藏之一位明眼善知識，故為一切人天所歸依信奉之導師。世尊讚歎，令妙光菩薩歡喜之餘，隨即正式演說法華經，歷時六十小劫，不起於法華座席。所說無上甚深微妙法，令妙光法師頂戴奉旨，信解受持。

 

佛說是法華    令眾歡喜已    尋即於是日    告於天人眾

諸法實相義    已為汝等說    我今於中夜    當入於涅槃

汝一心精進    當離於放逸    諸佛甚難值    億劫時一遇

世尊諸子等    聞佛入涅槃    各各懷悲惱    佛滅一何速

聖主法之王    安慰無量眾    我若滅度時    汝等勿憂怖

是德藏菩薩    於無漏實相    心已得通達    其次當作佛

號曰為淨身    亦度無量眾    佛此夜滅度    如薪盡火滅

分布諸舍利    而起無量塔    比丘比丘尼    其數如恆沙

倍復加精進    以求無上道

 

佛說此法華經，令大眾歡喜信受，並於是日為天龍八部、鬼神等開示諸法中實相妙義。「諸法」，即一切法，八萬四千法門。法門雖多，只要能知解其中一法門，則一知一切知，一明一切明，聞一知十，一即無量。有人問我，八萬四千法門中，那一個第一？這是個問題，但也不是問題，何以故？不明瞭即是問題，明白後則不成問題。我給他的答案是：八萬四千法門皆為上首。這些法門無非用以對治我們的壞習氣毛病。只要能應病予藥，契合我們的根機，即為無上法門。「實相」，實相者無相，也無所不相，要是有個相就不是實相。一切相皆由實相產生，但它的本體是無相，因本體無相才會產生一切相。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」故諸法為單一法，法華經即是實相法。

 

佛說，我已為汝等如實演說諸法實相，故將於子夜時分入滅，往後汝等應當自勉，一心精進，遠離懈怠放逸。佛示現入滅亦是教化眾生之方法，因為佛若常住於世，眾生會生出依賴及放逸心。出家不修行者，猶如終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。須知佛法難聞，聖僧難求，佛寶更是百千萬劫難遭遇！一如我現在日日說法，但你們因依賴有師在而不發奮努力，不將每日之筆記，細細閱讀，卻置諸高閣。可是人生多悲歡離合，一旦有特別因緣我離開了你們，反而促使你們產生自立之力量，而發奮圖強。切記修行者要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進。「佛陀本無種，眾生當自強！」

 

當八王子及諸眾等聞佛欲入涅槃時，每一位皆悲從中來，而憂悲苦惱於心，師徒們情同父子，莫不感嘆佛那麼快就要入滅！這時聖主、諸法之王，見到大眾悲哀之神情，即憐愍的安慰大眾說：「你們不用悲傷恐懼，我雖離你們而去，尚有德藏菩薩，次當作佛，號淨身如來。他現已通達無漏實相法，並將繼續我的遺志教化一切眾生。」佛授記傳法後，於當夜入涅槃，如薪盡火滅，機薪即盡，應火亦亡。小乘法中，「薪」，解為有餘涅槃，大乘法則解為眾生之義，薪火即應眾生之根機而逗教。應以三藏或方等或涅槃而得度者，即現何身而度脫之。眾生機盡，應形斯滅，應遍法界，不知其盡也。

 

佛之遺體火化後，舍利分佈而起無量塔，以供養佛之法身。佛入滅後，恆河沙數之比丘、比丘尼，皆遵從佛之遺志，而更加精勤修道。比丘、比丘尼有三義：（一）乞食。（二）怖魔。（三）破惡，破無明煩惱而智慧增長。在一位新比丘受具足戒時，有三師七證，合為十比丘，代表諸佛給予受戒。新戒登上戒壇時，得戒和尚問他：「汝是大丈夫否？」答：「是。」又問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心！」此言一出，天魔外道，恐怖毛豎，因為魔王眷屬少了一個，而佛弟子又再多添一位。

 

是妙光法師    奉持佛法藏    八十小劫中    廣宣法華經

是諸八王子    妙光所開化    堅固無上道    當見無數佛

供養諸佛已    隨順行大道    相繼得成佛    轉次而授記

最後天中天    號曰然燈佛    諸仙之導師    度脫無量眾

是妙光法師    時有一弟子    心常懷懈怠    貪著於名利

求名利無厭    多遊族姓家    棄捨所習誦    廢忘不通利

以是因緣故    號之為求名    亦行眾善業    得見無數佛

供養於諸佛    隨順行大道    具六波羅蜜    今見釋師子

其後當作佛    號名曰彌勒    廣度諸眾生    其數無有量

 

妙光法師是燈明如來之護法弟子，用了八十小劫來廣宣演說法華經，以奉持燈明佛之法藏，並教化諸王子，堅固恆持圓頓大乘，即無上道。「堅固法」，不生不滅之義。由是當於來世，得見無量諸佛及供養諸佛，而隨順諸佛行無上道。復次第相繼得成佛道，輾轉依次授補處記。八王子中，最後成佛者，號曰然燈佛，為諸天仙中化導之師，度脫無量眾生。「佛」為天中天，聖中聖。

 

妙光法師有一位弟子，貪求名利不守戒律，少在修行上用功，多會打檀越及富貴人家之主意。他常常自我宣傳，取愚夫愚婦之財物。好「遊族姓家」，即大戶豪富之家。他雖然貪求名利，又荒廢道業，但總算他在另一方面有修行廣大善業，還有機會得見佛及供養諸佛。繼而隨順諸佛，去除諸惡習氣壞毛病而修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六度法門。由是歷盡無量劫之嚴淨修持下，功德聚而戒度悉成就，進而性戒福慧滿，故能於今日得見釋迦牟尼佛，而得授記為當來下生佛，即補釋迦佛之佛位，號曰彌勒佛。彌勒佛將在龍華樹下，在三次法會上說法而廣度無量無邊之眾生。

 

其實求名菩薩並非真的貪求名利，只因為眾生顛倒愚癡，而他以大慈悲心故，利用權巧方便法，假涉於世俗，隨類而度化一切迷諸塵勞性頓倒之眾生。菩薩現逆順相以示世人，無非破世人之貪著及懈怠。但世俗之人並不了解他奔走跋涉、不辭勞苦地救度眾生之苦心，反而因為他的外形如乞丐而輕視他，甚至於以惡口辱罵及以拳頭相加。但是對於這種種之成敗榮辱，他一點也不在乎。永嘉大師證道歌云：「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」此意謂他身心猶如虛空，量周沙界，別人仰唾還從己墮。他所行所作，猶如日月光臨萬方，讚毀豈能損益。

 

以下是一首既風趣而又意義深長之彌勒菩薩偈頌：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾吐在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。」

 

老拙不但穿破袍，粗茶淡飯，不食鹽、不吃油，更不貪求美食。他無懼於嚴寒飢渴，萬事隨緣了，即隨緣不變，不變隨緣；來去自如，所謂逍遙法界任西東。故於諸榮辱何憂喜，對於他人之辱罵手打，不但不生瞋恚，反更生起感激功德之心。因為這些惡言拷打，無非是成就菩薩忍辱波羅蜜之善知識。若非有大雄、大力、大慈、大願、大行之菩薩，不能有此無上忍辱精神的定力。忍辱波羅蜜，知易行難。初發心修行者，要以堅、誠、恆三心助道。人生苦短，諸行無常，生死事大，若不及時修行，將來後悔晚矣。菩薩善知「時光減處命光微」，故把握人身而清淨莊嚴累劫修。修道非難事，只要能腳踏實地，不畏艱難困苦，勇猛精進，必有成果。

 

彼佛滅度後    懈怠者汝是    妙光法師者    今則我身是

我見燈明佛    本光瑞如此    以是知今佛    欲說法華經

 

燈明佛入滅後，那個懈怠者就是你，而我呢？即是妙光法師。從我過去之經驗，知道釋迦牟尼佛先現此六瑞，必定是要說妙法蓮華經。

 

今相如本瑞    是諸佛方便    今佛放光明    助發實相義

諸人今當知    合掌一心待    佛當雨法雨    充足求道者

諸求三乘人    若有疑悔者    佛當為除斷    令盡無有餘

 

諸佛所現說法之瑞相，是一種善巧方便法。現今釋迦牟尼佛放大光明，是扶助開發實相義門，故在會大眾應當恭敬合掌，默然等待佛說法要。眾生念法，如渴思飲。故如來施大法之雨，普潤一切眾生心。此比喻一切眾生猶如花草樹木叢林，在大雨普降中，隨分受潤，稱其大小，各得生長。佛善於觀機逗教，故能三根普被，利鈍兼收，而分別演說大乘、小乘及人天乘法。此三乘即菩薩、聲聞緣覺、人天乘。佛說法要，開闡無遮，度諸疑謗、離諸掉悔，令三乘人得以拔斷疑根，滅除見網，而三惑究竟，令無有餘。

 

古人云：「道是行的，不行那有道；德是修的，不修那有德？」人類最終之歸宿是常樂我淨——究竟涅槃，因此先要依法修行，躬行實踐。然而，有些人卻認為未信佛前，未發願前還「相安無事」，一旦信佛了，發了願後，種種障礙就來。這是什麼原因？因為人自無始生死以來，因無明而廣造殺、盜、淫、妄等諸惡業，塵不可出，而隨其生死相續，所作無數惡業皆是夙世業債遞償還報。若人能覺今是而昨非，勤加修行時，往昔所作的業障煩惱就會現前。這些魔考無非是對修行者之一種磨練，所謂「魔是磨真道，其道則有魔。」若能隨緣消舊業，以忍辱心來應對，縱遇橫逆交加，仍處之泰然，並要嚴守戒律，清淨自守必能償還宿債，出離三界。