地藏菩薩本願經講記
（第二卷）
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
昨天講到經題，介紹了「地藏菩薩」，今天我們接著再介紹「本願」。題目對我們修學關係太大，必須要很清楚的理解。許許多多的同學們不能說他不用功、不能說他不精進，為什麼得不到成就？實在是因為對於心地寶藏沒有能夠真正認識清楚。世間人在過去無論是那一個行業，尤其是讀書人，佛法更是不例外；世法裡面重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發願，發願跟世間人所講立志是同樣的意義，一定要發大誓願。我們的願為什麼發不出來？這個道理並不難懂。佛常常在經上作比喻，譬如一個植物，種子為什麼它不能夠發芽、不能夠生長？這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上、放在茶杯上，永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠，依靠什麼？依靠大地、依靠心地。心地不明，願怎麼能生得出來？一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根、才能茁壯，開花結果。
諸佛菩薩的大願都是從心地上建立，所以地藏兩個字就重要。為什麼說修學大乘從「地藏」開始？你的願心是從地藏建立，你的行也從地藏建立。心地裡面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你才能發揮得出來。如果不明心地，不明心地本具的德能寶藏，你怎麼樣苦修都不會有成就。願是種子，在此地講願是種子。《華嚴經》裡頭把信心比喻種子，也非常有道理。你不信，你的願從那裡生？
願稱之為本願，上一堂跟諸位略略提過，本有兩個意思。從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願，發這個願，你為什麼沒成就？願是發了，不是從心地上發，不是從真心本性裡面發的。從那裡發的？從意識心裡面發的，妄心裡面發的；妄心是生滅心，所以你那個願會滅。如果從真心裡面發的，這個願就不會滅，真心不生不滅，這個願發了之後，不會退轉；從妄心裡發的會退轉。緣消失了，願就沒有了，這一生再投生到人間來，又遇到佛法，把從前的願心又勾引起來，就這麼回事情，所以稱之為本願，這個意思淺。
深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願這叫本願。諸位要曉得，果真從真如本性發的大願，你就不是凡夫，就是《華嚴經》上講的法身大士。因為你會用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩薩。你們都學過《百法明門》，法相唯識入門的一個課本。《百法明門》裡面給你講同生性、異生性，這兩個都是此地講「本」的意思。異生性用就是用妄心，異是不一樣，跟佛菩薩不一樣，用的心不一樣；佛菩薩用真心，你用妄心，你跟佛菩薩差異叫異生性。那些人是異生性？十法界都是異生性。別說六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，跟十法界裡面的佛，像天台家所講藏教佛、通教佛，都是異生性。
那些是同生性？同生性就跟諸佛如來用同樣的真心。如果用相宗的話來講，轉八識成四智，這就用真心，那就是同生性。同是跟諸佛如來相同，跟佛用的是同樣的心，真心。佛的心好比十五的滿月，如果你會用同生性，你好比是初二、初三的月芽。月芽雖然跟滿月光不一樣，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。異生性，古人把它比喻水裡面的月亮，是月亮的影子，那個叫異生性，那個不一樣，不是真的。雖然是月芽，像初住菩薩、十住菩薩真的是月芽，到十行、十迴向、十地，慢慢在增加它的光輝，到如來果地上那就是滿月，統統用的是真心。從真心裡面建立的信心，從真心裡面發起的大願，這是本願。這樣的願力，古德講經得起考驗，什麼樣的狂風大浪，他也不會動搖；無論什麼樣的順境、逆境，他決定不會為境界所動。為什麼？他那個願是從真心發的，是依真心。如果不是依真心，妄心發的願，這個願力不強，願力很弱，很容易被境界所轉，很容易迷失方向，這是我們一定要曉得。
真心就好比是大地，真心裡面本具的智慧德能就好比是根，立願這就是本。然後你的行持，我們講起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實，自然就茂盛，所以願要從真心裡面發。真心必須要肯定自己心地寶藏，與十方諸佛如來無二無別，你要肯定，在這個地方建立信心，從這個地方發起大願。我們雖然在經教裡面知道有這麼一樁事情，可是在生活當中依舊還是妄心作主，一妄是一切都妄，不會說我發的心、發的願是真的，其他的生活是妄的，沒這個道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我們在日常生活當中，要把虛妄的習氣改掉，要不在這個地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不僅僅是宗門裡面著重提倡從根本修，所以禪宗成就快，根本是心地，教下又何嘗例外，淨宗也不例外。淨宗如果用真心修，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不會生方便有餘土、凡聖同居土，不會。可是淨宗的確是個方便法門，其他任何宗派、任何法門，如果不用真心就決定不能成就。但是淨土宗好處就在此地，妄心也能生凡聖同居土，這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人，如果能夠依照淨宗經論所講道理方法去修學也能成功、也能往生，這是淨土無比的殊勝。
所以發願，你是根據什麼發的，你是從那裡發出來的？我們不能不曉得。我們再說落實到事相上，事相裡頭有通、有別。通是共同的，一切菩薩、一切諸佛共同的大願，這就是四弘誓願，四弘誓願是通願。這個願從什麼地方建立？發生起來的？是從自性裡面的般若跟慈悲，你沒有智慧發不起來，沒有慈悲也發不起來。因為有智慧、有慈悲，見到眾生苦，特別是六道裡面眾生，無始劫以來墮落在六趣流轉，沒有辦法出離。佛菩薩見到，所以發起「眾生無邊誓願度」，這一願是從這個地方發的。
在四諦裡面依苦諦而發的，我們發願是不是依這個？現代的眾生比古時候這個苦，不曉得要加多少倍。不覺悟的人，他的心思愚昧，觀察世法含糊籠統，看不清楚。科技是給我們帶來生活上一些方便，今天聲光化電，古時候沒有，可是你有沒有想到我們享受科技的方便，付出是多少的代價，你要仔細去思惟，那是古人所講「得不償失」。我們得到受用很小，時間很短暫，我們付出的代價太大了，不成比例。換句話說，我們再說得清楚一點、明白一點，把我們在六道受苦的時間加長了，在六道裡面受的苦難加重，你說值不值得？為什麼是這個現象？這種物質文明的生活，增長我們的貪瞋痴慢，遠遠不如古代；古代這種生活一般人貪瞋痴慢的意念有，比現在薄。換句話說，他輪迴的時間可以縮短，六道裡面受苦可以減輕，我們今天不然。不要說很久了，半個世紀之前，還沒有聽到人說地球病了，生態環境不平衡了，沒有聽說過；空氣污染、環境污染，沒聽說過。五十年前、一百年前，沒有，那有這些名詞。
現在科技的進步可以說是日新月異，可是帶來的災害，你就沒有想到。如果這些科學家要豁然覺悟了，這負面的災害太大，我想他這個科學技術就終止，不再發展、不再去做了。一個頭腦很清楚、很冷靜的人，這才能觀察得出來。所以眾生苦，物質文明雖然進步，眾生比從前生活得更苦。物質上享受有一些方便，可是精神上的痛苦是人人都不能夠避免。你今天在這個社會上，你有很多的財富、有很高的地位，依舊不能避免。那有古時候的人那種生活悠閒自在？我們在古文裡讀過很多，從前作官的人、作地方首長的人、領導的人工作不繁忙，每天一、兩個小時事情就辦完，其餘時間讀書、寫字、畫畫、遊山玩水，過的是詩情畫意的生活。那裡像現在人，現在人過的是分秒必爭，這個日子有什麼過頭，這麼緊張、這麼痛苦。明白事實真相還願意到人間來投胎嗎？他不會來了。覺悟的人只有佛與大菩薩來，來救度這些苦難的眾生，實在講四弘誓願這一願才叫真正的本願。
要發願度眾生，自己一定要能給眾生作榜樣、作模範，那就是德行。眾生為什麼受苦？因為煩惱不斷，見思煩惱天天在增長、天天在擴大，這個事情果報就不可思議。所以佛菩薩要做一個好樣子，斷煩惱。世間人犯了錯誤，不了解宇宙人生的真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段幹一些損人利己之事，不知道因果的定律。世間人常講「損人利己」，其實這個話是錯的，依舊不了解事實真相；明瞭事實真相，我們知道損人決定不利己，沒有這個道理。只有利人才會利己，這才是一定的道理，損人那能夠利己？可是他們迷惑顛倒，以為自己的利益一定是建立在別人損失我們就得利益，這是妄想，這是造極重的罪業。所以《了凡四訓》我們要推廣，讓這些人多念念，然後才曉得每一個眾生一生「一飲一啄，莫非前定」，你用不正當手段奪得來的，依舊是你命中所有的。你命中沒有，你試試看，你去搶，搶人家，你看看你能不能搶得到？你命裡頭沒有，你還沒有動手，已經被警察抓去。換句話說，你能夠偷得到、你能夠搶得到、你能夠霸佔得到，統是命中所有，不用這些手段也得到，那你何苦？所以明白人常講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這個話就是說你一生的福報是你前世修的，你命裡頭有這個福報，任何力量擋不住，你決定會得到，你決定丟不掉，何必用這些不正當的手段？錯了。
佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣，你們用不正當手段得到，我用正當的方式，我也得到。為什麼要幹這些害人害己的事情？為什麼不多做一些利己利人之事？佛菩薩作這個樣子，所以才有第二願—「煩惱無盡誓願斷」。這裡頭最重要是斷給別人看，一定要為社會大眾作一個好樣子，建立自己的德行，才能被社會廣大的群眾敬仰。你這個人有道德，他才願意跟你學，你勸他，他才會聽；自己德行要有虧欠，你說的真正是好話，人家聽了懷疑，不能相信、不能接受。所以未度眾生，先要示現德相。
德行的標準也沒有一定，要看現前的狀況，這一個時代、這一個地區一般眾生犯的是那些毛病？針對於這些病態下手，才能收得到效果。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵，菩薩示現首先就要放下名聞利養，捨棄五欲六塵，就得從這上下手，這叫自利利他；成就自己，感化眾生。如果光是講經說法，自己不能夠身體力行，別人聽了會有疑惑；你自己說得這麼好，你自己為什麼不肯做？換句話說，你就收不到度眾生的效果。所以一定要自己做到、說到，先要把它做到，然後你再說，這大家沒話說。其次的是我先說到，然後我自己也能做到，要兌現。
現在眾生煩惱重，現在眾生忘本，連儒家都明瞭「本立而道生」，本忘掉了，這怎麼得了？「本」是什麼？地藏本願，本是孝順父母、奉事師長，這是本。所以我們要提倡孝道，要提倡知恩報恩，不僅是口頭說，我們要做到。現代人與人的關係只看利害，今天給我有利，我們做朋友，我恭敬你、巴結你；明天沒有利了，就是路邊人，不相識了。如果有利害上衝突，那是敵人，這是什麼社會？如果叫這個社會不亂，不可能！
提倡孝道、提倡紀念祖先，現在佛門還在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀節日，提倡孝道。我是一生福薄，前生沒修福，這是佛經裡頭說「修慧不修福」，可是我還沒有落到「羅漢托空缽」，我還沒有落到這個程度，還能勉強維持溫飽。我如果有大福報，給諸位說我不建寺廟，我建祠堂，提倡孝道。這個話我說了幾十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年這三個節日舉行重大的祭祀，在這裡頭宣揚孝親。現在祭祀完全落在形式，很遺憾。譬如說我們清明、中元、冬至祭祀，祭祀節日應當是七天。七天，前面幾天是講解孝道、表揚孝道，最後這一天才舉行儀式，這個就有意義。否則的話，徒具形式，什麼叫孝？孝的意義在那裡？不知道，這很難收到效果。
我們國家將孔子的誕辰訂為教師節，這是紀念老師，一年有一次。凡是祭祀現在都應當是七天，要把為什麼要修孝道？為什麼要重視師道？要給社會大眾講清楚、講明白，這個祭典才有意義，才不致於僅僅落到形式上。就連我們平常佛門裡面一些儀規，譬如淨宗學會成立之後，館長提倡「三時繫念」的佛事，所以我們把三時繫念詳詳細細講過一遍。要做三時繫念之前，一定要把三時繫念講過。要拜梁皇懺，一定要把梁皇懺從頭到尾講得清清楚楚、明明白白；然後大家去拜懺，這個心才相應，才能收到效果。對於裡面的理、事、境界一無所知，照那個模式去做，收不到效果。所以古人這種懺悔，確實有不思議的力用；現在人我們修這個懺悔見不到效果，道理在此地。如果人人對這些理論、境界都清楚，那不必講解，來修這個儀式，行！現在人都不懂，對這些儀規都不了解，所以必須預先要上課。
世出世間法都是建立在孝道的基礎上，中國儒家以孝道為基礎，所謂是《六經》，皆是《孝經》的註解。同樣一個道理，大乘佛法建立在孝道的基礎上，可以講世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。諸位是真正能深入，你就能體會到這個意思。
這兩願是觀察四諦而建立。能觀察四諦是智慧，能發起這個大願是慈悲；智慧、慈悲都稱性，從性地上建立，這叫本願。所以就像菩薩一樣，菩薩用什麼來教化眾生，幫助眾生離苦得樂？菩薩用道、用滅。這個道，諸佛如來過去也是凡夫，他是從凡夫修成的；諸佛如來從凡夫修成佛道，這個途徑、這個道路，成佛之道！他怎麼樣修成？將他們的經驗，將他們的方法傳授給還沒有發心的這些凡夫，迷惑顛倒的這些凡夫，所以法門無量誓願學。菩薩先做出修學的榜樣給大家看，告訴大家這是正路，這是真理，這是人生最高的享受，你要讓他覺悟，讓他跟你一起學習。
從那裡學起？從孝親尊師學起，世出世法都不例外。現在這個世間孝道沒人提倡，漸漸的消失、淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上，他不懂得孝道，他怎麼會懂得尊師重道？不可能的事情。所以現在我們看到學生不敬老師，不足以為怪，你要責怪他，你自己就錯了。要把不孝父母、不敬師長看作正常的現象，現在是這麼個時代。如果看到有一個懂得孝親尊師的，喔！那是很不平常，換句話說，那不是凡人。誰教他？沒人教他；沒人教他，自己會，那不是再來人是什麼？他不是凡人，換句話說，佛菩薩再來應化的，凡夫是決定做不到的。凡夫教，他都不能接受，他怎麼會自動做到？
今天諸佛菩薩應化在這個世間是生大慈愍心，不但你不敬他，還要毀謗他、還要糟蹋他、還要侮辱他，這都是大風大浪，佛菩薩應化在其中，如如不動，為什麼？他的本願是從真心本性裡頭建立的。不論你怎麼樣糟蹋，佛菩薩示現到後來，總會有一天你會覺悟，你會悔過，這個就是要用長時間感化眾生。佛菩薩曉得一切眾生必定會受感化，因為他的業障習氣太重了，不是短時間他能夠體悟，需要一段長時間，需要一段深化，他才能感動、才肯回頭。然後認真努力去學習，達到續佛慧命，幫助眾生、成就眾生的教學目標。
「孝親尊師」這四個字是性德，自性本具的德行。你要是明心見性，你一定會做得圓圓滿滿；你做不到，是你沒見性，你在迷惑顛倒。唯有性德才能開發自性，怎麼樣才能明心見性？一定要性修才能夠見性，現代人修學見性就難了。倓虛老法師在《念佛論》裡面跟我們講，他說他一生當中沒有見過明心見性的人，不但沒見過，也沒聽說過。他說參禪得禪定的人，他見過。參禪得禪定，果報是生四禪天，這個很了不起，不能出三界。參禪要明心見性才能出得了三界，如果不能明心見性，是出不了三界。這就是他老人家講，在我們這個時代參禪不如念佛，念佛能帶業往生，往生是出了三界；不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖師，他念佛往生的，他往生的時候坐著走的，很難得。天台宗歷代的祖師念佛往生的人很多，大概是受智者大師的影響，智者大師是念佛往生的。後來他們的祖師統統都念佛，雖修止觀，不捨念佛，真正得利還是念佛。可是止觀的修學，可以提升他往生的品位，這是真的。我們古人常講「禪淨雙修」，天台宗確實如是，它真的是禪淨雙修。
所以孝道就很重要很重要。過去我們在講席當中也常說，「孝」這個字、這個符號就是代表我們真心本性。中國文字之完美是世界上罕見的，這個字的形象、樣子是會意，叫你看到這個字，體會裡面的意思，這個符號的意思。這個符號上面一半是「老」字，下面一半是「子」，這兩個集合起來稱之為「孝」；這是上一代跟下一代是一體，這孝字的本意在此地。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終；無始無終是一體，這從豎的說。有豎當然就有橫，所以這個符號實際上代表什麼？佛法裡面所講「豎窮三際，橫遍十方」。十方、三際是一不是二，換句話說，十方、三際是一個自己，這不就是佛法講的法身嗎？法身就是講十方、三際是一不是二。「孝」這個字在佛法裡面講就是法身理體，世出世間一切法都是從這個體生的，都是從孝生出來的，不孝怎麼行？
孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我們修學大乘人對這個不能不懂。所以修學以它為根本、以它為基礎，從它這裡面生出大慈大悲，就是觀音法門。觀音，大家曉得千手千眼，表什麼？表眼到、手到。看到眾生有苦了，立刻就去幫助他，千手千眼表這個意思。觀世音菩薩千手千眼，文殊菩薩是不是千手千眼？普賢菩薩是不是千手千眼？我們佛堂裡面兩旁邊供的是文殊、普賢千手千眼，地藏菩薩也是千手千眼，任何一尊佛菩薩都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表這個意思，不是真的一千隻手、一千隻眼，實在就是我們世間人常講雙手萬能，就表這個意思；觀察入微，雙手萬能，表這個意思。這是讓我們在日常生活當中應當去學習的。
對眾生，幫助眾生終極的目標，一般講這目標有三種。最下等的目標是解決眾生現前的困難，幫助他一生能過幸福美滿的生活，這是下等近程的目標。中程的目標，是要幫助他來生還要得福，不能說這一生享福，來生墮三惡道，那就可憐、那就錯誤。這一生享福，來生繼續還要享福，更希望來生的福報比這一生要大一些，比這一生更殊勝一些，這是中程度生的目標。遠程、大的度生的目標，是要幫助他圓滿證得無上菩提，換句話說，幫助他成佛，這個目標才真正是達到圓滿。佛菩薩教化眾生，為什麼特別讚歎淨宗法門，淨宗法門這三個目標統統都含攝在其中，實實在在說這是大圓滿。所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛，尊他是「光中極尊，佛中之王」，就是他教化眾生、他度眾生，三個目標都圓滿。
而且確確實實淨宗教人是建立在孝敬的基礎上。《觀經》的淨業三福，一開端就教我們「孝養父母，奉事師長」。從前人懂得，所以做父母教兒女那一樁事情最重要？尊師重道，他不是教別的。老師教學生第一重要的課程就是孝順父母。所以一個小孩從小接受這個教育，少成若天性，從小灌輸、從小教導，在他心地、在他阿賴耶識裡面根深蒂固，永遠不變，他能夠盡孝。孝裡面包含一切世出世間法，在此地不能細說。在家能孝親、能友愛兄弟，這就是悌；能報效國家，就是忠。所以八德裡頭｜孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，孝是個根本，其餘七個都是孝表現在不同事相裡面，給它建立的名相，其實就是一個「孝」字。
在佛法裡面三學、四攝、六度，無量無邊的法門都是一個孝字，世出世間的正法決定建立在孝道的基礎上。一個道場的建立，大眾在一起薰修，為什麼第一部要講《地藏經》？道場硬體的設施建立了，建立之後我們得到這個硬體，要在這個地方建立軟體，心理的建設。心正則行正，與道就相應，與心性相應，與宇宙人生的真相相應。
《地藏菩薩本願經》特別殊勝之處，孝從度母親做起，一個人在世間最親密的是母親，父親還次一等。一個嬰兒出生下來時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷、照顧，恩德無與倫比，所以講孝親第一個是母親。這個經裡面我們看到地藏菩薩，地藏菩薩是修學地藏法門的這個人，地藏菩薩不是一個人。凡是修學孝親尊師這個人就是地藏菩薩，凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀音菩薩，這個意思我們要懂。我們要以一生具足一切菩薩才能圓成佛道，這就是法門無量誓願學真正的意思。我們要學地藏的孝敬，要學觀音的慈悲，要學文殊的智慧（我們現在講理智），要學普賢菩薩的落實，這不是一個身具足了四大菩薩。四大菩薩再要細分就是無量無邊一切菩薩，這叫法門無量誓願學。
從這個地方諸位也就能體會到，《華嚴》、淨宗經典裡面所講「一即一切」，一個法門決定含攝一切法門。地藏孝敬，孝敬裡面當然有慈悲，孝敬裡面有理智，孝敬落實，一個地藏就具足觀音、文殊、普賢，不統統具足了嗎？普賢菩薩實踐，實踐裡面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一個菩薩又具足一切菩薩。所以才給你講「一即一切，一切即一」，法法圓融，法法無礙，你才真正懂得佛法的不可思議。所以他是，我們在這裡看到是為母親發心，這比什麼都親切。教給我們孝順心怎麼樣生起？度母親。母親對我們有這麼大的恩德，無論我們在那一個地方、在那一個時候，念念不忘，念念不忘是在心上。為報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，為什麼？對不起母親，這不是母親對兒女的期望。每年舉行一次祭祀那是提倡孝道，擴展孝道，用意在此地，是利他。念念斷惡、念念修善，這是孝母親這個心約束我們必須要這麼做。你說這個孝的力量多大！推動我們在菩提道上精進不懈。
從孝母親使我們聯想到教導我們的老師，沒有老師，我們怎麼會懂得孝道，所以老師的恩德不能忘。樸老提的「知恩報恩」，這四個字是世尊在《大般若經》裡講的，二地菩薩修學的法門。二地菩薩在《大般若經》裡所說主修有八個科目，知恩報恩是其中的一個科目。在這個時代特別值得提倡，現在社會忘恩負義的人很多，忘恩負義是罪行、是過失，苦報；知恩報恩是正行、菩薩行，果報是樂報，不一樣。今天社會這些大眾犯些什麼過失，我們要針對過失來加以輔導、來加以幫助，這樣就對了。所以是因母親發心，這太親切了，這樣的教學使我們體會到，世尊高度智慧、圓滿智慧，極其善巧方便；善巧方便達到了極處，讓我們聽到、接觸到，不能不信，不能不學。所有一切善法、一切善行，都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的，這真正是根本。我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝，對母親的孝敬就愈是圓滿。所以我常說孝道做到究竟圓滿的只有一個人，成佛；圓教的佛果，這是達到究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分。
我們為什麼要發心度眾生、為什麼要發心斷煩惱、為什要發心學法門、成佛道？為報母恩。我們不這樣做，對不起父母，特別是母親。如來的正教大法建立在這個基礎上，所以四弘誓願是一切諸佛如來的通願、本願。地藏菩薩特別以無比的悲心偏向受苦的眾生，眾生受的苦難愈多，菩薩的悲心愈重，所以經上稱他「永做幽冥教主」。幽冥是地獄，菩薩的誓願「地獄不空，誓不成佛」，悲心到了極處。地獄這個苦難的地方，一般人不願意去，別人不願意去的，他去，別人不願意吃的苦頭，他肯吃。在地獄裡面一定要現地獄同類身，不現同類身，怎麼能教化眾生？要修同類行，地獄眾生受那些苦，菩薩在裡頭也要示現受那些苦，不能特殊，不可以例外，才能夠感化地獄眾生覺悟，懺悔回頭。所以是忍苦忍難，大慈大悲，這是地藏菩薩的本願，讓我們修學大乘初發心的人要學地藏菩薩。我昨天給諸位提示，「幽冥」另一個意思就是謙虛卑下，永遠在別人下面，認真努力修學教化眾生，名聞利養種種一切享受，奉獻給別人，自己永遠處在下位，這是幽冥的意思。經題的別題就介紹到此地。
末後有個「經」字，經是通題。諸佛如來所說一切法，我們都尊稱為「經」。這個稱呼是順著中國人的習慣，中國人，佛法沒到中國之前，中國人對於古聖先賢的教訓都稱之為「經」。像儒家有《十三經》，道家老子尊稱為《道德經》，莊子尊稱為《南華經》，對古聖先賢的教誨都是這樣稱呼。佛法傳到中國來之後，中國人對它尊敬，同樣也稱之為經典。根據經典裡面的解釋，梵文原文稱為「修多羅」。修多羅它的本意是線，因為過去佛經是用貝葉寫的，寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來，所以叫做線。中國人對這個線不尊重，中國人尊稱為經。
修多羅裡面它有些意思，通常講有五個意思。第一個是「湧泉」的意思，像泉水從地上往外面冒出來，這是取佛所講義趣無窮；我們現在講很有攝受力，愈讀愈有味道。不像世間人文字，世間文字諸位要是看報紙、雜誌，看一遍不會想再看第二遍，為什麼？一遍的味道就盡了、就沒有了，這個味道很淡，不濃。世間好的文學作品，大家喜歡看、喜歡讀，可是如果讀到十遍、二十遍、三十遍，不再想看，它這個味道就比報紙、雜誌濃得多，它可以讓你看個十幾遍、幾十遍。可是經典那就不一樣，經典的味道永遠不會衰退，我們可以做個比較。在中國著名的文學作品，四大小說｜西遊記、水滸傳、三國演義、紅樓夢，這中國著名四大文藝小說；你能看多少遍？看個十遍、二十遍，不想看。給諸位說，我看過十幾、二十遍，我那是做學生時代。那麼大的書，我告訴諸位同學，這本書我從頭到尾看一遍頂多一個星期。我從小學四年級開始看中國古典文藝小說，我看到初中一年級以後就不看了，這東西沒味道了。可是《四書》、《五經》、《古文》，你從小學念到鬍鬚白了還有味道，還是津津有味，不一樣，意味無窮。佛經的味道就更濃了，諸位如果能夠契入到佛的大乘經典，世間的典籍不再想看。我過去在初學的時候，對於心理學很有興趣，找不了不少心理學中國、外國的這些名著，沒看完。以後接觸到佛法，接觸到佛法的法相唯識，這一看世界上所有的心理學跟法相唯識來作比，那差得太遠了。佛法的味濃，像泉水往外湧。
第二個意思是「出生」，能出生一切微妙的善法。佛經讀了之後，你的心善，你的行自自然然就善，把你的性德引發出來，所以這個善不是學的。第三個意思是「繩墨」，繩墨用現在的話來說它是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害的一個決定的標準、絕對標準。繩墨是比喻，大概在中國現在還有，木匠鋸木頭用個墨斗拉一條黑線，然後跟著鋸；現在西洋人已經不用這個東西，它的意思就是標準。第四個意思是「顯示」，它能夠顯示真理。第五個意思是「結鬘」，結鬘就是貫穿諸法，要用我們現在講就是科判，就是章句之學；它的文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，取這個意思。文字結構嚴整，它思想體系就很清楚。修多羅裡頭有這五個意思。
還有多意，多意是像清涼大師在《華嚴經》裡面就講十個意思，《華嚴》是以十代表圓滿。可是我們通常解釋經的意思多半是用「貫攝常法」四個字來解釋，這是普遍也講得很好。「貫」就是貫穿，就是結鬘的意思，就是佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊，這就是科判之學。中國在後期學術界裡面有所謂章句之學，實在講章句之學就是從佛經科判之學變過來，佛法對中國學術界影響很深。拼音也是從華嚴字母裡面學到的。這貫的意思。「攝」是攝受，就是剛才講湧泉的意思，這裡頭其味無窮，能攝受人心，讓你接觸到、讀到之後欲罷不能，你會非常歡喜，它有這個力量。而且這種法味永遠不衰，愈深入愈濃厚，這是世間任何書籍都辦不到，它有這麼濃厚的攝受力。「常」是說它所講的理論方法永遠不變，超越時空。古時候三千年前，遵循這些理論、方法修學得成就，現在三千年後的現代人，用這個方法、用這個理論，同樣能成就，超越時間。古時候印度人用這個方法能成就，現在中國人用這個方法也能成就，超越空間。超時空的作品，這是真理。「法」就是法則、規矩，依照這個方法修行，你決定成功。經典具足貫攝常法四個意思。經題我們就介紹到此地，合起來經的題目是「地藏菩薩本願經」。
我們依照這部經典的理論方法修學，成就自己地藏法門。以這個為基礎，才能建立一切大乘佛法，建立淨土的佛法；離開這個基礎，給諸位說，無論什麼佛法統統不能建立。所有大乘法、淨土法都建立在這個基礎上，離開這個基礎就沒有佛法，這一點比什麼都重要。所以真正學佛希望自己在這一生當中能有成就，這個法門不能不重視，不能不認真去修學。古德在講經之前還有玄義，玄義裡面的內容也非常之美滿，我們限於時間這個部分我們就把它省略，好像我過去曾經講過。是不是留著有錄音帶，我也記不清楚，留的東西也很多，如果有，諸位可以找出來作參考。
下面我們看人題，就是翻譯本經的人。
【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】
佛經裡面翻譯的人很重要，也是讓我們生起信心。佛經是從印度梵文翻譯過來的，是當年釋迦牟尼佛在世所說。揀別它不是偽造的，它不是架乩扶鸞、神仙來降的，不是的，那個不能夠令人生信。扶鸞這樁事情，我很小的時候，好像是念小學的時候，在福建，我看到福建扶鸞的風氣很盛，我看他們那個作法我有信心。因為扶鸞的人，扶鸞在沙盤上，那個也很考究。這個鸞筆，也叫扶乩，叫乩筆；他們刻一個龍頭，龍的舌頭撐下來的時候就是那個筆桿。用一個小畚箕，也裝潢得很美觀。扶鸞的人多半是在街上找一些挑水、賣柴的，那個時候在抗戰之前，一般家裡面沒有自來水，買水，專門有挑水賣的，這些人不認識字；有賣柴的。沒有念過書，不認識字，就在馬路上隨便找他們來，請他們來扶。所以沙盤上寫的字我們在旁邊我們都認得，他寫的是規規矩矩的，一點都不潦草，一筆一畫寫出來，大概半個小時到一個小時能夠寫幾十個字，再把它記錄下來。我對那個很相信，因為他們自己本身不認識字，尤其不是固定的人，隨時找來的，我很相信它。可是我在台灣看到那個扶鸞，我就不相信。為什麼？扶鸞的人是一定的一個人，扶乩的是固定的一個人。而且乩盤一開動的時候，那個裡面動的我們怎麼看一個字都看不出來。而且他口邊念的時候，半個小時候念一、兩千字就出來，所以我看到那個我不相信。那個大概是偽造的，不是真的。佛經不是這些鬼神鸞筆，確確實實是從印度梵文翻譯出來的。所以有翻譯的年代、翻譯的場所、有翻譯的人，足以證明它的真實性。
譯人這個題裡頭，朝代是代表時間，這是唐代，唐朝的時代。翻譯的法師，我們也要知道。古時候的譯經不是一個人，所以有譯場；譯場是國家建設的，就是譯經的場所。參加譯場工作的人很多，它裡面的執事也分配得很細。譯人是譯場的負責人，好像譯經院他是院長，所有這些翻譯的都用他的名字，他負責任；像一個機構裡面的長官一樣，做這個工作可能是他底下人做的。裡面法師、居士都很多，參加譯經的工作；經譯成之後，用他的名字，他負責任。正如像政府組織一樣，政府裡的長官，一個市長；市長發布所有這些文件、公告，都是他底下祕書、科員、科長替他擬的草，他看過發布，他蓋印，書他的名，他負責任。這個我們一定要懂得，不一定是他自己翻的。
這位法師在『于闐國』，于闐在我們現在的新疆，在唐朝時候是西域的一個小國。這是說明法師的籍貫，他是那裡人，他出現在什麼時代；唐是代表時代，于闐國是代表他的籍貫。『三藏沙門』是代表他的學歷。通常稱為三藏法師，他老人家客氣，不敢稱法師，稱沙門。沙門是個很謙虛的稱呼，要用現在來說就是學生，是在學習的，不敢稱師，稱為學生，地位跟大家是平等的，我們同學。「三藏」，這是一定要冠上去，如果不通達三藏就沒有資格翻經，翻經的法師一定是通達三藏，才有資格翻經；經、律、論三藏他都通達。「沙門」是梵語，古印度凡是出家人都稱沙門，不一定是佛教。其他宗教裡面出家修行的，像婆羅門教、瑜伽、數論，只要出家修行的都稱為沙門。沙門這個名稱傳到中國來之後，就變成佛家出家人的專稱，它的意思是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，這就稱之為沙門。這是法師謙虛的稱呼。
『實叉難陀』也是梵文音譯過來的，翻成中國意思稱為喜學，歡喜學習。『譯』是翻譯，這就不多說了，是實叉難陀大師譯出這部經。法師在中國還有一部就是現在大家所讀誦《八十華嚴》，八十卷《華嚴》也是他老人家翻譯，所以對於中國佛教很有貢獻。我們在此地讀經，對於傳法的人這種大恩大德，我們也不能夠忘記，沒有他翻譯，我們就讀不到這部經典。沒有祖師大德代代相傳，我們也沒有緣分見到這部經，所以對於歷代祖師我們都以感恩的心來看待。感恩一定要報恩，報恩就要認真的學習，這才是真正的「上報四重恩」；能報恩，必定能「下濟三途苦」，所以報恩度苦是一樁事情。你這個報恩之行，讓眾生看到之後，能夠生起感發，能夠覺悟、能夠回頭、能夠改過自新，就收到度化眾生真實的效果。
本經經文一共十三品，第一品是序品，但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。在這品經裡面佛為我們說明，釋迦牟尼佛表演給我們看，他在這個世間示現修學、成道、教學，所謂是轉法輪、度眾生。教化眾生的緣分，快要到終結的時候，釋迦牟尼佛要示現滅度，在這個之前特別為我們示現報母親之恩。我們在經典裡看到，世尊出世之後，他的母親就過世了，母親生在忉利天，所以一定要到忉利天宮為母親說法。在忉利天住了三個月，為母親說法，就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝，世尊為我們說出地藏菩薩過去因地當中，度母親的這些公案因緣，我們一般講故事。希望我們聽了之後能夠感發，學習效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎，這是這一品經的義趣。
現在我們看經文。經文一開端：
【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。】
這跟其他經典開端有一點不相同。『如是我聞』這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。「如是」這一部《地藏菩薩本願經》，是「我」，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說，不是傳聞，親自聽佛所說。就像李長者在《華嚴經》裡面所說，阿難尊者為我們複講這一部經，字字句句如佛所說、是佛所說，決定不敢摻絲毫自己的意思在其中，這是「如是我聞」這四個字的意思。『一時』，實在講這個時候是非常非常的清楚，佛在滅度之前的三個月。但是還是用「一時」好，一時有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃、非常非常的圓滿。如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去，不會再來；一時是個活的，它不是死的。像過去天台智者大師，他老人家讀《法華經》，不知不覺當中他入定，定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡坐了聽了一會兒。出了定之後告訴別人，世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。真的，就如世尊在《法華》裡面所說：「世間相常住。」
近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。現在問題在那裡？就是過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破。現在科學家是知道，過去、現在、未來同時存在，沒有法子突破。如果要突破了，你就能回到過去，也能夠進入到未來，換句話說，過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破，像用科學機械。而實際上我們佛法用禪定，用禪定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到，智者大師這個禪定可以能夠突破兩千年，他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子，距離釋迦牟尼佛應該是差不多不到二千年，大概一千七、八百年的樣子。他能突破這麼大的一個時段，能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法，現在人所說時光倒流，他能夠回到過去，這證明一時有味道。一時是一心不亂的時候，一心不亂就是禪定。
我們現在為什麼不能夠走到過去？不能夠走入未來？我們的心雜亂，妄想、分別、執著太多，所以這個能力就失掉。諸位要曉得，這個能力是本能，應該有的；應該有的本能，現在沒有了，這是失掉了。所以佛教我們修禪定，淨宗法門教我們念佛，一心不亂。你得一心不亂，實在講你能夠得事一心不亂，這三千年前跟三千年後沒有問題，你決定知道。如果得理一心不亂，盡虛空遍法界過去、未來的事情，你統統都曉得，你的能力就跟諸佛如來差不多。所以「一時」是正確的，這是值得我們讚歎的。好，我們今天就講到此地。