地藏菩薩本願經講記
（第二十六卷）
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本《科註》卷中第七十面，「利益存亡品第七」。請看經文：
【爾時地藏菩薩摩訶薩，白佛言，世尊。我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。】
我們看這一段。這一段裡面是這一部經裡面，也是重要的一部分。特別是在現在的七月，民間都知道這一些超度的法事，超度法事是從什麼地方起源的？依據什麼樣的理論？在這一段經文裡面，都會給我們說得很清楚、很明白。經一開端是地藏菩薩對釋迦牟尼佛說的一段話，這是他在我們世間度化眾生，所見到一些事實的狀況。『閻浮眾生』這是指我們這個地球，『舉心動念』就是起心動念，起心動念『無非是罪』。地藏菩薩說的這句話有沒有過分？我們自己要認真冷靜的去思惟，起心動念是不是罪？佛講這一部經，這部經是在方等會上講的。在那個時候，三千年前菩薩說這一句話，確實會讓我們懷疑。如果在現代這個世間來講這一句話，我們就會很肯定，確確實實起心動念無非是罪。可是菩薩的意思很深，為什麼？起心動念就是罪，這個話說起來難懂。在如來果地上，在法身大士，破一品無明，證一分法身，我們講圓教初住菩薩，他們還會不會起心動念？不會了。
這個意思諸位聽懂，你就明瞭起心動念就落到十法界裡面去，所以他那個罪的標準定得高。那個標準是一真法界跟十法界的界限，你落到十法界，那你就是罪；十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，藏教的佛、通教的佛。所以起心動念是什麼？已經把你真心真性變成了識。法相宗裡面講修行的標準是轉識成智，轉八識成四智。起心動念是轉四智變成八識，這是罪，是從這個標準上說的。我們今天世間，那個標準就更低了。今天世間標準是什麼？三惡道的標準。起心動念的時候，都是三惡道的罪業。當然地藏菩薩確確實實，這個意思是指三惡道的標準，確實指這個。嚴重的分別執著，十法界裡面分別執著很薄、很淡薄，六道裡面分別執著就嚴重，尤其是惡道眾生。
佛在大乘經上跟我們講十法界的業因，這是我們真正想學佛的人，一定要很清楚、很明白，常常用佛陀這一些教誨來測驗自己，我們功夫是不是得力？我們修學有沒有偏差、有沒有錯誤？用這些教誨來檢點、來考察。像讀書一樣，常常要察看自己的成績。佛告訴我們十法界的業因，這業因當然非常複雜，複雜裡面總有一個最重要的因素，我們講第一個因素。佛就給我們說，這十法界的第一個因素。佛成佛第一個因素是平等，佛是平等心，等念眾生。如果有分別就不平等，所以佛看虛空法界決定沒有分別，那是一體的，平等心是成佛的第一個因素。菩薩是六度心，起心動念能與六度相應，這個人是菩薩。緣覺心是十二因緣，念念跟十二因緣相應，這是辟支佛，念念與四諦相應是聲聞，這都講第一個因素。念念與十善、四無量心相應，四無量心是慈、悲、喜、捨，這是六道裡面的天道。為什麼會生天？上品十善，還要具足四無量心，這種人生天。到人道裡面來得人身，與五戒相應；我們今天得人身，過去生中修行與五戒相應，這是得人身。三惡道與貪相應，這餓鬼道；與瞋恚相應的地獄道；與愚痴相應的畜生道。十法界裡面，這裡頭還有一個修羅道，修羅比較特殊。修羅是修善也修上品十善，沒有四無量心，而是貢高我慢，嫉妒心很重，好勝心很強，他也修上品十善，這種人是修羅因。
都是罪，無非是罪，我們想想我們起心動念與哪一個相應？在日常生活當中，如果我們很冷靜的去觀察、去思惟，覺得自己起心動念與哪個法相應，將來就到哪一個道裡面去受生。你到哪一道去投胎，說實在話沒有人在這個地方逼迫你，沒有！完全是自己造作自己感受。這裡頭沒有別人給你做主宰，上帝做不了主，閻羅王也做不了主，佛菩薩還是一樣做不了主，誰作主？自己作主；就是你起心動念與哪一個法相應，這是我們不能不知道的。我們掌握到這個原則，每一天起心動念自己就很清楚，知道自己的念頭落在哪一道，這個人是覺悟的人，明白人。我們要想往善道去，純善至善是佛、菩薩這兩道。要想作佛菩薩，你一定要修清淨平等覺，用清淨平等覺心去修六度，起心動念與這個相應，你走的是佛道，你沒有走錯。如果我們起心動念與貪瞋痴相應，那你走的是惡道，你走的是三途。佛是把宇宙人生的真相告訴我們，我們自己往哪裡去他管不了，他沒有能力來限制我們。
所以大乘經上才講，佛自己說「佛不度眾生」，這話是真的不是假的。眾生得度是誰度他的？自己悟、自己度，佛只是給你做增上緣而已。所以佛法是師道，佛菩薩是我們的老師，跟世間學校老師一樣，老師能教給我們，把這些道理講給我們聽，我們明白覺悟了；方法教給我們，我們自己要去做，才能得到好的成績。所以成績好壞與老師不相干，老師再慈悲、再愛護我們，也不能把我們的成績提高，要靠自己努力。同樣的道理，我們學佛將來要到哪一個法界，要得什麼樣的結果，完全要靠自己。所以學佛的人，跟不學佛的人差別就很大，不學佛的人不明白這個道理，不知道怎麼個修法？多做善事，世間人現在一般崇尚的，大慈善家多做善事。如果多做善事還有一個好勝心，要名，在社會上他要去要地位，要大家對他尊重、對他讚歎，有這個意念在裡面，我們就曉得他的果報在修羅道。看他修的福大小，福要大的天上作阿修羅，次一等的人間作阿修羅，再次一等的是餓鬼、畜生裡面做阿修羅。所以唯有接受佛的教誨，知道這些事實真相，斷惡修善而不執著，心地平和，用現在人說的話永遠保持低調，這個好！你走的是菩薩道。佛菩薩對於任何人謙虛恭敬，對善人謙敬，對惡人也是謙虛恭敬，這個道理我們一定要懂得。
最近我們在學習《華嚴》，這一部大經可以說把虛空法界都說到，一切眾生之類沒有一類漏掉的。佛在經裡面到最後總歸結，歸結到十大願王，總結十個綱領。所以十大願王展開就是全部的《華嚴經》，《華嚴經》最後濃縮就是十大願王。你要真正了解十願裡面所含的義趣、修學的方法，你不了解全部《華嚴經》，你怎麼會知道？你怎麼會修學？那是總綱目。可是這個總綱目，我們再要把它簡化，我們提出「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。諸位想一想這二十個字，跟十大願王相不相應？然後我們修行用功才真的掌握到要領，我們修什麼？起心動念與這二十個字相應。把不相應的念頭統統改正過來，念念都相應，那我們曉得我們走的是菩薩道，我們走的是成佛之道。《華嚴》到最後結歸到西方淨土，十大願王導歸極樂，我們這二十個字最後結歸到念佛。所以在行門裡面是愈簡單愈方便，解要深要廣，行門要專要一，功夫才得力。現在有許多好的同修、好的修行人，常常跟我談起來功夫不得力；很想自己功夫得力，為什麼功夫不得力，你要知道原因。不得力的因素，就是我們舉心動念不相應，依舊還是貪瞋痴慢，那怎麼會相應？道理在此地，原因在此地。
菩薩在此地，後面這幾句話說得好，『脫獲善利，多退初心』，「脫」是脫離苦、三惡道。菩薩在惡道裡面教化眾生，諸位要知道，在惡道裡面教化眾生都叫地藏菩薩，觀音菩薩到惡道教化眾生，文殊菩薩到惡道教化眾生，都叫地藏菩薩，所以地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。我們現在學佛的人就很執著，地藏菩薩決定不是觀音菩薩。就像我們學校老師一樣，這老師教國文的，國文老師絕對不是英文老師，哪裡曉得他在我這裡教國文，隔壁教室教英文，他多才多藝，他樣樣都能，我們這搞錯了。所以你要真正通達明白，曉得一個人具足一切菩薩名號的頭銜，他都是，他在什麼場合我們就稱他什麼菩薩，諸佛如來也是這樣的。
這是說他教化的這些眾生，好不容易在三惡道，讓他醒悟過來。這種醒悟，一個是菩薩教學的善巧方便，另外還有一個是這個眾生有善根。如果沒有善根菩薩對他那是無可奈何，怎麼樣講他也不相信，他不能接受，他還排斥。有善根的人你一說他聽了點頭，覺得有道理他相信你，善根深厚的人他能夠依教奉行，所以一定要有善根。菩薩在惡道裡度眾生都是善根很深厚的，這些人回頭向善，這一念回心就離開惡道。離開惡道多半是到人天，到人間來的多，到天上去的少數；而且到天上，多半是四王天跟忉利天。生到人天這是善利，他得到善利了，可是一生到人天之後，又退心退轉了，又迷惑了。
不但迷惑，『若遇惡緣，念念增益』，「益」是加多。我們看看現在社會環境，六根所接觸的都是惡緣，自己無始劫以來煩惱習氣很重，再看到外面這種種誘惑的惡緣，念念增益就是又造罪業了。這幾句話確確實實是，把我們現前社會的現象描繪得淋漓盡致，太清楚、太明白了。我們自己生活在這個環境裡頭不曉得，所以這幾句經文我們要特別把它記住，時時刻刻想到菩薩的教誨。我們確實生活在這環境裡面，如果沒有高度的警覺，這一生雖然緣很殊勝，得人身、遇佛法，緣雖然殊勝，將來果報並不殊勝，怕的是還要墮三途，得人身都靠不住。你要想來生再得人身，你就想想你的五戒十善有沒有做到？五戒十善，自己非常冷靜客觀去觀察，我們五戒十善可以達到八十分，來生得人身沒有問題。如果五戒十善能夠達到滿分，來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住，那就危險了，三惡道去了。
我們世間一般人講，人死了去作鬼，六道裡頭為什麼人死一定就作鬼？為什麼不說人死了又來作人？人死了去生天，為什麼不說？大家都肯定人死了去作鬼，這說法也不無道理。鬼道貪心重、嫉妒心重，我們看看哪個人沒貪心，起心動念都是貪。世間人貪圖五欲六塵，現在世間特別貪財，學佛的人裡頭還有貪的，貪佛法。諸位要曉得，貪佛法還是得變餓鬼，不是說我們把貪的對象換一換就行，不行；佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象。貪佛法還是變餓鬼，在鬼道裡頭比較有福報就是。理事都要明白、都要清楚，然後才知道自己現前，這一生走的是哪一條道路。
下面這一段是比喻，『是等輩人』，就是指這一些造作罪業的眾生。前世接受佛菩薩的教誨，這一轉世把前世的統統忘得乾乾淨淨，這一生當中未必能夠遇到法緣，未必能夠繼續再修學，多半都是退轉。所以這些人『如履泥塗，負於重石』。這是舉個比喻說，這些人好像他走在泥沼裡面，那很可怕、很危險，一不小心就陷到泥裡面去了。不但走險路，而且還負於重石；換句話說，加速度的墮落。『漸困漸重，足步深邃』，這是陷下去之後，你沒有辦法出離。陷在泥沼裡面，我們知道這非常危險、非常可怕，因為陷在泥沼裡面動彈不得，比掉在水裡面還可怕；水裡面你還可以游、還可以動，泥沼裡頭動彈不得。
【若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識，有大力故，復相扶助，勸令牢腳，若達平地，須省惡路，無再經歷。】
從這個比喻，我們再回頭再來論事。這個人如果他有緣遇到善知識，此地講的『知識』就是菩薩。有緣遇到佛菩薩，佛菩薩幫助你，這從比喻說。或者是幫助你減輕你的負擔，或者是把你的重擔完全接過來，這都是比喻。說這個知識有『大力故』，他有能力、有這個力量。「大力」是指什麼？佛法裡面講的五根、五力：信、進、念、定、慧。善知識有這個大力，來輔導你、來幫助你，『勸令牢腳』，勸你站穩。遇善知識條件就是善心善念，大乘佛法裡頭常說，「佛氏門中，不捨一人」。所以善心善念要生起來，就能夠感動佛菩薩，感應道交，不可思議。「牢腳」比喻善心不退，就是你的腳根就站牢。
『若達平地』，「平地」這是超生，比喻人天兩道。天台大師給我們講解十法界，他說得很巧妙，把十法界開成一百法界，每一個法界裡面都具足十法界，所以叫百界。《法華經》裡面講每一個法界有十如是，一百法界千如，天台家講的百界千如；百界千如是講宇宙人生的真相。我們今天在人法界，人法界裡頭有十法界，如佛教誨，我們起心動念與自性平等相應，我們就是佛法界，起心動念與六度相應，我們就是菩薩法界，所以起心動念都是貪瞋痴慢，這是三惡道的法界。雖然我們現在還在人道，但是你造作的是三惡道的業因，將來必定入三惡道。這就好比我們現在已經掉在泥坑裡面一樣，遇到善知識、遇到佛菩薩，佛菩薩把事實真相說出來，我們覺悟了，覺悟了趕緊回頭，腳根牢住；起心動念一切造作，決定與五戒十善、四無量心相應，這就是牢腳，這就是踏到平地。
末後這兩句話說得好，『須省惡路，無再經歷』，「惡路」是通達惡道之路。就是貪瞋痴慢，這是通達惡道的路，不可以再走，再走沒有人能幫忙。起心動念能與阿彌陀佛相應，這是成佛之道。怎樣才能與阿彌陀佛相應？用平等心念這一句佛號就相應了。平等心就是清淨心，所以念佛堂的堂主，常常提醒大家放下萬緣，放下身心世界。這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相干，我見如不見、聞如不聞，就用一個清淨平等心去念阿彌陀佛，那麼你走的路是成佛之道。決定不受外面境界影響，你成功了。《華嚴經》真的是無上法寶，我們在《華嚴經》上看到世間種種現象，都是諸佛如來變現的，是不是真的？完全是真的，一點都不假。所以我們對於一切人、一切事、一切物，用個什麼心看？清淨平等心去看，統統是諸佛菩薩示現的，凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，這個話很有道理。
肯定是諸佛如來示現，為什麼會這麼肯定？《華嚴》上說「唯心所現」，心就是真如本性，心就是圓滿法身。大家常常在經上念「清淨法身」，清淨法身變現出來的境界，這就是諸佛如來應化的；應以什麼身得度，他就現什麼身。所以一切的示現是來度我一個人的，幾時我明白，覺悟過來，看到大地眾生統統是諸佛如來，那自己就成佛了。佛眼睛看一切眾生都是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛看諸佛菩薩都是凡夫，《華嚴》上說，「一即一切，一切即一」，你今天是動的什麼念頭，你就是在那個法界。我們明白這個道理，了解這個事實，才知道自己應該怎麼樣去修，如何成就自己無上菩提。這是修行證果絕妙的方法，使自己在一切境緣當中，真正成就清淨心，真正成就平等覺。所以一切眾生種種示現、種種作為，我們不要放在心上，要曉得自己應該怎樣作法。我們知道種種示現都是為度自己，都是叫自己這個心在境界裡頭平下來，我們看到不平，那是我們自己還有煩惱、還有習氣，還有妄想、分別、執著，過在自己。所有一切境緣，我們接觸到之後心是平靜的，沒有妄想、分別、執著，這個時候你接觸外頭境界生智慧，清淨平等覺現前。所以「須省惡路，無再經歷」，這八個字苦口婆心，我們要能體會。再看下面經文：
【世尊，習惡眾生，從纖毫間，便至無量。】
『習』是習性，我們一般人叫習慣。無始劫來的習氣，惡習氣多，善的習氣少。如果善的習氣多，他起心動念、一切作為自然跟善相應。為什麼我們一切的造作跟惡相應？是惡習氣太重。起心動念，『從纖毫間，便至無量』，這就受外面惡緣的影響。他註解裡頭也註得好，惡習是指種子，習惡是指現行，這個說法也很好。我們裡面有惡習的種子，無始劫來的習氣，遇到外面惡緣，他就起現行；起現行就造無量無邊的罪業，這個事情非常可怕。所以墮落在三途惡道，很不容易出離。
【是諸眾生，有如此習，臨命終時，父母眷屬宜為設福，以資前路。】
這是講到修福。家親眷屬要怎樣去幫助他們，在生的時候勸導他，他不肯回頭，我們知道必墮惡道。就如前面婆羅門女、光目女，這是給我們做出示範、做出榜樣，家親眷屬造作罪業墮落惡道怎麼辦？應該給他設福。『資』是幫助，對他的前途希望能夠有所幫助。真正幫得上忙的，給諸位說只有佛菩薩，除了佛菩薩之外太難太難了，誰能幫得上忙？下面這是教給我們修福的方法，修福的方法非常多，此地只舉幾個例子。希望我們能夠舉一，一個例子裡頭能夠想到，許許多多修福的理論與方法，聞一知十。
【或懸旛蓋及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像，及諸聖像。乃至念佛菩薩，及辟支佛名字。一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬，為臨終人，修此聖因。如是眾罪，悉皆銷滅。】
經上所說的好像很容易，這個事情不難做到，能有這大的效果嗎？『如是眾罪，悉皆銷滅』，能有這麼大的效果嗎？現在人讀了沒有不懷疑的。我們也懷疑，懷疑的原因是，對於這段經文所敘說的沒有真正理解，如果真的理解，你就不會懷疑了。第一因素要正法住世，正法沒有了，只有這個形象，形象不管用，樣子沒有什麼用處，如是眾罪消滅不了。我們出家人沒有什麼忌諱，要說真話。有一些出家人天天替別人超度，最後自己死了還墮惡道，你想想看他能度得了人嗎？這不是現成的例子擺在此地嗎？我們親眼所看到，出家人臨終迷惑顛倒，那個相非常難看，不是瑞相。他不是天天在『懸旛蓋』、『然油燈』，天天在讀經嗎？李木源居士前天報告告訴我們，一位出家人每一天從半夜十二點鐘就起來，念經一直念到天亮，什麼經都念，到最後臨終的時候，人家叫他念阿彌陀佛，他就舉個拳頭，迷惑顛倒走的。所以這個地方第一個條件是正法住世，才有這個效果；正法沒有了，裝成這個樣子沒有效果。過去李炳老常跟我們說，不怕沒廟就怕沒有道，沒有廟沒有關係，只要有道都能夠超度。真的能超度，我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面看到，八載寒窗讀《楞嚴》那一段，人家沒有廟，人家有道就能超度。
要曉得懸旛、懸蓋是什麼意思？「旛」是佛門裡面的旗幟，什麼用途？是召來大眾聽經聞法共修的，是這個意思。前面我們曾經讀到，我還特別叫同學們注意，旛幢寶蓋上面決定不可以用佛菩薩的名號，不可以用佛菩薩的形像，為什麼？這是供具，供養具，不可以用佛菩薩來供養佛菩薩，那成什麼話！我們地藏菩薩旁邊大殿上懸旛，旛上也寫「南無地藏王菩薩」，用地藏菩薩去供養地藏菩薩。我們要改，別人不要管他。我們韓館長往生的時候我是突然想到，在她病床旁邊看她病很重，想到我們穿的黃海青、紅袈裟不如法，想到一定要如法。別人怎麼做我們不管，我們自己立刻把顏色換過來，感應到阿彌陀佛給我們做證明。
因為韓館長病很重，我們圖書館有二十多位出家人，統統要換這個服裝，要叫裁縫趕工替我們做。我這個念頭才一動，僧服店的老闆就感應阿彌陀佛通知他，囑咐他替我們趕工。我叫悟道師通知僧服店的老闆，晚上到圖書館來給我們量尺寸；他晚上來了，在講經之前來。我就告訴他，希望能夠快一點給我們做好。他說：我知道了。我們很驚訝！你怎麼知道的？中午阿彌陀佛通知他，圖書館有急事，趕緊要替他趕工，所以他料子全部都準備好。阿彌陀佛通知他，我們做得如法，不如法佛怎麼會通知他？這如法，所以我們就換了。聽說現在咖啡色的二十五條衣，現在僧服店都可以買得到了，這個好！我們提倡。
所以旛幢寶蓋不繡佛菩薩的名號，知道這是供養具。我們要供養，是以我們自己虔誠心去供養，這樣才好。沒有正法，你選旛幢寶蓋，那只是個樣子，沒有內容。像我們現在念佛堂，這是應當要懸旛，講堂懸幢，今天講經。在過去這是訊息，通知大家，我這個道場今天講經，我們旗杆上掛這個標誌，人家一看知道今天道場有講經，今天道場有共修；旛是共修。現在這是一種紀念，因為都市都是大廈林立，你掛的旗幟外面人看不見。現在我們用報紙廣告，用電話來傳達，這就是旛幢的意思。「蓋」是寶蓋，這是懸在佛像的頂上，它表法的意思是防止污染，我們今天講的環境保護。用什麼方法來防止污染？要講經說法。講經說法就是防止污染，時時刻刻提醒你、幫助你覺悟，所以你要懂得意思，要真正去做。由此可知，懸旛就是提倡共修，懸幢就是講經說法，名實相副。『然燈』，燃燈表什麼？捨己為人，燃燒自己，照耀別人，現在的話就是犧牲奉獻，利益眾生你是真的燃燈。要曉得全是表法的，大家不懂這個意思，你這種表示沒有人懂得，沒有人知道，它起什麼作用？所以一定要大家都懂得。大家都懂得，一定要把佛的經教講得清清楚楚、明明白白，然後這些現象才能產生效果。
『或轉讀尊經』，上面用一個「轉」字，讀經為什麼「轉讀尊經」，轉是什麼意思？轉變我們的念頭，讀經。我們的念頭都是六道輪迴的念頭，輪迴心轉過來學佛菩薩，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業。學佛，佛不在世了，怎麼個學法？只有依靠經典。三寶，佛在世的時候三寶具足，以佛為第一；佛不在世，只有佛的形像留在世間，給我們做個紀念，以法寶為第一，依教奉行。要讀經，要研究經義，讀了要能解，解了要能行。『或供養佛像，及諸聖像』，「聖像」就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思，一個意思是報恩，如同我們中國人家裡面供祖宗的牌位一樣，慎終追遠，返本報始，報恩的意思；佛菩薩是我們的老師，念念不忘老師。第二個意思見賢思齊，我要學得跟他一樣，把佛菩薩形像常常放在我們眼前，提醒我們我要學得跟他一樣。我供養觀世音菩薩，我就希望我要成觀音菩薩，我供養阿彌陀佛，就希望自己成阿彌陀佛，要跟他一樣，是這個意思。
『乃至念佛菩薩，及辟支佛名字』。這又是一段，又是一種方法。念佛念菩薩的名號，這比前面更簡單。佛菩薩名號裡面的含義深廣無盡，名號功德不可思議。我們要曉得名號裡面含的意思，一定要把自己的性德念出來，佛的名號是性德的名號，菩薩的名號是修德的名號，性修不二。念觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，念這個名號把自己的慈悲心念出來，這叫念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號，是把自己孝敬的心念出來，這是地藏，地藏是孝敬。文殊是智慧，普賢是實行真幹，所以念菩薩的名號要這樣念，那就真有功德。佛的名號性德，念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛仁慈清淨，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，念念以仁慈的心對待一切眾生，在一切境緣當中布施自己的清淨心，這是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺就不迷，覺心不動，所以念這句阿彌陀佛叫一心稱念，念到極處就得一心不亂，一心是不動心。心還會受外面境界所動，我們六根接觸外面境界還會起心動念，那不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心接觸外面境界不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這叫阿彌陀佛。
我們能懂得這樣念法，臨命終人一歷耳根，永為道種，功德大了。我們念佛的力量，現在我們用波來講大家好懂，這個念力就是波動，真誠的心、清淨的心這個波無比的殊勝。人雖然死了，他的意識還在，他還會去投胎，我們講阿賴耶識還在，這就講『或聞在本識』。阿賴耶識它還在活動，活動它也有波動，我們這個波動可以跟它的波動起感應道交的作用，這就是加持，這就是他得到的利益，幫助他在他的阿賴耶識裡面，種下佛的種子。種子力量的強弱在我們念的人，我們念的人明理，念念相應，那這個種子力量非常強大。如果我們不明這個道理，也合掌恭恭敬敬念這一聲南無阿彌陀佛，這個力量就比較弱。有沒有好處？有，這一生得不到。這說我們修福的一些方式，這舉幾個例子。
『是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣』。「計」就是我們客觀的觀察，我們想一想他一生所造的業，你知道因就曉得將來的果報。佛說得很好，「欲知來世果，今生作者是」，他這一生所造作的是什麼，想一想將來應該落在哪一道。如果他造的惡業多必定墮惡道，惡道裡頭包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。一個學佛的人觀察就很清楚，從這一個人他的習性、他的嗜好、他的作為，處事待人接物，就能夠判斷他日後往哪一道。『緣是眷屬，為臨終人，修此聖因』，「聖因」是講供養佛菩薩。供養佛菩薩諸位特別要知道，決不是在事相上的供養，事相上的供養，你就得到這個殊勝的果報，那不變成賄賂了。有罪業給佛菩薩多送一點禮物，他就保佑了，這個不但沒有福還造更重的罪業。為什麼？我們心目當中，把佛菩薩也當作貪官污吏來看待，你說你這個罪重不重？不但對亡人沒有幫助，反而加重他的罪業，所以一定要懂得形式後頭，是有表法、有修持功夫在裡頭。不但我們自己依教奉行，而且表法還能夠勸導大眾如法修行，這個功德就大了。聖因是從這個地方講的，他的罪業才能夠消滅。前面光目女跟婆羅門女做的，那是個好樣子，我們要細心去觀察、去體會，他們是怎麼個修法的。再看底下這一段經文：
【若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善。能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。】
這就是說人死以後，在現在風俗習慣裡面做七，做七的來源就在此地。為什麼要做七？七要怎麼個作法才對亡人真正有幫助？這個道理我們要懂。佛在經上告訴我們，多數人死了以後不是立刻就去投胎，死了之後他還有一段時間，這一段時間叫中陰。人道人身失掉了，還沒有去投胎，當中這一段的期間，這一段期間佛在經上講，大多數人是四十九天。七個七，大多數人都去轉世，看他的行業落到哪一道，他就受果報去了。在這一段期間當中，他每七天有一次變易生死，這個生死在他來說是相當痛苦的，給他做這些佛事，減少他的痛苦，增加他的福力，所以叫你在七七日內『廣造眾善』。如果七七四十九天，天天都給他修福，那他的福報就大。世間人是到七天修一次，總比不修的好，實在講是四十九天之內天天要修，這才是真正的幫助，這個緣就非常殊勝。現前家親眷屬要明白這個道理，這是自他兩利。而修福的方法，前面講的辦法好，誦經、念佛給他迴向，這是最有利益的事情。修福，廣造眾善，這裡面包括很多很多，以誦經、念佛迴向為主，如果他有能力，將亡人遺留下的財物廣行布施，那他的福報就更大了。都要我們能夠懂得明瞭，家親眷屬能夠替他做。
【是故我今，對佛世尊，及天龍八部，人非人等。勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。】
這是地藏菩薩大慈大悲，給我們說出這些事實的真相。然後我們才曉得，民間許許多多這些作法，對於死去的人大大的不利，對他們真是毫無幫助，加重他的罪業，這個做得很殘酷。菩薩在世尊面前，與會還有『天龍八部，人非人等』，讓他們做見證，證明地藏菩薩所說的話句句真實。他為什麼不說諸佛如來及大菩薩來做見證？諸佛如來、大菩薩明瞭，他知道太清楚了。讓這些諸天鬼神來做證明，勸導閻浮提眾生，在臨終之日要謹慎，決定不能殺生，決定不能造惡緣。所以人過世要給他辦後事，要邀請家親眷屬、他的親朋好友，聚會裡面有很多就殺生吃肉、祭拜鬼神，這都是造罪業，這是我們隨時隨處都看到的。我們要想為亡人祈福，還要殺害眾生去祭祀，我們仔細想想，唯恐這個亡人在生的時候，殺業造得還不夠，還要給他添一點，那不是就這個意思嗎？唯恐他墮落得還不夠深，再把他往下塞一點，幹這種事情，絕大的錯誤，這個道理要多想一想。下面這才說出所以然的道理，為什麼不可以殺害？為什麼不可以造作惡緣？
【何以故，爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。】
這個開示我們決定不能夠疏忽，要牢牢的記住。因為這種事情我們常常會遇到，一定要講清楚、說明白，讓他覺悟。拜祭鬼神於亡者確確實實沒有一絲毫的幫助，決定不要打妄想，他造作的罪業，我們拜祭鬼神，鬼神會原諒他，鬼神會赦免他，沒這個道理。世間或許有一些貪贓枉法的，鬼神裡頭沒有，中國古書裡頭所說，「聰明正直之為神」。這些巴結鬼神、諂媚鬼神，希望鬼神能夠原諒赦免，這是一種錯誤的心理，這是一種犯罪的行為，哪裡能夠得到幫助？所以這種作法『但結罪緣』。明白這個道理的人，我們世間婚喪喜慶，這一些宴會當中決定不能殺生，殺生那就是這兩句話，「但結罪緣，轉增深重」，這部經上講得多、講得詳細。慶生作壽你希望長壽，你殺害這些眾生，你能得長壽嗎？人有老苦、有病苦，臨終的時候那個苦的現象，我們看起來都不忍心。他為什麼會有那些現象？他不懂道理，一生當中只知道跟眾生結罪緣。
即使是世間大富長者也不能避免，富貴人家死的時候，造作種種的業障，我們親眼所見。世間豪門貴族死的時候，都是很長一段期間的病苦，現在所講的老人痴呆症。到末期的時候人事不醒，家親眷屬都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，他往哪裡去？當然是三惡道。一生再發達、再輝煌，死了之後墮三惡道，你說他有什麼成就？不如世間一個貧賤之人老實念佛，人家前途是到西方極樂世界去作佛，哪裡能夠跟人家相比？所以你在世間得到億萬的財富，也比不上念佛往生的貧窮的人，比不上。我們所看到的人家預知時至，自在往生，沒有病苦，站著走的、坐著走的，這叫真正的福報，這才是人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒，臨終一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙。助念必定是這個人走的時候神智清楚，一直到斷氣都清楚、都不迷惑，這個助念是幫大忙，他能夠一心跟著念佛，決定得生淨土。所以我們自己要想到，自己將來臨終會不會迷惑顛倒？要想自己臨終不迷惑顛倒，一定要修福。我們中國人講五福，五福最後一條，用現在話來講好死，那真有福。好死決定有好生，就是說你來生投胎一定是善道，這一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒，善道就沒分。
由此可知，我們在一生當中，決定不跟眾生結怨仇，決定不可以傷害一個眾生。眾生都是凡夫，你傷害他，他懷恨在心，他永遠不忘記，逮到機會就報復，冤冤相報沒完沒了。不但不可以殺害眾生，令眾生生煩惱都是罪過，我令眾生生煩惱，眾生就會令我生煩惱，冤冤相報。所以菩提道上要一帆風順，要記住這兩句話，不可以跟人結怨。佛教給我們跟大眾接觸要和顏愛語，我們要常常想到，我們用什麼態度對人，人家用什麼態度對我，己所不欲，勿施於人。這裡面的含義很深很廣。再看底下這一段經文：
【假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因。亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。】
這段講得好，這是事實。『假使來世』，是說臨命終的人已經死了，死了之後那就是屬於來世。『或現在生』是這個人還沒斷氣。但是這個人在生是個善人、是個好人，自己沒造什麼罪業，因為他的家親眷屬殺生祭祀，拜祭這些鬼神求諸魍魎，魍魎就是邪神邪道；病重了、病危了求這些鬼神來幫助，不知道他造的是罪業。殺生祭祀，殺生就是為這個病人，他本來是可以生善道，得生人天中，他生善道，因為家親眷屬造這些罪業，這個罪業他要承當，他要到閻羅王那裡去辯論，所以生善處就耽誤了，『晚生善處』。如果已經斷氣了，他在閻羅王那裡還要辯論，耽誤他生善道的時間。如果沒有斷氣，他在病床上種種痛苦，他神魂在那裡辯論，這是真的不是假的。
所以學佛的人，臨終那是我們關鍵的時刻，身邊照顧你的家親眷屬一定要懂這個道理，決定不能夠做錯事情。所以現在《飭終須知》，古書裡頭是《飭終津梁》，文字比較深，現在人不容易看得懂，所以用白話文重新寫，這個小冊子很重要。家親眷屬在病重的時候，一定要叫每一個家人都要讀，都要明瞭如何來送終，如理如法的送終真正幫助他。世俗裡面送終的方式問題很多，我們讀這個經，自己再細細去思惟，想一想佛講的有道理，還是世俗做的有道理，要平心靜氣很冷靜的去思惟，這個裡頭得失利害關係太大了。一墮三途時間是論劫來算的，經上常講無量劫，多可怕！如果我們對家親眷屬愛護，怎麼能忍心讓他墮三途？即使他造作惡業，我們也想方法讓他從三途裡面，早一天出來超生，怎麼能忍心叫他墮惡道？下面說：
【何況臨命終人，在生未曾有少善根。各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更為增業。】
何況這一個臨命終的人，在生前造的善少，一生的造作惡多善少，惡的力量強，善根的力量薄弱。『各據本業，自受惡趣』。我們在人間現在看到是個人身，仔細再一觀察他是不是個人？中國古書《左傳》裡面講，「人棄常，則妖興」，這意思怎麼說？人要是把人道失去了，這個身是妖魔鬼怪，不是人。常是什麼？常就是五戒，儒家講的常—仁、義、禮、智、信。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用，這個人就是妖魔鬼怪，不是人；現在是像個人一個樣子，死了以後就入三途，所以此地講各據本業，自受惡趣。怎麼忍心家親眷屬還造這些惡業，讓他去承受？這是大錯特錯！今天時間到了，我們就講到此地。