淨宗入門
淨空法師1996年講於達拉斯
吳真度居士整理
諸位同修：
這次我們聚會的時間雖然很短，正好最近我在加州洛杉磯、聖荷西等地講經，有不少的同修來見我，談到修學功夫不得力，佛在經論上所說的殊勝之功德利益，我們沒有能夠獲得，這原因究竟在那裡？所以這三天，我想我們就來談談這個問題。
佛法的修學，我們第一個目標當然是了脫生死，超越輪迴，這是一個大問題，正是佛在《法華經》上所講的「一大事因緣」。世尊在許多大乘經論上告訴我們，無論是理論或是方法，無不是以此為終極之目的。
可是佛法傳到現在，依中國歷史之記載，已經三千年了，外國人的記載也超過二千五百年了，法傳了這麼久，總免不了有流弊發生。現在是大乘經上常講的「末法時代」，五個五百年，也就是釋迦牟尼佛滅度二千五百年之後，這個時代眾生之根性，與古時候當然不相同，因此有許許多多的經論法門，不是不好，而是我們現代人修學，實在說呢，作不到啊。
依照大乘經的理論原則，無論修學那個法門，顯教也好，密教也好，禪宗也好，教下也好，都需要斷見思煩惱，才能夠了脫生死。什麼叫「見思煩惱」？簡單的說，「見」就是指對於宇宙人生錯誤的見解、錯誤的看法，這叫「見煩惱」。「思」是指錯誤的思想、錯誤的想法，見思包括的範圍太多、太多了。
佛在經論上將無量的見思煩惱歸納為十大類，這是為說法方便起見。這十大類的任何一頻，說實實在在的話，現代人都斷不了，一類都斷不了，何況十大類呢？若是斷不了煩惱，這一生的修學就不能成就啊！這不是某一個人的毛病，而是現代人的通病。
我們從倓虛大師的《念佛論》裡可以看到，他老人家曾經非常感慨的說出，他一生當中所見到的、所聽到的，參禪有得禪定的，但是已經很少、很少了；而參禪開悟的，不但一生沒見過，聽也沒聽說過，這是舉一個例子來說。
參禪要是不能大徹大悟，明心見性，那不算成就；得禪定，定的功夫有淺深，功夫淺的生初禪、二禪；功夫深的生三禪、四禪；四禪天和四空天都沒有離開天道，何況是得禪定的人已經是鳳毛麟角了。這就是說明末法時期眾生，本身煩惱習氣很重，再加上環境的外緣不善，什麼叫「不善」？名聞利養、財色名食睡
的誘惑，內有煩惱，外有誘惑，你怎麼能成就？
何況修學中，古大德所謂的「不老實」，這句話份量很重、很重，意思很深很廣，我們聽了沒在意，笑笑而已，沒當一回事情，而不曉得這句話正是說中了我們的要害。
為什麼不老實？不外乎二個原因，要是依佛經來說是善根淺薄，沒有福報，要是以我們現代話來講呢：
第一：我們對於經義未能真正瞭解。
第二：我們在世做人，苦頭尚未吃夠。
所以修學就不老實了，這是誤了我們一生的大事。
那要怎樣才能得到佛法殊勝的利益？如何修學，我們這一生才真正有成就？這是每位同修心目中所希求的。我們既然有這個願望，這願心是不是真的懇切呢？如果真有這個認識，真有一個懇切的願心，那麼此人就是佛經上所講的「覺悟的人」，他真的覺悟了。
如果我們還醉生夢死，過一天算一天，以這樣的心態學佛，依舊是在無明迷惑之中，並沒有覺悟，他修學功夫怎會得力？
這些年來，我們在講習當中，諸位從錄影帶裡聽到，還有一些已經寫成文字的，大家也都有看到，我們從那裡入門呢？一定要從「三福。六和」，「六和」並不是專指出家人的道場，如果「六和」是專指出家人的道場，那在家人怎能成就呢？
我們必須要曉得，「六和」不分在家、出家，所以佛法是平等法，特別是淨宗的法門，阿彌陀佛大慈大悲，能令九法界的一切眾生平等成佛，所以在末法時期要想成就，只有這一門了。
念佛往生的人，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有病苦，我們確實親眼看見，也時有所聞，這法門叫「易行道」。修學這法門的基礎還是「三福。六和」，這「三福。六和」，我想我們同修人人都能道得，都會說啊，做到了沒有呢？沒有做到，就沒用處。
前幾個星期，我在洛杉磯講演，有一位同修來告訴我，他說他持經，我問他持什麼經，他說他持《無量壽經》已經三千遍了，我就告訴他，你不是持經，他說那是什麼？他每天都有讀誦，我說你是讀經，你讀了三千遍，你沒有持；他說什麼叫「持」呢？「持」是做到，佛在經上講的那些話，你做到沒？你沒有做到就叫「讀經」，連「唸經」都沒有，「唸」是什麼？你心上真有，你是有口無心，對不對？他說對。有口無心是讀經，尚談不上是「唸經」，你能夠說「持」嗎？
我舉一句話，經上講的，「善護口業。不譏他過。」，你做到沒有？他還算老實，搖搖頭說：「我沒做到」，沒有做到，你就是沒有「持」。大乘經論上，佛告訴我們「受持讀誦為人演說。」，「受持」擺在第一，佛所講的理論你懂了，方法你明白了，你能夠把理論、方法在生活當中完全做到了，那才叫「受持L。所以「受持」和「讀經」是兩樁事情，不能一概而論。
我教初學，開始要把經唸三千遍，目的何在？教你把經典上的教訓牢牢記住，必須在生活當中，在處事接物待人當中去做到，這叫「受持」，那就有感應了。假如你沒有照做，你來告訴我，你也有感應，我相不相信？我相信，我為什麼相信？你的感應不是佛菩薩，你的感應是妖魔鬼怪。確實有感應，妖魔鬼怪加持你，幫助你增長貪瞋癡，幫助你造作惡業，幫助你趕快墮阿鼻地獄。
世尊在《楞嚴經》末後說我們學佛人有五十種陰魔，魔會加持，魔的力量、威神，我們也不能夠小看他。你的心正、行正，就與佛菩薩感應道交；心邪、行邪，就與妖魔鬼怪感應道交。
社會很複雜，六道裡的情形比我們現在更要複雜，一個人在這個時代，要想了生死出三界，的確不容易，但是也不能把它看得太難，把它看得太難，那也錯誤了。它的確有門徑，有道路，這就一定要遵循佛陀的教誨，依教奉行。
一、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。
三福第一個是孝順父母，我們講得很多很多了。我們經唸不熟，經義含糊不明，心行與經教相違背，這是大不孝、大不敬，必須要知道啊。
奉事師長，我們學佛人第一個老師是「本師釋迦牟尼佛」，老師教我們學阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也是我們的「本師」。我們在日常生活中起心動念，心像不像佛心？念頭像不像佛的念頭？佛的心、佛的念頭像什麼樣子？一部《無量壽經》、《阿隬陀經》裡所講的就是佛的真心，佛的樣子，我們有沒有認真去體會？有沒有認真的去修行？
修行就是依照佛所說的標準，把我們日常生活當中錯誤的想法、看法修正過來，這叫「修行」。如果我們天天還裝著學佛的樣子，而實際上是自欺欺人，這個感應的必定是魔，這不是佛，是魔來加持。魔來加持的用意在那裡？用意在滅佛法，障礙佛法。
不但你這一生當中不會自在，不會如意，將來的果報更可畏怖。我們有沒有意識到？我們有沒有警覺到？所以我勸勉我們的同修，我們的機緣是無比的殊勝，在這一會裡，失掉人身而墮三途，實在是太可惜了，說得不好聽的，太冤枉了。
所以佛法的基礎，根本的根本就是「孝敬」，把孝敬擴大，孝敬一切眾生，這是學佛。果然能夠做到孝敬一切眾生了，那就恭喜你了，你不但超越輪迴，你也超越十法界了。因為真正孝敬一切眾生，只有法身大士才能做到，《華嚴經》所講的，圓教初住以上才能做到。因此心不能不發，發了之後，要認真努力去把它兌現，也就是要做到。
在行為上，罪業最重的是殺業，所以佛綜合戒律的重心，告訴我們「慈心不殺」，佛門裡常說「慈悲為本，方便為門。」，要培養慈悲心，決定不能殺害，乃至惱害一切眾生。沒有慈悲心不能學佛，惱害眾生一定結得很多的冤仇，所以這些冤家債主冤冤相報，沒完沒了。
覺的人決定不會與眾生結冤仇，凡是與眾生結冤仇的都是迷惑顛倒，都是被無明煩惱所覆。要修十善業，這是行門的基礎，我們應將它落實在日常生活當中，標準都是經論上的教誨，從這基礎入佛門。
二、受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。
入佛門先受三歸依，這是佛陀教給我們脫離六道輪迴，趨向菩提涅槃的方向目標，稱之為「三寶」。三寶就是覺、正、淨，時時處處保持自己的覺心，覺而不迷，我們從前是迷而不覺，現在轉過頭來叫「回歸」，回過頭來要歸依「覺而不迷」。
又教我們從錯誤的知見，錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見；什麼樣的知見才算是「正」呢？佛菩薩決定不會說「我的知見是正知正見，你們的知見是錯誤的知見。」，沒有這種佛菩薩。
佛菩薩告訴我們，與自性相應的知見是正知正見，與自性相悖的知見是邪知邪見，這樣的說法，我們就服了。因為我們沒有明心見性，我們要承認我們的看法、想法都是錯誤的，所以在初學時不能不靠佛。但是佛說得很好，佛不是教我們永遠的依賴他，可以依賴他一小段的時間，不是教我們長遠的依賴，佛教我們自己要明心見性，見性之後就不要依賴他了，但是在沒有見性之前，我們不依賴他就沒有第二個方法好走了。
明心見性談何容易呢？必須要斷煩惱，破煩惱障啊！煩惱障礙了我們的自性，你有煩惱就決定不能見性，還得要學法門；學法門也破所知障，所知也是障礙自性。這二大類的障礙都除掉了，才能明心見性。
這話說起來容易，做起來太難了，所以佛教給我們這些業障深重的凡夫，諸根闇鈍的凡夫，要發願求生淨土，這方法妙絕了，可以暫時不要斷見思煩惱就往生西方淨土，也不必修學無量法門，只要具足信願行這三個條件，就能往生。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，好好的跟阿彌陀佛學，到那地方去，再斷煩惱，再學法門，我們這才有救。
因此受持三歸，我們要歸依阿隬陀佛，歸依淨宗經典，淨宗經典現在只有五經一論，你全歸依五經一論，很好，如果嫌多，六種裡任何一種都行。也許有人問，一種那不太少了嗎？我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，自古至今，有許多人連一部經都沒有，一生就念一句「阿彌陀佛」，他也能站著往生，坐著往生。
一句名號都能成就，何況一部經呢？
我們在這裡要真正能信得過，像《金剛經》上說的「信心不逆」，我們才能成就。
僧寶，我們歸依大勢至，我們淨宗歸依三寶，落實在事相上，大勢至是理智，不是感情，觀世音是慈悲；所以叫你歸依僧，是叫你歸依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就壞事了，慈悲要以理智做基礎，這樣才是受持三歸。
「具足眾戒」的「戒」，我們可以解釋為佛在一切經典裡所說的教誡，我們也都要遵守，而不是呆呆板板的幾個戒條，你仔細看經典裡的教誨，這些戒條都包含在其中，並無缺失，再從這個基礎上契入菩薩法門。
菩薩法第一個是發大心，發菩提心。想要往生西方極樂世界，諸位同學一定要牢牢記住，佛在經上為我們講往生的條件，二句八字，《無量壽經》上三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，都沒兩樣，皆是「發菩提心，一向專念。」。
什麼是菩提心？度眾生的心，眾生無邊誓願度，如果我討厭一個眾生，我不喜歡這個眾生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十萬句佛號，念一百萬聲佛號，你也不能往生，為什麼呢？你沒有菩提心，這點不能不注意。
從前李老師常講，現在的人念佛，一萬個念佛的人，難得有二、三個往生，他們不是不精進，那念珠也不離手啊，嘴裡一天到晚也「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，他為什麼不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標準。「一向專念」他做到了，但他沒做到「發菩提心」，這不能往生啊。
昨天館長和我們閒談，談到孔老夫子，夫子的德學，一個階段，一個階段，非常明顯，這是我們的好榜樣。老夫子「三十而立」，立什麼？立志啊，儒家講的立志就是我們佛法講的發心。夫子立志是志於學，終生從事於學問；我們今天立志，普度眾生，眾生無邊誓願度，我們立的是這個志，四弘誓願是立志，我們是否真的立了？
儒家講不立志，什麼成就都談不上，為什麼呢？你沒有方向，沒有目標，再努力也不會有結果。出世間法比世間法要嚴格得多，你不發願怎麼行呢？所以第一要發願，發菩提心就是發大願，夫子的過程實在是我們的榜樣。
「四十而不惑」，他就不迷惑了，不迷惑就是不會被外面境界誘惑了，他不迷了。「五十而知天命」，「知天命」是什麼意思？因緣果報，他清楚了，他明白了，知道一切眾生無一不是因緣果報循環相續的現象而已。
「六十而耳順」，心定下來了，清淨心現前，《金剛經》上所說的「信心清淨則生實相」，真智慧現前了。禪宗六祖大師在《壇經》所說的「若真修道人，不見世間過。」，耳順是不見世間過了；《華嚴經》善財童子五十三參，也是不見世間過，那個境界是耳順的境界。
到七十歲功夫成就了，如何存心？「隨心所欲而不踰矩」，「矩」是什麼？與法性完全相應是「矩」，絕對不會違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情合理合法。這個妙啊，這是我們佛家講的「大自在」，生活自在了，工作自在了，處事待人接物也自在了，這就是我們講的「真實的利益」，「真實的受用」。夫子能得到，學佛的人，說老實話，應當更快速更圓滿的得到，這才能講得過去。
三、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
末後一條是「深信因果。讀誦大乘。」，十法界依正莊嚴的現象是果報；果複雜，就複雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這麼複雜的因果裡面，我們必須小心謹慎，時時刻刻警惕自己，決定不造惡因。
我早年接觸佛法，對於佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人。這個我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個人，沒有教別人，我們如果不從這裡入門，你想早一天道業成就，是決定做不到的。
因為佛法修學的中心是禪定，是清淨心。
如果時時刻刻會想到外面的環境，去分別外面的環境，你想想，你什麼時候能得定？永遠沒指望了。
你要真正成就禪定，成就清淨心，要完全不緣外界，往裡面緣，這是佛法高明之所在，所以佛法叫「內學」，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也好，好人也好，惡人也好，我都不要理會。我們對外面的境界用一個真誠恭敬心，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個心，一心真誠。你能用這個心，好人、善人讚你，惡人也讚嘆你，惡人被你感動了，斷惡修善了。
所以六祖講得好，「若真修道人，不見世問過。」，常常見世間過，自己就完了。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時我們能不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實的受用了。
別人怎麼做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受，也不能幫他轉。何況在這個年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記》，漢朝時的作品，什麼人說你的過失？只有二種人，一個是你的父母，另一個則是你的老師，他有責任說你的過失，你不會反抗；朋友同學說過失都會懷恨在心，伺機報復，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。
佛菩薩講經說法是旁敲側擊，讓我們聽了會想一想自己有無此過失，有的話，趕快反省，所謂「有則改之，無則嘉勉。」，佛菩薩不會指著我們而說過失，他只是談談說說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清淨的。所以經論裡說了許許多多的過失，實際上佛並沒看到任何一個人有過失，這是佛法教學的高明，不失清淨心啊。
我們要從這些地方去體會，要從這些地方去反省，體會得諸佛菩薩真誠的慈悲，無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環境，自然有佛護念，護法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障礙自己了。你想這些幹什麼呢？這就是妄想、分別、執著先把自己毀掉了，這是我們應當要看破、放下的。
要深信諸佛的護念，護念就是一切諸佛如來常常掛念你，常常關懷你，這是真的，不是假的。護法善神尊敬你、佩服你、擁護你。如果自己時時刻刻提防這個，提防那個，佛也不護念你了，護法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個虧就吃大了。
所以「信佛」這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、牽掛？都沒有了，這樣才能一心向道。「道」在那裡？道就是生活，就是穿衣吃飯。你在《金剛經》上看到，釋迦牟尼佛一開端，「著衣。持缽。入舍衛大城乞食。」，那就是「道」。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變，處事待人接物，種種應酬還照樣。
佛菩薩和世人差別在那裡呢？世人在一切境緣當中，起心動念，分別執著，與道相違背了。諸佛菩薩在一切生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，恒順眾生，隨喜功德，他的生活自在，他的應酬也自在，得大自在，得大圓滿。
大自在、大圓滿都是從清淨心裡生出來的，《金剛經》說得很好，「信心清淨則生實相」，生實相般若智慧。實相般若智慧現前，怎麼會不自在呢？怎麼會不圓滿呢？歸結到一個清淨心哪。
所以會修行的人，在一切時、一切處永遠守住你的清淨心，也就是前面所講三歸的覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這樣念佛求生淨土，那有不往生的道理？
世緣之中，佛在經上說過，「可得為世間事，不可得為世間意。」這二句話說得好，世間事可以做，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙。」，障礙在那裡呢？障礙在「世間意」，「世間意」是什麼？妄想、分別、執著，你不能有這個東西；這二句話的意思很深、很廣。
世尊說法四十九年，講經三百餘會，他講什麼？就是說的這些東西，千言萬語，說之不盡，對人、對事、對物、我想怎麼樣，想就錯了，想就落到意識裡去了，「想」就是妄想。
那你要問，那一個人不是這樣想法？沒錯，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如此？佛菩薩沒這個想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當做正常的了。
為什麼佛菩薩沒有這個想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經》上說的「三心不可得」，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什麼想頭？沒想啦。不想而應付事情卻能面面周到，他為什麼那麼周到？那是智慧的流露。
我們舉一個例子，你們諸位看看佛的經典，你看佛說的話，說得好不好？有條理、有層次，一點都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個念頭，「我這次要怎樣講法？」，沒有，不起心，不動念，完全順乎自性，從心性裡自自然然流露出來，就是這個樣子。
我們起心動念，搞出來的卻是漏洞百出，怎麼講都沒有人家圓滿，怎麼寫都沒人家文字的漂亮。所以學佛就是要學不起心、不動念、不分別、不執著，一切用真誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這「加持」就是諸佛的護念、關懷。
真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓願是和佛同願，同心同願，同德同心，我們有沒有把這意思體會到呢？有沒有在日常生活當中去做幾分呢？這就是我們修行，為什麼功夫不得力，為什麼不能改善我們的生活，原因在此地。
仔細反省、檢點，我們做錯了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習氣。煩惱是貪瞋癡，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚心，這都是愚癡。
所以表面上好像是學佛，而實際上對人、對事、對物，起心動念，一絲毫都沒有改過來，佛在經上所講的「受持」二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂，都把它錯解了，以為我每天把經唸一遍就是「受持」了，你說這錯到那裡去了？
要想功夫得力，實在講，功夫得力就是改喜我們的生活，不但改善現前的生活，更改善我們來世、後世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們現前這種生活方式，誠如佛在大小乘經論上所講的，我們失掉人身之後，要再得人身，難了，難了，到那裡去了呢？大多墮到三惡道去了。
怎麼曉得墮三惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什麼話？「死了做鬼了！」，大家都認為死後都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死後做鬼了。
佛告訴我們一個真理，「一切法從心想生」，你們的想法都是人死都做鬼了，你有這個念頭，有這個想法，那你一定去做鬼了。有幾個人想過死了以後再做人或生天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以為這句話很平常，未必是真的，實實在在這句話是真的，這句話很不平常。
一切法從心想生，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變。」，這也說明佛所說的人死後再得人身很不容易，何況要依佛經所說的原理，來生要得人身，一定要具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內容是相同的。
五常是仁、義、禮、智、信，第一個是仁慈，你有沒有做到？對人、對物是否有一片仁慈之心？
義，對人對事是否有盡義務之心？雖有報酬，但並不看重它，而認為我本份的工作，我應該盡心盡力去做好，這是道義，而不是看在報酬的份上，報酬多我就多做一點，報酬少我就少做一點，這種人無義啊。
禮，人與人之間，要禮尚往來。
智，簡單講就是理智，不是感情用事。
信，是信用，信用裡最重要的是「不自欺，不欺人。」，自己欺騙自己就是昧著良心，我們一般俗話講「沒有良心」，沒有良心還談什麼信用？內，昧著自己良心；外，用種種方法去欺騙別人。
犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就可以得人身。我們看看今天社會上這些大眾，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都沒有，來生必定墮三途。
剛才講了，一般人都說人死後都做鬼了，六道輪迴不到其它道，偏偏到鬼道，既有這個說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財、貪色，貪的對象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業因。
瞋恚、嫉妒心重是地獄道的業因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不能辨別喜惡，這是畜生道的業因。貪、瞋、癡是三惡道的業因，我們自己反省反省，自己有沒有貪瞋癡呢？貪瞋癡這個意念嚴重不嚴重呢？如果這個意念很重，你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要息滅貪瞋癡，勤修信願行三資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法裡最殊勝的淨宗法門。
這個緣份不可思議，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清初彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日」，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。
今天我們要繼續談談在行門裡的一些障礙，實在說，世尊確確實實是一切智者，正如同世間宗教徒們對於神的讚美，「無所不知，無所不能。」，在佛滅度後，就是佛滅二千五百年之後，末法時期眾生修學的障礙，世尊當年在講經說法當中都曾經說出，若非真正的一切智是說不出來的。
現代造作罪業可以說是很普遍，已經把這樁事情看做正常事了，所以司空見慣不以為意，而不知道果報之可怕，有幾個學佛的，無論是出家或在家，真的是覺悟了？真的是回頭了？佛在經上也說這很稀有、很少見，但是不能說沒有，只是說相當的稀少，我們要自問是否為佛所說的少數人當中的一個？這是我們應當要覺悟到的，應當認真的去反省、去檢點。
佛在世時，曾經有一些菩薩表現得很愚癡，沒有智慧，造作許許多多的罪業，即使想修行，也是障礙重重，他們是否真是如此？在我們想像當中未必是真的，因為世尊當年出現於世時，許許多多的古佛與大菩薩再來，幫助佛弘法利生，示現為佛的比丘眾、菩薩眾，甚至於為佛的護法眾，無論他們是順行或逆行，都是故意裝作的，為什麼這樣做呢？為了教化一切眾生，這真的是大慈大悲。
沒有他們的這些表現，有許多的法，佛就不說了，因為佛說法是應機而說，他們種種的示現都是代眾生請法的。有的人是發問，這是言語請法；有的人是故意造作一些惡行，讓佛看到了而來開導、教訓，這是以身業來請法。除了口業、身業能啟請外，還有意業也能啟請，我們在大乘經上也常看到，弟子們起心動念，雖然沒說出來，佛已經知道了，像《無量壽經》阿闍王子那一段，他們是念請，心裡有此念頭，還沒有說出來，佛就說出他們過去生中的因緣。由此可知，身、語、意三業皆可請法。
所以我們明白了這點，經典上密行的比丘、菩薩，我們不能以輕慢心來看待，一定要曉得他是大慈大悲，代我們來請法，他所表的正是我們現在的意惡、口惡、行惡，若無他們的啟請，就沒有佛的開導，我們怎會知道自己犯了過失？怎麼知道自己犯了嚴重的過失？
我們略舉經上一個例子，這樁事情在講習當中常講，雖然常講，往往也為大眾所疏忽了，那就是隨自己的高興，隨著自己的歡喜來罵人、誹謗人、侮辱人，而不曉得造這種罪業的果報之可怕。
佛在經上為我們說了一棒事情，說的是出家人，是佛陀在世時的出家人，不是末法時期。出家人以為自己多聞，常在佛的會下聽佛講經說法，聽多了，於是仗著自己的多聞而生驕慢之心，即現代人所謂的「值得驕傲啊！」，佛在世時，他修持得很好，持戒清淨，聽經也多，就值得驕傲了。驕傲是煩惱，你看看他，不生智慧而生煩惱，這錯了。
還有一類修行人，雖然沒有驕慢之心，他修苦行，少欲知足，這很難得了，像後世住山、住茅蓬，修定的這些人，身心確實比一般人清淨，但是他著相了，著相錯了，《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」，佛不承認此人是菩薩。我們想想，佛世尚且如是，何況末法時，五五百年之後啊。
世尊當年在世，可以說是一生都在講經說法，說法四十九年，那時科技沒有發明，佛在一處說法，遠地的眾生就沒有機會來聽，聞法的機緣非常難得，於是世尊就派遣他的弟子，這些弟子有出家的、也有在家的，都能講經說法，於是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是說這些人在佛陀會下，妤像已修學畢業了，他能講，也懂得修行，修得也不錯，就被派至各處去講經說法。
佛的智慧圓滿，福德也圓滿，當然得一切大眾的恭敬，學生裡那就不一樣了，被派出去的學生，大多數也都能得到聽眾的恭敬，信受奉行，但是也有少數不如意的，遭受人們輕視的，遭受人們誹謗的。
我們知道六道眾生的煩惱習氣很重，煩惱裡的貪、瞋、癡、慢、嫉妒，這些都不必學的，是與生俱來的煩惱；看別人比自己優越，心裡面就不服，於是就想方設法去破壞。現在是末法時期，這些事情比從前更多，隨時隨處，我們都能夠遇到。
弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，雖是一樁好事，但你會遭遇到許許多多的挫折。佛說當時有二位說法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法師如果有德行、有辯才、有善巧，自然能得信眾的歡喜，所以這二位法師法緣很殊勝，信眾很多，當然供養也就多了。別的法師看到後，心裡就難過了，嫉妒心生起來，想方設法去障礙他，於是就造謠生事，說他破戒，說他只會說，不能行，說他破了四重戒，這四重戒是殺、盜、淫、妄。
有人在挑撥，有人在造謠，有人在誹謗，有人在間離，教這些聽眾們對他產生懷疑，失去了信心，那法緣就逐漸逐漸減少了，聽眾都散掉了。這位嫉妒法師說法的人，他的目的都達到了，他做得很成功。
可是佛說了，由於造謠生事這個人他所造的惡業，他的果報是六百萬年在阿鼻地獄，這六百萬年是我們人間的時間，我們中國號稱世界上的文明古國，五千年的歷史，諸位想想，五千年都還不足一萬年，他墮阿鼻地獄受罪的期限是六百萬年。
六百萬年後從阿鼻地獄出來了，他的罪並沒有消完，重罪報完了，還有餘罪，於是轉到等活地獄，時間是四百萬年；再生到黑繩地獄，時間是二百萬年，然後再轉到輕一點的燒熱地獄，也是六百萬年。這四個地獄的時間總共是一千八百萬年。這是佛說的，佛在《金剛經》上說「如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」，佛絕對不說一句假話。
我們想想，造這種罪業很容易，為什麼有這麼重的罪？這往往教我們想不通，好像罪報太重了，太過份了。其實諸位要是細讀戒經就曉得，佛法裡的結罪，沒有人跟他結，不像世間有法律，有法官來判刑，佛法裡沒有，諸佛菩薩不作判官，不作法官的；佛法裡也沒像世間法律一樣，有如何懲罰罪人的，佛菩薩是一片慈悲。
那為什麼會有這些罪業呢？這個罪叫「性罪」，真的是自作自受。地獄在那裡？地獄是你自己的罪報變現出來的，不是有人去造一個地獄來讓你受罪。佛菩薩不幹這種事情，諸天鬼神也不幹這種事情，閻羅王也不幹這種事情。
朱鏡宙老居士以前曾口述過，後來他寫了一本書，好像是《八大人覺經講記》，裡面有記載，他的岳父章太炎先生，此人是民初的國學大師。他說他岳父在世時，曾經做過東嶽的判官，東嶽大帝是大鬼王，他的權勢僅次於閻羅王，判官相當於現在的秘書長，地位很高。章太炎先生是學佛的，聽說地裡有炮烙的刑罰，炮烙即是將鐵柱燒紅後，教罪人去抱，他說這種刑罰太殘酷了，建議東嶽大帝可否廢除此種刑罪。
東嶽大帝也沒說話，笑笑著就派了二個小鬼帶他到刑場親自去看，這二個小鬼就帶他走了很遠，指著一處說就在面前，而章太炎他卻看不到，於是乎才恍然大悟，那刑罰不是人設立的，是他自性裡變現出來的，與《地藏菩薩本願經》裡所說的完全相應。
經上講地獄只有二種人能見到，一個是造作罪業去受刑的人，那是變現的；另外一種是菩薩到地獄裡去救度眾生。不是這二種人，地獄在面前，你也見不到，所以章太炎見不到。這才明瞭了不是殘酷仁慈的問題，是罪性變現出來的果報。
正如同一個人，平日作惡多端，晚上則盡做惡夢，誰給他製造出來的呢？是他自性變現出來的，絕不是別人造一個惡夢去給他受，不是的，是自己變出來的。
罪是從何處結得這麼重呢？佛告訴我們，他所造的罪業，對象不是這二位說法的法師，你誹謗這二個人，實在講，不是很重的罪，罪是從什麼地方去算呢？是從這一個地區，所有的這一切信眾，他因為你的誹謗而不相信佛法了，不願意再聽佛法了，不願意再依佛法修行了，你把這個地區的眾生之善根斷掉了，把這個地區的眾生之法身慧命斷掉了，那筆帳是從這裡算的，這個罪就重了。
佛經上常說殺人生命事小，你殺了這個人，四十九天後，他去投胎又來了。一個人被殺，很容易得人身，因為被殺沒有罪，只有殺人的人才有罪。我這生得人身，我因還有餘福，我雖被人殺了，四十九天後投胎還能做人，來生還繼續享福。所以殺人生命罪小，斷人慧命罪就大了。
佛法不容易聞到，這個機緣太難得、太難得了，經上講的「人身難得。佛法難聞。」，聞佛法比得人身還要難，這是真的，不是假的。一個人在一生當中聞到佛法，如果覺悟了，他這一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那個功德，諸佛如來都讚嘆不盡，你今天把他這個緣斷掉了，你這罪有多重？罪是由此來算的。
所以佛說造這種罪業要墮地獄一千八百萬年，從地獄出來還有餘報，地獄出來之後才得人身，佛講五百世中生盲無目，也就是生下來眼睛就瞎了，要當五百世的瞎子。五百世之後，那個罪就愈來愈輕了，但是還常生在邊地，佛法講的邊地就是文化水準很落後的地區，人愚癡，不能受到好的教育，貧窮下劣，常被別人誹謗、戲弄，被別人欺負，這都是過去生中所造的業報啊。
這個人以前也曾經出家過，也是修行人，就是因嫉妒障礙而造了如此重的罪，所以他有時也會一念覺醒想修行，雖然這念頭暫起，但因業障重，很快地，這念頭又消失了，這才知道難。
我們應當肯定，我們自己過去生中都曾經歷過，佛不是說別人，正是說我們自己，我們今天得人身，聞佛法，應知道這當中是曾有多麼長的時間，在受這些罪報啊。佛講這些話，今天的人，有幾個能接受呢？幾個人能相信？
讀佛經，聽講演，好像聽神話故事一樣，好像佛所講的這些神話故事與自己毫不相關，那裡曉得佛所講的正是我們自己本人，佛說他們將來業障消滅時，將會生到西方極樂世界，會見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會為你授記。這話是真的嗎？真的，為什麼的？我們曾經聽過一句阿彌陀佛的名號，曾經看過阿彌陀佛的塑像、畫像，阿賴耶識裡已有阿彌陀佛的種子，正所謂「一歷耳根，永為道種。」，道裡在此地。
但是此生當中，如果我們不認真修學，不把我們這些障礙消除掉，我們這一生就不能往生，即使沒有造作大的過失，也不能往生。如果繼續造作重罪、謗佛、謗法、謗僧，那個麻煩就大了，還要去搞地獄，還要去變畜牲、做愚癡的人，還要經過無量劫，那實在是太苦了。
所以我們一定要知道懺悔，要認真的去悔過。悔過在根本上就是要改變我們的觀念，從心地上改，從日常生活當中，對人、對事做起，我們一定要先從事相上去改才有效果，佛已為我們舉了這幾個例子，因為事太複雜了，說之不盡，我們要有能力聞一知十，聽到佛講一個例子，就能聯想到許許多多類似的，這些都必需要改。
一、不求他過
首先，從今而後對於弘法的善知識，無論他是在家、出家，看到他犯了過失，或是聽到他犯了過失，決定不說，要確確實實做到「視而不見。聽而不聞。」。
我們是凡夫，他是什麼境界，我們怎會知道？他如果是凡夫，他造罪業，他自有果報，我們要是到處去宣揚，到處要分別、執著，我們自己要受果報，這個太不值得了。這就是絕不障礙弘法利生，絕不障礙這個地區的大眾聞法之機緣。
不可以常常去找別人的缺陷，存這個念頭已經就不好了，何況還有這種行為？對於自己的修持產生重大的障礙，那我們修行修的是什麼？這個不能不知道。
我們所修的是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，淨宗在這三條裡，特別著重在清淨心，心淨則佛土淨，常常去找別人的麻煩，你的心怎麼能清淨？要想得清淨心，什麼人的事都不要去管，我們的心才會清淨。存心找別人麻煩，絕對不會有清淨心，這種人絕對不會得定。
沒有定就沒有智慧，沒有定慧，他一定是為無明煩惱所覆蓋，一個人一天到晚生無明，他怎能不造罪業呢？不可能嘛，這是我們一定要記住的。
二、勿自讚毀他
其次，縱然我們自己修行得很如法了，昨天我說過了，縱然功夫得力了，得到佛法真實的受用了，也不可以自讚毀他。這是常常有的毛病，常讚嘆自己的法門，並說自己修得很好，別人都不行，這是不可以的，這也是妄想、分別、執著。
你說自己修得很好，那跟阿羅漢比呢？和菩薩比呢？差遠了，這一點點算什麼？決定不可以自讚，決定不可以誹謗別人。這現象古時候有，現在就太多、太多了，不曉得這罪業重啊。
我們念佛求生西方極樂淨土，見到參禪的人，就好像見到冤家對頭一樣，見到學密的人也像冤家對頭一樣，這怎麼可以呢？禪是佛傳下來的，密也是佛傳下來的，你要是誹謗它，豈不是謗佛，謗佛所說之法？依照禪、密而修行成就的人很多啊，現在雖少了，從前很多，那你不是謗僧嗎？
所以不知不覺，我們常犯這個毛病，自讚毀他，誹謗三寶，這又墮阿鼻地獄，這傻事從此後再也不做了。應該是什麼態度呢？看到別人參禪，看到別人持咒，我們恭恭敬敬對待他，歡喜恭敬，讚嘆而不能誹謗。
一九七七年我在香港講《楞嚴經》，聖一法師來看我，並聽我講經，聽了三天，他很歡喜，勸他的信徒們都來聽我講經。他是參禪的，有一天他邀請我到他的寺廟去參訪，我也很歡喜接受了。他在大嶼山寶蓮寺的後面，有一條小路，車不能走，人步行過去大約要三、四十分鐘才到他的小廟。
他告訴我為什麼不開路，就是教來的人不方便，你不是真正來參學的，不要到我這裡來，所以不開馬路，這用意很好。我到那邊去一看，非常佩服，我一生都未見過如此莊嚴肅穆的道場，裡面約有四十多位住眾，每天按照時間坐香，他們參禪。
法師請我在禪堂裡講開示，我總不能說參禪不能成就，念佛才能成就啊，那不是破壞人家的道場嗎？這個決定不可以的。好在我過去曾經講過《金剛經》、《六祖壇經》、《永嘉禪宗集證道歌》，禪宗東西講過一些，所以口頭禪還不錯；我對他們讚嘆、佩服，讚嘆道場，讚嘆法師，讚嘆參學的大眾，這是應當的。
我離開之後，和我一起去的同修們在路上告訴我，「法師，你對於禪這樣讚嘆，你為什麼念阿彌陀佛？」，我就告訴他們，因為我的根性不利，比不上別人參禪，別說我不可能開悟，連是否能得禪定都沒把握；這念佛依靠阿彌陀佛往生西方極樂世界，我還有點把握。
我說這些都是實在話，所以佛家常說「若要佛法興，唯有僧讚僧。」，彼此讚嘆，佛法才能復興，才能發揚光大，這一個一個都彼此誹謗，不得了，大家統統墮阿鼻地獄。我們要明白這個道理，一切眾生根性不相同，所以佛才開無量法門。
法門是應機說法，你喜歡那個法門，依照這個法門去修學都能成就，所以「法門平等。無有高下。」，怎麼可以誹謗呢？不但佛門當中一切法門不能誹謗，世間宗教也不可以誹謗。西方國家這二千年來維繫社會的秩序，就是宗教信仰，使人起心動念就會想到上帝，總會收斂一點，這就是世間的善法，你怎麼可以破壞它呢？你怎麼可以說沒有神，沒有上帝呢？
人要是失去宗教信仰，隨順煩惱，那就無惡不作了，那還得了嗎？所以對世間善法也要讚嘆。佛教給我們的六念當中，除念佛法僧之外，還要念天啊，這天就是代表宗教，這是一個基本的道德觀念，常常為一切眾生幸福著想，為一切眾生和睦安樂著想，世出世間的一切善法，我們都要尊敬，都要讚嘆。
我們生長在此一時代，非常痛苦，不要看這時代科技發達，物質文明進步，我們的物質生活的確比從前進步太多了，但是我們所得的這些享受，諸位冷靜去想一想，我們付出了多大的代價？仔細去算一算，得不償失，我們得到的太少了，失去的卻太大、太大了；這個帳幾個人會算？會算的愈來愈少了。
我們損失的是什麼？倫理損失了，道德損失了，人與人之間那份厚道損失了，真情損失了；這是今日科技無論怎麼發明都無法彌補的，所以得不償失。
這個時代的修行要是成功了，諸佛菩薩都讚嘆，都佩服啊；修行失敗墮阿鼻地獄，諸佛菩薩也點頭，沒錯，應該的，為什麼呢？內有煩惱，外有誘惑，你有多大的定力能夠穩得住？你有多大的智慧能把這事實的真相看清楚？這才知道不簡單。不像從前，從前社會風氣好，人心善良，人人能夠守禮守法，不敢違非作歹，對於聖賢人的教誨都能夠尊重，所以修學容易多了。
難信而能信，難修而肯修，這就是傑出之人，是諸佛菩薩與聖賢所讚嘆的，我們是否為其中的一份子？
在這個時代，佛教給我們的每一句話，我們仔細去想想，義理都很深廣，譬如佛教我們「與諸眾生。不求其過。」，不要專看別人的過失，不要舉別人的罪過，這話意思深長啊。
第一個是能夠成就自己的定慧，成就自己的清淨心，清淨心起作用就是智慧。染污的心，貪瞋癡慢就是染污，染污的心起作用就是煩惱，是造業。
我們不管世間人的過，世間人造的罪業，我也不聞不問，心就容易清淨，這是一個意思。
第二個意思，你找別人的麻煩，你說別人的罪過，那個人甘不甘心？情不情願？如果不甘心、不情願，那你就和他結下冤仇了；結了冤仇必定有報復。縱然你做得十分的技巧，別人還不知道是你陷害的，你能掩飾得這樣的高明，他雖不知是誰陷害的，但記恨在心，死了之後去當鬼，鬼有五通，他當了鬼就會把從前陷害他的人抓出來了，找到之後，冤冤相報，沒完沒了。這一生你害他，來生他害你，再來生你又害他，永遠搞不清了，菩提道上產生重重的障難，就是從這裡來的。
所以我們要解決這個問題，一定要從根本上下手，根本是「不見世間過。不見人是非。」，即使過去曾經造過這個業，我現在把這個緣斷掉了，緣斷了之後，好啊，雖有因，沒有緣，它不會結果，我們念佛往生也把障礙減低了。
一、捨緒憒鬧
其次，佛教我們熱鬧的場所少接近，喜歡熱鬧，你想想看，那心怎麼定得下來？凡是佛禁止我們，不讓我們做的，你仔細去想一想，都是障礙定慧的。所以佛教導我們修行的人要能靜得下來，愈是清靜的環境愈好，真的是所謂「多一事不如少一事。少一事不如無事。」，無事與道相應了，道就是定、慧。
二、少欲知足
在日常生活當中，佛教我們要知足，知足常樂，把欲望、希求這個念頭要打掉，因為欲望、希求是六道輪迴的根本；這種念頭不斷，這種念頭增長，就很難擺脫六道輪迴，所以我們身要清淨，心要清淨，環境也要清淨，這才是很好的助緣。
用什麼方法把妄想除掉呢？這條很重要，妄想是六道輪迴的根，是三惡道的根。淨宗教給我們的方法是念佛，我們沒有辦法不想啊，它自然會想，想不想也不行，做不到，總是會想；佛曉得這是無始劫以來的習氣，那要想什麼？想佛，想經。經念的很熟，常常想經所講的道理，要想這個，這個好；或者是想經上西方極樂世界依正莊嚴，這也好。
大乘經上常說「一切法從心想生」，常想西方極樂世界，這境界就會變成西方極樂世界；常想阿彌陀佛，這正報身形就會變成阿彌陀佛，這很有道理，不能錯想了，錯想了就壞了，看錯了，想錯了，果報不可思議。
三、遠離利養
佛說在末法時期，換句話說，就是在我們現在這個時代，有一些菩薩沒有智慧，這些菩薩包括有出家、在家的菩薩，我們現在通常受了菩薩戒的，都掛名做菩薩了，再去建一個道場，道場裡熱熱鬧鬧的，天天搞佛事，這叫「弘法利生」。
我們在台灣也常聽說「開佛店」，建一個道場，把它當做商業來經營，這叫「開佛店」了，這就是佛說的「愚癡的菩薩」，沒有智慧的菩薩。他們來做弘法利生的事業，目的在那裡？目的是有利，賺錢哪，或者是信徒供養的，無論你用什麼手段，這個錢愈來愈多，就生歡喜心。要是沒有錢，他就不喜歡了，以這種心態從事於佛教的事業，其至於為人說法，都是過失，都在造罪業。
何況還要用種種手段把這些親友、信徒統統拉過來，歸屬於我。這還不算，還要教那些出家眾、在家眾要恭敬我、供養我，對我要生絕對的信心。佛說這些愚癡的菩薩以財利過為人說法，沒有財利，他就心生疲倦，於一切沒有利養的地方，也就是供養微薄的地方，不稱他的心意，他就覺得這個地方沒有味道，這個地方我下一次再也不來了。
專求供養，專求別人伺候，專求別人尊重，做一些奇奇怪怪的樣子，古來就說「和尚不作怪，居士不來拜。」，確確實實沒有為利益一切眾生，沒有真正為幫助一切眾生了生死出三界，不能幫助眾生改變他現前的生活環境，這是佛所說愚癡的菩薩，沒有智慧，造作罪業，果報都在三途。
四、以無希望心說法
所以佛在經上明白的告訴我們，凡是有希求心，即使為眾生說法，那個法也不清淨，那個法實在講也不如法，所謂「不如法」，是經典沒錯，而是他講錯了，所講的不是佛的意思，「願解如來真實義」，他是「錯解如來真實義」，這個罪業很重。
五、不以貪汙心說法
佛絕對不說貪汙的心能成熟眾生，所謂自己都度不了自己了，怎麼能度別人？佛講的貪是指貪、瞋、癡，汙是指染污，我們今天講的是心理的污染、精神的污染、思想及見解的污染，本身有這麼嚴重的污染，怎能幫助別人？
六、不以尊重供養安樂其身為利益事
佛不說尊重供養，貪圖五欲六塵的享受，不但小乘經上沒有，大乘經上也沒有，何況以種種手段及欺詐的方式所得來的利養，這是佛決定不許可的，我們決定不能做這些事情。不但不能做。這種不正當的貪的念頭都不能生，為什麼？因為有此念頭，決定不能往生，你一天唸一百部經，念一百萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你以為你能往生？
七、以讀經念佛伏妄念
讀經、念佛是方法，目的在清淨心；用這個方法把一切妄想、分別、執著念掉，把清潔心念出來，心淨則土淨，這才能往生。千萬不要把意思搞錯了，以為多念佛號才能往生，一面念佛，一面還搞貪瞋痴，一面還計算怎樣去盤算別人，這能往生嗎？
所以要知道，用這種方法把煩惱念掉，把妄想念掉，把分別、執著念掉，把清淨心、慈悲心念出來，這才能往生。
所以我們起心動念、言語造作要和經上所講的比照比照，對一對。為什麼佛菩薩教我們做早晚課？這意思我跟諸位說得很多了，早晚課是治病的，古時候早晚課是自己做的，佛陀在世，佛法剛剛傳到中國來的時候，大眾在一起共修就是聽經、研究討論，好像上課一樣；修行是個人修個人的，沒有在一起共修，只有聽經、研究討論才在一起。
在一起共修，我們淨土宗第一位就是慧遠大師，他在廬山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派沒聽說過，而每派普遍提倡共修則是唐朝中葉以後的事情，實在講是百丈和馬祖二位大師提倡建叢林，建叢林就是提倡不但要共學，而且要共修。所以叢林制度是中國佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什麼好處？就是依眾靠眾。自己一個人有時會偷懶懈怠，大家在一起，逼著你不用功不行，一個看著一個，大家互相勉勵，互相督促，不敢偷懶，是這個意思。
所以叢林制度對末法眾生有好處，一個人很容易懈怠，很容易退轉；但是人家在一塊是真修，這才有早晚課誦，課誦的內容是看我們害的什麼病，要用什麼藥來治。古時候的課誦本，現在不適用了，也就是說它可以治那時候人的病，但現在人的病已治不了。那怎麼辦呢？要檢查我自己是什麼病，需要用什麼藥來對治。
今天我們修淨土，《阿彌陀經》好啊，太短、太深了，也許你會說《阿彌陀經》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大師的註解，去看看蓮池大師的註解，你會嚇一跳，你才曉得深，比《無量壽經》深，所以我們今天課誦採取《無量壽經》，熟讀它，常常想到佛在經上教我們怎麼做，我們有沒有做到？
晚課是反省，已經做到的，要勉勵自己，明天要做得更好，沒有做到的，一定想法子做到，如教修行，這是早晚課，這早晚課才有真實的功德。不是早晨唸一遍給佛菩薩聽，晚上再唸一遍給佛菩薩聽，而與自己生活行為毫不相關，那罪業就重了，都墮阿鼻地獄。
見了閻羅王還問：「我天天早晚課一堂都沒有缺，你怎麼教我下阿鼻地獄？」，閻羅王告訴你：「你早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙佛菩薩一次，騙了一輩子，你不墮地獄，誰下地獄？」。要知道啊，要是不懂早晚課的意義，那都是阿鼻地獄的業因，騙佛菩薩，佛菩薩不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心騙他，你的心太狠了。
光陰過得很快，這次講演，今天是最後的一天，下一次就是此地舉辦的佛七法會，歡迎諸位同修能夠來參加。這三天我們所討論的，與我們的修學、生活有很密切的關係。
首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所閏的，凡是與我們清淨心相違背的，都是屬於魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則，這些原則當然是教誡菩薩，希望後學都能遵守。
第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，後生也得不到好處，佛說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生後世，生生世世都得好處，這叫「真實的利益」。與此相違背的，諸佛菩薩決定不說。
這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講「邪師說法如恆河沙」，邪師所說當然不是正法，為什麼有那麼多人相信他？有那麼多人擁護他？這裡面當然有道理。
如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是決定不能保證你來生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿足你的貪瞋癡慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。
說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能幫我們得到呢？告訴諸位，決定不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力就超越因果了，他能夠把因果定律推翻，諸佛如來都做不到的，他怎麼能做到？
由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命裡所有的，真正的事實真相是「一飲一啄，莫非前定。」，這些事實，凡是頭腦冷靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利養呢？不見得，真正能得到的是少數人哪，如果說每一個人都能得到，大概就是真的。
有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候將會升官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。
佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，「佛氏門中。有求必應。」，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。
理上來講，真誠心、清淨心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的「布施」。財布施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財布施。
你要想聰明智慧，你要懂得法布施。
你要希望你健康長壽，你要知道修無畏布施。
佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。
這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切經裡，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文裡的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。
所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪瞋痴慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。
遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。
在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去淨土，為什麼？因這是究竟圓滿的利益。
如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪迴，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪迴，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短，這是我們不能不警惕的。
佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以後留下來這麼多的經典。
可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度後一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期淨土成就，現在無論是從中國歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法時代修淨土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一定勸大家念佛求生淨土。
《楞嚴經》上說現前世間「邪師說法如恒河沙」，邪正從那裡辨別？世尊說法四個原則的反面就是魔說。
第一、就是絕對與利益不相應。
這是魔說，換句話說，那些法學了，實實在在沒有利益，沒有利益就有損耗，那些地方損耗？我們就不必說了，諸位想想，不難見到。
第二、就是非法相應。
與佛所說的法恰恰相悖，和佛講的相反。
第三、一定和煩惱相應。
你修學他那個法門，煩惱不但不能消除，天天增長，增長貪瞋癡慢，增長嫉妒，增長造罪業。
第四、絕對與生死相應。
也就是說他不主張超越輪迴，他教人死了以後趕快再來做人。死了之後，你想做人就能得人身嗎？不見得，佛說的話是真的，佛比喻說人死之後，來生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身則如大地的土。所以人失去人身，來生能再得人身，鳳毛麟角，不是每個人都能得到的。
什麼樣的人才能得到呢？佛在經上講得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三口四意三，我就不必細說了。自己想想，我這一生當中，能不能為自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，來生決定不失人身；假如沒有這個分數，來生就靠不住了。
所以魔家說法與生死、六道輪迴相應，不教你出六道。我們接待一切眾生，你的親戚朋友、認識的人，也應當給他們說法，勸他們斷惡修善，勸他們念佛往生。與世尊這四個原則相應，你說的就是正法，與這四條不相應，那你說得就是邪法，這是我們要記住的。
我們可以在大乘經上常常看到，菩薩在這世間有種種不同的示現，示現隨順法性行的，沒有問題，我們不會懷疑，我們會很尊重依教奉行。但是也有示現隨順劣行的，我們就相當不容易辨別了，這是我們不能不留意的。
示現劣行的，譬如破戒了，故意示現種種罪惡之行，他的示現，一定有他特別的因緣，度一些特殊的對象，不是在一般人當中輕易隨便示現的，如果我們能體察到這一層，那你就有相當的智慧了。
這種示現，自古至今，時時可以聽到，若有機緣，你也可以能見到。關於此點，佛有特別的教誨，佛舉一個例子，譬如菩薩，我們在《華嚴經》五十三參裡就見到好幾位隨順煩惱的。這些菩薩，佛稱為「慧行菩薩」，不是初學的菩薩，初學的菩薩沒有這個能力，為什麼？初學的菩薩貪瞋癡慢的習氣沒有斷，你要是造作這些惡業，必定墮三途。
慧行菩薩是指什麼樣的人？《金剛經》上所講的破了四相及四見的菩薩，我相、人相、眾生相、壽者相、我見、人見、眾生見、壽者見，他統統都沒有了，這是什麼人？大乘經上常講的法身大士，不是普通人。他示現種種惡行，他心裡頭沒有，他度眾生可以大開方便之門，毫無約束；人家的心地清淨，真正一塵不染，他有這個本事。
我們中國人大都曉得古時候有個濟公長老，你看濟公的行持好像不守戒律，也不守清規，還特別喜歡吃狗肉。確實有濟公此人，但不是小說寫的那人，小說是不負責任的。那他是不是有這些行持呢？有，《高僧傳》裡確實有記載，他是吃狗肉、喝燒酒的，而且《高僧傳》裡的「濟公傳」很長，比其他法師的傳記都長，好像有四、五卷，那是真實的，不是小說，記載他生平的事蹟，那是阿羅漢應化來的，不是凡人。
他度的那些對象，是我們一般規規矩矩持戒、講經、唸佛的人所度不了的那些眾生，成就無量功德，他心地清淨，不為煩惱纏繞，他有這個本事。這一類的人，我們學不得，我們只有佩服，只有恭敬讚嘆，決定不能學，你要是學他，你墮三途，他不負責任。
近代民國初年，出現一位和濟公長老很相似，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人稱「金山活佛」，他的行儀很像宋朝的濟公。這種示現是逆行的，你看他每天早晚課也沒有，從來沒有看他唸過經，也沒有看過他誦過戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什麼都不講究。
他能教人佩服，人家稱他「活佛」，對他恭敬得不得了，他就穿一件單衣服，春夏秋冬就是穿這一件衣服，冬天也沒覺得冷，夏天也不覺得熱，這就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都沒洗過一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上還有香氣，這不是普通人，我們學不得的，這是真的。
現在這個社會，有很多人冒充這些聖人，他也無拘無束，但你仔細去觀察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件單衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮襖？飲食是否能不分別？不分別乾淨、骯髒統統都吃。如果在這些地方他沒有，可能他是冒充的，這都是我們自己要細心、要謹慎的，學佛不要被人欺騙了。
形跡能騙人，言詞能騙人、寫成書也能騙人，應當要謹慎；現在這個時代，言論自由，出版自由，沒有限制，不同於過去，你看前清以前的時代，你所寫的東西要出版，在佛教裡要經過國家的審查，不是你隨便可以流通的，當代的高僧大德審查沒問題了，才送到皇帝那裡，批准後才可以流通，不像現在如此自由。
自由有它的好處，但是弊病更多，邪知邪見充斥社會，沒有高度智慧的人，很難不被他迷惑，這是民主自由的缺點。古時專制時代，皇帝他的確是保護人民的清淨心，保護你不受污染，他有此責任，有此使命。
在中國古時候，這一切當政務官的，也就是我們一般所講的「行政首長」，地方上的縣市長，他也遵守三條戒，這三條戒就是「作之君。作之親。作之師。」九字，這就是他當政務官的責任及使命。
「君」是領導老百姓，他若是縣市長，他要領導縣市的民眾。「作之親」，他要拿做父母的心來關懷市民，所謂「民之父母」、「父母官」，你要幫助他，使他的生活能夠更好。「作之師」，你還要教導他們，教育他們。所以政務官的三戒條（三使命）就是「君、親、師」。
現在民主時代不講這三條了，民主時代稱政務官為「人民的公僕」，你們是主人，我是僕人，你要我幹什麼，我就幹什麼。你想想看，我們要父母的政務官好呢？還是要一個奴才的政務官好呢？
父母照顧我們無微不至，你家裡的傭人照顧你未必可靠，所以有許多人問我，「法師，你是贊成民主，還是帝制？」，我說我贊成帝制，我不贊成民主，我知道帝制的好處，帝制的優點比民主多，而弊害比民主少。諸位如果細讀歷史就明瞭了，不要以為當皇帝的都很自私，實在講，自私就是他的好處，他要處處小心，處處謹慎，處處顧慮到老百姓的利益，如果疏忽了，人民會起革命將他推翻。他要想令人民擁護，他就要當一個好皇帝，真正替國家、人民服務，人民才會擁護他，他代代才能相傳，才能傳個幾十代，傳個幾百年。所以專制不是沒有好處，現在總統任期四年，就沒有這種責任感了。
我們再說回來，佛教誡初學的菩薩，我們大家都是初學的菩薩，第一樁要緊的事情，就是要知道名聞利養的禍害，決定沾染不得。可是名聞利養最容易誘惑人，幾個人能夠捨離？如果不能夠從這裡回頭，我們想在這一生當中成就，太難了。
佛教人少欲知足，欲望少就很容易滿足。我們現在每天三餐，佛陀在世時，日中一食。三餐飯能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，物質生活足了，少煩少惱，心才能夠向道。要是貪圖利養，決定增長貪瞋癡慢，增長煩惱，喪失正念。
佛所說的一切善法，不但你做不到，甚至於佛所講的這些意義，你都體會不到。佛所說的殊勝福田，你不能夠領會，殊勝的福田就是戒定慧三學，是布施等六度、普賢十大願王。雖然你也能說得，實際上你對於佛的教誨存著輕慢心，不願意去做，自己起心動念，所作所為，與魔相應，這樣怎麼能成就呢？所以佛教初學的菩薩一定要遠離名聞利養。
說到這裡，我們就想起明末蓮池大師，他是明朝末年四大師之一，中興佛法最殊勝的，後世提起蓮池大師，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的。蓮池大師自己說他年輕時參學，非常仰慕當時一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，這樣的虔誠，見到老和尚請求開示，老和尚跟他說了一句話，「你要好好的記住，不要被名聞利養害了。」，說完了就叫他走，旁邊的聽眾看到這個樣子都哈哈大笑，以為蓮池老遠三步一叩到這裡來，老和尚一定有妙法為他開示，那裡曉得只說這麼一句話。
蓮池大師的心真誠恭敬，他就接受了，他告訴別人「老和尚值得人尊敬。」，說的是老實話，沒有談玄說妙來欺騙後學，於是他一生遵循，他的成就得力於老和尚一句話點醒他，一生遠離名聞利養。
遍融老和尚的話，與佛對初學的開示相應，這些前面已講過，「與利益相應。與法相應。與斷煩惱相應。與大涅槃相應。」，這樣的人是真善知識。
一個少欲知足之人，他的好處很多，最明顯的是他減少許許多多的過失，我們知道，不但是世間人，就是佛門當中，出家人當中，許許多多的過失由那裡生的？貪欲生的。
佛在《無量壽經》為我們說出行門的三大綱領：
一、善護口業，不譏他過。
這裡面包含無盡深廣之義，身、語、意三業，佛在《無量壽經》把口業放在第一，為什麼？一切眾生最容易造作的是口業。我們要曉得口業，前面和諸位講的小故事，造謠生事、破壞法師講經、間離法帥和聽眾，墮阿鼻地獄一千八百萬年；從地獄出來，五百世生盲；還不曉得多少世要貧窮下劣，然後才能恢復正常的人身，才曉得造作口業之可怕。
二、善護身業，不失律儀。
三、善護意業，清淨無染。
這三句話是行門的總綱領，我們要牢記在心頭，一切經論所說的，都是這三條綱領的細說，教我們在日常生活當中、工作裡面、應酬裡面，怎樣去實踐這三大綱領。
現代人新的思潮是所謂的求新、求變、求速，這是現代的時代潮流，這種思想佛法裡有沒有？大乘佛法裡有，但是相當不容易，初學的菩薩如果也有這個觀念，要求新、要求變、要求快，很可能走上歧途而不自覺。那是什麼樣的人才可以做呢？佛在經上講慧行菩薩，法身大士可以做，人家心清淨，智慧開了。
心不清淨，智慧沒有開，生活在煩惱中，這求新、求變、求速的觀念是絕對有害的。所以初學的菩薩最好是遵循古大德走的道路，你要曉得，佛教傳到中國二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年當中，凡是走老路、老實遵循的人，沒有不成就的；想一些新奇花樣，我們沒有看到一個成功的，這一點確實值得我們深去反省。
佛法和世間法不一樣，理論和方法也不相同，我們此生到底想不想了生死出輪迴？這是我們自己修行的關鍵，真的想了生死、超越六道輪迴，我們就要重視佛的教誨，要求解、要實行、要認真努力去做到，我們此生才有成就的希望。
佛教我們做的，應當認真去做，佛教我們不可以做的，我們決定不能做，這才是佛的弟子，這才是佛的好學生，萬萬不能做一個掛名的佛弟子，也就是有名無實。
為佛弟子，在日常生活當中必須要做的有三樁事情，一天都不能夠缺少。
第一是讀誦。
讀經，對著經本叫「讀」；你唸得很熟了，不需要經本都能背下來，背就叫「誦」。
讀誦的目的在那裡？不忘佛對我的教誨，時時刻刻想到佛對自己的教訓，也就是說那些應當要做，那些不應當做。
第二是修行。
修行就是我們起心動念，這個念頭佛不許可的，一生起來，我們馬上把它改過來。「修」是修正，「行」是行為，我們的思想、見解、言詞、行為，有了過失，這過失是以佛的教訓做標準，把這些過失修正過來，這叫「修行」。所以修行是在起心動念之處，在言語造作之中，要常常覺悟，要知道自己的過失。
我們佛門裡常講「開悟」，有很多人視開悟為很玄，很奇妙不可思議，其實都是騙人的，什麼叫「開悟」？我知道我自己的過失，知道我自己的毛病，我覺悟了，這就是「開悟」了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑顛倒啊，知道自己的毛病就是開悟了；把自己的毛病過失改過來，這叫「真修」，這才是修行。
恭敬善人，喜歡善事，成人之美，這叫有「德」；心地清淨平等，大慈大悲，這叫「得道」，都在日用平常之中，那有什麼玄妙？那有什麼稀奇？所以要認真反省檢點，修正行為，天天要做，時時刻刻要做。
第三為人演說。
「演」是表演，也是我們在講習當中常講的，佛菩薩是九法界有情眾生的最佳榜樣，最好的模範，他給我們做榜樣、做模範，他表演給我們看，什麼表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物應酬也是表演，言語造作都是表演；做別人的好榜樣，讓別人看到心生敬仰才向你學習，這是「演」。
「說」就是講經說法，這講經說法的範圍非常之大，經上常講，不一定叫你講全經，經上的一句，經上的半偈，半偈是兩句，隨時隨地遇到人就勸人，善根成熟的就勸他念佛，善根沒有成熟的就勸他斷惡修善，自求多福。
例如朋友見了面，你問他想不想發財？我知道發財的方法，你要不要聽？這個他很中意，一說他的精神馬上就來了。怎麼發財？修財布施得財富，財布施的範圍很廣，不是叫你拿著錢財，到處到寺廟裡去捐獻，那就錯了，是你要善用你的財物，能夠利益社會，利益大眾，這個就是真的布施。
這三樁事情，佛在一切經上常講，「受持讀誦為人演說」，我們要能體會到佛的意思，要曉得怎樣去奉行，才能夠得到佛法真實的利益。還有一樁重要的事情，就是佛在經上常講的「眾務」，這個過失很大。
「眾務」是什麼？喜歡做事，喜歡經營許許多的事業，佛說這是過失，佛在經上曾講到，他舉了一個例子，「若有菩薩」，這菩薩是沒有智慧的菩薩，愚癡的菩薩，經營許多的事業，我舉個例子，譬如造寶塔，這和建道場的意思差不多，古人常講造塔供佛、福報無邊；佛說此人修福，縱然造七寶塔遍滿三千大千世界，世尊說：「我看到這位菩薩不會生歡喜心，他也不是真的供養我，也不是恭敬於我。」。
我們看這段經文，就會聯想到梁武帝那個時代，菩提達摩到中國來，他就是中國禪宗的祖師，梁武帝是受了菩薩戒的在家菩薩，他就喜歡幹這個事情，到處蓋廟，共蓋了四百八十座廟，都是很有規糢的寺廟，南朝有四百八十座寺廟。他也喜歡勸人出家，他說度出家人共數十萬人，他以帝王之尊及財富來建廟及供養出家人。
達摩來了和他見了面，梁武帝感到值得驕傲，值得誇耀，就向達摩祖師說他做了這麼多事情，「我的功德大不大呢？」，達摩祖師是個老實人，正是經上講的「清淨心為眾生說法」，說了一句老實話：「並無功德。」，梁武帝聽了這句話很不高興，這一盆冷水澆到頭上，算了，不護他的法了，搞得菩提達摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，傳法給他。
假如當年達摩祖師要是能隨順人情，「你老人家功德很大很大。」，那梁武帝不就變成他的護法了嗎？但是一個真正修道人絕對不為名聞利養而說非法之法，他說的是正法，所以梁武帝建四百八十座道場並無功德。佛在經上講，你建七寶塔遍滿三千大千世界，也沒有功德。
道理在那裡？就是前面講的「非真實利益」，這個不是真實利益，不如法，不能了生死，也不能證涅槃，與這個不相干啊！這些事情說得好聽點是福報，六道眾生有漏的福報，與功德毫不相干。所以世尊教誡菩薩一定要與波羅蜜相應之法，「乃至受持四句偈」，這是《金剛經》上常講的。「受持讀誦為人演說」，他所得的功德，前面所說造七寶塔遍滿三千大千世界與他不能比，《金剛經》上這樣的比喻太多了。
《無量壽經》上說得更好，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」，小乘聖人是阿羅漢，大乘聖人是地上菩薩、等覺菩薩、諸佛如來，你供養這些人如恆河沙數那麼多，佛說不如念佛求生西方極樂世界，為什麼？因為念佛求生西方極樂世界是真實的利益，永恆的利益，生到西方極樂世界圓證三不退，你一生就成佛。
不要說成佛了，就是在西方極樂世界作菩薩時，你就是阿惟越致菩薩了，你就有智慧、有神通、有能力度盡虛空遍法界有緣的眾生，你就能幫得上忙了，你承侍供養恆沙聖眾，只是修一點福而已，你的智慧德能不能現前，你不但不能度眾生，自己也度不了，此話六祖大師說得很好，「生死大事，福不能救。」，再大的福報也不能幫你了生死，你還是出不了輪迴。
了生死出輪迴要修積功德才行，功德裡第一殊勝的無過於念佛求生淨土，所以我們殊勝的願心發不出來，為什麼發不出來？煩惱習氣還是這麼重，還是斷不了，心還是靜不下來，這就是我們自己無始劫以來的業障習氣太重了，它在障礙我們啊。
我們很想心清淨，很想與佛相應，但是就做不到，做不到為什麼又遇到這個法門？為什麼又遇到這部經典？換句話說，我們能遇到這個法門，能遇到這部經典，我們的善根福德因緣已經成熟了。遇到之後，想做而做不到，這是自己業障深重，雖然在這邊緣上，但還有一點障礙，只要把這點障礙拿掉，我們就成功了。
用什麼方法把這障礙去掉呢？讀誦。如果有幾個志向道合的同修在一起，常常研究討論，一定不要怕難為情，把自己的過失說出來，發露懺悔。二三好友，彼此認真來檢討有那些毛病，大家要研究討論把這些煩惱習氣克服。
我們這一生的善根福德因緣真的是恰好成熟，就這一點障礙作祟，把它拿掉，我們就成功了，關鍵哪！所以要牢牢記住佛的三句話，「受持、讀誦、為人演說。」，這個功德不曉得要比梁武帝一生建四百八十座寺廟要大多少，佛在經上講若有個人造七寶塔遍滿三千大千世界，他也不如你啊。
佛說的話句句都是真實的，我們希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是習氣很重，想改卻改不了。我的好處是天天和大家講經，反省的機會多。如果不為人演說，你反省的機會少，常常勸別人，當然也就勸自己，這是一定的道理。所以希望大家循著這個方向，這個目標，認真努力，那我們這三天的聚會就非常有意義，幫助我們消除眼前許許多多的障緣，知道應該怎樣去修學才是真實功德，才是佛對我們真實的教誨。
每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓願普度眾生，他的想法看法就不一樣了。
行菩薩道，第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。
你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。
謹提議以 淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：
自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是日晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。
共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。
按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：
一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。
二、為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。
三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。
四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。
五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩薩大業，亦共成焉。
六、此法可以二法名之。
一為「淨業加行十念法」，是對己有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。
一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部分無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。
因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。
南無阿彌陀佛
一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫敬勸