佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義（一、教起因緣）

佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經玄義講記

（一、教起因緣）

淨空法師講述

貳、概要（十門開啟—玄義）

以下正式介紹《無量壽經》，採取華嚴宗的「十門開啟」，也稱之為「玄義」。這是在未講經前，先把經中玄妙的義理提出來報告，也就是全經的「概要」。首先作這報告有兩個用意：

第一、全經經文太長，對於初學的人，尚未知道這部經究竟說的是什麼，很難提起聽經的興趣。所以在沒講之前，先把全經重要的內容提出簡報，目的是讓大眾對這部經有個概略的認識，可以提起聽講、學習的興趣。

第二、對於老同修，這是講經人的心得報告。老同修對此非常重視，因為經文有註解，可以聽可以不聽；但這一部分是講者的修學心得，每個人都不一樣，很有參考價值。有這兩個原因，所以在講經之前都先報告「玄義」。

黃念祖是夏蓮居大士的傳人。夏蓮居會集此本，曾經多次講演，他每次都與會。夏老講經的資料、手稿，都交給他，並且囑咐他為這部經寫一本完整的註解。玄義是註解的概要。他的玄義是依據古人的方法，從此文可以見到他修學的心得。因此我們參用老居士的《註解》，它是集古今《無量壽經》註解之大成。讀這部《註解》，也就讀了許多古大德對《無量壽經》的著作。對於我們修學，此註解值得參考的地方很多。

這部經與《華嚴經》的關係特別深厚，不僅是夏老、黃老有此認識，我們從蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，發現裡面引用《華嚴經》的經文特別多。由此可知，淨宗與華嚴的關係非常密切。採取華嚴宗的方式，用「十門開啟」，而不採天台的「五重玄義」，道理就在此。

一、教起因緣二、本經體性三、一經宗趣四、方便力用五、所被根機

六、藏教所攝七、部類差別八、譯會校釋九、總釋名題十、正釋經文

十門就是介紹全經的綱要，分為十個項目。次第、名稱都列在此。從第一教起因緣，一直到第九總釋名題，第十就是講經文了。實際上玄義只有九條。

◎ 一、教起因緣

第一、「教起因緣」。此次參考黃居士《註解》，只取其重要條目與諸位介紹。

一、明大教與淨土法門之興起。

「大教」就是佛法。佛法為什麼出現在世間？又為什麼出現在印度，而不出現在中國？這些都是我們學佛首先要探討的，這就是它興起的因緣。

淨宗是佛法的一部分。為什麼有淨宗的興起？這對於我們修學，關係更為密切。大致上說，佛法是離不開「因緣」，所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間，必定是這地區、這時代，確實有一些眾生根機成熟，佛一定要來幫助他們。這就是常講的「機感相應」，眾生有感，佛就有應。感應道交有四種：

一、「顯感顯應」。顯是非常明顯。像我們求佛菩薩保佑，這心態都非常明顯，佛菩薩很明顯真的幫助我們。

二、「顯感冥應」。我們求佛菩薩心態很明顯，但佛菩薩暗中保佑我們。我們也許能覺察，但不明顯。

三、「冥感顯應」。佛當年出現在世間，就是這一類。眾生根機成熟了，但並不曉得要求佛。根機成熟了，雖不求佛，佛知道了，佛示現在世間，是非常明顯的感應。所以，眾生是冥感，佛是顯應，明顯的應現在世間。

四、「冥感冥應」。感、應都不明顯，但確實是感應道交。

佛當年出現在世間，那時中國文化水準確實也相當之高。雖高，但還比不上當時的印度。這是確實的，因為印度人著重修禪定。釋迦牟尼佛在世的當時，一般修定的人，有能力進入欲界天、色界天、無色界天。在中國，雖然出現孔子、老子、莊子，還沒有能力進入天界。道理雖講得不少，但事實上還沒有達到這境界。由此可知，印度在修持方面，確實是超過中國人，這是佛為什麼要降生在印度的原因。

譬如當時在中國，對於六道輪迴的事實還不能完全接受。但是六道輪迴的觀念在當時的印度，幾乎每個人都承認。因為他們在禪定中親見此事，所以六道的情況，在印度的九十六種外道，他們是清清楚楚。可惜只知其當然，不知其所以然。雖然是看得清清楚楚，但是六道是怎麼形成的，他們不知道。如何脫離六道，他們也不知道。在這情況之下，佛就不得不出現世間，為這些根熟的眾生解決進一步問題。

（一）一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。

一切法，世間法或出世間法，都離不開因緣。即使佛講《法華》、《華嚴》，也離不開因緣。

『大教之興，因緣無量』。大教是指佛法。釋迦牟尼佛出現世間，講經三百餘會，說法四十九年。它的興起，絕對不是單純的，可以說是非常複雜的因緣。那時有緣分見到佛的人，有緣聽佛說法的人，乃至於三千年后的今天，我們每位同修還能看到經典（經典雖然是翻譯本，但是譯本無異於原本，這是我們要相信的），我們每一個人，與諸佛菩薩在過去生中，生生世世都結有緣分。若沒有緣，今天怎麼會遇到。

釋迦牟尼佛滅度到今天，依中國的記載，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年。世尊的末法時期還有九千年。九千年中，有人能聽到佛法，聽到佛的名號，見到佛菩薩的形像，與諸佛如來過去生中都有緣分，沒有緣分是決定遇不到的。沒有緣，佛也就不可能出現世間。所以，佛出現世間，是無量的因緣。

無量的因緣就難講了，必須把無量因緣歸納成幾個重要的因緣，這才好講。佛法常用歸納的方法，把無量因緣歸納成一個總綱領。這總綱領就是『一大事因緣』。這一大事因緣就是《華嚴經》與《法華經》上所說的。

（二）《法華》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」

由此可知，釋迦牟尼佛出現世間，一切諸佛出現在某一個世界裡，都離不開「因緣」，都是為這一樁大事。

《法華經》說，「唯以佛之知見，示悟眾生」，簡單講，就是幫助一切眾生，悟入佛之知見。佛的知見是純正、真實，絕對沒有錯誤；廣大無邊，是全知全能。我們每一個人，本來都是全知全能，可惜我們把自己的本能迷失了。

佛出現世間的目的，無非是幫助我們恢復本能而已；可是眾生必須具有想恢復的意念，佛才能幫助。若眾生沒有這個意念，不想恢復，佛出現世間也就沒有意義了。我們想恢復，可是沒動這念頭。若動這念頭就是「顯感」；沒動這念頭，可是一聽到佛法，我們念頭就起來了，這是「冥感」。我們有這意念，但是自己還沒發覺，其實佛菩薩已知道你的心動了，有求覺的意念，有求正知正見，有求恢復自性的意念。我們是「冥感」，佛是「顯感」。如果沒有意念，佛也知道，佛就不來了，佛不度無緣之人。

『一大事』，依照字面上解釋。淨宗所求的是「一心不亂」。一部《大方廣佛華嚴經》為我們講一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以說包括聲聞、緣覺、權教菩薩，都不知「一心」之可貴，日用平常中都是用三心二意。

「三心二意」就是經論常講的「八識」。八識歸納起來，就是「心、意、識」，這三個都是心。「心」指第八識，「意」是第七識—末那識，「識」是第六意識。心、意、識，稱為「三心」。末那識是意根，第六識是意識，合稱「二意」。權教以下都用三心二意，不曉得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可見這「一」字，是佛門關鍵的字。如果我們用「一心」，現前的法界就是「一真法界」。

一心能入、能證。一真是所入、所證。可是要記住，能、所是一，不是二。能證的心，就是所證一真。盡虛空遍法界就是整個自己，就是一心。佛教十大宗派無量法門裡，唯獨淨宗持名念佛，直截修「一心不亂」。不像其他法門拐彎抹角，逐漸逐漸才到一心不亂。它比任何一個法門都簡單、容易、穩當、快速。快到什麼程度，簡直不能想像。你看《無量壽經》講的，十念、一念都能成功，這才快速。可見得佛與眾生的差別，就在一念之間。你一念轉過來，就成佛道了。為什麼這麼快？佛說得非常清楚，因為你本來是佛，「念佛成佛」一點都不希奇。你本來是佛，只因你一念迷，就變成眾生；一念覺，眾生就變成佛。所以眾生與佛，就在一念之間。

從此處，我們認識一心的重要。這一生要成就，從今天開始，生活、工作、處世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真誠心，二心就是虛妄。也許有人會問，今天我誠心誠意待人，在這社會，人家都欺騙我，我不是處處吃虧、處處上當？這話問得好像也有道理，可是你要不肯吃虧，不肯上當，你就不能成佛。現在你問問自己，願不願意吃虧上當？吃虧上當也不過是幾十年而已，你所得到的利益是永脫輪迴。這筆帳要好好算一算，還是很划得來。所以，不要怕吃虧上當，吃虧上當正是消業障。不肯吃虧、不肯上當的人，業障不能清除。不但不能消除，天天還增長，那怎麼得了。從這地方，我們很清楚的認識，「一」才是真理。

「大事」就是生死輪迴。世間法的大事，無過於生死輪迴。佛在經上告訴我們，「生死疲勞」，這是世法裡最可憐的事。佛要是不到世間來，世間人永遠沒有辦法解決這樁大事。世間人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是沒辦法出三界。生死大事，要「真正覺悟」才能解決。我們無量劫來，可以說生生世世都與佛有緣，而且這緣非常深厚。生生世世接受佛菩薩的教導，為什麼沒能出得了三界？就是把生死疏忽了，沒有重視它。看看我們這一生能不能覺悟，這一生如果把這兩個字還是看輕了，佛法修得再好，還是無法超越。一定要把這樁事認識清楚，世間沒有比這事更可怕的。聰明人一看到這字樣，他就警覺了。愚癡人要死到臨頭才害怕，那時害怕也來不及了。趁現在身體還健康，年歲還不大，提高警覺來辦這大事，超越生死。

我們求的是永遠不生不死，「超生死，出輪迴」，這是大事。『一大事因緣』，確實世間沒有人能解決，沒有方法能解決。佛有能力、有方法，他義不容辭的來幫助我們解決這問題，所以出現於世。眾生有感，佛就有應，應化在我們世間，這也是《法華經》上所說的意思。

《華嚴》云：「如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣……乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣……唯欲眾生開示佛知見故。」

從這一段經文來看，可見佛說這句話不只一次。《華嚴》是佛最初成道所說的，《法華》是佛教化眾生最后所說的，一前一后，互相照應。佛說因緣是真的，不是假的。我們可以肯定，可以相信，兩部經所說的是一個意思。《華嚴》是以十表法，十不代表數量，而是代表無盡。『十種無量無數因緣』，就是代表無量無邊的意思。下面是把它歸納起來講，無量因緣也像《法華經》上所說，唯一的就是希望「一切眾生，入佛知見」。「開示」是佛的事，「悟入」是我們的事。佛給我們開示，我們要能悟入。

亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。

「知」就是了知，於一切法明瞭、通達。「見」就是見解。對宇宙人生的觀察，正確沒有錯誤，稱為「正知見」。我們現前的知見，都是錯誤的。佛在經上講得很明白，叫我們不要相信自己的意思，不要相信自己的見解。可是凡夫偏偏認為自己的看法、想法很正確，很能自信，毛病就出在此。為什麼佛不叫我們相信自己的見解？因為我們用的是三心二意，因此對於一切問題看法、想法，那有不錯的道理。我們所想的、所見的，全都是錯誤，這點我們要承認。我們想錯了、看錯了，緊接著就做錯了。一切的造作都錯了，錯誤的結果是造成六道輪迴的苦報。我們天天在造六道輪迴，造出來自己享受。所以，輪迴不是天地之間自然有的，不是閻羅王造的，也不是佛菩薩造的，更不是上帝造的。誰造的？自己造的。天天在造，不間斷的在造，自作自受。

假如是佛知佛見，所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界，真正是離苦得樂，得大自在。我們每個人希望壽命長久，永遠不衰、不死、不變。佛說這些是一切眾生應該得到的，你只要用真心，沒有一樣不稱心如意。所以，西方極樂世界人的壽命長遠，相貌之好，我們無法想像。我們今天想佛的相好，是三十二相，八十種好，在西方極樂世界講這還是「劣應身」。

極樂世界人相之好，經上形容「佛有無量相，相有無量好」，佛如是，所有一切往生的人，個個如是。為什麼？生到西方極樂世界，同佛壽命，同佛相好，依正莊嚴，沒有一樣不相同的。他們用一心，所以他們的「知見」是正知正見。我們用三心二意，我們的「知見」是邪知邪見。不一樣就在這地方。

如果肯承認自己的「知見」是邪知邪見，這人開始覺悟了。覺悟之后，就要把知見修正。從那裡修起？從一心修起。先修一心，一心就是禪定。使自己心裡遠離一切妄想、分別、執著，遠離一切憂慮、牽掛，恢復到心地清淨。經云，「不取於相，如如不動」；「應無所住，而生其心」。這是真正修行。

「修行」絕對不是要知道很多經典。「修行」是著重在心地清淨。若心清淨，一接觸經典就能通達。那時候知經就多了，不像我們現在研究經典這麼苦，費盡了心思，都想不通。到那時候一接觸，不必思想就通了。因為佛所說的一切經，是由清淨心中自然流露；我心若清淨，自然感通。

我們的清淨心，跟佛心沒有兩樣。佛所說的一切經，等於自己說的一樣，那有自己不懂的道理！而是佛心清淨，我們心不清淨，所以佛說的，我們不懂。怎麼猜，怎麼想，都不懂，原因在用心不一樣。現在我們知道此心是妄心，所以不要用它，從今以后要用真心。

『開明本心，同佛知見』。只要清淨心恢復，就是成佛。『等成正覺』，就是佛常講的正等正覺。雖然還沒達到無上，但確實是正等正覺。必須要記住，正等正覺就是心裡沒有妄想、執著、煩惱。若心裡還有妄想、執著，還有貪、瞋、癡、慢，這是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩心裡決定沒有染著。所以，我們修行要特別注意斷煩惱、斷習氣。本宗的方法，要我們「一向專念」。

前面這兩條，說明大教的緣起，也就是四弘誓願裡的「眾生無邊誓願度」。佛菩薩大慈大悲度眾生，出現在世間。下文就要說本宗的興起，特別是這部《無量壽經》。

（三）本經興起因緣亦復如是。經云：「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。」可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣也。

『大事因緣』四字，在一切經裡很少講到，《法華經》上有，《華嚴經》上有，《無量壽經》上也有。由此可知，這三部經是平等的，是一乘圓教，究竟圓滿的大法。三部經比較，《無量壽經》文少，容易受持。《法華經》文長，《華嚴經》更長。在現前的社會，大家工作非常忙碌，沒有時間受持大經。這部的分量恰到好處，不太長，也不算短，所以便利受持。受持本經無異於受持《華嚴》、《法華》。后面我們會談到，它是《華嚴》、《法華》的精華。

古德依本經的經文來說明，這是釋迦牟尼佛自己說的，『我觀如是利益』。「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛說他觀察如是利益。「如是」指本經所說。『利益安樂』指西方極樂世界依正莊嚴，超過華藏世界。華藏世界是一真法界，極樂世界等於一真法界裡最繁華、最好的一個地區。釋迦牟尼佛看到了。佛不誑語，絕對不欺騙我們。這「大事因緣」四字，雖然同《華嚴》、《法華》，可是意思比這兩部經還要增上。《華嚴》、《法華》的大事因緣是一般的，本經的大事因緣是特別的。

『說誠諦語』。「諦」是諦實。「誠」是誠懇。實在沒有一字、一句是虛假的。「誠諦語」說的是那些？就是這部《無量壽經》。《無量壽經》字字句句皆是如來的誠諦語。可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣，而且是超過此二部大經。

（四）《疏鈔》云：「今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」

念佛法門的殊勝無比，從這裡得到證明。若能體會得到，佛在這部經教我們『一心持名』，就是一句南無阿彌陀佛。若能一心持名，不必到西方極樂世界才圓證三不退，現在就證三不退。真是不可思議，所以蓮池大師講『此乃直指凡夫自心究竟成佛』。「自心」就是一心。「究竟成佛」就是持名「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛，就是「自心究竟成佛」。

「若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。」

『若能諦信』，這一句是關鍵，就看你能不能真正相信。「諦」是諦實。你若是真實的相信，『何須遍歷三乘』，就不須次第漸修。「三乘」表示次第修學，從聲聞、小乘，再進入大乘，菩薩五十一個位次，逐漸的修學。

『遍歷三乘，久經多劫』是講所學的廣博，學得多，時間長。佛在經上一般說是三大阿僧祇劫。但在《華嚴》上講的時間就更長，不只三個阿僧祇劫，而是無量阿僧祇劫，才修得成功。「久經多劫」是對這法門不信的人，他要遍歷三乘，久修多劫。如果對這法門真正相信的人，那就正如底下所講的：

「不越一念，頓證菩提，豈非大事。」

這裡講的「大事」，的確不同於《法華》、《華嚴》講的大事因緣。蓮池大師為我們點出「一念」，但憑一句「南無阿彌陀佛」，你就頓證無上菩提。

我在講席中一再勸勉同修，一生依《無量壽經》，決定是上上根人。還有人來問我，淨土五經怎麼念法？念五經，就是中等根性的人。若五經還不夠，還要念其他的經論，那是下等根性的人。再要念多了，往生就靠不住，就去不了。即使念五經，從《無量壽經》念起，至少要把《無量壽經》念三千遍，再去念其他的經典。把根紮穩了，往生西方極樂世界有把握了，再去涉獵其餘經典，這是可以的。要是你往生的把握都沒有，再去學許多經典，那是打閒岔，是夾雜，是不清淨。這是一定要警覺的。

可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心，入佛知見。

以前只知道禪宗是直指人心，頓超的法門；不知道淨宗也是的。淨宗的『直指頓超』，超越禪宗。

有不少同修讀過「三生石」的故事。圓澤禪師實在了不起，他的禪定功夫，不是普通人能做得到的。他知道自己來生到那裡投胎，知道投胎的地點，知道自己來生的父母。有這樣的能力，還是免不了輪迴。圓澤禪師的確不是普通人，他跟老朋友預約，來世（投胎）十二年之后在西湖見面，他沒有爽約。這樣的功夫，還是出不了三界，依舊不免輪迴。如果他諦信念佛法門，必定上品往生西方極樂世界作佛了，跟釋迦、彌陀佛一樣，分身無量，普度眾生。

禪宗裡，歷史上有記載的，如蘇東坡就是五祖戒禪師的后身，是禪宗了不起的大德，一轉世去作官了，享受人間富貴。這種事大有人在。淨宗就是『直指頓超』，確實超越了禪宗。禪宗到大澈大悟，明心見性，如果不往生西方極樂世界，他還是有退轉。經上說得很清楚，七地以前都有退轉，真正不退轉是八地菩薩。八地是不動地，才真正不退轉。

『以念佛心，入佛知見』。佛知見就是一句南無阿彌陀佛。你問南無阿彌陀佛是什麼意思？一部《無量壽經》就是「南無阿彌陀佛」的註解。所以，念這一句南無阿彌陀佛，就是念一部完整的《無量壽經》。八十卷《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們今天稱作《大藏經》，就是《華嚴經》的註解。這一句阿彌陀佛，就是全部的《大藏經》。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，一法不漏，乃至十方三世一切諸佛如來，在十方世界教化一切眾生所說一切法，也離不開一句「南無阿彌陀佛」。幾個人知道這句佛號有這麼大的功德，有這麼深廣的義理。我們雖然天天念，沒有發覺到佛號對我們有什麼好處，原因是你念得不如法，你不是一心稱念。「一心稱念」，才是如法。

本經告訴我們「一心專念」，這就如法了。念這句阿彌陀佛，同時還念其他的，這就是打妄想，把別的摻雜在一起念，所以效果不明顯。果然一心稱念，效果功德不可思議。世出世間極重的罪障，一句佛號都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇懺》，未必能消得了你的業障，但這句佛號絕對能消。怎麼知道？娑婆世界愈往后，眾生的罪障愈重，到佛法將要滅盡，那是罪障極重的時候。此時佛所有的法門都消失了，失效了，沒用了。佛法滅后的一百年，《無量壽經》、《阿彌陀經》還有效，這才曉得念佛功德力量之大。所有一切法門消不了的業障，念佛往生能消。這才知道這個法門不可思議，一心稱念，一向專念的重要。

念佛的祕訣是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。不夾雜任何妄念。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡告訴我們，連我們誦經、持咒、拜懺、作法會都是夾雜。這些尚且不許，何況其他。這樣念佛才稱為一心。

實在講，中國人煩惱比外國人重。重在那裡？情執太重，所謂人情佛事。「人情佛事」就是夾雜，是魔障。它障礙你一心，它障礙你專念。某處今日作法會，道友打電話來邀請，不好意思不去。這不好意思的念頭，把你的清淨心毀了，把你的一心專念障礙了。這點我們要好好的反省。我們希望這一生往生有成就，還是希望不把這些人情失掉？要這些人情，這一生往生就靠不住。能把這些人情暫時放在一邊，先求往生。生到西方極樂世界之后，才倒駕慈航，再跟他們打交道，才是具足真智慧。因此，現在不妨把這些雜事暫時放在一邊。這很重要的。

要知道凡是妨害我們修道，妨害我們清淨心，助長我們夾雜的，都是魔障。這些雜事愈多，就是魔愈多。要覺悟！要警覺。出家人魔障比在家人還多，你看每天打電話來的，寫信來的，看法師來的，絡繹不絕。這些人是什麼？全是魔障。倓虛老法師在佛七中開示：「我自己念佛，念不到一串，打閒岔的就來了。一天很少能把心定下來念一串念珠（一串是一百零八聲）。念了幾聲，人家就來找法師，來看法師，有問題請教，都是打閒岔」。雖然說是捨己為人，但捨己要有個限度。自己確實有能力往生，品位低一點沒有關係。不要捨到最后自己不能往生，還要搞六道輪迴，那就大錯了。

捨己為人，捨是有一個限度的。如下下品往生確定可以取得，還可以犧牲一點。如下下品都拿不到，那是不能犧牲的。所以，犧牲要有限度，決定不能讓這一生空過，這是自行化他的最高原則。

『以念佛心，入佛知見』。這一句「阿彌陀佛」就是佛知見，何況經文裡講得很清楚，十方如來都是念佛成佛的。

淨宗之興起，正由此大事因緣也。

佛講《無量壽經》，正是為此一樁大事，而且是這一樁大事的核心。佛所說的一切經，都是導引你到這一核心。這部經、這個法門，是佛度眾生一生成佛道的核心，這才曉得此經的重要。把這部經的價值、功德、利益認識清楚，我們才會認真發願來修學。即使修學其他經論，也都是輔助這一部經。這一部經是我們學佛的主修經典，其餘一切經典是輔助這部經。正、助一定要辨別清楚。單用正不用助，也可以。如果需要助的話，正助一定要辨別清楚。

二、詳明本經興起之因緣。

這一段文又分五小段。從這五小段中，我們就能認識這一部經的興起因緣，是無比的殊勝。

（一）稱性極談，如來正說。

１、《華嚴》、《法華》，均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經。

佛法在中國，各宗各派公認一切經中，以《華嚴》、《法華》為圓滿的法輪。尤其是《華嚴》，皆認為是如來的根本法輪，所謂一切經皆是《華嚴》眷屬。像一顆大樹，樹的根本是主幹，好比是《華嚴經》，其餘所說的一切經，都是這顆樹的枝葉花果，所以稱之為根本法輪。三轉法輪最后歸屬到《無量壽經》。在《華嚴》末后一品，有很清楚的經文說明，就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。通常我們講佛法有大乘法、有小乘法，比大乘更究竟、更圓滿的是「一乘法」。小乘修學最高的境界是「阿羅漢」與「辟支佛」。大乘法修學的結果是證「菩薩」的果位，而一乘佛法是成佛。這部經典、這法門就是教我們修行成佛的大法。一乘法在中國公認的經典只有三部，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網經》。殊不知，一乘法最后的歸屬是在本經。本經是一乘法裡的一乘法，是大乘之大乘，是究竟圓滿不可思議圓頓的大法。這樣說法有沒有根據？下面所引的經論，全都是根據。

２、《要解》云：「絕待圓融，不可思議，《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」

蕅益大師在《彌陀經要解》裡說：「絕待圓融，不可思議，《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」《阿彌陀經》與《無量壽經》是同部，蓮池大師稱之為小本、大本。祖師在《彌陀經》上所說的這些，全部都可以應用在《無量壽經》。

認為這部經是『絕待圓融』。絕對就不是相對的。譬如我們講，《華嚴》、《法華》在一切大乘經裡是究竟了義，這是相對而顯的。這部經不是相對的，它超越了一切法門，超越一切經論，它是絕對的。不但對凡夫說不可思議，經上講得很清楚，這部經所說的是如來果地上的境界，絕對不是九界有情（包括等覺菩薩在內），憑自己的能力能徹底了解的。由此可知，這是真正『不可思議』。我們能理解一些，都是過去生中多生多劫的善根、福德，再加上三寶威神加持，使我們對此法門能有少許的認識。

『《華嚴》奧藏』。「奧」是奧祕。「藏」是含藏。《華嚴經》裡所含藏最微妙的義理叫奧藏。『《法華》祕髓』。「祕」是深祕。佛法裡沒有祕密，唯有深祕，「髓」是精髓，也都在這部經裡。以上兩部大經，把釋迦牟尼佛出現世間四十九年所說的一切法門都包括了。

不但如此，『一切諸佛之心要』，這是講到十方三世一切諸佛如來。「心要」跟前面講的奧藏、祕髓是一個意思。一切諸佛怎麼成佛的，憑什麼成佛的，修什麼成佛的，以什麼方法救度一切眾生圓成佛道？答案全在這部經典裡。「諸佛」是果地，「菩薩」是因地。菩薩修行，行門無量無邊，所以稱為「萬行」。這個「萬」不是數字，數字「一萬」不算多；這是形容詞，形容菩薩修學的方法無量無邊，像四弘誓願裡所講的「法門無量誓願學」。無量無邊的法門，有一個不變的原理、原則。方法、手段儘管不同，原理、原則不會改變，這就是「司南」。好像指南針一樣，它是永遠指著一個方向，這個方向也在此經裡。

『皆不出於此矣』。蕅益大師把念佛法門讚歎到極處。從這些讚歎，我們可以肯定這部經，不僅是釋迦如來出世，乃是十方一切諸佛，度眾生成佛道的第一經。

蕅益大師決不是普通人，他的身分沒有暴露，不曉得是什麼人再來的。但是我們知道，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。印光大師對於《要解》的讚歎：「即使古佛再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上」。印光大師（大勢至菩薩）這樣讚歎，蕅益大師決不在大勢至菩薩之下，應該是跟大勢至差不多。在我們想像，若不是阿彌陀佛再來，一定是觀世音菩薩再來的。印祖的讚歎，如佛親自讚歎沒有兩樣。所以，我們要能信，千萬不要懷疑，這是千真萬確的事實。蕅益大師不是普通人，讀他的《全集》，就曉得他世法、佛法確實是有很深的造詣，不是一般凡人。

３、日道隱曰：「五濁之世，造惡之時，聖道難修，其難非一。」

「日」是日本。日本道隱法師出生時，是中國的唐朝。隋唐時代日本人來中國留學的很多。日本與中國的關係，由歷史的記載，可以推溯到春秋戰國，那時他們就跟中國有密切的往來。日本人有保守的性格，在中國所學，一直保持到今天，還沒有失掉。反而中國人的子孫不爭氣，固有文化不能保存。今天讀《禮記》，讀《儀禮》，許多地方我們都不懂，不知道講的是什麼意思。若到日本去旅遊一趟，就能恍然大悟。古書所說的，在現代的日本還能見到，還保存著。像建築的格式，日本是從中國學去的，一直到今天沒有改變。榻榻米的房子，是中國春秋時代的住屋，他們都能保持。衣著他學去了，到現在也還保存著。日本人的衣著叫吳服，「吳」是春秋時代的吳國；也稱和服（和服是以后才稱的，原來叫吳服），現在日本人還穿著。

隋唐時代是中國佛教的黃金時代，國家強盛，帝王都是皈依佛教的弟子，都是佛門的大護法。所以日本、韓國派了許多優秀的出家人到中國來留學，道隱就是其中之一，他著有《無量壽經甄解十八卷》。在註解裡他這樣說：『五濁之世，造惡之時，聖道難修，其難非一』，說明佛道很難修學。釋迦牟尼佛出世的時候，就說出這世間是「五濁惡世」。其實講「濁惡」，要以現代社會來看，那時是很輕微，並不嚴重。「濁」就是染污。我們現在知道環境染污，幾乎到令人不能忍受的地步，所以全世界每個國家都很注意，講究環境保護。

「環保」的名詞，四十年前我們沒有聽過，這是現代的新名詞。環境染污非常嚴重，破壞了地球上的生態平衡，會給人類很大的災難。大家現在覺悟了。可是還有一個比這更嚴重的染污，大家還沒有覺悟，就是人心的染污—貪、瞋、癡、慢、邪知邪見，這才是濁惡的根本。今天這雙重的染污，人心的染污，加上環境的染污，可以說到了極處，這世界怎麼可能沒有災難。污染是造十惡業。在全世界，隨時隨處都看到造作十惡業。現代人普遍造十惡業，大家都認為是應該的，不造十惡的就是怪人。人性顛倒了，反常了，濁惡到了極處。在這個環境裡，普遍的在造惡，不管是有意還是無意，都在造。諸佛菩薩留下這麼多的法門，在現前的環境裡，「其難非一」，不容易修學。也就是病太重了，絕對不是普通的病症，也不是普通的醫藥能治療得了的，這是絕症。

「特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。」

在如此濁惡的環境裡，只有這一味藥能救度眾生。這『一門』就是《大乘無量壽經》，就是一心專念「阿彌陀佛」。念佛法門『至圓極頓』。《華嚴》、《法華》稱為圓頓大教，它的「圓」還沒有到極處，它的「頓」也沒有到極處。念佛法門才是至圓至頓，它最殊勝的是『而且由其簡易直捷』。「簡易直捷」這四個字，是必需的。如果沒有這四個字，縱然圓極頓極，一般眾生不能修學，一般人得不到利益，則法門再好也是空說，沒有用處。就像《華嚴》、《法華》一樣，雖然是圓極頓極，絕對不是普通根性的人能修學的，唯度上根利智，中下根性的人沒分。中下根性學《華嚴》、《法華》，說實在話，只是結個法緣而已，這一生中不可能有成就。然而這部經就不然，簡單、容易、直捷。《華嚴》、《法華》還不是完全直捷，中下根人不得利益。《華嚴》末后善財童子五十三參，肉身成佛，算得上是直捷。但是比起念佛法門還是迂迴，因為他還要五十三參，念佛法門連五十三參都不需要。

『則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海』。我們把這事實真相看清楚了，看明白了，這才真正認識，釋迦如來出現世間度化眾生的正說，就是這部經。四十九年所說的一切經，都是這部經的輔助，這部經是正說。其餘的經都不是如來正說，只為誘導眾生回歸到這部經，誘導回歸念佛法門。「一代所說歸此經」，「一代」是指四十九年所說，到最后歸到《無量壽經》，歸到《阿彌陀經》。

『如眾水歸於大海』。中國在亞洲的東方，所有的江河都流向大海。這是把如來四十九年所說的一切經，比喻江河，把《無量壽經》比作大海。不管佛說的是什麼樣的經論，到最后都歸到淨土。這是我們應當深思的。

「由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教。亦唯為此法之由序。」

根據前面的認定，『華嚴之典』就是《華嚴經》；『法華之教』是《妙法蓮華經》。這是一切經裡最殊勝的兩部，一是佛始成覺的時候所說，一是佛在涅槃之前所說，則此始終二經，代表全部的佛法。

『亦唯為此法之由序』，這一句真正不容易說得出來。要不是過來人，真正的認識，透徹的認識，這一句話是說不出來的，也沒有人敢說。就像經開三分：序分、正宗分、流通分，《華嚴》、《法華》是世尊大教的序分，本經才是正宗分，分明把這部經提升到第一經的地位。

蓋謂《華嚴》，《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末后十大願王，導歸極樂，是其明證。

這幾句話是黃念祖居士說的。他特別引用《華嚴經》十大願王導歸極樂，來證明道隱法師的看法不錯，的確是有道理。不但確實有道理，也是真正的事實。真正事實就是這樣的，《華嚴》、《法華》確實是本經的導引。看到道隱法師與黃念祖居士的說法，我完全同意，這也正是我的意思。他們替我說出來了，這真正不容易。為什麼？我也是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》上認識了淨土法門，《華嚴》真的是導引，導引我入念佛法門。我就是如同他們說的這麼成就的，所以我看了之后，非常歡喜，一點懷疑都沒有。

４、《楞嚴》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」「淨念相繼」、「自得心開。」

這是《楞嚴經》《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的經文。這一章經文，總共只有二百四十四個字，比《心經》還少（《心經》有二百六十個字）。這二百四十四個字可以說是淨宗心經，是《無量壽經》的心經。《無量壽經》是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。那麼《大勢至圓通章》就是《華嚴》、《法華》之心經。《華嚴》、《法華》又是如來四十九年所說的精髓，《大勢至圓通章》豈不就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的心經。它超過《般若心經》，這是真的，一點都沒錯。《般若心經》只是般若部的心經，而《大勢至圓通章》是整個佛法的心經，不是那一部的。所以，印光大師把這一章經文特別提出來附在淨土四經之后，成為淨土五經。這是很了不起的作法。他是大勢至菩薩再來，我們相信，若不是等覺菩薩的法眼，是作不出來的。淨土經論到了五經，可以說是圓滿具足，不需要再加，已經完備了。

《大勢至菩薩念佛圓通章》的經文不長，可是裡面的義理非常圓滿，絲毫欠缺都沒有。首先大勢至菩薩告訴我們，他與五十二位同倫。「倫」就是同類。「同倫」是兄弟，同志。實指菩薩五十二階位：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺五十二位。換句話說，從初發心一直到成佛道，就是用一句「南無阿彌陀佛」。這真不可思議，不需要再換別的方法，所以稱《念佛圓通章》。它的理論方法，就是節錄在此處的五句經文。

『憶佛念佛』是修行的方法。方法在憶念，這裡面含有非常深廣的理論。佛在了義經典裡告訴我們，十方法界依正莊嚴皆從眾生心想生起。你想什麼，它就變現什麼。誰在變現？真如自性在變，自性能現一切相。自性是萬法的本體，就是自己的真心，就是自己的佛性。禪家稱之為「父母未生前本來面目」。十法界皆是自己心想變現出來的，所以佛教我們修行，「觀想」非常重要。八萬四千法門，不管那個法門，都離不開「觀想」的原理。不僅是《十六觀經》特別強調觀想，持名念佛也不例外。

「憶佛」是想佛。常常想佛，不知不覺就成了佛。想就是在變。現代的新名詞「改造體質」，常見有用氣功來改造，用針灸來改造，用藥物來改造。我告訴諸位，改造體質是佛陀提倡的，我們現在才發覺要改造體質。其實現前所用的方法改不了。方法錯了，理論錯了，改不了的，且只能改局部的，而且還不是重要的部分。主要的部分，現在人都還沒發現，佛法裡早就有了。佛教用什麼方法來改造？用「觀想」來改造。你看世間算命看相的都會說，「相隨心轉」。我們要改造體質，改變我們的相貌，用什麼方法？用心。心善，相就善；心清淨，體質就清淨。心想佛就變成佛，心想菩薩就變成菩薩。心裡想貪、瞋、癡，就變餓鬼、地獄、畜生。貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生。看自己心裡一天到晚想的是什麼。大勢至菩薩教我們想佛。十法界裡無比殊勝的是佛道，教我們想佛，教我們念佛，把其他的念頭都放下，不要再念了，因為除憶念佛外，所想的一切法都不是真實的。

這個世界，我們六根所見的境界都不是真的。大家看看黃念祖居士《無量壽經註解》最后附的一篇文字。他是學科學的人，他用現代科學來看宇宙人生。過去西方學者還認為有物質存在，現代的科學家把這個說法推翻了。物質是什麼？物質根本就不存在，只不過是場、是波動而已。科學家講，「宇宙物質各系統，一般可歸納為物質、能、電荷等等，一概都是歸於零（空）」。佛法講得更徹底，講「心動」。《唯識》就是這麼說的：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。「無明」是動象。真心不動，本性是不動的。無明則是不定的妄動，所以叫做「識」。《唯識》經論裡講，「唯識能變，境為所變」。《華嚴》講得很好，「一切法唯心所現，唯識所變」，所以「物質」是心振動變現的一種幻象，不是真的。若認為真有物質存在，這是迷。迷失了實相，迷失了本性。大勢至菩薩提出最殊勝、最微妙的修學方法，是根據這個原理建立的。

我們的心向那一方向動？向佛的方向動，所以我們常常觀佛，看佛的形像，想佛念佛，這很重要。好的佛像塑造得非常莊嚴，看了心裡生歡喜心。常常看這一尊佛像，常常想念這一尊佛像，不知不覺過了幾年，我們的相貌就變成佛像一樣。「相隨心轉」，這是真的，不是假的。想佛的身心清淨，幾年之后，自己的身心不知不覺也清淨了。身心清淨，百病不生，長生不老，確有意想不到的效果。常常看佛像，佛像很年輕，所以不老。諸位同修千萬不要常想自己年歲大了、老了。天天想老，就很快的老化了。想身體多病，本來沒有病，想病，病就來了。最后想我快要死了，死也被他想到了。無論想什麼，都會被你想到，這就是佛說的「一切法由心想生」的事實。我們何必去想這些虛妄不實的事，為什麼不把念頭轉過來想佛！這才重要。這是真正究竟，徹底圓滿的改變體質。不須用醫藥，也不會受別人欺騙，這些都在佛法裡。這是究竟改造，徹底改造，的確是超凡入聖，其原理方法，就是「憶佛念佛」。

理、事明白了，才曉得憶佛念佛有多大的好處。知道它的功德利益，你就不必念其他的經、拜其他的懺，你都不會再念了。為什麼？這是一步登天，一下就圓滿了。其他的還拐彎抹角，到最后還得「憶佛念佛」。

一般人修行，以《華嚴經》為例子，很不容易修到十地菩薩。通常講，需要三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿三賢位（十住、十行、十迴向）。第二個阿僧祇劫，從初地修到七地，七個果位。第三個阿僧祇劫，只有三個果位，八地、九地、十地。《華嚴經》上告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。所以「憶佛念佛」是誰修的？十地菩薩修的。

也就是說，若修其他的法門，將來證到十地菩薩果位，到了華藏世界遇到文殊、普賢，才教他修念佛法門。你看我們今天一開頭就修念佛法門，十地菩薩看到我們，也佩服得五體投地。他們修了兩個阿僧祇劫才找到念佛法門，我們怎麼那麼幸運，一開頭就找到了。因同果也相同，十地菩薩修這法門，到了西方極樂世界圓證三不退。我們今天雖是博地凡夫，我們修的法門，依據的原理相同，用的方法相同，我們往生到西方極樂世界的果位跟他們也相同。絕對不會因他是地上菩薩去往生的，我們是凡夫，到西方極樂世界，大概不平等，他會比我高，沒這道理。因同，果也同，所以西方極樂世界是平等法界，是用平等的理，平等的方法。經題上就有「清淨、平等、覺」。因平等，果平等，理平等，方法平等，這真是不可思議。

『現前當來，必定見佛』。「現前」是現在。所以我告訴同修們，認真修學，三年五載，你的相貌就像佛，這是現前見佛。「見」這個字，在古時候跟「現」是相通的。你也是佛，也現佛的樣子。其實佛菩薩就是一切眾生的最好榜樣。「當來」是講往生到西方極樂世界，那不必說了。現前當來，「必定」，你看這字下得多麼肯定，「必定見佛」。

這一章經文裡，最重要就是這幾句。底下的兩句，「不假方便，自得心開」，是幫助我們斷疑生信，堅定信念。往往有些人看到參禪的，認為人家的功夫了不起，唯有參禪才能明心見性。『自得心開』就是明心見性，見性成佛。我們看到密宗持咒非常的靈驗，即身成佛。跟他們一接觸，心動搖了，好像那個法門不錯很殊勝，我們學的不如它，那你就錯了。這兩句話就是對治你的疑慮，堅定念佛的信心。

『淨念相繼』是淨宗修行的方法。最重要的就是「淨」、「繼」。修學這個法門，我們常常提醒同修，務要不懷疑，不夾雜，不間斷。「淨念」不但是不懷疑、不夾雜，也是《金剛經》上講的「無住生心」。「淨」就是無住，「念」就是生心。「相繼」就是不間斷。

『自得心開』就是明心見性，一心不亂。這是把這法門修行證果的要訣告訴我們，所以這一句名號要念得得力，要念得相應。怎麼樣才得力？怎麼樣才相應？「得力、相應」，就是達到前面所講的效果，「現前當來，必定見佛」。怎樣才能達到這效果？一定要「淨念相繼」，就是二六時中念這句佛號不能有一絲毫的懷疑，不能有一絲毫的夾雜，不可以間斷。你只要把這做到了，功德利益不可思議。

奇妙疾捷，莫過於是。

這是真奇妙，等覺菩薩都想不通的。『疾捷』是快速。別人修行要修三大阿僧祇劫，要修無量劫。你依此法門只要修幾天、幾年，就往生不退成佛，超過了三大阿僧祇劫。問題就是你會不會、信不信。你要是真會了，理論會了，方法會了，修行是可以超過一切菩薩。這是奇妙，不可思議！『莫過於是』指淨宗念佛成佛之疾捷。

一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。

實在說，佛度眾生，希望眾生立刻成佛，這是諸佛的本懷。而不是要你慢慢來，先念小學，再念中學，再念大學，再念研究所。這不是佛的本願，這是無可奈何。你想想看，那個作父母的，不希望兒女今天上學，明天就得博士學位，這才痛快。何必教你上幼稚園、小學、中學、大學、研究所，苦讀二十多年。這麼辛苦，誰願意幹這種事情。佛度眾生，就是這個心態，希望大家馬上成佛，一念之間就成佛，這才是佛的本願。

佛有沒有方法令一切眾生頓成佛道，答案是肯定有，就是這個方法。教導一切眾生，不管什麼樣的眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，悉皆平等得度。所以，這法門圓極了，頓極了。「頓」是一念成佛；「圓」是一切都得到，沒有一個例外。只要你能信，只要你依照這方法修學，沒有一個不成就的，所以圓極頓極。這樣才真正了解，不但釋迦牟尼佛，十方諸佛在法界講經說法普度眾生，他的第一個法門就是念佛成佛的法門，所以就稱為正說。這法門，眾生不相信，對它懷疑不能接受，那就沒有法子。佛再說第二法門，第三法門，這是不得已的權巧方便。因為確實一生成就的法門，你不願接受，只好慢慢的幫助你漸修，所以才開大乘法、小乘法、人天法，一步一步來誘導，這樣時間就長了。好比辦學校，不得已辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，這都不是佛的本意。

５、本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。

《阿彌陀經》的經文雖然不長，但義理並沒有減少，所以《阿彌陀經》也很難懂。初學的人，看《阿彌陀經》的經文似乎不難，像講故事，又像是短篇小說。但讀了蓮池大師的《疏鈔》就不懂了，好像註解比經文深得多。其實不是註解深，是經文本來深。所以看看《疏鈔》，看看《要解》，你就曉得這部《阿彌陀經》不可思議。「宣」就是宣說。

《無量壽經》與《阿彌陀經》，所宣說的是『如來真實純一之法』，決定超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》說真實純一還沒到頂點，換句話說，它的真實純一裡還欠一點，不是圓滿的。《華嚴》、《法華》所度的對象，是四十一位法身大士，不是普通人。它度的是上根人，中、下根人沒分。不像這部經普度，能普度一切眾生才是圓滿的。若與《華嚴》、《法華》一比，本經顯得究竟圓滿，《華嚴》、《法華》反而不圓了，所以是「真實純一之法」。

我們在一切大乘經裡，要是略有體會就可以肯定，這個法門直捷修「一心」，就是純一，它不是修別的，它所修的是一心不亂。一心就是真心，你要是得到一心，你就成佛了。佛與凡夫的差別，就是用心不同。

淨宗法門教我們把一切妄想、妄念都放下。一心稱念，就是用一句「阿彌陀佛」；只要起心動念，不管什麼念頭，念頭一起來，立刻就轉成「阿彌陀佛」，這是都歸到阿彌陀佛這一念上。這一念就是如來度眾生的真實純一之法。都歸到這一法，比《華嚴》、《法華》實在簡單多了。《華嚴》還得修十大願王，這一句「阿彌陀佛」，十大願王都包括在裡面了，一條也沒有漏掉。十大願王，每一條都不好修，而一句「阿彌陀佛」都修圓滿了。這多奇妙！所以它的確是真實純一之法。

禪宗古德常常警惕人說，「不怕念起，只怕覺遲」。「念」是妄念起來，就是念頭生起。念頭起來不怕；怕的是這念頭一個接一個繼續相生。第一念起來了，警覺到了，第二念就換成阿彌陀佛。換成阿彌陀佛就是覺，所以覺不能遲，要覺得快。第一個念頭起來，第二個念頭就歸阿彌陀佛，又歸到「真實純一」，也就是歸到一心不亂。什麼是「一心不亂」？「阿彌陀佛」就是一心不亂，這個法子妙。這法子，給諸位說，大家修學不要花錢，不要另花功夫，絕對不會上當，不會受人騙。你看，多穩當！念念覺，時時覺，處處覺。「覺」就是念這句阿彌陀佛。時時念阿彌陀佛，處處念阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，就對了。這裡面確實是『無有權曲』。「權」是方便法；「曲」是委曲婉轉。這法門直截了當，所以它是真實純一。《華嚴》講十大願王，還是權曲，何況其餘。這個法門是直捷簡易的無上法門，第一法門，這是『正說』。

古人這些話，你要不仔細去體會，就無法肯定它。不能肯定，這樣無比殊勝的利益，就當面錯過了，這多可惜。

６、世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。

佛說法，總不能一下說得乾淨俐落，總還保留幾分，不能完全透露出來。除了本經之外，一切經，佛都沒有完全透露，多多少少還保留幾分。唯獨這部經是完全透露，『和盤托出』。好像端菜，連盤子都端出來了，沒有絲毫隱瞞，沒有絲毫保留，這多難得。這是真的，諸位若多讀大乘經，就能明瞭。

蓮池大師到晚年，他老人家真正澈悟。他說的那些話，我年輕的時候也念過，可是不能體會這麼深刻。他說「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒予別人行」，他都不要了。他為什麼不要？因為他抓到這個真實純一之法，其他的不是真實純一之法。你們愛那個，都給你們，我不要了。當時，《無量壽經》尚無善本（這是《無量壽經》流通一直受障礙的原因），於一切經中，蓮池大師獨取《阿彌陀經》。他老人家晚年就一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，他就是這樣修行成就的。這是真實智慧的選擇，真正的澈悟。

淨宗大德有很多都是這樣徹底覺悟。若有人請他講經，也都講《阿彌陀經》，一部經講幾百遍。譬如，有一個人請我講經，我跟他講《阿彌陀經》；《阿彌陀經》講完了，他再請我講，我就再講《阿彌陀經》，講第二遍；第三遍講完了，再講第四遍。給諸位說，遍遍境界都不相同，絕對不會把聽眾講跑掉。如果把聽眾都講跑掉了，是你對這部經沒懂，對這部經、這個法門沒有得受用。如果你對這部經、這法門確有受用，必定認真修學，不斷的在進步，你若講出來，就遍遍不一樣，聽的人永遠聽不厭。你講一百遍，愈聽，人愈多，絕對不會把人講跑掉。

我在講台上就是一個例子，這部經在此講堂啟講是第二遍了。第二遍所講的，與第一遍（有錄音帶在）比比看，是不是一樣！所以有些人要請我寫個註解、講義，我怎麼寫法？實在沒有法子寫。今天寫好了，明天再看，必定丟入字紙簍了。所以，我講的這些東西，留給后人去會集。自己不會作，沒有法子。這部我講過多少遍，遍遍不相同。可以把每次講的錄音帶細加比對，或者可以會集一個完整的註解。只好這樣作法。

我勸勉同修，修行要用功夫，決定不能依文解義。依文解義，不要說你講一遍人家不願意聽，講第二次人家就不來了。誰有這麼多的時間來這裡浪費。一定要有真正修行的功夫，必定要轉境界。所以，一部經已足夠了，一生講不盡，受用不盡。因為受用不盡，所以講不盡。而且我告訴諸位，經文不需要準備的。不是說我第一遍準備了，第二遍講又要重新準備。你所準備的，都是別人的糟粕，不是自己心裡體會的。必要在生活中實踐體會得，才是「稱性」。如來圓圓滿滿把自性裡毫無保留的法門，完全給我們透露出來。這真像彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到了。機會實在不容易得到。

一切含靈，皆因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。

『一切含靈』是指九界眾生。六道以上是聲聞、緣覺、菩薩。九法界的眾生，后面會說到，上自等覺菩薩，文殊、普賢，也同用這個方法求生西方極樂世界。下至阿鼻地獄的眾生，造五逆十惡極重罪的眾生，他要聞到這法門，要肯相信，肯依照這法門去修行；「憶佛念佛，淨念相繼」，只要依照這兩句，沒有一個不得度的，沒有一個不立刻成佛的。這才是『稱性中登峰造極之談』。

《華嚴》、《法華》雖然是極談，沒有到登峰造極。登峰造極之談，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》。『故為稱性極談』，把這標題說出來了。你看這意思，我們才真正知道，這經是如來「稱性極談」，是「如來正說」。我們得到這個法門，得到這部經典，才知道它寶貴。世出世間沒有比這更寶貴了，我們今天得到了，是如何的慶幸！

（二）三根普被，聖凡齊收。

這是本經興起的第二個因緣。因緣非常殊勝。佛說一切經，從契機上來講，都不圓滿，唯獨此經契機周圓，一切根機都能攝受。

１、徹上，則如普賢、文殊，尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。

這一段文很重要，如果真正明瞭，我們對於往生西方的信心就堅定了，再也不會疑惑。諸位要曉得，「疑心」是很大的障礙，不但障礙菩提，直接障礙往生。九法界眾生，最高的是等覺菩薩，以文殊、普賢是等覺中第一上首。我們在《華嚴經》上看到，華嚴海會上的等覺菩薩無量無邊。只舉普賢、文殊作代表，這是華嚴會上的上首菩薩，他們還要發願求生淨土。如果淨宗法門不是第一殊勝，等覺菩薩何必要學這個法門；為什麼文殊、普賢也要修信、願、行三資糧，念佛往生。我們今天一下手，就是從信、願、行；他們也是信、願、行。我們與等覺菩薩所依據的理論、方法完全相同，因此生到西方極樂世界也跟他們平等。

雖然生到西方極樂世界，在形象上是平等的，而內證的功夫還是有高下。等覺菩薩煩惱斷盡了，只帶一品生相無明去往生，帶業最少。我們業帶太多，四十一品無明，塵沙煩惱、見思煩惱一品也沒斷。所以，從內證的功夫來說，人家是「實報莊嚴土」，上上品往生。我們用同樣的方法、理論，一樣往生西方極樂世界，生的是「凡聖同居土」，可能是中下品往生。九品四土，都是內證功夫不同的差別現象。但以彌陀本願威神的加持，因此凡生淨土者，除程度不相等之外，其餘的一律平等。西方極樂世界的人，容貌都相同，衣食住行沒有一樣不平等，只有內證的功夫不平等。這是不平等中顯現不可思議的平等相。

這個事實是十方一切諸佛剎土沒有的。因為十方世界，內證的功夫不相等，容貌就不一樣。世法常說：「人心不同，各如其面」。你們兩個人面貌為什麼不一樣？因為心不一樣。如果你們的心一樣，面貌就一樣。十方世界跟我們娑婆世界差不多，相貌相同的很少。可是西方極樂世界，相貌都是相同的。原因在他們都是念阿彌陀佛往生的，心裡除阿彌陀佛之外什麼也沒有。心同，念同，感得佛力加持而得相貌相同，所以凡是往生的，跟阿彌陀佛相貌都一樣。念佛是因，成佛是果。這句佛號，至少要念到「功夫成片」才能往生。

「功夫成片」就是功夫得力。所謂「得力」是煩惱不起來。煩惱有沒有？有，煩惱並沒有斷。雖沒有斷，但因佛號力量強，能把煩惱壓下去。雖有煩惱，煩惱不起作用，不起現行，這叫功夫成片，就是《楞嚴經》所說的「淨念相繼」。心清淨，「淨」就是功夫。如果沒有「淨」，單單講「念」，不見得有功夫。念到心清淨，就是煩惱不起現行，這時心地剛剛得到清淨，所以叫「成片」。功夫再深，就是一心不亂。見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，只是伏住，這叫「事一心不亂」，往生方便有餘土。如果念到「理一心不亂」，就是塵沙煩惱斷了，無明煩惱沒斷乾淨，只是被伏住。無明煩惱有四十一品，文殊、普賢已經斷了四十品，還剩一品。再斷最后一品，就圓滿成佛了。這一品最難斷，他還是要修信、願、持名，往生西方極樂世界見阿彌陀佛才能斷。這才曉得西方極樂世界的殊勝！

我們的智慧、功德，跟文殊、普賢比一比，如何？他們尚且要求生西方，我們怎能不求往生。或有人問，他們功德大，求生西方大概沒有問題；我這一身罪業，恐怕阿彌陀佛不讓我去。確有很多人有這種想法，想求生西方，恐怕阿彌陀佛排斥他，不讓他去。這是不明彌陀本願，自誤百千萬劫難遇的大好機緣，可惜！

『徹下，則五逆十惡』。講到最下面的，是造作罪業極重之人。我們大概還沒造這麼重的罪業。「五逆罪」：第一、殺父親；第二、殺母親；第三、殺阿羅漢；第四、破和合僧；第五、出佛身血。造這五種罪是沒得救，必墮阿鼻地獄。佛在一切大小乘經裡講過，沒法子救了。五逆十惡，這是罪業極重之人，地藏菩薩也救不了。我們每個人都造很重的罪業，但還沒有造這麼重。這樣重的罪業，阿彌陀佛能救，只要依照經上講的理論方法去修，都能往生。

一般人信、願、行為什麼生不起來？罪業蓋覆善根，障礙了三資糧。三資糧一現前，就很清楚明瞭，罪業消了。如果罪業重的，信、願、行決定生不起來。我們知道自己業障很重，念念想消除。有人問我，三步一叩首去拜山，聽說可以消除業障，拜《梁皇懺》也可以消業障，是否真的。我反問他，「什麼叫業障？拜了山之后，你的業障是不是真的消除？」須知妄想、執著就是「業障」。你拜了山之后，妄念是不是都沒有了？如果妄念真的沒有了，那是真的消業障。如果妄念還在，業障就沒消掉。拜七天《梁皇懺》，還會不會打妄想？若還是胡思亂想，你的業障也沒有消除。

諸位要知道，真信切願，淨念相繼，業障真的就消除了。心裡阿彌陀佛一句接著一句，妄想就生不起來了。這麼好的消業障方法，自己不會用，還用別的方法，那些方法又沒效。所以，一定要認識什麼是業障，知道業障消除的現象。

我們業障有沒有消除，自己清清楚楚、明明白白。臨終之人，縱然一生造很重的罪業，只要真正肯相信，真正肯發願求生淨土，佛號一句一句接著念，『十念成功，亦生彼國』。這「十念」是念到他斷氣。在斷氣之前，只念十句佛號就成功了，也能往生。

這樣的人都能往生，我們的罪業還沒有那麼重，他都能往生，我們還有什麼話說？應當信心具足。何況本經末后一品明白告訴我們「四萬億那由他百千眾生」。這是釋迦牟尼佛金口所講，我們娑婆世界往生的人有這麼多。這些是什麼人「於無上菩提未曾發意，今始初發」，這不就是指著我們說的嗎！「無上菩提」就是求生淨土的意念。以前我們沒動這念頭，沒有想往生極樂世界，沒有想去見阿彌陀佛。現在讀到此經，聽到此經，我們才發起無上菩提。經上講的豈不就是我們這一等人。

「種諸善根」。我們深信，我們想去，我們從今天起，阿彌陀佛一句一句，淨念相繼，這就是種諸善根。不用其他的方法，就用這方法。經上講得很清楚，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，就是你有一個堅定的信心求生西方極樂世界，這一念超過供養恆河沙數諸佛菩薩。世尊在《無量壽經》裡講的話，句句都是真實。「願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」。這段經文等於為我們作「往生成佛的授記」，真實無比之希有，無量劫來從未聞得。

「各於異方次第成佛，同名妙音如來」。前句為我們授記往生，這兩句為我們「授記作佛」。所以，這一段文的確堅定了我們的信心，使我們對於求生西方極樂世界，一點懷疑都沒有。真正學佛的人，應當求生淨土。

２、本經云：「值斯經者，隨意所願，皆可得度。」

這是《無量壽經》上的一句經文。將來釋迦牟尼佛的佛法在這世間滅盡了，這一部經還獨留世間。所有一切經都沒有了，《無量壽經》在這個世間還可以流通一百年。佛法滅了，《無量壽經》最后滅。經上常常譬喻眾生都是病人，害了重病，佛是大醫王，法就是良藥。眾生不幸得了絕症，釋迦牟尼佛所有的良藥都失效了。治不了的病，只有這副藥還能治，就是「念佛求生淨土」。

由此而知，所有法門都度不了的，念佛法門可以度。念佛法門的功德與力用，自然超過一切法門。如果不是超過一切法門，文殊、普賢何必要修念佛法門。也許諸位要問，文殊、普賢為什麼不早修念佛法門？為什麼到華嚴會上，成了等覺菩薩才修念佛法門？當然是文殊、普賢過去沒有緣分，遇不到念佛法門，不曉得念佛法門。如果曉得念佛法門，他們早就成佛了。那些人辛辛苦苦修了三大阿僧祇劫，修到等覺菩薩，才遇到念佛法門，才曉得念佛法門殊勝，才知道這法門第一，不修這個法門不能成佛。我們今天很幸運，文殊、普賢也比不上我們。我們初學就遇到了，這是多麼幸運，沒有比我們更幸運的人。所以，我們在這一生中的成就，超過普賢、文殊。

《無量壽經》末后有一句偈說「行超普賢」，那是真的，不是假的。前面是等同普賢，后面是行超普賢。那些人行超？是指我們這些人。我們一學佛就遇到，他們學佛修了多生多劫才遇到。這是每個人的緣分不一樣，所以末后「行超普賢」是真的，不是假的。

佛法滅了至最后的一百年，佛說，『值斯經者』，「值」就是「遇」，有緣遇到這部經，『隨意所願，皆可得度』。換句話說，遇到這個法門，能滿足你的願望。你想求人天福報，一定能得人天福報。你想證阿羅漢果，證菩薩果，想成佛，都能隨你的願。都能滿你的願，這是不可思議。最聰明的人，得到這個方法，一定要求無上菩提。求當菩薩，當阿羅漢，這是第二等人。求人天福報，是第三等人。

我們常聽說，「佛氏門中，有求必應」，但是好像在日常生活中，不見得是真的。為什麼？有人天天求，求不應，是不是這話有問題？實在沒有問題，確實有求必應。為什麼有求不應？不應的原因是你所求，不如理不如法。所以，求要如理要如法。懂得理論，懂得方法，如理如法，就有求必應了。

「理」就是清淨心。「法」是大乘佛法。我心地清淨，依照大乘佛法來求，沒有一樣沒有感應，真正是有求必應。所以，清淨心非常重要。

３、末法眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退。

我們生在釋迦牟尼佛的末法時期，也曾走遍全世界，現代的社會，正如經上所講的「五濁惡世」。濁惡確實是現代世界的寫照，完全相應。「濁」就是染污。不但全世界環境有嚴重的染污，人心的染污比環境還要嚴重，還要可怕。這是世間大災難來臨前的預兆，這就是福薄。「福」怎麼薄？因為障深，福就薄。障要是薄，福就厚了。

個人如此，家庭也如此，團體、社會、國家、世界無不如此。中國自古以來，有歷史記載的，可以追溯到黃帝、禹王、夏、商、周。五千年來，古聖先王小心謹慎，兢兢業業，用種種方法保護，護持眾生的福德，使大家有福。聖賢人善用教育。聖人的政治，一定把教育擺在第一位—最重要的位置。「建國君民，教學為先」。教育的目標，是讓人知道人生的價值、人生的意義，知道人與人之間、人與萬物之間、人與天地自然之間的關係，應該如何相處，才能得到圓滿的幸福。這是教育。

民國以來，對於倫理的教育疏忽了。人與人的關係，沒有人再去重視。倫理崩潰了，所以出現「父不父，子不子」，不知道自己與父母、與家族、與社會的關係。這怎麼得了！天下大亂的根源就在此。

過去，外國人維護社會安全靠宗教，中國靠教育。教育比宗教高明多了。今天，中國人把教育捨掉，外國人宣布上帝死亡。所以在美國，許多教堂都賣了。為什麼？沒有信徒，教堂不能維持，很便宜就賣了。有很多法師到美國去買教堂，把教堂的十字架拆掉之后，安裝上佛像，就變成佛教道場了。宗教與教育都發揮不了作用，所以社會也動亂了。今天人心的染污是世界性的，這如何得了。

台灣幸虧還有一點佛法，像我們這種講經的方式，已是佛法的末法。將來全世界想集合這麼多人，講這麼大部的經，很不可能了。爾后講大部經也許只能在佛學院，有固定的學生來學，對大眾是不可能了。

在外國，大眾最喜歡的是聽講演，而且時間愈短愈好，最好是半個小時，這是他們最樂意接受的。一部經要講幾個小時、幾百個小時，他根本就沒有聽的意願，所以像這樣講經的方式，也快要消失了。大家現在還有這點緣分，是值得慶幸的，真正不容易。這是「福薄」，薄在障礙深，就是妄想、執著、邪知、邪見天天在增長。

這個時代，環境與人心嚴重的染污，靠其他的法門來不及了。所以，拜山不是不能消業障，而是業障太深，拜山消不掉，《梁皇懺》也消不了。就好像病太重，藥失效了，只有一門特效藥。唯此一門，『但信、願、持名，便能功超累劫』。可是這一門特效藥，知道的人真的不多。不要以為台灣念佛的人很多，講《阿彌陀經》的也很多。講歸講，念歸念，其實還是不知道、不認識。只是聽說，沒有真正認識它，沒有真正的信、願、持名，沒有真正去做！雖然是講經，聽經，雖然是念佛，總是沒有明顯的效果。業障沒消，福慧沒增長。真正對這個法門有認識的人，依然不多。所以，這個法門是難信之法。真正相信，就真發願，就真念佛，這樣功夫就得力了。得力的現象，是妄念、煩惱會減少，一年比一年少，一個月比一個月少。煩惱、妄想少，福慧就增長；不但智慧增長，福報也現前了。「福報」是什麼？「有求必應」是福報。

求生西方極樂世界，才真是「功超累劫」。若不用這個法門，而用其他法門去修，至少要修兩個阿僧祇劫，才能往生華藏世界。生到華藏世界，遇到文殊、普賢，才有機會接觸這個法門，才開始信、願、持名，往生西方極樂世界。你想想看，我們現在就相信，一生中成就往生西方極樂世界；他們要拐個彎，耽誤兩個阿僧祇劫。從這裡仔細觀察，才明白確實功超累劫。

說兩個阿僧祇劫是最少的，有人彎拐得大的，要無量劫才成就不退位。生到西方極樂世界，立刻就圓證三不退。圓證三不退實際上等於文殊、普賢的地位。通常必須證得等覺菩薩，才能圓證三不退。「圓」是圓滿。如果把尺度放寬一點，也是圓教八地菩薩。八地是不動地。七地以前，還是進進退退，八地才不退，這真正是圓證三不退。通途法門的修學，要斷三界八十八品見惑，從證須陀洹果的這一天算起，算兩個阿僧祇劫。如果沒有把八十八品見惑斷盡，那都不算。因為你還要六道輪迴，還要墮三惡道。八十八品見惑斷盡，證得位不退，決定不會退墮三惡道。人間天上進進退退（生天是進，再來人間是退），是天上人間的進退。這樣再修兩個阿僧祇劫，才修滿七地，進登八地，這才算不退轉。念佛法門一生就完成，決定不是修學其他法門的人能相比的。不相信，不肯學，那是「福薄障深」，不肯修學這法門。

若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。

如果沒有念佛法門，十方三世一切諸佛皆不能度眾生。我們學佛的人，常常懷疑，佛的智慧、德能到底是真的還是假的？佛雖然很有智慧，很有能力，但是佛也有所不能，佛並不是全知全能。如果佛真的是全知全能，若有人造了重罪，立刻要墮阿鼻地獄，佛能不能幫助他立刻成佛？假如佛有能力教他立刻成佛，佛的智慧能力是圓滿的。佛要是做不到，佛的能力還是有限的。佛能不能做到？佛真能做到。佛憑什麼做到，就憑念佛法門做到了。是真的，不是假的。問題不在佛那邊，是在眾生這邊。

你信不信？你真信，佛真有方法幫助你立刻成佛，就是這個微妙法門。『如是微妙法門』，這是讚歎到極處。信、願、持名，往生不退的法門，能令一個博地凡夫，罪業極深重的凡夫，都能在一生中了生死，成佛道。『度此生死業海』，永脫輪迴，只有念佛法門。

『而登彼岸』，就是成佛道。往生到西方極樂世界就成佛，所以念佛法門是一生成佛。真正想成就，就得死心塌地老實念佛。老實是從此以后不再修別的法門。若又去拜山，還要拜《梁皇懺》，這就不老實。再去念《金剛經》，念《法華經》，也不老實。《西方確指》覺明妙行菩薩講的，念佛人最忌夾雜。什麼是「夾雜」？讀誦《阿彌陀經》、《無量壽經》以外的經，都是夾雜。持咒也是夾雜，雜心閒話就更不必說了。還要想一些神通感應，都是夾雜。連作法會都是夾雜。為什麼？心不專，佛號間斷了。所以，經只念一部《阿彌陀經》、《無量壽經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，只是小本、大本。大本講得詳細一點，小本講得簡單一點，是同一部經。所以，念這部經就是憶佛，持名就是念佛。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。不能夾雜！

大勢至菩薩講得好，「淨念相繼，不假方便，自得心開」。「不假方便」就是不夾雜。任何法門都用不著，老老實實一句「阿彌陀佛」念到底，就成功了。「自得心開」。「心開」是理一心不亂，就是禪宗講的「明心見性，見性成佛」。用什麼方法？一句「阿彌陀佛」。你看多簡單，多省事，何必跟自己過不去。給自己找麻煩的人，豈不是福薄障深。那種人沒有障？那種人福報最大？就是一句阿彌陀佛念到底的人。這種人沒有障礙，這種人福報第一，諸佛菩薩都讚歎。所以，要記住蓮池大師的話，三藏十二部，是佛給別人悟的，自己用不著。這些是給別人去找路用的，好像地圖一樣，不認識路，讓他們慢慢去找。我們已經認識路了，地圖也不要了，上路要緊。

４、元曉師云：「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。」可見淨土之妙，首為凡夫得度也。

元曉是唐朝時的韓國人，他在中國留學，專修淨土，著有《無量壽經》的註解，也是很有成就的淨宗大德。他在《無量壽經》註解裡說，『四十八願，先為凡夫』，說明這個法門是佛用它來度凡夫的，度五濁惡世業障深重的凡夫。是專度凡夫的，度菩薩、二乘是附帶的。我們聽了這話，也許有疑惑。菩薩比我們高，釋迦牟尼佛用別的方法度他們。我們業障深重，用這法門來度我們，可能不是很高的法門。我們在這裡起心動念，疑神疑鬼。佛為什麼不用念佛法門去度菩薩？原來菩薩也有福薄障深的，菩薩不信此法。念佛是難信之法，凡夫為什麼信？是因他多生多劫久植善根，雖然今天墮落在凡夫，佛觀機宣說，引起他宿世善因，就相信了。所以，有時候凡夫的累世福德超過菩薩。菩薩「慧」比我們高，「福」未必有凡夫這麼厚。

凡夫一生到西方極樂世界就成佛了，菩薩還不曉得要經過多少阿僧祇劫才到西方極樂世界去，所以前面講「功超累劫」。菩薩還在累劫修行，往生的凡夫已經成就了，超越了。所以，能深信念佛求生淨土，是你多生多劫善根福德現前，你才會接受，聽了才生歡喜。能相信的絕對不是普通人。普通的凡夫，多生多劫善根未能成熟。此間大樓鄰居，很多從來沒有到佛堂來聽經。你們多是遠道而來，他在隔壁反而不來。這就證明多生多劫善根成熟，決非偶然。元曉師這幾句話說得非常好，給我們帶來很強的信心。

『三乘聖人』中，如果善根福德現前就能接受。能否接受就看時節因緣，機緣早晚各個不相同。你們今天聽我講了就接受，你們的善根就比我深厚。為什麼？當年我的老師極力勸我修淨土，我還半信半疑，不能相信。我跟同修們說過，我相信淨土，是因為講了十七年《華嚴經》，我才相信。我是從《華嚴經》裡開悟的，大澈大悟，悟了一切諸佛都是用這個法門成就的，這才決定念佛求生淨土，《華嚴經》不講了。《華嚴》對我是工具，引導我深入淨宗。過了河，船就不要了，《華嚴》不要了。很難得的，在《華嚴經》裡發現諸佛菩薩的祕密，這個發現是很不容易的。

『淨土之妙，首為凡夫得度也』。我們千萬不要輕視這個法門，確實我們這種根性的人，依念佛法門修學，決定得度，往生不退成佛。

（三）他力妙法，善護行人。

我們在這世間，因為沒有智慧，不知道世間的一切事實真相，所以不能不懷疑。因為懷疑，所以求保佑。這一段的確能滿我們的求願。「護」就是保護，也就是保佑。「行人」就是遵依此經理論方法修學的人。

１、末世修行，多諸障難，陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網。

這幾句話，正是現前社會的寫實。現前的社會，妖魔鬼怪太多了，是有史以來沒有出現過的現象。世間的任何一個角落，都有妖魔鬼怪。這些妖魔鬼怪，就是來障礙你修行，不讓你成就，障礙你往生。這就是說現在修行難。那些是妖魔鬼怪？顯神通的是。總而言之，凡是用種種方法來誘惑你，不讓你專心修學，就是妖魔鬼怪。我在這裡老實念佛，那邊有個密宗大師灌頂，我們一同去看看。誘惑你，把你念佛功夫打斷，叫你頭腦裡滲透一點別的知見，不讓你成就，破壞你一心不亂，破壞你功夫成片，這就是妖魔鬼怪。甚至於這些妖魔鬼怪，可能是你最好的同參道友。就是你自己，因為好奇心，這裡也想去去，那裡也想看看，所以念佛一輩子，功夫也不得力。

『陰魔干擾』。「陰魔」是五陰：色、受、想、行、識。《楞嚴經》把每一陰魔分作十類，一共五十類。這五十類陰魔，過去是偶爾現前，現在都出籠了。這就麻煩大了！你看曇鸞法師註的《往生論》，就是《往生論註》。曇鸞法師是南北朝時代的人，這是淨宗了不起的一位大德。《往生論註》說：「末法時期（就是講現在），羅剎為君。」古聖先王，不少是佛菩薩再來的聖賢人，示現在世間。而末世世間作領袖的，或是羅剎、阿修羅來示現的。大而國家，小而團體，領導我們團體的若是羅剎、阿修羅，則示現瞋恨心很重。嫉妒心很重，報復心很重，這就是羅剎。所以，我們今天處世、待人、接物，處處要謹慎小心，決定不能得罪這些人。得罪佛菩薩沒有關係，佛的心清淨平等，他不會報復。魔王、羅剎、修羅，不能得罪；得罪他們，他要重重的報復，我們就吃不消。

『行人正見稍失』。什麼是「正見」？依一部《無量壽經》，依一句「阿彌陀佛」，是正見。還想看看人家怎麼參禪，怎麼念咒的，這正見就失掉了。這是你的心魔，你起了邪知邪見，外面妖魔鬼怪便來誘惑你。你想見神通，某某大德放光，又離地三尺，趕緊去皈依，拜他作老師。「內」有五陰魔，「外」也有妖魔鬼怪，內外一結合，『便陷魔網』。這一生出不了三界，還得搞六道輪迴，還得墮三惡道。雖遇佛法，沒有得到真的利益，這多可惜。

《楞嚴》曰：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」

這是佛在《楞嚴》會上，教我們如何善處現代的社會。『不作聖心』指見到奇奇怪怪的事情，見怪不怪，心不動搖，這就是『善境界』。他放他的光，他離他的地。他是不是真的放光，真的離地？是真的，不是假的。放光離地，現代魔術師都會，有什麼希奇！所以心裡不要有羨慕心，不要有好奇心，『不作聖心』。境界現前，還是如如不動，這就是好境界。我的心地還是清淨，沒有被染污，沒有被動搖。『若作聖解，即受群邪』。若以為這是真正修行人，真正有功夫，這是佛菩薩再來，就上當了，你就落到魔王手裡。

黃念祖在《谷響集》最后一篇告訴我們，末法時期，「同修貴精不貴多」。不要搞熱鬧，不要搞場面，三、五個人在一起修行不算少。要的是真正志同道合，決定求生西方的同參道友。「道場重實質，不重形式」。道場莊嚴、香火盛、人數眾多，皆是形式，不必重視這些。「實質」是什麼？道場真正有方向、有目標、有理論、有方法，這是實質。像此地道場，提倡的是一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，是有目標，有方向。我們的目標是極樂世界，我們的方向是西方。重實質，不重形式。

修行重悟性，我們淨宗是重在「一心不亂」，也就是修行重在修「清淨心」，不重感應。我們連感應都不求，你想這心多清淨。感應、禪定、神通、一心不亂、見佛、見蓮華，都不求。這些念頭，都是邪念，是五陰魔在作祟。只求心地清淨，功夫成片，一心不亂，就求這個，其他都不求。這樣修行，才能真正得力。雖然世間到處充斥妖魔鬼怪，他們也沒法子害我們。所以，要曉得保護自己。

可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。

外面誘惑力量雖然大，內裡若能如如不動，外面誘惑再多，也無可奈何，也不能傷害。最怕的是自己內心有邪見，好奇、好勝、好強，喜歡奇奇怪怪的。這都是心魔。心裡有魔，就麻煩了，所以說『稍有執著，便失正見，即入魔途』。落在魔王手裡。

『求升反降，甚至墮入泥犁』。「泥犁」是地獄。本來學佛是希望即身成佛，沒有想到即身墮阿鼻地獄。冤不冤枉！尤其是障礙念佛人，破壞念佛人，說「念佛不能成就，要修其他法門才能成就」，使念佛人退失道心。這罪過是墮地獄的，因為他誹謗三寶。念佛是最殊勝的第一法門，成就最高、最圓滿、最究竟。要是誹謗這個法門，障礙眾生往生淨土，墮落也最重，沒有比這墮落更重的，那是墮五無間地獄。許多人不知道事實真相，造作極重的罪業。

２、念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。《十往生經》云：「若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」

這是具體告訴我們，念佛人必定蒙佛護念，善神保佑。這是現前許多大眾念念所祈求的。求佛菩薩保佑，到底靠得住靠不住？每個念佛人是不是都有佛菩薩保佑？《金剛經》上說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」像經上所說的，「經」是如來的真實語，所以佛的話最真實，佛不欺騙人。我們雖然學佛、念佛，得不到佛菩薩的保佑，原因是自己錯了。錯在那裡？如果把每一句對照一下，我們就會發現，知道自己錯在什麼地方。

『發心念佛』。「發心」是「發菩提心」；「念佛」是「一向專念」。不是說我們現在念佛就是發心念佛了，往往我們自己把經文錯解了，以為自己發心念佛了。「菩提心」是不迷的心，對世出世間法都不迷惑。菩提是「覺心」，覺而不迷。我們沒發心，不但會被世間法所迷，也常常被出世間法迷了。世出世間法無量無邊的法門，這也想學，那也放不下，都是迷，都是不覺。我們能不能得佛菩薩保佑，這四個字是關鍵。

「發心」就是蕅益大師《要解》裡所講的「發願求生淨土」。真正發心希望往生淨土，這個心就是無上菩提心。既然一心一意想求生淨土，還會有別的雜念嗎？如果還有別的雜念，就不是真正求生淨土。

今天下午有一位同修來看我。他這些年來學密，他也曉得淨宗好。我就告訴他：「密很好，我也要學。」他說：「法師你也要學密？」我說：「是，但我現在不學。」「那你什麼時候學？」「我見了阿彌陀佛再學！」我說：「我現在一心一意只求生西方極樂世界，沒有第二個念頭。到了西方極樂世界，阿彌陀佛即是大阿闍黎，密法真正的上師。為什麼不到那個地方再學？」在此地學密，要是走錯路，麻煩可大了，所以不如修清淨心。清淨心現前，現在就得受用。

發心要真，要實在，要真正發心，實實在在發心。世出世間一切法都要放下，這才是「發心」。「念佛」就是專念阿彌陀佛。這四字是「他力妙法，善護行人」的關鍵。真正能「發心念佛」，「發菩提心，一向專念」，這才與阿彌陀佛的本願感應道交。中間的障礙沒有了，我們的願心與阿彌陀佛的願心，才能連接得上，才能得到彌陀本願攝受、威神加持。我們的心行跟阿彌陀佛的心行不一樣，就連不起來。現在電腦的新名詞叫「連線」，我們要跟阿彌陀佛連線，自己有障礙，就連不上。

『彌陀本願攝受』是盡虛空遍法界，他的『威神加持』也是盡虛空遍法界。今天我們不能被他攝受，不能被他加持，障礙在自己，不在他，就是我們沒做到「發心念佛」。真正做到，障礙就沒有了。你就曉得這四個字多麼重要。

『護持行者，魔不能擾』。現在天上、人間、餓鬼道，所有的妖魔鬼怪都出籠了，到處都是。他們擾亂社會，擾亂正念的人。唯有發心念佛的人，妖魔鬼怪再多，也沒有辦法擾亂。為什麼？你不跟他接觸，他就沒有法子。

「正念現前」。「正念」即是一念，就是一句阿彌陀佛。用一句「阿彌陀佛」，把心裡無量無邊的妄想、邪念趕走。經論裡告訴我們，「凡夫煩惱覆心」，煩惱蓋覆了我們的真心。

煩惱有見思、塵沙、無明煩惱。斷煩惱最妙的方法就是念佛，唯有念佛才能把煩惱洗得乾乾淨淨。即使是十地菩薩，證得那麼高的地位，他的無明煩惱還是不容易洗掉。最后用什麼方法？念佛。念佛能洗刷根本無明，何況見思、塵沙。我們要能體會得到。十地菩薩的塵沙煩惱、見思煩惱都沒有了，只剩下無明煩惱。別的方法都不能有效的斷無明，只能用念佛方法。所以，華藏世界裡的十地菩薩始終不離念佛，你才曉得念佛方法之微妙。認識念佛法門的人確實不多，就是「發心念佛」這四字，每一字都認識，裡面真的意思不曉得，所以開經偈常講「願解如來真實義」。一定要義理清楚，才能得到阿彌陀佛攝受加持，魔不能擾。

《十往生經》裡講得更明白，不但彌陀本願攝受威力加持，佛真是慈悲到極處，還特別派遣二十五位菩薩日夜保護你。你想，你有多大的福報，讓菩薩來保護你？這福報大極了！也許有些同修覺得不敢當，讓菩薩來保護，我們怎麼當得起。阿彌陀佛派菩薩保佑你，你還不敢接受，原因是不了解自己，也不認識環境，所以才有這些妄想，才有這些錯誤的執著。我們在前面講了這麼多次，如果每一會都來參加的同學，應當要覺悟了。覺悟念佛人是世出世間最希有的人，念佛人是十方一切諸佛讚歎的人。諸佛讚歎、諸佛護念，得這二十五位菩薩日夜衛護並不為過。

我們想想，文殊、普賢修無量劫才入華藏世界，才知道念佛法門，我們今天一開始學佛就遇到這個法門，華藏海會四十一位法身大士見到你，沒有一個不佩服。他修了無量劫才找到這條路，你不費一點力氣，也走的是這條路。他是具足信、願、行，求生西方極樂世界，見佛成佛。我們今天也用同樣的理論、方法，往生西方見佛成佛，跟他無二無別。他走了無量阿僧祇劫的冤枉路，他看到我們怎能不佩服，怎能不保護。不要等阿彌陀佛派遣，菩薩自動來保護了。你要問他為什麼，他佩服你、尊敬你，他自己覺得不如你。這是真的，你要把這事實真相搞清楚，二十五位菩薩日夜保護你，就可以接受了。

『一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也』。這話特別指我們現前，因為從前惡鬼惡神沒這麼多。現在惡鬼惡神太多了，沒有諸佛護念、菩薩保護，真的很不容易成就；我們想發心，總有障礙。

這就是《十往生經》上的一段經文。

３、《彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。

這是《阿彌陀經》上，釋迦牟尼佛為我們說的，這也屬授記、保證，決定真實。但許多同修早晚課都念《阿彌陀經》，念了這麼多年，佛菩薩有沒有護念你？『一切諸佛之所護念』。一切諸佛有沒有護念你，可能諸位同修答案多是否定的—佛沒有護念我。是不是經上說錯了？我們仔細再看看，這裡經文關鍵的字眼就是「善」。『善男子、善女人』。我們到底善不善？「善」不容易！最低限度的善，是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。這四條戒都能守持得很好，這才是世間的善男子、善女人。而本經善的標準，就在下面一句：

『聞是經受持者』，這就是善的標準。「是經」就是本經。因為《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，一個說得詳細，一個說得簡單。文字上雖有簡繁不同，義理上沒有差別，是一樣的。「善」是真正有善根的人，聽了之后就能接受，就能相信，決定不懷疑。深信、接受，一定發願往生。發這個心，就是前面講的「無上菩提心」。從今而后，專念彌陀，心裡不雜妄想，心念專一了，這就是前面講的發心念佛。「發心念佛」才是善男子、善女人。「發菩提心，一向專念」，就是「受持者」。對此經的確明瞭了，真正認識清楚了，這樣信心才堅定，信心才清淨。《金剛經》上也說，「信心不逆」、「信心清淨，則生實相」。功德不可稱量！

『及聞諸佛名者』。諸佛名就是光中極尊，佛中之王的「阿彌陀佛」。阿彌陀佛名號就叫「諸佛名」。「諸佛」在《要解》、在《疏鈔》裡，都可以看到祖師就是這樣說的。因為一切諸佛都是念佛成佛的，所以「阿彌陀佛」名號是諸佛名。

具足這些條件，『是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念』。我們把這一句歸納起來看，就是真正具足信、願、行三資糧，才為一切諸佛之所護念。這心是真心，這願也是真正的弘願。

念念想求生淨土，對世間沒有留戀，這願才是真的。對世間還有留戀，願是假的。阿彌陀佛現在來接你，還捨不得去，不肯去，願就是假的。真的願是念念都想去，只是功夫還不成就，去不了。什麼時候去得了，什麼時候就快快樂樂的去了，毫無留戀，願才是真的。這是值得我們深深反省的。

『是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯』。「燭」就是照耀的意思。念佛人因得阿彌陀佛本願光壽的加持，十方一切諸佛的護念，所以有四十里光明照身，魔怎麼能接近你？每個人都有光明，光明大小不一樣，光明的顏色也不一樣。

現在國內外很流行「氣功」。我們知道，西藏的密宗是要學氣功的，氣功是他們必須修學的課程，所以他們能看見人身的光明。看光明就知道人的個性，知道人的善惡。每個人的光色都不一樣，光的大小也不一樣。這是真的，不是假的。我們要不要去學？黃念祖居士在《淨土資糧》、《谷響集》裡明白的告訴我們，不要去學。學佛的人，要緊的是修清淨心。心地真正清淨了，你的光明是金色的，金色金光。心地清淨，魔就不能犯。

本身具足功德、福慧，再有諸佛護念，威神加持，你在菩薩道上一定一帆風順。這是求佛保佑，求佛加持的不二法門。諸位要求佛菩薩保佑，這樣求法就正確了。這是如理如法，一定得諸佛護念，善神擁護。這個方法是因他力而現自性。二十五位菩薩是他力，彌陀本願威神也是他力，一切諸佛護念亦是他力。借他力顯自性，從有念入無念，這是念佛法門真實深妙處。

蕅益大師在《要解》裡講得很好，他說念佛法門全在「了他即自」。「了」是明瞭。連線連上了。我們沒有什麼智慧，沒有什麼福報。阿彌陀佛是第一智慧，第一福報。世尊在經上讚歎：「光中極尊，佛中之王」。跟他連上了，便宜佔大了。把他的智慧變成我們的智慧，把他的福德變成我們的福德。實在講，是用他的智慧、他的福德，把我們自性裡的智慧福德引發出來，融成一片。不要去分別他佛，不要去執著，自他不二則自性現前。有執著，我們的心就不清淨。怎麼不清淨？六祖說得好，「自佛、他佛是二法」，二法就不是佛法。「一念不生」就是佛法。一念是妄念。我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」，是正念。我想阿彌陀佛，我、佛交融合為一體。憶念阿彌陀佛，也不分別他，也不分別自，就是正念現前。這很重要，這樣才能破除妄想，才能破除顛倒。所以，念得清清楚楚、了了分明，心裡的確沒有一個妄念，沒有想到此界他方，沒有想到能念所念，也沒有想到自佛他佛。一動分別就是妄想，就是執著。所以，用這句佛號把妄想、執著念掉，就對了。這時候，魔當然不能犯。

在這亂世，真正要保護自己，要訣就是保護自己的「清淨心」。執持名號，執持就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」。淨念相繼也就是我們常說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這樣就自自然然有感應。不要求感應，自然就有感應。

（四）暗合道妙，巧入無生。

『道妙』與『無生』，一般講是佛法裡的最上乘法。我們念阿彌陀佛與最上乘法相不相應，這也是很多人關心的。因為有些人認為念佛法門太低級了，不是高級的佛法，大概沒有什麼了不起的成就，所以不甘心修學，不情願修學，他要修學高妙的佛法。此地這一番開示，把我們錯誤的觀念糾正過來。

１、「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。

『無念與無生』。特別是禪宗說的，禪宗是以「無生」為體，「無念」為宗，這是上上禪。可是說得很好聽，能不能得到？『遠非凡夫之所能』。《金剛經》所講的是八地以上的境界，凡夫做不到。江味農居士的《金剛經講義》，一開頭就講得很清楚。他說，中國在唐宋的時候，一般人很少講《金剛經》。為什麼不講？因為一般人做不到。尤其是怕人聽了生起誤會，走到「惡取空」，那就更壞了，不但正面效果沒收到，收到的是反面效果。所以，一般的祖師大德們不肯講，就因『遠非凡夫之所能』。

圓四教『圓教八地菩薩』。我們特別注意的是「圓教」。天台判藏、通、別、圓。不是藏教，不是通教，也不是別教，是圓教的八地菩薩。這是講到華藏世界，華嚴會上的四十一位法身大士，八地菩薩。八地以前三十七個階位都不算，三十七位也是法身大士。要從第三十八個階位起，才『離一切心意識分別，始名真得無生法忍』。真正得到無生法忍。

初住菩薩就得無生法忍（八地以前的三十七個階位），那是勉強說他們證得（相似位）無生法忍。真正證得（分證位）無生法忍要到八地。為什麼？八地才離一切心意識分別，轉八識成四智；八地菩薩才圓滿的轉過來。真正到了無念、無生，無生法忍才真正修到了。九地是無生法忍的究竟位，十地則是寂滅忍。

『可見此乃聖者之所難也』。聖者就是講圓教初住到七地，三十七個階位。圓初住就破一品無明，證一分法身，可以到十方世界，示現佛的身分，去度眾生。應以佛身而得度者，他就可以示現佛身而度脫之。初住菩薩就有這種能力。但是講到真正證得無生，必須再往上超越三十七個位次到八地，才能做得到。「聖者之所難」，那有那麼容易。所以，《金剛經》不是對一般人講的，一般人念《金剛經》，在阿賴耶識中種下般若種子而已。種子雖然種下去了，沒有緣，什麼時候才起現前呢？不知道要到那一生那一劫。

在此地要告訴諸位同修，什麼叫「念」，什麼叫「無念」；什麼叫「生」，什麼叫「無生」。只要你有心意識，你就有念、有生。「生」是生滅。一個念頭起，一個念頭滅。佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一切法的實相，就是此生滅不住的連續相。實則當體即空，了不可得。凡夫從早到晚，念念皆是妄想，連睡覺還得作夢，夢也是妄想生滅。這就是有念，這就是有生。

「無念、無生」就是沒有妄念，睡覺也不會作夢。說老實話，不會作夢，也不需要睡覺了。睡覺有「睡」、有「醒」，也是「生、滅」，就是有念。所以，佛教人要「應無所住，而生其心」；「應生無所住心，而行布施」。因諸法當體即空，了不可得，故應無住。以業因果報生滅不住，故應生心。生心無住，無住生心，是一不二，即是實相現前。這很難，真的不容易。

「心」是阿賴耶識，「意」是末那識，「識」是第六意識。第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。六根接觸六塵境界，還有沒有分別，還有沒有執著，還落不落印象？這三者都有，就是有念、有生。

要想真正做到不分別、不執著、不落印象，這不容易，那才真得無生法忍。經上這一開示，凡夫做不到，阿羅漢也做不到，辟支佛也做不到，權教菩薩也做不到，真是『聖者之所難也』。

如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。

如來的智慧神通廣大，三千年前，就把今天世間的人事看得清清楚楚。我們今天一舉一動，起心動念，瞞不過釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛看得清楚，西方極樂世界那些人更瞞不過。

《無量壽經》裡說得很明白，凡是往生到極樂世界的人，即使是下品下生，他們的神通道力，跟阿彌陀佛也差不多。天眼洞視，天耳徹聽，我們一舉一動，不曉得多少人在看著。我們說話說得再小聲，不曉得多少人都聽見。心裡起個念頭，無量無邊的菩薩們個個都知道。那裡的人都有他心通，我們起心動念，他都知道。實在講，凡夫只有欺騙自己，瞞不了別人。

諸佛菩薩對我們當前的情況了解得太清楚，而我們還在佛菩薩前面許願，豈不是多餘。因為他都知道，何必費那麼多事。甚至於起心動念，自己還沒覺察到，佛菩薩早知道了，這都是真的。現前末法時期，確實是『罪濁眾生』，就像《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。「罪」就覆蓋本性，增長邪見，增長無明。不一定要犯什麼過錯、害人才是罪。我們知見不正，一天到晚迷惑顛倒，都是罪。心不能清淨，智慧不能開，這就是罪。每天起心動念所造作的都是增長邪見，增長無明。這怎麼得了！所以修學一切法門，都沒有效果。為什麼？一切法門都要滅罪才能成就。

『立相住心尚不能得』，這「立相住心」是指淨土法門。這個法門不是無念無生的，它的特色是有念有生。「立相」就是建立。「住心」，心安住在西方極樂世界，安住在阿彌陀佛萬德洪名。這樣的方法都不能成功，『何況離相而求事者』，那就更做不到了。這才曉得參禪比念佛難，難得太多了。禪宗的善知識越來越少，幾乎找不到。這是兩個法門作出比較，讓我們深深去反省，去體會，選修法門實在不容易。

２、此方便門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。

這是把念佛法門的道理說出來了。不曉得這個道理，念佛的功夫就不得力。念佛的道理在用一句佛號取代一切妄想雜念。剛才說過，凡夫決定是有念、有生。念頭生起來不怕，念頭一生起，馬上把它轉變成阿彌陀佛；用一句阿彌陀佛把它換過來，還是用這妄心。這就方便多了，所以稱作方便法門，的確簡單、容易、方便、直捷、穩當。

『指方立相』，「方」是西方，「相」是有形有相。極樂世界，有阿彌陀佛。所以，希望同修們，念念不要忘了阿彌陀佛，心裡什麼都不要牽掛，就牽掛一個阿彌陀佛，這就對了。如果你還要牽掛別的，把阿彌陀佛忘掉了，你就錯了，這是大錯，因為你還要搞六道輪迴。無始劫以來搞六道輪迴，沒能出得去，就是念阿彌陀佛時夾雜、間斷了。念阿彌陀佛時，又想到別的事情，臨命終時如果把阿彌陀佛忘了，去想別的，去想家親眷屬，這一次求生西方極樂世界又耽誤了。所以，功夫要在平時不斷，才能得力，到臨終時才用得上力。平時不用功，到緊要關頭往往就用不上，就耽誤了。我們要把這樁事當作這一生中第一樁大事來看待，決定不能馬虎。如果叫你再想人我是非、世間境緣，你要有警覺，這是魔來找麻煩。這一覺，魔就不得其便，你的念頭立即恢復到阿彌陀佛，不會隨著妄念牽去。這要知道。所以說，除了想念阿彌陀佛決定往生見佛，若想其他的都是六道輪迴。

說真實話，不出六道輪迴，必定是在三善道的機會少，在三惡道的機會多。我等何必去造餓鬼、畜生、地獄業！十法界依正莊嚴，是我們心念所變造的，念什麼就變造什麼。那個念頭強，強者先牽，牽著你去投胎，牽著你去輪迴。臨命終時，隨著強的念頭先去受報。這是事實真相。

貪、瞋、癡的念頭決不能有，一定要把世出世間法看淡。臨終時若起貪心，就到餓鬼道去作餓鬼了。若一念瞋恨心起來，就到地獄道。一念愚癡（愚癡就是迷惑顛倒）就到畜生道。你看多可怕。所以平常勸你念佛，念經上所講的阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴；想阿彌陀佛接引十方眾生的智慧福德；想阿彌陀佛的種種莊嚴，這樣存心即是在造極樂世界，即是莊嚴佛淨土，這一天沒空過。你這一天在幹什麼？我今天在造極樂世界，我今天在作佛。念佛即是作佛；念念念佛，就是念念作佛。搞別的，就錯了。

諸位一定要牢牢的把蓮池大師的這句教訓記在心，「三藏十二部，讓給別人悟」，法尚應捨，何況非法。我要作佛，念念念阿彌陀佛，就作佛了。念三藏十二部，修什麼？修大乘、小乘，那不是作佛，修不好還墮三惡道，就很冤枉。因此，連三藏十二部也要放下，何況世間法。只要一個阿彌陀佛，這樣的人才是名符其實，才真正發心念佛，才真正是老實念佛。

世出世間法一樣，「老實人」一定有成就，不老實的人就不會有成就的。一定要學作「老實人」。所以，要曉得念佛的理論，念佛的祕訣，就是念一佛名，懺除百千萬億妄想雜念。這樣念佛功夫就得力了，這樣念佛就真正的在作佛。如果我們口裡念佛，心裡想別的，這不是念佛。口念不重要，心想重要。因為作佛是心作佛，不是口作佛；口作不了佛，是心念在作佛。口裡說別的，心裡念佛，行，這是正確的。口念佛，心想別的，那就錯了。所以，一定要把妄想、雜念念掉。

念得純熟，乃忘能所。

念佛的功夫分三等，功夫真正得力，妄想雜念不起現行，稱作「功夫成片」。你念佛就成功了，決定往生，有把握往生凡聖同居土。你的佛號確確實實能伏住妄想、雜念。妄想雜念不起現行，你用佛號代替了，真正能往生。真正往生就是永脫輪迴，真正了生死出三界。我們常聽說，往生的人預知時至，不生病，說走就走，站著走的、坐著走的，想什麼時候走，就什麼時候走。再問一問，到底要念到什麼樣的功夫？念到功夫成片就行了。成片也有九品，大概在中上品就可以做到生死自在。所以，我們看到世間真正老實念佛的人，念三年五年，他就走了。

說到三年五年就走了，很多同學聽了就害怕。不得了，三、五年就要死了，這不能念，這怎麼可以念！這就說明，口裡說求生西方極樂世界，心裡還怕死。貪生怕死，捨不得現前的惡濁處境，還是不願意去。你想想，這種念頭怎能相應？不會相應的。真正念佛人，一定放得下，一切沒有障礙，這才行。

預知時至，自在往生，每一個人都做得到。如果要「一心不亂」，的確不一定人人能做得到。「功夫成片」是人人可以做到。這是下等功夫，三輩九品裡，中上品就可以做到。中輩功夫，是「事一心不亂」，功夫成熟了。

『念得純熟，乃忘能所』。能念、所念的念頭沒有了，這時候得事一心不亂。功夫成片與事一心不亂，都叫做「念佛三昧」。「功夫成片」三昧淺。「事一心不亂」三昧深，這是甚深的念佛三昧，見思煩惱斷了。

也許同學要問，怎麼曉得念到事一心不亂？告訴諸位同學，念到事一心不亂的時候，六種神通自然發現，不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通都現前了。為什麼？見思煩惱斷了，斷證的功夫跟阿羅漢、辟支佛相等。但是智慧、福德、善根超過他們太多了，是阿羅漢、辟支佛望塵莫及的；只是在斷煩惱上跟他相等。所以，念到事一心不亂，六種神通自然都現前，絕對不是求的，自自然然就現前了（六種神通是本能，見思煩惱障礙了本能，煩惱斷了，本能自然現前）。你坐在那個地方，自自然然牆壁沒有障礙，牆外能看得清清楚楚，沒有障礙。別人心裡起心動念，你都知道。這樣功夫的人，他自然一心念佛，心地清淨，愈修愈老實，他不會告訴別人自己有神通。只有自己知道，絕對不會告訴別人，因為告訴別人，他的麻煩就來了。他要是有神通，別人有什麼事情都會去找他，他就不勝其煩，所以他絕對不會對人說的。這是中等功夫。

念佛念到上等功夫，就是「理一心不亂」。不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，而且破一品無明，證一分法身，就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。這是講所證的果位跟他們等類，但是智慧、神通、道力還是超過他們太多了。念佛功德之大，絕對不是普通圓初住、別初地的菩薩能跟他相比的。為什麼不能比？就是因為他得到彌陀本願攝受，威神加持，他跟阿彌陀佛連上線了。

別人縱然斷一品無明，證一分法身，證到圓初住位，但沒有能跟阿彌陀佛融成一片。彌陀的智慧神通道力，跟他有障礙。所以，僅僅可以說斷證相等，智慧、神通、道力不相等。這才發現念佛法門的殊勝，不是其他法門能相比的，禪也比不上。這是上乘功夫，往生極樂世界生實報莊嚴土。但是西方四土是圓融在一起的，是一生一切生。

心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。

佛號念到「一心不亂」，在「事一心不亂」的時候得相似的境界（與佛果地境界相似），念到「理一心」是真實的佛果境界。

『心無所住』，心裡一個妄念都沒有。雖然沒有妄念，佛號清清楚楚，念念分明。這就是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」。「無所住」是講「心」。心清淨，一念不生，一個妄念都沒有，這就是「無住」。生心就是生起念一句阿彌陀佛，清清楚楚，了了分明，這就是生心。

「應無所住，而生其心」，用念佛法門來修，格外容易。在禪宗用「參究」來修，用「觀心」的方法來修，這很不容易得到。用念佛的方法來修反而容易得到。說老實話，念佛法門只要念到功夫成片，就決定往生。若要念到無住生心，那是實報土上上品往生。這些事實一定要知道，然后才真正認識念佛法門的殊勝，我們在一切法門裡自然就知道如何選擇了。

３、持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。

「入」是入門。『入有』是從「有」而入門的，就是前面講的「即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念」。這就是入有。『得空』就是「念得純熟，乃忘能所，心無所住，便契無生」。這就是得空。即念離念。即念就是有念，這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白。離念就是沒有一切妄想雜念，這是得空。

『潛通佛智』，就是跟阿彌陀佛連上線了。跟阿彌陀佛打成一片，盡虛空遍法界就是一個自己。自佛、他佛是一，不是二；自他不二，性相圓融。

『暗合道妙，巧入無念』。「道妙」就是無念無生，也就是佛門裡常講，無上正等正覺，大菩提涅槃。這都是講「道」。圓滿的佛果，與這完全相應。如果不相應，為什麼十地菩薩始終不離念佛？可見得十地菩薩始終不離念佛，就是「暗合道妙」。這些事實真相只有地上菩薩才知道。

他們選擇念佛法門，我們今天也選擇這個法門，我們的智慧、見解跟地上菩薩無二無別。文殊、普賢選念佛法門，我也選這法門，也跟文殊、普賢差不多。比他差就不會選這個法門。所以，不是第一等的智慧，不會念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，是真實智慧。「暗合道妙，巧入無念」，這方法巧。一句阿彌陀佛多巧妙，從有得空，從有念得無念。

『即凡成聖』。現在我們是凡夫，功夫用得得力，方法用得正確，三年五載就成為聖人了。若念到「功夫成片」就是聖人。因為只要念到「功夫成片」就決定往生，怎麼不是聖人。所以，諸佛護念，菩薩擁護，這是真的，不是假的。因為你是聖人，不但是聖人，而且是超級的聖人。怎麼說是超級的聖人？《無量壽經》上講「行超普賢」，前面是等同普賢，后面是超過普賢了。這行超也是真的超越。

黃念祖居士《註解》裡，好像過分誇大稱讚；其實句句皆是真實、道道地地超過普賢。因為普賢修無量劫才找到這個法門，我們現在一點也沒修，可是也找到這個法門，這就超過他了。所以，是真的超過，超凡入聖，而且超聖入聖，不曉得超過多少聖賢。

『至哉妙用，不可思議』。「至」是到了極處。念佛法門，只有用真誠心清淨心，才能了解它的真實義，用思惟想像決定沒有辦法達到的。你要想真正認識阿彌陀佛，真正理解極樂世界，就只有一個方法「老實念佛」。你愈老實，認識得愈清楚，解得愈透徹。絕對不是在思惟，不是在研究中，能得到消息。即使有，也只是皮毛之皮毛。一定要跟阿彌陀佛「潛通佛智」才行。跟阿彌陀佛沒溝通、沒往來，很難體會。一定要跟阿彌陀佛連得上才行，才真正認識、真正理解。所以，念佛法門的妙用，這部經典的妙用，這一句佛號的妙用，是真正不可思議，確實是經上講的「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不跟阿彌陀佛連上線的話，他也不知道。這才是真正妙，妙到極處。

４、念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡「一心不亂」，直以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」為宗。「但能發心專念，皆可往生」，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。

這一部經，這個法門，雖然下手簡單容易，我們決不可把這法門看低。以為這法門不究竟、不圓滿、不高妙，這就看錯了。實在講，愈是究竟圓滿的法門，必然愈是簡單容易。必須人人能修，人人能成就，這才是最殊勝的法門。在一切法門中，念佛法門確實符合這些條件。

因此稱它為『修行之徑路』。「徑路」是最近的一條道路。近到什麼程度？是超乎一切人的想像。所謂一念相應一念佛，那有比這更快速的？問題就是我們這一念相不相應，這一念要怎樣才相應。這些話不是隨便說的，是彌陀、釋迦佛親自告訴我們的。

在整個佛法裡，大乘法比小乘法容易修，所以大小乘比較，大乘是徑路。大乘法門包括許多法門，這許多法門中比較下，禪宗最捷徑，所謂「不立文字，直指人心」，是大乘法裡的徑路。

念佛法門跟禪宗比較，念佛法門更容易、更快速，所以稱徑路中的徑路。念佛法門有許多方法，常講的有四種：持名、實相、觀想、觀像。其中以持名為第一，最為方便，最為穩當，所以在念佛法門裡，持名又是徑路。

《無量壽經》與小本《阿彌陀經》都提倡持名念佛，所以這一部經稱為淨宗第一經，是有道理。淨土叢書中有本《徑中徑又徑》，說了三個「徑」字，第一、是大乘，第二、是禪宗，第三、是淨土。「淨土」是徑路中的徑路，所以稱為『徑中之徑』。『本經不倡一心不亂』。「倡」是提倡。實在說，《阿彌陀經》裡也沒有提倡「一心不亂」。一心不亂是鳩摩羅什大師提倡的。

諸位要曉得，釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》並沒有「一心不亂」的語句。一心是念佛必具的原則，不亂是念佛的功夫。讀玄奘大師翻譯的《彌陀經》就知道原文是「一心繫念」，不是「一心不亂」。「不亂」兩個字，是鳩摩羅什大師的意思。他的意思有沒有錯？沒錯。如果錯的話，玄奘大師一定會提出來反駁。玄奘大師沒有反駁，表示默認羅什大師翻的不錯；玄奘的弟子窺基大師也承認。窺基還給《阿彌陀經》作註解—《阿彌陀經通贊疏》，採取羅什大師的譯本。

由此可知，羅什翻的沒錯，雖然原文不是這樣寫，翻的還是有道理。我們看到玄奘法師翻的，比羅什翻的詳細。「一心不亂」是往生時得到的，是阿彌陀佛放光注照，得佛力加持，把自己的功夫提升了。因此，生到西方極樂世界確實是「一心不亂」。如果不是一心不亂，到西方極樂世界，神通、道力怎麼可能與等覺菩薩相等？

我們常說淨土法門是「二力法門」。「二力」，一是自己信願持名之力，一是佛力加持。佛法除這法門之外，任何一法門都要靠自力斷惑見真，沒有辦法靠他力的。唯獨念佛法門有他力幫助，就是在往生的時候，阿彌陀佛來接引，見到佛就得佛力加持。

從這個事實，我們可以體會到其他法門為什麼得不到佛的加持。因為不想往生西方極樂世界的人，臨命終時沒有佛來接引。換句話說，見不到佛，怎麼能得佛力加持。只有這個法門，生西方極樂世界，佛來接引你。沒有其他法門，臨命終時由佛來接引。你見到佛，那有不得佛力加持的，一定會得到的。

往生極樂世界，我們修行的功夫最低限度要念到「功夫成片」。也就是說，念到心地清淨，煩惱雖然沒斷，但是一句佛號，確實能伏住煩惱。這一點非常重要，千萬不能疏忽。

煩惱是什麼？就是妄想、執著。煩惱無量無邊，妄想、執著這兩類就全部包括了。妄想能變一真法界成十法界，執著變現出六道輪迴。如果我們妄想、執著還很重，功夫就不能成片。念佛不得力，往生就有問題。一萬個念佛人能有兩三個往生，比例是萬分之一二。為什麼那麼多念佛人不能往生？因這句佛號伏不住妄想、執著。這樣念佛只跟西方極樂世界阿彌陀佛結個法緣，這一生是去不了的。

我們今天聽到這個法門，這樣的歡喜，證明了過去生中生生世世曾經修學這個法門。才一接觸，往昔修學的種子就會引發出來，對念佛就能歡喜、信受。往昔為什麼去不了？就是一句佛號不能降伏妄想、執著，所以沒去成。幸而這一生中又遇到了，若佛號還是伏不住煩惱的話，還得要等來生。來生不一定是下一生，不知道又要經過多少阿僧祇劫才會再碰到。來生遙遠無期，這要知道，所以想到這裡就感到非常可怕，遇不到佛法就造罪業。造罪業就受苦報，搞六道輪迴。

六道裡決定在三惡道的時間長。經上告訴我們，阿羅漢斷見思煩惱，具足六通。他想到過去墮落在地獄的情形，還是心有餘悸，一提到地獄，身上出血汗（身上流汗是紅色的），還能嚇成這樣子。我們是忘了，忘了地獄的可怕。世間一切事實真相明白了，我們才會真正發心，真正修行。這些虛妄之法一定要捨去，不要再貪著，不要再牽掛了，頭腦總得要冷靜，這句佛號才能得力。

黃老居士寫這一段，用意非常之好。有些人讀《阿彌陀經》，看到「一心不亂」，覺得自己這一生中做不到。這個法門雖然古大德讚歎備至，他自己想想不是這樣根器，「一心不亂」做不到，就不敢修學念佛法門。這是非常可惜的事，所以在此地特別提出來。

《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，是詳述的《阿彌陀經》。經裡教我們「發菩提心，一向專念」。玄奘大師的本子是「一心繫念」，跟此地講的「一向專念」完全相同。這是人人可以做得到的。

這一句重要的字，就是「專」。怎樣才做到「專」？對於這部經，對於念佛法門，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是「一向專念」。同修們都能理解，要認真去做，要把「永脫輪迴，圓成佛道」當作這一生中第一樁大事來辦。

「永脫輪迴」等於阿羅漢、辟支佛。「圓成佛道」就等於諸佛如來，超越了菩薩。這是我們一生中可以做到的。做不到，我們就不說，說了沒意思。決定可以做到，我們為什麼不去做？為什麼不肯把世出世間法放下？一切障礙的根本就是不肯放下。一切放下，心裡只有一個阿彌陀佛，這一生就決定成就。

『但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經』。這比起《阿彌陀經》裡講得更清楚、更確實，簡單扼要。只要照這方法去修學，沒有一個不往生的。這一句確實是希有，真正不可思議，所以古人讚歎這法門是萬修萬人去。正因為它說得清楚明白，才稱為「淨宗第一經」。

因其為直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。

這是真實語，一點都不為過，它確實是直捷中的直捷。大乘禪宗直捷，密也直捷，但是淨宗比這兩種更直捷。持名念佛在四種念佛裡又是第一直捷，『直捷中之直捷，方便中之方便』，沒有比這更方便。

《華嚴》、《法華》圓融，禪與密也圓融，淨宗比它們更圓融，絲毫缺陷都沒有，所以『絕待圓融』。那些法門雖然圓融，裡面還有缺陷，不是每個人都能修學的。這法門是一切人都可以修學，找不到缺陷，所以稱為『絕待圓融』，就是絕對的圓融。

『不可思議，利濟眾生』。「利」是利益。現在就得利益了，將來的利益更為殊勝。「濟」是拯濟。說到利，說到拯濟眾生，這一部經在一切經裡排名第一。沒有任何一部經典能超過此經，沒有任何一個法門能超過持名念佛的。所以，念佛法門不可思議，功德也不可思議。可惜很少人認識。

（五）大聖垂慈，特留此經。

『大聖』指本師釋迦牟尼佛。『特留此經』，廣度一切眾生，意義更為深遠。

１、經云：「當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」

這是本經的經文。『當來之世』指佛的法運終了的時候。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共一萬二千年。最盛的是正法，其次是像法。像法以前修行證果的人都還有；像法時期修行證果的人沒有了，見性的人很少了，但是修行有得禪定的人。明心見性太難了，太希有了。

末法一萬年，現在已經過了一千年，往下去，每況愈下。但是我們不要太悲觀，在往后九千年中，佛法有興有衰。現前佛法衰到最低點，以后還是會慢慢興起來的。不過我們可以想像得到，興的時候短，衰的時候長。「興」還得要眾生有福，眾生歡喜接受，佛菩薩才會應化到世間來，佛法就興起來。眾生信邪，不信正，佛菩薩不來，妖魔鬼怪都來了，佛法就衰了。

我們從這角度來觀察，能體會到興的時間短暫，衰的時間長久。實在講，佛法的興衰與世間的教育成正比例。現在整個世界，教育失敗。對於古聖先賢的遺教，現在人不相信，沒有接觸，沒有辦法體會，認為古聖先賢是落伍的，是封建的，是專制的。把這些名詞帽子都扣上去，廢棄不要了。他要新的，新的能不能找得到？永遠找不到的。古聖先賢最高的教育目標，是恢復人的本性；佛法教人的目標，是「明心見性」。教育的宗旨，是教人認識人生的價值，明白人生的意義，體會人與人的關係，人與大自然的關係。

儒、佛的教育都是如此。禪宗講直指人心，也是這個意思。如果不懂這個意思，《六祖壇經》你決定看不懂，大乘法的精義也無法體會。所以，教育在認識自己、認識宇宙，認識人生和宇宙的關係，明白了、清楚了。五倫十義、五常八德，是不是過去專制獨裁的帝王拿來統治百姓的工具？你要這樣想，就大錯特錯了。孰不知「倫常」、「道德」是自性本具的德行，自然流露的性德，本來具足的良知良能。從前教育，在啟發人性本具的良知良能，所以國家能長治久安，人生確實有意義、有價值。

前天有一位同修，在行政院服務，找我談了不少問題。他想提前退休，我很贊成。我說：「你退休之后，可以做一點有意義的事情。」這一生得人身，沒有白來，就有意義了。現在作官很苦，不但作普通的官很苦，就是作總統也都很苦。我們這個時代有沒有高人？有。不能說這一個時代沒有高人，但是高人到那裡去了？隱居了。真正高人，不輕易受人侮辱的。自取其辱的是愚人，不是一個有智慧的人。

今天的社會，稍不謹慎就會招來羞辱，所以真正有道德、有學問的人，退居隱藏不會讓人知道，也不會讓人認識。你看中國歷史每一個朝代凡有動亂的時候，高士都隱居了。我們現在正是歷史上最亂的時代，隱藏在佛門裡有高人，道教裡也有，甚至於販夫走卒裡也有。做生意小買賣的，每天賺一點錢生活的，就可能有高人在裡面。因為這種人不貪財、不貪名、不貪利，能維持溫飽就很滿足了。他的精神生活豐沛，他的境界不是一般人能知道的，這是真正的高人。

經道滅盡了，那時比我們現在還要苦。世尊在這時候，還是『以慈悲哀愍，特留此經』。世尊預言一萬二千年后，佛法在世間消滅，一切經都消失了，第一部滅的是《楞嚴經》，《無量壽經》最后滅，由此可知，本經到法滅盡還能『止住百年』。現在在台灣，這二、三年提倡這部經，大家都很歡喜，印得很多，念的人也很多。別的經將來沒有人念了，這一部經還可以流傳，流傳到最后的一百年。那一百年中一切經典都沒有了，只剩這一部經，多留一百年。有緣的眾生（就是現在天天念，念了又放不下，不能往生的人），再等到九千年后，若得人身，也許會碰到了。要沒有這樣的善根、福德，那時不容易遇到。他若遇到了，遇到之后，則『隨意所願，皆可得度』。

依照這部經典來修學，可以滿你的願。你願意得人身，來生能得人身；願意升天可以升天；願意往生西方極樂世界也可以。沒有一樣不能滿願的，隨意所願，皆可得度。法快要滅盡的時候，這部經還有這麼大的效力，何況現在。我們今天遇到這部經，確實隨意所願，皆可得度。「佛氏門中，有求必應」，只要你真正清楚明白本經，依照理論、方法來修學，這一生一定非常幸福美滿，一生都能稱心如意。在這樣的亂世還能稱心如意，福報就很大了。由此可知，這一部經的功德確實不可思議。

２、今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。

這一段話，我們應深深的、冷靜的去體會。現在的世界，實在是濁惡到了極處。「濁」是染污。此地講的染污不僅僅是說「環境的染污」，環境的染污已經影響整個人類的生存，大家已經意識到了，覺察到了。可是更嚴重，更可怕的染污，大家還沒有發覺，就是「人心的染污」。這比環境的染污還要嚴重不知道多少倍！沒有人發現。古聖先賢教育的目的，就是清除染污，防止染污。今天我們把這個教育目的捨棄了。現代人心迷邪染、貪瞋癡的染污，遍及全世界，時時處處都看到，覺察到。染污結果是什麼？是世界毀滅。東方與西洋的預言，我們姑妄言之，姑妄聽之。現在整個世界，如果諸位觀光旅遊，仔細去觀察一下，就覺得古老的預言很值得相信。如果不是大災難，人不會覺醒過來。現在人邪迷太重了，若遇極大的苦難，慘痛的傷亡，文明的毀滅，大概才會覺悟，才會清醒過來。

佛家常說「萬般將不去，唯有業隨身」，確實沒有一樣是自己的，眼前若有機會，多做一點好事，多積一點德，那是唯一能帶得去的。現在不知道積功累德，到壽終時想做些好事，已經沒有機會了。諸位想一想，這是多麼可怕的現象。這現象，誰也不能避免。

『濁惡彌深』。「濁」就是染污；「惡」是造惡業。現在社會上，造殺、盜、淫、妄、五逆十惡，好像很正常。如果沒造，反而不正常。大家把五逆十惡看作正常，這怎麼得了！這真是自己毀滅自己。

『眾根愈劣』。「劣」就是好善、好德的意念沒有了。貪、瞋、癡、慢、損人利己，這些念頭愈來愈堅固，就是「眾根愈劣」。

『垢重障深，惡浪滔天』是指五逆十惡，貪瞋癡慢，遍地都是。這太可怕了！一切經教，都失掉效用了。為什麼失效？現代人不能信受。

像我們現在講經的方式，已是最后的一個階段。往后這樣的講經機會沒有了。講經的法運，現在是末法時期，逐漸滅了。以后像這樣講大部經，只有在佛學院教學的時候或許有。離開台灣，大家可以見到，在國外每個人工作都繁忙，都緊張。每天坐在這裡聽一個半鐘頭的經，不可能。在國外，最大的耐心、機緣大概只有十天。十天不缺課的很少，還可以的。最受歡迎的是半小時到一小時。半小時到一個小時怎麼講一部經？所以台灣人福報很大，在這個時代還能聽整部的大經。但是這樣的機緣在台灣也不能維持很久，社會逐漸在轉變，必定轉變成跟外國一樣，長期講大部經的機會愈來愈少了。

看佛教的《大藏經》分量那麼多。這一本經，分量雖然少，內容卻不少。內容很豐富，大家讀了才歡喜，才高興。所以，要救度目前這大災難，就是有緣的人得度—他能遇到這部經，遇到念佛法門。這部經的效果力量，一直到法滅盡，都不會衰的。

正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。

從這裡我們能體會，這部經的興起因緣殊勝無比。持名法門之妙用，簡單、容易、穩當，在現前滅罪消災、積功累德，樣樣都第一。

佛恩深重，粉身難報。

尤其是夏蓮居會集的這本，會集得太好了，找不到絲毫的缺陷，確實是《無量壽經》五種譯本的集大成。念這一本，五種譯本都念到了。