佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經玄義講記
（五、所被根機）
淨空法師講述
◎ 五、所被根機
「被」念披，音、義與「披」相同。
一、《疏鈔》云：「前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」
前面介紹這部經的方便、作用。這一段說明，念佛法門既然這樣殊勝、究竟方便，要什麼條件才可以修學。那些人能修學這個法門；那些人不能修學這個法門？《疏鈔》是蓮池大師著的。他講：『前三非器』，「器」是根器，不是念佛法門的根器。有三種：
第一、是不相信。那有什麼法子！念佛法門雖然很好，究竟方便，你不相信，所以你不能修學。
第二、是不願意學。你信了，不想往生淨土，念佛法門對你也沒用處。
第三、是不肯依照這法門去修行。你很想得到健康、長壽，很想得到快樂，得到智慧、福德；但你不肯按照這個方法去做，是得不到的。
除了這三種人之外，就是能信、能願、能行，即是念佛法門所攝受的，沒有一個不能修學。
信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。
要這樣信才行。不是說，我叫你念阿彌陀佛，有什麼好處，你就來相信。這個信沒有用處的，將來再遇到一個法師說，「我的法門比你的法門還好」，你信心就動搖了，又跟他去學了。這些我們常常看到的，這不是「信」。你沒有把道理搞清楚，你的信是「迷信」。迷信，不能起作用。佛法裡講的信，不是迷信，是「正信」。正信是建立在理論的基礎上。你對理論真正通達明瞭，才是正信。如果把這個理論在生活中去做，去實驗，得到了真正證明，就是「真信」，更進了一步，信才是真的。自己經過實驗，得到了證明，才是真信。
佛法裡常講共業裡有別業，所以我們要認真念佛。李老師往生之前，告訴學生說，現在世界已經亂了，佛菩薩神仙來了也救不了；唯一的一條生路就是念佛求生淨土。這是他最后的遺教，勸我們認真念佛，求生淨土。十法界依正皆是自己造的業報，這事唯有佛法說得清楚明白，決定不是偶然的，也非任何人力支配可以改變的。
我們的信心要建立在理論的基礎上，要信『生佛不二』。諸位熟讀《無量壽經》，才能了解這個意思。一切眾生，與佛、菩薩是平等的。『是心是佛，是心作佛』。「佛」這個字是圓滿的智慧，圓滿的大覺。圓滿的智慧是我們的自性。佛法的修學，就是恢復自性清淨心，把我們清淨心上的障礙、污染去掉而已。眾生與佛的差別，就是眾生的心現在有污染，佛菩薩心是清淨的。
現在大家都能意識到環境污染嚴重，但是不曉得眾生心理的污染、精神的污染比環境污染還要嚴重。環境污染足以毀滅世界，人心的污染會感應環境，乃至世界的污染。今天人心污染、精神污染已達非常嚴重，可是還沒有人覺悟。佛法就是教我們淨化身心，把心地的污染清除，恢復清淨心。這才是治本。西方的古老預言家，相信人與居住的星球以及大宇宙，全部是一個有機體；人若不善待這個世界，世界同樣的不會善待人們。此說最近佛法。
清淨心就是佛心。恢復清淨心就是作佛。眾生念佛，就是念清淨心。念經也是如此。把我們的妄想、執著念掉，恢復自性清淨，所以『定得往生，究竟成佛』。這是這個法門無比殊勝之處。
我們的信心如果是建立在這個理論基礎上，信心決定不動搖，信心清淨，則生實相。
願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。
尤其是在現代這個社會，無論你是貴、賤、貧、富，無不深深感到生在世間很痛苦。即使貴為總統，有他的苦處；賤為乞丐，也有他的苦處。沒有一個不苦！如何離苦得樂，就要靠佛法的修養，所以我們要『厭離娑婆』。娑婆極苦，我們要求離苦得樂。
我教外國人念阿彌陀佛，他問我：「阿彌陀佛是什麼意思？」我告訴他：「阿彌陀佛是長壽的意思。」他喜歡長壽，念阿彌陀佛的人都長壽。「阿彌陀佛是快樂的意思」，念阿彌陀佛的人都快樂。「阿彌陀佛心清淨、身清淨」，身心清淨，自然就快樂，自然就長壽了。他們聽了很容易接受，尤其他看我這樣子，他就會生起信心來學佛了。我很快樂，六十五歲了，他看了嚇一跳。在外國，六十五歲是老人，很多地方優待老人，都不用買票。可是我非得拿護照給他看，因為他不相信我六十五歲。我是清淨快樂長壽最好的證據。
快樂、長壽、健康從那裡來的？從心清淨得來。心理健康，身體自然就健康。所以，心地清淨，百病不生。不但不害病，我常說，不死！是真的。
你問我，我會不會死？我會告訴你：「我決定不會死！」這是真的事實。不會生病、不會死，是活著跟阿彌陀佛往淨土的。我在美國，他們要給我買醫藥保險，我說：那筆錢捐給別人作醫藥費用，我決定不受。諸位要懂得，身體真正健康、長壽、快樂，是修清淨心。用什麼方法修清淨心？用念《無量壽經》的方法，念「阿彌陀佛」的方法。這不是迷信。
念佛的心要懇切，『如子憶母，必欲往生』。往生是決定靠得住，不要懷疑。往生西方極樂世界，就跟現在移民一樣。從我們這個世界移民到西方極樂世界去，這才真正安穩、快速、容易，且是究竟圓滿的離苦得樂。
行謂從願起行，一向專念，無有間斷。以上三事，號為資糧。信願行三，缺一不可。
行就是「不間斷、不夾雜」。念念相應念念佛，念念相應念念往生。「資糧」是比喻。古時候外出旅行總要帶一點錢，錢就是資，還要帶一點乾糧。現在旅館、飯店很多，身邊有一張信用卡，錢都不需要了。這就是說，信、願、行是我們往生西方極樂世界的三個條件。三條件一定要具足，少一個都不行。
二、淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例：
首先稱讚淨土法門『奇特殊妙』。這一句看似平常，我們看多了，習慣了，其實含義非常深廣。它是本師釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門中，最奇特的、最殊勝的、最微妙的。不僅是世尊一代時教，說真話，十方三世、盡虛空遍法界，一切諸佛如來所說無量無邊法門之中，念佛法門也是第一奇特、殊勝、微妙。所以夏蓮居居士說，念佛法門是「萬億人中一二知」。幾個人能認識這個法門？
像馬鳴、龍樹、智者、永明之流，真正認識。蕅益大師說得好，真正認識這個法門的人，沒有不求生淨土的。不要說一般在家的人不認識，就是歷代出家的高僧大德，認識這個法門的也不多。所以這一句「奇特殊妙」，實在是讚歎到極致。
究竟什麼人是念佛法門的當機者？自古以來所說，有三種。
（一）上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，多認為上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品，凡夫絕分。
唐善導大師以前的古大德，多認為上品上生者是四地至七地；上中品是初地至四地；從上上至中上四品，不是凡夫往生的。這是古德的說法。
佛當年在入滅之前，特別教導后學的人，佛不住世時，學習要遵「四依法」，第一是依法不依人。這是古來祖師大德說的。如果我們從四依法來說，他這種說法在經論裡找不到根據，我們可以不接受。諸位《無量壽經》念得很熟，在《無量壽經》裡有沒有這個意思？如果有，經題上「平等」兩個字就要拿掉了，因為不平等。經題是「清淨、平等、覺」，為什麼上品上生我們沒有分？這是善導以前人的說法。
（二）本為凡夫，兼為聖人。善導大師《四帖疏》，破前說曰：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。」
這是善導大師說的。善導大師是淨宗第二代祖師。他是阿彌陀佛的化身，善導大師說的話就是阿彌陀佛的話。他這說法，若與本經的經文對照，確實是這個意思。善導大師的話是在《四帖疏》裡說的。《四帖疏》是善導大師為《觀無量壽佛經》所作的註解。這個本子在台灣流通很廣。過去道源老和尚講過很多遍，他講《觀無量壽佛經》，都是依《四帖疏》。
善導大師的說法與前人所講的不一樣，古人的講法錯了。『如來說此十六觀法』。佛講十六觀法是淨土修行的方法。念佛方法有很多種，總括起來不外乎四大類，就是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。十六觀就是觀想、觀像、持名，所有念佛方法都在其中。善導大師認為佛說這個法門，『但為常沒眾生』。「常沒眾生」就是生死輪迴頭出頭沒的眾生。生在三善道就好比頭出；未久又墮到三惡道去，好比頭沒。這是比喻，就像在水中伸出頭來吸一口新鮮空氣，轉過頭來又沉到水底去了。所以諸位要曉得，如果這一生不能往生，在三惡道的機會決定多，時間長；在三善道的時間短，機會少。
同樣是學佛，同樣是念佛，從前李老師說，一萬個念佛人，能往生的不過三五個。原因在那裡？不是經上說的錯誤，是你自己把經義誤會了，曲解了。由此可知，經典中的理論、方法、因果，我們要徹底明瞭，這一生念佛才有把握，所謂「萬修萬人去」。如果其中有絲毫差錯，這一生就不能往生了。
我這一次在北京會見黃念祖居士，他知道台灣淨土修學的狀況，非常歡喜。他說這本《無量壽經》（夏蓮居居士的會集本），在台灣從南到北，念誦的人這麼多，講解的人這麼多，依教奉行的人這麼多，台灣劫難可以免除是肯定的。至於有幾個人能往生，就不敢講了。
由此可知，念經念佛，消災解難，是決定可以得到的。念到心清淨，心淨則土淨，才能往生。與法不相應，不能往生。往生的條件，我們在講席中常常提醒諸位。念佛最上乘的功夫是理一心不亂，生實報莊嚴土。中等程度是事一心不亂（見思煩惱斷了，破我執），生方便有餘土。最下等功夫是功夫成片，生凡聖同居土。功夫成片是一天到晚二六時中，心中只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛以外，什麼念頭都沒有，這才是功夫成片。這是往生的條件。
如果我們一面念佛，一面還在打妄想，心裡還有分別、執著、牽掛、憂慮，就不能往生。一定要把分別、執著、牽掛都捨掉，都放下，符合本經所說「發菩提心，一向專念」，才能往生。往生的功德利益就像前面所說，「奇特殊妙」，真正不可思議。
三輩中，下輩往生也有九品。往生凡聖同居土的，是最下等功夫。九品中之上三品往生的，知道自己什麼時候走，預知時至，不生病，走得自在，走得快樂。像香港東林覺苑的何東夫人，她往生時就度了自己一家人。她兒子媳婦都是虔誠的基督徒，只有老太太學佛。她往生時把親戚朋友都召來，開往生大會。她跟大家開示，講完了，說：「我要到西方極樂世界去了，大家念佛送我。」念不到十五分鐘，她走了！一家人從基督教回過頭來信佛了，因為親眼看到老太太表演往生。念佛法門真的是萬修萬人去。
在台北，以前蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生的那一天，他跟太太坐三輪車到念佛團參加共修會。念佛團共修跟打佛七一樣，一支香念佛完后止靜，就講一段開示。開示平常都不超過半小時，由老居士們輪流講。李老居士坐三輪車去念佛團，在車上跟太太說，我要往生西方極樂世界，你一個人會不會感覺寂寞？他的太太並不知道他那天往生，於是很慷慨的回答他，往生是好事，你能往生，就不必管我。太太同意了。
那天是輪到魏老講開示，他跟魏老說，我們兩人換一換，今天我來講。他老人家上台講了一個半小時，非常懇切勸勉大家念佛求生淨土。講完后向大家告辭，說要回家了。老居士八十多歲，講一個半鐘點，大家以為他講累了要回家休息。沒想到，他下台在客廳沙發上一坐，往生了。他是回西方極樂世界的老家。這是當時參加念佛的同修們親眼看到的。那時我在台中，台北的徐醒民居士，在新生報作記者，他也參加了念佛會，隔日寫了一封限時信告訴我，念佛往生是真的，一點都不假，他親眼看到的。現在在美國舊金山的甘老太太，那天也在場。甘老太太那天還敲引磬送他往生。沒有生病！
前年美國華府的周居士，一生沒接觸佛法，病重時才聽到這個法門，非常歡喜，死心塌地叫全家人念阿彌陀佛送他往生。念了三天三夜，他看到了西方三聖，彌陀、觀音、勢至從雲端下降來接引他往生。實在是不可思議，證明了彌陀四十八願中的第十八願真實不虛。
《阿彌陀經》上講：「若一日、若二日、若三日」。三天往生！華府同修打電話給我，太殊勝了。這樣的事情，近百年來在中國沒見到，怎麼會在美國發生？華府同修念佛信心堅定了，親眼看到的。所以，諸位要知道這句話是真的。
『但為常沒眾生』。「但」是專。專門為了六道生死凡夫開的法門。
『不干大小聖也』。大聖是菩薩，小聖是阿羅漢。說明念佛法門是無上法門，佛就是為六道凡夫而說的。
又云：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」
這話講得太好了！三輩九品不平等，是怎麼造成的，不是佛造成的，是每個人學佛所遇的緣不一樣。如果遇到一位好老師，能把淨土法門理論、方法、境界、因果，講得清清楚楚，我們可以求生上品。如果遇不到，能老實念佛，像周廣大先生，什麼都不懂，就憑一句阿彌陀佛，知道有西方極樂世界，往生極樂世界有好處，他就死心塌地的念，往生品位就低。這是遇緣不同。至於念佛不能往生的，也是遇緣不一樣。遇到時也相信，到要緊關頭的時刻不相信，而相信世間鬼神去了，那就糟了。這種事情很多。不要說是到臨終，一般人到緊要關頭，你就知道他到底信不信佛。
不相信佛，相信風水；不相信經典，信人妄言。這有什麼辦法？這種人念佛能往生嗎？不能往生。為什麼？到緊要關頭他不相信佛，也不相信經，把三寶丟掉了，去求神求鬼，相信算命的，決定輪迴。這真的是業障現前，我們要懂得。
念佛不能往生的原因，我們找到了；只要把原因消除掉，往生的道路上就沒有障礙了，就會一帆風順。信佛太難了！淨宗第一條件就是「信」。蕅益大師在《要解》裡說了六個信：第一、信自己。第二、信佛。第三、信因。第四、信果。第五、信事。第六、信理。實在講，具足此六信很不容易。有人學一生的佛，都不能具足。學一生的佛，連邪正都不能辨別，那還談什麼呢！學佛要真學，不能把佛法當兒戲。
周宣德老居士對台灣佛法的弘揚，有很大的貢獻。大專學生學佛是他第一個倡導的。大專第一個佛學社團是台大晨曦社，就是他協助成立的。他學佛幾十年了。我這次在北京，黃念祖老居士告訴我，周宣德給他寫信，他連看都不看，更不要說回信。什麼原因？因為周老在台灣有慧炬出版社，曾經替某居士出版了一部書，這位居士邪知邪見，周老替他出這部書。周老這麼大年歲，學佛這麼多年，連邪正都分不清楚，還談什麼？我聽了之后，想到黃念老的門檻不亞於當年的弘一大師。
弘一大師的門檻高峻。他跟你約定明天早上八點鐘見面，你早到一分鐘他不開門，遲到一分鐘把門關起來，把你罵回去。一定要準時，說幾點幾分就是幾點幾分，他很嚴格。這是真正修道人，有他的作風。
遇緣不同。「緣」可遇不可求，遇到了很幸運，就要認真修學。緣，就是我們所講的機會。機會遇到要好好抓住，不能放棄。三輩往生，九品差別是在緣上。我們今天遇的緣，可說是第一殊勝。淨宗最主要的經典就是《無量壽經》。《無量壽經》原譯本跟歷代的會集本，共有九種不同的版本。九種本子以這一本最為「圓備」。圓是圓滿，備是詳備。沒有一絲毫缺點，是最好最善之本，我們遇到了。更難得的，今天我們有李炳老的《眉註》，有黃念祖居士的《註解》。這些人是否有證，我們不敢講，有修有學則是大家所公認的。黃老居士是夏蓮居的學生，跟夏蓮居老居士二十年，是夏老的傳人，這《註解》決不會有差錯。李老的註解精簡，值得我們參考。
這一本經是律航法師從大陸帶到台灣來的。律航法師俗名黃臚初。黃念祖的跋中提到他，那時他還沒有出家，也是夏蓮居的學生。這本經是他帶來臺灣，后來送給李老師。李老師於民國三十九年在臺中講過一次，《眉註》就是那時寫的。這是經典流傳臺灣來的因緣。以后黃老居士出家了，就是律航法師。我和他見過幾次面。廣化法師就是律航法師的徒弟。在北部，廣元法師的書法寫得很好，也是律老的徒弟。所以，緣是很重要的。
我們今天這個「緣」是無比的希有殊勝。說老實話，我們學佛，將來往生要是生病，就不好看了。人家站著走，坐著走。我們不能站著走，也應該坐著走，清清楚楚、明明白白，不生病的走，這才對得起。你只要依照這部經典的理論、方法修學，決定做得到。你要不相信經典，還去相信鬼神，搞迷信，那就不行，西方淨土這一生又沒分了。
又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也。」
這句話是從《觀經四帖疏》裡節錄出來的，可見善導大師講的前后是一致的。什麼人是淨宗的當機呢？一切善人、惡人、大乘、小乘、凡夫、愚癡都有分。念佛法門廣大無比。上從等覺菩薩，文殊、普賢還發願往生。在這部經裡阿難尊者和彌勒菩薩皆是本經的當機者。阿難是禪宗二祖，他現在在那裡？讀過此經的都曉得，阿難尊者現在在西方極樂世界，他在此經發願往生。下而言之，即使是無間地獄的眾生，若有機會遇到這個法門，發願往生，一樣能成就。所以，念佛是平等法門。沒有往生極樂世界，有菩薩、有聲聞、有六道，不平等。生到西方極樂世界就一律平等了。大經我們讀得很熟了，西方極樂世界平等殊勝，微妙無比。
大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土。故中日諸師，多承此說。
「大師」是指善導大師。「聖心」就是佛心。阿彌陀佛的本願，一切諸佛如來的本懷，是聖心。『下洽群機』，九法界眾生個個得度，個個圓成。
「實」是真實。真真實實有功於淨土的弘揚。唐代日本僧人到中國留學的很多，其中不少是跟善導大師學習。日本人對善導大師非常崇敬。在中國很少見到善導大師的像，但日本多處皆可見到善導大師的塑像。台北的「善導寺」是日本人建的。「善導寺」一定是修淨土的，寺名就是紀念善導大師的。日本僧人在唐宋時修學淨宗的非常多，他們對淨土三經的註解遠超過我們。善導大師對日本淨宗的影響非常大。
（三）專接上根，旁及中下。
這又是一種說法。我們乍看很茫然，因為講的是上根。我們自己不是上根，恐怕沒分。這是誤會，又是「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。什麼人是上根？你自己就是上根。那些人不是上根？很多菩薩、阿羅漢他們不是上根。為什麼？不信念佛成佛就不是上根；深信求生就是上根。這與善導大師的講法沒有兩樣。
《疏鈔》曰：「《起信因緣分疏》明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。」
「明」是說明，「信位」是初發心。初發心的人有四種不同的根機。
『以禮懺滅罪被初機』。在中國、外國，在大陸，拜懺的風氣很盛，拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺、水陸法會等是，淨宗也有方便。搞這個是下等根機。
『以修習止觀被中機』。修習止觀是教下。賢首、天台、三論、法相等宗皆是教下。包括禪宗，因為止觀也是禪。這是真實修行者，跟一般拜懺的不一樣。真正用功，真正修學，是中等根機。
『以求生淨土被上機』。若聞淨土，深信不疑，一心一意求生西方，即是上等根機。這話乍聽往往聽糊塗了。我們對於經論的理解不深，比不上高僧大德，我們讀的東西也不多，怎麼會在宗門教下之上？諸位如果把《無量壽經》多念幾遍，就明白了。吾人應當要覺悟，接觸這個法門就能信、能願。能願就是發願求生西方。佛在經上說的，這個人不是普通人，他在過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，不是凡人。
凡人怎麼可能一接觸就能信、能發願？不可能的，只因他過去生中有非常深厚的善根，現在十方諸佛如來冥冥之中加持。一般菩薩、聲聞，當然不能相比。他確實是上根，確實不是凡人。要不是佛在經上跟我們講，我們要是聽人家講，怎能相信。這是難信之法，所以諸位能信、能願，我們就曉得，你過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來；比阿闍王子等五百個人的善根還要深厚。他們往昔生中只供養四百億佛。無量無邊跟四百億是不能比的。你的善根深厚超過阿闍王子五百個人。若沒有這樣深厚的善根，你怎麼可能生信、發願。所以，念佛法門在所有一切法門中稱為第一法門，那有那麼簡單。第一法門，你就相信，就接受了；阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不能接受，都不能相信。你怎麼會相信，怎麼會接受？所以我剛才舉了三個例子：何東夫人、李濟華居士、周廣大先生都是此經所講，無量劫來供養過無量無邊諸佛如來，他們在這一生中成佛的緣熟了。
「初謂業障眾生。」
禮懺消災滅罪，是對初機的人。初機是『業障眾生』。什麼是「業」，什麼是「障」，要搞清楚。同修們都覺得自己業障很重，想什麼方法去消業障。如果什麼叫業、什麼叫障、什麼叫業障，這三個問題沒搞清楚，你怎樣消法！禮懺真的能把業障消除了嗎？我在旁邊看得很清楚，不但沒消除，業障是愈拜愈多。業障在增加，沒消除。業是什麼？業是造作。起心動念就是造業。
起心動念是意業，口裡言語是口業，身體動作是身業。身、口、意三業，都在造惡。造惡就障礙了清淨心。若以本經的經題來講，即是障礙了「無量壽」，障礙了「莊嚴」，障礙了「清淨、平等、覺」。這是障。一天到晚胡思亂想，滿口廢話，業障如何能消除？我這次在北京與黃老居士談了六、七個小時，在座的還有二位居士。談完了，老居士感慨的說，我們談的都是廢話。什麼話不是廢話？他老人家說，只有一句「阿彌陀佛」是真話。除一句「阿彌陀佛」之外，都是廢話。我們心裡想「阿彌陀佛」是正念。除阿彌陀佛之外，都是妄想，都是業障。這話不是真正過來人是說不出來的。修淨土要怎麼修？二六時中，一天到晚起心動念，心裡想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，身體禮阿彌陀佛，這叫三業修行。這樣才能消業障。決不是我造的業很多，請幾位法師拜幾天《梁皇懺》就消掉了。那有那麼便宜的事？
「中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。」
中根是些什麼人？是業障很輕的凡夫，不是普通凡夫。「二乘」是聲聞、緣覺，包括權教菩薩。這些是各宗各派真正的修行人，因為他們不求往生淨土，說他們是中根。若他們求往生淨土，他們就變成上根了。
只要發心求生淨土，我們就是大乘菩薩，確實超過聲聞、緣覺。生到西方極樂世界，經上講「皆是阿鞞跋致」。「皆是」就都是。沒有說上品的是，中品的不是；實報莊嚴土生的是，凡聖同居土的不是。「皆是」就是從上上品到下下品，從實報土到同居土都是。這就不可思議。
現在我們雖然沒去，但發願心決定要去，我不是菩薩，誰是菩薩！這一點要認識清楚。今天我已經發願，已經依照這個方法修行了，自己拍拍胸膛，決定靠得住，決定有信心，這一生決定能往生。這就是菩薩，這就是上等根機。
有很多念佛人來問我：「法師，我能不能往生？」我聽了這話就說：「你決定不能往生。因為你沒有信心，怎能往生？」你要是拍拍胸膛，「我決定往生」，來問我，我說：「你決定往生！」因為你自己有信心。對念佛法門「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就決定有成就。若你有懷疑，或者夾雜，或者間斷，就靠不住了。如果真正把這九個字做到了，就確確實實有把握。
我們第一次印的，第一次講的大本經后面，將倓虛法師的《念佛論》附在經文后面。倓虛法師是念佛往生的。他老人家講，他一生看到念佛往生，坐著走的、站著走的，不生病、預知時至的，有二十幾位；聽說的還不算。他在《念佛論》裡舉三個例子：一位出家人，一位在家居士，一位女居士。
女居士是青島的張氏，先生是拉黃包車的車夫。一家四口，生活非常清苦。一天不去拉車，一天就沒有生活。這位女居士參加湛山寺的念佛會不少年。湛山寺是倓老在青島的道場，每星期念佛；她去念佛會幫忙廚房洗碗。
她往生時預知時至。往生那一天她跟先生講，她要到西方極樂世界去，叫他先生好好照顧小孩。小孩還小，大的才十歲，小的才六、七歲。她先生把她臭罵一頓，說：「我們家窮得這樣，你還說風涼話。」一生氣就拉車去了，她的小孩也出去玩了。她在家裡洗洗澡，沒有新衣服，換件乾淨衣服，在床上打坐走了。到中午，小孩肚子餓了要吃飯，回家發現媽媽坐在床上死了。小孩報告鄰居，鄰居把她先生找回來，大家措手不及。再到湛山寺報信，湛山寺同修來幫她處理后事。她不認識字，沒念過書，也不懂什麼經教。憑什麼往生呢？「老實念佛」。這在《念佛論》裡，諸位都可以看到的。這是菩薩。她沒有往生之前，誰瞧得起她？沒人瞧得起她。這一往生之后，那一個人比得上她？講經說法的法師，名剎的方丈，能比得上她嗎？比不上。人家多瀟灑，說走就走，多自在；也沒有生病，清清楚楚，明明白白。
要曉得，真正發願求生淨土，一心專念，這個人就是大乘菩薩。這個法門是大乘菩薩所修，上根就是指這些人。凡是往生淨土的，皆是上根。
『專接上根，旁及中下』。中下根不是專修淨土的，或許到臨命終時才發願求生西方極樂淨土，那是中下根機，但是人家有能力。像那些人？我們舉個例子，像倓虛法師，他是中下的，因為他不是專修淨土的。他是修天台宗的，到臨命終時才發願求生淨土。或者是參禪、或者是學密、或者是學其他法門，到最后發現所修的法門不得力，才回轉頭來專心念佛，求生淨土，這是中下。一聽到念佛法門就相信，就接受，這是上根人。上根是專修的，中下根是兼修的。兼修的，一萬個人中才有三、五個人往生。專修的，萬修萬人去，這是上根，是蓮池大師說的。
又《要解》謂持名「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。」
蕅益大師這句話，讚歎得非常的圓滿。念佛法門甚深，等覺菩薩都不完全了解。念佛法門奇妙，罪業深重的凡夫，乃至阿鼻地獄的眾生都能往生。理太深了，唯佛與佛才能究竟。
『破盡一切戲論』。「戲論」指講經說法，就是包括教下在內。『斬盡一切意見』，指宗門—禪宗。這兩句話是指念佛超越宗門教下，可見得是太深妙了。要不深妙，怎麼能超越宗門教下？
超過宗門教下就是超過一切法門，無量無邊的法門超越了。一切法門度不了的，念佛法門決定能度。問題是你接受不接受？你肯不肯照做？要肯照做，絕對能度。修學其他的法門不一定得度。修學念佛法門一定得度，所以才稱「深妙」。
「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」
「擔荷」就是承當，就是接受。什麼人能接受？就是馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明禪師這些人有資格承當，有能力接受。因為他們深信，沒有懷疑。這裡講的四大師，一切法門他們都通達無礙，所以他們深信，絕不懷疑。
為什麼自古以來，許多高僧大德懷疑而不肯修學？就是對於宗門教下沒有鑽研透徹。一旦徹底透過來，才知道如來教化眾生的本懷，千經萬論，無量法門的終極目標，就是誘導你歸向淨土。像《華嚴經》到最后十大願王導歸極樂，就是非常明顯的例子。《華嚴經》要不歸到西方淨土，就不圓滿。
我們初學的人，如果善根深厚，得諸佛菩薩本願威神加持，要能與馬鳴、龍樹、智者、永明一樣的沒有懷疑，斷疑真信，依照此經的方法、理論去修學，此生決定得生淨土。這是舉兩位大師對本經當機說。這個說法跟善導大師的講法完全相同。下面解釋「深妙」之意。
因持名一法，乃至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。
念佛法門的修學，說實在話，很不容易，難在諸位不能相信。我們在講席常說，現代人聽騙不聽勸，信假不信真。跟你講真的，你不相信；騙你，反而相信。這是愚癡，是顛倒。佛在經上講「可憐愍者」，那有什麼法子，大多數的人都是這樣。
淨宗的修學，著重在讀誦。一下手就要求解，能理解嗎？不能理解。凡夫所理解的，多是邪知邪見。邪知邪見就是業障。這話不是我說的，我不敢這樣講，是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡說的，他講：「有解無行，增長邪見。有行無解，增長無明。」我們看看過去往生的人，有些沒有著重在求解，一句阿彌陀佛念到底，就能往生。
靈巖山印光大師的道場，念佛堂二六時中佛號不間斷。他的道場特色，沒有講經，沒有法會，只有簡單的開示，提醒大家警覺。這個道場現在還存在。我今年有緣，特別到靈巖山參拜印光大師舍利塔。這是我們的祖師。我的老師李炳南居士，就是印光大師的學生。
修學淨宗，我勸大家先讀經，首先把《無量壽經》念三千遍，然后再求解。這是佛門祖祖相傳的老方法，特色是根據四弘誓願的教訓建立的。四弘誓願首先教我們發願度眾生，「眾生無邊誓願度」。發願就是無上菩提心。我要幫助一切眾生，我要成就一切眾生，要幫助一切眾生斷煩惱，出三界，往生成佛。這是無上菩提心，所以四弘誓願第一誓願是大願。
第二、「煩惱無盡誓願斷」是行，先斷煩惱。用什麼方法斷煩惱？今天教你「念經」，就是斷煩惱。煩惱是什麼？就是你的妄想、習氣。「念經」就不打妄想，不念經就打妄想。為什麼不念佛？因為一面念佛，一面還在打妄想。念佛對初學的人比較不能得力。初學的人念經比較得力。一打妄想，經念錯了，從頭再念，而不是念錯了接下去再念。一定要這一部經，從頭到尾念下來不打一個妄想。目的就是把你的妄想、分別、執著念掉。這是斷煩惱，所以念經是斷煩惱。用這個方法修三年、五年，你可以得到心清淨，煩惱輕，智慧長。智慧透出來了，再聽經就會有悟處，功夫好的就證果。
我們今天修學一輩子，連一點消息都沒有，還是迷惑顛倒，原因在那裡？方法錯誤了，我們不斷煩惱就學法門。所以，諸位要曉得真正善知識教不教你？不教你，狠狠的教訓一頓，叫你出去，不許你來見。為什麼？你沒有資格學。你的煩惱太多，妄想太多。不是他不慈悲，是你沒具足修學的條件。
昨天我們到台中萬佛寺，參觀了南普陀。我心裡有個念頭，將來機緣成熟，希望辦個小型的佛學班。學生要考試。考什麼？背《無量壽經》，把《無量壽經》從頭到尾默寫一遍。錯一個字扣一分，六十分及格。這一部《無量壽經》一萬多個字，錯四十個字，就不要這個學生了。至於「淨土五經」，總得出幾個題目考一考。考試及格了，就收這個學生。有一個學生就收一個，有二個學生收二個。我不要很多學生，很多學生沒用處。真正修學，真正發心。黃老居士希望淨宗真正出現幾個大善知識，佛門才有前途，眾生才有福。到這個佛學班來參學的，在家、出家不限定，只要考試及格都歡迎。所以，同修們若發心弘法利生，一、二年的時間應該來得及。《無量壽經》一天念十遍，一年三千六百遍，大概差不多。沒有這個根底，什麼都不能談，所以基礎教育非常重要。
你要這樣用功去修學，先斷煩惱，再學法門。這一、二年的功夫是教你斷煩惱。煩惱真正斷了，才有資格學佛法。然后你真正覺悟了，對經上的這幾句話：『至圓至頓，無上法門』，你才懂得，才能體會這話裡的真正意思。
「圓」是圓滿到了極處。《華嚴經》是圓教，天台的《法華經》也是圓教。《法華》、《華嚴》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》是十五的月亮。《法華》、《華嚴》是十四的月亮，雖然圓，不是真正的圓。這部經才是真圓。「頓」是頓超、是快速。像周廣大念佛三天三夜就往生了，那有比這個法門更快？所以說『非思量分別之所能及』。我們凡夫思惟不到的，分別不到的，『故曰深妙』。深妙的意思，各位要不能深深契入，很難體會。但是方法簡單。
但驀直念去，不假方便，不落思量。
你只要死心塌地一直念下去。『不假方便』是不必藉其他方法來幫助，一切法門皆用不著。這句話重要。我們現在作意研究討論，都落在「思量」上，結果是邪知邪見。還搞這個就錯了。
有人講，我們這個道場不搞一點熱鬧，信徒都不來了。我要問你，你的目的是要大家來湊熱鬧，還是要往生淨土？如果要湊熱鬧，舞廳熱鬧！真正修行，人愈少愈好。黃老居士的話，「同修貴精不貴多」，你要人多好看，這個觀念是大錯特錯，這是妄想。真正是志同道合，在一處共修。不是志同道合的，勸他到別處去，不必到道場來。這個道場是成佛的道場，三個人修成三尊佛，四個人修成四尊佛，這還得了！道場人再多，若是些妖魔鬼怪，那有什麼成就。
直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。
『破除戲論』是指教下；教下講經說法，皆是戲論。正如黃念祖居士說，我們談論六、七個鐘點，都是廢話，沒有一句正經話。正經話就是一句「阿彌陀佛」。
『蕩除一切計度分別』是指宗門的參禪，參話頭，也都是計度分別。淨宗的一句「南無阿彌陀佛」，老實念，直起直用，不假方便，自得心開，何其直捷痛快。
是能直下承當者，肉身大士也。
念佛往生不退成佛，乃十方諸佛度生第一法門，你能『直下承當』，依照這個方法去念，不懷疑、不夾雜、不間斷，決定求生西方，你現在即是肉身菩薩。「大士」是大菩薩、地上菩薩的稱號，不是普通人。
三、《要解》云：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」
蕅益大師在《彌陀經要解》裡這一段話，也是說這個法門的當機不可思議。這一段話，有許多人聽了之后疑惑，何以這句阿彌陀佛，是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世修行成佛的方法。『所得阿耨多羅三藐三菩提法』，就是證得成佛的方法。釋迦牟尼佛原來是念「阿彌陀佛」成佛的。這以前沒聽說過！這句話出在那裡？其實就在《阿彌陀經》裡。我們天天念《阿彌陀經》，把這麼要緊的一樁事情疏忽了，實在是讀經時太大意了。
蕅益大師的《要解》、寶靜法師的《親聞記》，你去研究，確實是如此。我們在《無量壽經》裡也得到證明，就是釋迦牟尼佛念阿彌陀佛時，他的精神光彩就特別殊好。阿難尊者感覺到，那麼多年為佛的侍者，從來未曾見過。這個意思，我們在講席中，也曾經跟諸位說明過。世間法常講「相隨心轉」，心裡歡喜時，相貌就特別好看；心裡不高興時，相貌就很難看。佛的相貌，三十二相、八十種好，已經是殊勝莊嚴到極處了。佛再念「阿彌陀佛」，你想，他那個相貌當然是不可思議了。在理上、事上，我們都能想像得到的。
要不是蕅益大師給我們點醒，我們念《阿彌陀經》，念一輩子也沒有把這樁大事看出來。經過高人一點，我們就明瞭。像我們這種根性的人，確實需要高人指點；沒有高人指點，往往當面錯過。
我在講堂裡曾經說過，如果不是魏源把《華嚴經普賢行願品》列在淨土三經后面，我們不知道淨土三經跟《華嚴經》是無二無別。他這麼一點醒，我恍然大悟，仔細一看，確實淨土三經跟《華嚴》沒有兩樣。要不是印光法師把《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，列在四經后面成為淨土五經。我們怎麼樣也不會發現《楞嚴經》上的那一章經文，是一切佛法的中心，至高無上的法門。
讀《楞嚴經》的人很多，自古以來，不少祖師大德們讚歎《觀世音菩薩耳根圓通章》；很少聽說讚歎《大勢至菩薩念佛圓通章》。這就是我們根性不利，往往當面錯過。印祖這麼做，我們就注意到了。仔細再看，才真正發現大勢至菩薩的一章經，二百四十四個字，是整個《大藏經》的心經。不僅是淨宗的心經，是整個佛法的心經。真正不可思議！不僅是釋迦如來一代的心經，也是十方三世一切諸佛菩薩的心經。《圓通章》字很少，意思太豐富了，因為十方三世一切諸佛所說之法，都不出這二百四十四個字。這才知道真正不可思議。
同樣的，不是蕅益大師為我們說出來，我們念《阿彌陀經》也沒有注意這個問題，釋迦牟尼佛究竟怎麼成佛的？
世尊出現在世間，是在三千年前，這個世界已經稱為『五濁惡世』了。實在講，那時的濁惡，沒有現在嚴重。「濁」就是染污，「惡」是十惡。十惡業的染污，稱為「濁惡」。佛當年在世，也確實有。我們看史書上的記載，那時的社會狀況，經典裡也說到，如阿闍世王（在《觀無量壽佛經》中講的）聽了提婆達多的話，發動了一次政變，殺父親、害母親，造五逆之罪。這是增上貪瞋癡！使我們明瞭佛陀在世時，濁惡也是時有所聞，但是不像現在這麼多，這麼普遍，這麼嚴重，濁惡到了極處。濁惡是因，災難就是果報。
這個世間能免得了大災難嗎？東、西方的預言都說到這個災難，距離我們愈來愈近了。西方古老預言說，一九九九年是世界末日。我們現在是一九九Ｏ年，還有九年，世界末日就到了。在基督教心目中，耶穌要下來審判世人。諸位記住，還有九年。中國古老的預言，說這個世界要再重新恢復秩序，人民能過幸福太平的生活，大概是在公元兩千零二十年到二千零三十年之后。東西方的預言家沒有互相研究討論。在幾千年中，他們的推測相差不過二、三十年，竟如此的接近，說明這一段時期，必定有很大的災難。這災難是全世界性的，無可倖免。世界濁惡到了極處。大乘經上常講「菩薩畏因，凡夫畏果」，只要仔細觀看現在人造的什麼因，即知將來有什麼樣的果報。這裡沒有絲毫迷信。
再說實話，釋迦牟尼佛早已成佛，那裡是三千年前才成的佛，那是表演給我們看的。佛在《梵網經》上說，他這一次在印度示現成佛是第八千次了。從這句話來看，釋迦牟尼佛再來，是示現成佛而已。但是他示現所含教育的意義非常真實，是不可以忽略的。示現就是教化，教我們成佛。真正成佛的法門是「念佛」，所以示現念阿彌陀佛，才證得阿耨多羅三藐三菩提。
『阿耨多羅三藐三菩提』，翻成中文是「無上正等正覺」。這是念佛成佛，他在示現中，把這個不可思議微妙法門告訴我們。不僅是世尊用這個方法成佛的，十方三世一切諸佛要成佛，都是用這個方法，沒有第二種方法。為什麼一定要念佛才成得了佛？不念佛就不能成佛嗎？在這裡我告訴諸位同修們，不念佛決定不能成佛。你要問是什麼原因？
大經《大方廣佛華嚴經》裡說，宇宙萬有的原理是「應觀法界性，一切唯心造」。十法界依正莊嚴是心現識變的。你心裡念菩薩，就成菩薩。你念什麼，就成什麼。念佛當然成佛。不念佛怎麼成得了佛？念鬼就會變成鬼，念地獄就墮地獄，念畜生就變畜生。那裡還有人念鬼、念地獄、念畜生？有！你看看現在很多電視、電影，都化妝成鬼。你去看那個鬼，念那個鬼，將來就必定變成鬼。你明白這個原理，你就曉得，看那個人天天喜歡吃魚，他就想魚，將來死了，他就變成魚。
趙松雪就是趙孟頫。趙孟頫是宋朝末年元朝初年的畫家，字寫得很好。他喜歡畫馬，天天想馬，結果還沒死的時候就變成一匹馬。他天天想馬的形狀，有一天他的太太走到他的房間，把蚊帳一打開，床上一匹馬。她驚嚇一叫，趙孟頫才恢復原形。原來他想馬，不知不覺自己已經變成馬。所以，想什麼就變成什麼。因此，你要想成佛，你得想佛，得念佛。你要不想佛，不念佛，你怎麼成得了佛？
三種淨業是三世諸佛淨業正因。末后一條說「深信因果」。因果就是上面說的道理，然后才知道「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛。佛法告訴我們，十法界依正莊嚴由心想生。你想成什麼，就成什麼。權，操在自己，不操在別人。《觀經》裡把這些理論、方法說得非常透徹，《大勢至圓通章》尤其抓到了綱領。「憶佛念佛」，「不假方便，自得心開」，這是總綱領。教你「淨念相繼」，淨就是不懷疑，不夾雜；相繼就是不間斷。往生不退成佛的祕訣都傳授給我們了，就看我們自己怎麼做了。
這是『果覺全體』。若問，佛還有沒有更祕密、更高明的方法？答案是肯定的，沒有了！最高深、最祕密的方法就是「淨念相繼」，都在這部經上傳授給我們了。『授與濁惡眾生』。我們生長在五濁惡世的環境裡，佛這樣的慈悲，把究竟圓滿的大法傳授給我們，實在難得。
『乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟』。念佛雖然簡易，然其理深密。深密不是祕密。什麼人能透徹理解？只有佛才透徹理解，唯佛與佛能究竟徹底明瞭。『非九界自力所能信解也』。「九界」包括菩薩，包括等覺菩薩。換句話說，即使是等覺菩薩，如果不是佛力加持，他也沒有辦法究竟理解。何況我們凡夫！
我們今天能懂得這麼一點，說實話，這些經論我們看得很多，聽得很多，絕對不是今天第一次聽到的。為什麼？過去聽到、看到的時候不覺悟，不能體會經中的真實義。諸位知道是什麼原因嗎？現在我們才知道，第一、我們的善根沒有發現；第二、三寶加持的力量達不到，我們本身有業障，障礙住了。現在一看，眼睛亮了，一聽就覺悟了，證明我們善根現前，業障消除了，諸佛威神加持，我們得到受用了。這是真的，這些理事，都在《無量壽經》裡。
現在很多同學，《無量壽經》念了很多遍。我這一提醒，大家就相信了。如果不是過去善根發現，現在三寶威神加持，即使聽了、看了，也只是打個馬虎就過去了，就是不能信解。
可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。
這句話，我們現在終於相信了。「無上」是沒有比這再上。八萬四千法門，無量法門裡，沒有一法超過念佛。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，大小、權實、顯密，沒有一部經超過《阿彌陀經》。為什麼？如果有一部經超過《阿彌陀經》，那就有一法在念佛之上。不僅釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有一部經能超過此經；十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經典，也沒有一部經超過《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，這樣才認識這個法門、這個經典是『無上深妙之法』。我們得來真正不容易！這麼多經典擺在那裡，那一部經第一，你能找得到嗎？所以我們實在非常幸運，怎麼會在這一生中，一下子就碰上這樣殊勝無上的第一法門。
『唯有上根方能直下承當也』。「上根」就是能信、能願、能行。就是前面所講，「專接上根，旁及中下」的意思。如果還要學其他的法門，還要讀其他的經論，那是中下，不是上根。我們在這一段文裡細細去體會。「直下承當」，這個人就是上上根。他這一生中決定往生，決定成佛。還有什麼根性比成佛更高、更上的？沒有了。這一生就要作佛了，他不是上上根，誰是上上根！所以蕅益大師這一段的開示非常重要。
四、《疏鈔》云：「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生。」
這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡一段懇切的開示。『念佛』是念阿彌陀佛。『菩薩之父』是比喻父母能生子女的意思。念佛能生佛！菩薩不念佛，永遠是菩薩，成不了佛。菩薩要想成佛，非得念佛，才能成佛。不僅是菩薩成佛要念佛；九法界一切眾生要想成佛，念佛就成了。念佛決定不會成菩薩、成阿羅漢。念佛決定成佛！
由此可知，我們一天到晚起心動念，都是在造因。若能冷靜、細心檢點這一天動了些什麼念頭；這些念頭是因，將來就有果報。業因果報的轉變關鍵就是念頭。念鈔票，將來變什麼？鈔票上有細菌，將來死了之后都變成鈔票上的細菌。為什麼？他沒忘記它，鈔票不能生育，自然化成細菌。念家眷，沒有辦法離開你的家族。如果你造的是善業，就又回到你自己家中去投胎，作自己的孫子、重孫。去給你兒子、孫子作兒女了，就又投胎回來了。如果是出了家，在寺院裡，捨不得所住的道場。寺院有老鼠、蟑螂、螞蟻，將來他就來投胎，作這些小動物，因為他貪戀這個地方。所以，諸位同修要知道，心裡念什麼，將來就變什麼。
十法界依正莊嚴，最殊勝圓滿的是佛菩薩，所以佛教我們念佛、念菩薩。我們一定要曉得這個道理，才會死心塌地的念。不念佛菩薩，就胡思亂想。胡思亂想是造六道輪迴的業因，這是極可怕的事。所以，蓮池大師在此提醒我們，「念佛是菩薩之父，生育法身」。
蕅益大師講，這是「無上深妙之法」。「深」是理甚深；「妙」是事微妙。不可思議，稱之為妙。「十地菩薩，始終不離念佛」，這一句是《華嚴經》上說的。華嚴會上十地菩薩，從初地到等覺，實際上是十一個階位。說十地，是整數好講。這十一個階位都念佛，始從初地，終至等覺。從初地到等覺，都不離念佛。有許多人輕視念佛法門，認為念佛是自了漢。他們學大乘，標榜人間佛教。人間佛教也不錯，來生再作人；問題是來生能不能再作人，是個大問題。
修五戒十善要不能得八十分，來生決定沒有作人的把握。我們能否給自己打個分數。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。「十善」是身三善，不殺、不盜、不淫；口四善是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三善是不貪、不瞋、不癡。我們能做得到嗎？佛給我們講真話，現在得人身的人，死了之后，來生再得人身，就像指甲上的土（在地上抓一把土，再撒在地上，指甲裡面還有一點點）；來生不能再得人身的，像大地的土。確實不成比例！手指甲上的土跟丟在地下的土比一比，那個多？我們自己來生能不能得人身，自己清楚得很。
貪心重的，變餓鬼。瞋恨心重的，墮地獄。愚癡的，變畜生。所以貪、瞋、癡是三毒，果報是三惡道。「貪心」，不管貪什麼，貪名、貪利、貪財、貪色，乃至於貪佛法也不行。佛法雖然好，你的貪心沒斷，貪圖功德，到處去攀緣作會，還是貪。佛教你斷貪、瞋、癡的，絕對不是教你換貪、瞋、癡的對象。你把意思弄錯了，那不能怪佛，你還是要墮落惡道的。
經云：「法尚應捨，何況非法」。佛法尚且不貪，何況世間法？世間許多人對於淨宗不了解。不僅對淨宗不了解，對整個佛法也不了解，才造成很深的誤會。為什麼不了解？就是梅光羲居士講的「不讀大經之過」，就是沒有認真去讀誦大乘，所以對於「佛法」不了解，產生許多誤會。正如蓮池大師在此講的『何得初心自足，不願往生』。才接觸佛法，尚未開解，就自以為是，不願意求生淨土。
還有不少出家人覺得作法師不錯，來生還想要作法師。他發這個願，他不求生淨土，來生有把握作法師嗎？在我想，來生一定是作寺院裡的蟑螂、老鼠。我說的話，有時不太好聽，但是句句都是實話。如果拿著佛法欺騙眾生，果報決定是墮三惡道。
有些人認為出家好，生活容易，又有人侍奉，又有人供養，又不要工作，多舒服。他不知道古德所講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。「了道」就是證果，就是要出三界。你出不了三界，就得披毛戴角還。必要慎重！你這一生，有本事出三界嗎？這是大問題。所以，有很多人來問我，他想出家，我就警告他，出家是很危險的事。要真修行，在家跟出家沒有兩樣。論成就，在家成菩薩、成佛，比出家的多得多。
在今天這個時代，我們放眼看天下，真正修行成就的人，真正往生的人，在家多，出家少。如果不相信的話，你稍微留意，你看出家人跟在家人，死的時候相狀怎麼樣，就知道了。這是騙不了人的。死的時候，相貌非常好看，那是好相。死時面目很恐怖、很難看，那是惡相。擺在我們面前，誰也騙不了誰。自以為聰明，騙人一輩子，最后狐狸尾巴還是要露出來，最后一招騙不了人的。這四十年來，往生淨土，預知時至的，曉得什麼時候走，不生病，坐著走的，站著走的，在家同修中時有所聞；出家眾裡沒有看到一個，實在值得我們警惕。
古時候講修行，出家人確實超過在家人。現在出家人的環境比不上在家人。從前出家人住在深山，距離村鎮比較遠，的確不接近名聞利養。縱然有信徒到山上去燒香拜佛，出家人見到信徒，他不理睬你的，真是所謂眼觀鼻，鼻觀心。寺院裡有知客師接待信徒；不負責接待的，絕對不會跟你講一句話。寺院自己有產業，生活雖然清苦，只要能維持，不依靠信徒。
現在寺院沒有產業，生活要靠信徒，不巴結信徒，怎麼行？巴結信徒就要看信徒的臉色，決定不敢得罪信徒。這樣的生活過得多苦！如果那個寺院，法師不理會信徒，若是傳出去，下次再也沒人來你的寺院了。所以，今天出家人的心理，比在家人的心要來得複雜。在家人的心比出家人清淨。一個如法的道場很難，很希有。我勸同修們要知道事實真相，認真的修學，自己決定有成就。
可見淨土法門，正契菩薩之機。
『淨土法門，正契菩薩之機』。發願求生西方極樂世界，是無上菩提心。發無上菩提心的人就是真正的菩薩。何況在大經裡明白顯示，在家菩薩列了十六位，出家的菩薩只舉三個人。這樣的表法，含義很深。
五、蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。
這些都是《無量壽經》的經文。《無量壽經》裡講三個真實：「真實之慧」、「真實之際」、「真實之利」，這在其他經典上是很少看到的。「真實之際」就是真如本性，就是一真法界。「真實慧」就是本性裡本來具足的般若智慧。佛將念佛成佛的法門教給眾生，就是「惠以真實之利」。一切利益中，以持名念佛的方法第一真實，無上的真實。所以這部經、這個法門，是阿彌陀佛住真實之慧，從真實之際（圓滿的真如本性）開化顯示真實的利益。
故唯佛與佛方能究竟。
如果不能證得三個真實，你怎麼會知道！證得這三種真實，就是成佛了。菩薩沒有證得這三種真實。因此，念佛法門之究竟、之所以然，必得成佛才能徹底明瞭，正是蕅益大師所講的「非九界自力所能信解也」。
彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也。
這一段文也證實本經與《華嚴》無二無別。《華嚴經》的特色就是十玄門、四無礙法界。這本經裡也具足了十玄、四無礙，而且把十玄、四無礙歸納在一句佛號之中，尤其是不可思議。如果諸位真正知道這個事實真相，原來這句「阿彌陀佛」就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》。說老實話，念《華嚴經》一天念八個鐘點，通常要念半個月，一部八十卷《華嚴經》才能念完。那個善巧會念的，一句「阿彌陀佛」都念完了。殊特奇妙，真是不可思議。不但這句阿彌陀佛就是一部圓滿的《華嚴經》，實在講，這句阿彌陀佛就是全部的《大藏經》，一字都不漏。我們應該要念什麼，還不明白嗎！
這句佛號就是『彌陀一乘願海』。一乘是圓滿乘，二就不圓滿。這個「一」不是數目字，「一」代表大圓滿。什麼圓滿？圓滿的心性，絲毫沒有欠缺。這佛號就是圓滿的心性，所以說『圓融具德』。這句佛號就是如來果地上圓滿的心性，我們常講，諸佛如來萬德萬能。「萬」也不是數字，也是代表圓滿。圓滿的智慧，圓滿的德能，這句佛號皆包括了，全攝在其中。
怎樣才能念得相應？要『超情離見』。彌陀名號本來就是超情離見。什麼是「情」？什麼是「見」？這兩個字很重要。「情」就是煩惱；「見」就是知見。情就是煩惱障；見就是所知障。「情」就是我執；「見」就是法執。這樣就懂得了！我們今天念佛，為什麼不相應？我們沒有放下情見，念這句阿彌陀佛，所以怎麼念都不相應。我們聽說「十地菩薩始終不離念佛」，念佛成佛，那有那麼容易？我們不相信。不相信的原因是我們帶著情見念佛，怎麼念也不相應。若離情見念佛就相應，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們怎麼念也不相應，念了一生還是生死凡夫，就是夾雜著妄想情見。這是念佛成功關鍵之所在。
為什麼要超情離見？因為名號本來就超情離見。這一句「南無阿彌陀佛」，六道裡決定沒有，這是「超情」；十法界裡也沒有，這是「離見」。四聖六凡裡都沒有，此乃阿彌陀佛一乘願海，一真法界。一乘願海就是一真法界，它不在十法界內。我們用十法界的心來念，怎麼能念得成功？諸位或者要問，學佛從那裡學起？《無量壽經》、《阿彌陀經》、《要解》、《疏鈔》，多念一念，你就明瞭了，要從斷妄想下手。
妄想、分別、執著，就是情見。一定要真正放下，我們的佛號才能得力；得力就相應。念佛若夾雜情見，決定不得力，所以念佛的祕訣：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，難！不間斷還容易。即使是二十四小時阿彌陀佛不間斷，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，還是不能往生，原因就是夾雜情見。情見這兩個字包括的範圍深廣，世出世間法都包括在這兩個字裡。「見」是見解，「情」是情感，一是煩惱障，一是所知障。
『舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界』。本經跟《華嚴》無二無別，古人稱本經為中本《華嚴》，確有道理。
我說這些話，諸位縱然明白了，還是枉然，還是不得利益。我再講淺一點，明白一點，學佛一定要從《觀經》三福修起；不從此處修行，就沒有法子成就。淨土雖然是易行道，「易」是跟其他法門比較，它最容易，人人可以做到，問題是你肯不肯做。其餘的法門，雖然肯做，未必做得到，這就是難。念佛法門只要肯做，人人都能做得到。
「三福」總共只有十一句，雖然經文不多，每一句四個字，四十四個字就是成佛的基礎。佛講得很清楚，這是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，成佛一定都走這條路。我們要是不走這條路，想成佛，那是不可能。這十一句裡面，句句境界都廣大無邊，要細心體會，認真實行。
「孝順父母」，不只是對父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法裡講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。這一世善，來世不善，不是真善。來世善，后世不善，也不是真善。今世不善，來世、后世善，這是真善。所以真正孝順，要勸父母念佛。有人說，我勸父母念佛，他不相信。你要把他不信的原因找出來，把不信的原因消除，他們就相信了。說實話，父母為什麼不相信念佛？因為你學佛了，尚且沒有做到孝順，所以他不相信。他還告訴別的老人說，「學佛的人不孝順父母，你們千萬不要教兒女去學佛」。如果學佛的人，事事都能孝順父母，使父母覺得學佛好，學佛的孩子都孝順，他自然會勸別人兒女學佛。所以，我們自己起步就錯了，學佛的人跟家人相處不和睦，大家一聽到學佛，就像著魔一樣畏懼，怎麼能成得了佛？怎麼能往生？
「奉事師長」也不容易。奉事師長，是不是把老師生活照顧好？不只如此，你看《普賢菩薩行願品》裡講供養，「一切供養中，法供養最」。「法供養」中，又以「依教修行」為第一。由此可知，老師的教導，學生做到了幾成？普賢菩薩的標準是把老師教我們的，我們都能領悟，都能接受，都能實行，這才是奉事師長。
今天我們展開《無量壽經》，阿彌陀佛就是我們的老師，《無量壽經》就是老師對我們的教訓。我們有沒有把這些教訓記住？有沒有把這些教訓做到？果然把這些教訓體會明白了，記住了，依教奉行，這才是奉事師長。
「三福」的意義，一句比一句深；境界，一句比一句廣大。這十一句詳細的講解就是一部《無量壽經》；再詳細的講，就是《大方廣佛華嚴經》；甚至於是一部《大藏經》，都出不了這十一句。確實是理事無礙，實在不可思議。奉勸同修，我們求往生，從那裡做起？就從「三福」做起。
六、行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。
我們不要自卑，不要輕視自己，以為自己樣樣都不如人，罪業深重。如果能懂得念佛法門、深信不疑，信與解，說實話也很不容易。我學佛時，出家兩年才受戒。受了戒回到台中去拜老師，老師見了我面，第一句話就說，「你要信佛！」我已經出家兩年又受戒了，第一句話卻是「你要信佛」。然后他老人家說明為什麼要說這一句。
什麼叫做「信」？有人出家一輩子，當了老和尚，一生都不信佛。「信」，不容易。《金剛經》上講：「信心清淨，則生實相。」你們不要以為已經是信佛了，靠不住的。為什麼？那個地方股票一誘惑，都跑去了；佛早就丟掉，忘掉了。名利一誘惑就變心了，這樣的信是水上浮萍，隨風飄盪，沒有根，不是真信。為什麼不信？沒有真正理解。佛法只懂一點皮毛，不能算真懂。真正懂了，他就會真信，他就會真行。
前一段時期，大家曉得股票賺錢是最容易，而且賺得最多，比任何行業都多，於是什麼職業他都不要了，去玩股票了。為什麼？他相信，他信得很真，他就真做。他能解，能信，他就去做股票生意。對佛法，他解得不夠深，信得也不夠深，所以外面境界一來，以名利來比較，他就不信了。『能稍生信解』，還是真正的信，雖然他不是真的理解、深信。真正理解、深信，他決定發願，決定修行，決定能放得下，這才是「真信」。
不能放下一切虛幻的假相，都是假信。我們想想自己的信心能打幾分？不要讓別人打分數，自己冷靜想一想，能打幾分？難！很不容易。上根決定往生。即使是下下品往生，也是上根。因為往生不退，一生成佛。
如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。
這一段文講得很好，將『真實之利』圓滿顯示明瞭。如果不是這樣，就不能稱為「真實之利」。真實之利決定是從真實智慧裡產生。沒有至高無上圓滿的智慧，怎能開啟這個法門？這是值得我們深深去體會，深深去思惟。知道佛對一切眾生的恩德之大，慈悲之廣，於佛深恩，才能稍稍體會到一些。
普度一切眾生的法門，要令一切眾生當生圓成佛果，一定要具備兩個條件：方便、究竟。「究竟」，這是成佛的方法，不是成菩薩、成羅漢。成佛，佛有藏、通、別、圓。成藏教的佛、通教的佛、別教的佛，都不究竟。必然是成圓教佛果，無上正等正覺，這才是究竟。這個方法即是究竟的方法。其次，必須要具備的條件是「方便」。方便是人人能修，人人能學。容易、簡單、穩當、快速，這樣才方便。如果不具足這些條件，法門雖然究竟，凡夫沒分，也不能算是真實之利。
譬如，《華嚴》究竟，不方便；《法華》究竟，也不方便；《楞嚴》也可以算是究竟，還是不方便，要修「楞嚴大定」不容易。唯獨念佛法門，不但究竟，而且方便。究竟是第一，方便也是第一。查遍一切經，找遍無量法門，要能符合這兩個條件「方便、究竟」，只有這一部經，只有持名念佛法門。這個事實，我們要搞清楚，對念佛法門的修學就會死心塌地，絕對不會更改。
最近有人找我講《觀無量壽佛經》，我很樂意。《觀無量壽佛經》可以補充這一部經，有很多好處。本經是淨宗第一經，淨宗最重要的一部經。《觀經》對於淨宗的理論、方法、因果，說得特別詳細，可以補充本經之不足，增長我們對於這部經的信心。這是好處，沒有壞處，我已經答應了。
念佛法門『方便究竟』，它上面加一個『必』，這個字加得好，非常的肯定。「必定是方便究竟」，這樣才能『普被三根』。各種不同的根性，都可以修學，都必能成就。
『普令現在』，「普」是普遍，能令現在的眾生。「現在」是佛當年說法的時候。「當來」是佛滅度之后。我們就是在「當來」這兩個字中。『一切凡、愚、濁惡眾生』，這就了不起！凡是凡夫，愚是愚癡，濁惡就是身心染污，無惡不作的眾生。濁惡眾生就是三惡道的眾生。現在雖然沒墮三惡道，三惡道已經報了名，註了冊，掛了號，不久就要去報到了。濁惡眾生，確是沒救了，唯獨念佛往生法門還能救。這個功德不可思議！這些人都能救，何況一般的天人、聲聞、緣覺、菩薩，沒有一個不得度的。
『悉登彼岸』是講成佛。我們往生西方極樂世界，還沒成佛，但往生就是成佛。因為往生到西方極樂世界，一生必定成佛，不要等到第二生。生極樂世界即圓證三種不退轉。除非不能往生，往生必定成佛，往生就是成佛。
因此，往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也可以說他「登彼岸」。說這話決定不為過，就說他已成佛了。所以，送一個人往生，就是送一個人成佛。世出世間的功德還有比這個更大的嗎？沒有了！你度千千萬萬的眾生，幫助他們現在離苦得樂，不如度一個人成佛。他成佛之后，將來度無量無邊的眾生，好處之大是不能比的。何況你教現前千萬眾生離苦得樂，他還是不免輪迴，他所得的好處是暫時的，不是永恆的。
幫助一個人往生，是永恆的離苦得樂，是究竟的，是圓滿的。生到西方極樂世界之后，他有能力在盡虛空遍法界，不曉得去度多少眾生！這些事實真相要了解。了解之后才曉得自己應該怎樣作法。真正認識清楚了，你才真正體會到人生的意義與價值。
現在多少科學家、哲學家談人生的意義和價值。說實話，都是在打妄想，在說假話。人生意義是什麼？價值在那裡？說實話，不能往生西方極樂世界，就毫無意義、毫無價值。天天搞六道輪迴，還有什麼價值好說。無量無邊的法門中，我們才真正認識念佛法門，找到念佛法門。要不能把這個法門掌握住，那真是太可惜了。這一生即使遇到，若不肯發願求生，也等於沒遇到，非常可惜。所以，一定要認真的修學。
七、大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中「如來定慧究暢無極」處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。
這是說《無量壽經》四十八願中的『第十八願』是彌陀本願的核心，才曉得第十八願的重要意義。古德曾經說過，若將佛四十九年所說的一切經做個比較，大家皆認為《華嚴經》第一。《華嚴》把一切經都比下去了。《華嚴經》與本經做一個比較，則本經第一，把《華嚴》也比下去了。本經是夏居士會集經文的，一共有四十八章（或稱四十八品）。這四十八品，那一品第一？當然是第六品第一。第六品是講四十八願。四十八願那一願第一？古代佛門大德皆以第十八願第一。這樣做一個比較，諸位應該理解，佛法的中心，就在這一願。這一願就是『十念必生』。佛度眾生，「十念」能令眾生成佛。這是佛法真正達到方便究竟至極，沒有比這個更方便更究竟了。這才曉得念佛法門在無量無邊法門裡，確實是第一殊勝，無與倫比。
這部經我們講過很多遍，同修們對於四十八願都很熟悉。可是要真正把它認識清楚，的確不容易。真認識清楚了，我相信你一定放下萬緣，一心繫念，你必定成就。放下萬緣，不但世緣放下，出世間的緣也放下了。無量無邊的經論，無量無邊的法門，都放下了，就跟蓮池大師一樣。蓮池大師在晚年徹底覺悟。如果不是徹底覺悟，他說不出「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」這兩句話。能說得出來這兩句話，顯示其大澈大悟、明心見性的氣象。禪宗大澈大悟、明心見性，不過是了生死、出輪迴而已，要想圓成佛道，還是相當遙遠，他不是一生成佛。淨宗徹底覺悟，世出世間萬緣放下，一心繫念，他就是一生圓成佛道，所以一切法門都不能比擬，真正沒有言詞能讚歎的。這裡幾句話，將念佛功德之所以然透出一個大概—雖然不是很明白的說出來。
『十念必生之究竟方便』，實在是『由於彌陀究竟成就之最極方便處』。「究竟成就」有兩個意思，第一是「斷惑證真」圓滿了。見思、塵沙、無明都斷盡，圓滿的證得無上正等正覺。但此地所講的重點不在此。這是一切諸佛如來所同證。它真正意思是在度眾生的方便，就是用這「一句名號，十念必生」。這是彌陀如來最極方便處。十方一切諸佛如來都沒有這個法子，但是諸佛如來都用阿彌陀佛的方法來普度眾生。因此，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人念阿彌陀佛求生淨土；沒有一尊佛不講《無量壽經》、《阿彌陀經》。換句話說，淨土三經是一切諸佛度眾生必定宣講的法門。不但必定宣講，而且多次宣講。這個事實，正是本經所講『如來定慧究暢無極』的證明。這一句就是讚歎第十八願的成就。
念佛法門實在簡單、容易、穩當、快速，決定成佛。就是因為它太容易了，太簡單了，反而叫人難以相信。所以，古德常有這樣的感歎，『今人焉能因此法之易行而鄙視之』。即使是念佛修淨土的人，沒有把淨土看在眼裡的人還是很多。有一些人喜歡《觀無量壽佛經》。《觀經》修學的方法麻煩，他們喜歡，認為難修的方法可能比較好，太簡單了恐怕靠不住。
像現在用的照相機是全自動的，黃念祖居士稱之為傻人照相機，很容易，可是照出來的張張都漂亮。而高級照相機，要對光圈，又要對距離，還要懂得色溫，不見得能照得好。三十六張底片能照得兩張好的就算不錯了。很複雜，價錢也很高。他比喻，高級照相機就像普通的法門、一般法門；傻人照相機就是念佛法門，人人會念，個個往生。輕視念佛法門，是錯誤的，對於念佛法門可以說是完全不了解，才會有這樣的誤會。
八、《疏鈔》云：「但持佛名，必生彼國。則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。」
這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡說的，語氣非常肯定。『但持佛名』，正是大勢至菩薩所說「不假方便，自得心開」。不需要用任何方法來幫助，就是一句佛號，四個字、六個字都可以。蓮池大師當年在世，他自己就念四個字。有人問他，「您老人家教別人念佛，怎麼教法？」他說，「我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。」人家問他，「您自己怎麼念？」他說，「我自己只念四個字。」別人聽了覺得奇怪，為什麼你教別人念六個字，自己卻念四個字。他說，「我這一生決定求生西方極樂世界，所以客氣話都不必要了。」「南無」是客氣話。經裡面講「執持名號」，名號就是四個字。「南無」是梵語，譯成中文是「皈依」的意思，「恭敬」的意思。恭敬阿彌陀佛，這些都是客套。真正一心求往生，客氣話不要了。愈少愈好。你看六個字跟四個字比較，就少了三分之一，更簡單。愈簡單愈好。他說，我教別人，別人未必真正發心求生淨土。不願意往生，加一個「南無」，恭敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，跟淨土結個善緣，種個善根。意思在此。
由此可知，『但持佛名，必生彼國』，這個「必」字語氣非常肯定，絲毫懷疑都沒有。那些人是念佛法門的當機者（也就是有條件往生西方的對象）？
『或高或下』。高下是對菩薩說的，十聖菩薩就高，三賢菩薩就下。『或聖或凡』，這是對聲聞、緣覺、天人說的。聲聞、緣覺是聖人，超越三界：欲界、色界、無色界。諸天還是凡人。四聖六凡，這二句就把十法界包括盡了。『乃至或信或疑』，這也是講十法界裡的人，或者是相信，或者是懷疑。懷疑也能往生，大經上講往生邊地。只要具足信願行，信裡稍帶一點疑，還是可以往生。『或讚或毀』。讚是聽到念佛法門心裡歡喜讚歎。毀是誹謗，不能相信念佛法門，甚至於排斥。不但外道排斥，在佛門裡也有人排斥。宗門教下，久修初學，尚且誹謗淨土，不相信淨土。自古以來我們常常聽到，也常常見到。
讚淨土，是無量福報；謗淨土，是無量罪業。罪福必定有果報。但是這句「阿彌陀佛」，落在他阿賴耶識裡，『便成善根』，所以不怕誹謗。人家看我們念阿彌陀佛，諷刺誹謗。我們笑笑，阿彌陀佛的善根已經種到他阿賴耶識裡了。種子種下去，將來果報受完，多生多劫之后，遇到善緣，他自然相信，也會修學，將來一定往生，因為他的阿賴耶識裡有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的緣分。由此可知，念佛人遇到謗佛人，合掌含笑，不要去爭執。他不曉得，我們清楚。他將來惡報受完了之后，還是會跟我們一樣念佛往生。這就是三根普被，利鈍全收。
至於當世，何人當機。則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別。祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行。
『當世』是指現代。那些人適合修學念佛法門，這叫『何人當機』。這些種種情況都不論，都不要緊。要緊的是『祇要於此法門，能生實信』。對念佛法門真正的相信，實實在在有阿彌陀佛，有極樂世界，決定沒有疑惑。『因信發願』。一定要知道這個世間苦。知道這個世間苦，是真正覺悟。這個世間真苦，發願求生淨土，便是大澈大悟。
『從願起行』。行就是老實念佛。我們對於初學的同修，不特別勸他念佛，勸他念《無量壽經》。諸位要知道，擺在我們眼前的事實，念佛的人很多，往生的人很少。原因何在？雖然念得這句阿彌陀佛，但「信、願」若有若無。他也念阿彌陀佛，為什麼信、願不堅定？是由於對西方極樂世界的狀況知道得太少。聽人家說有好處，他也來念一念。到真的緊要關頭，他又不想去了，他把阿彌陀佛忘了。這種人很多，就是利害當前的時候，他就不顧佛了。這就顯示，對佛法沒能真正理解。
凡是有急難時，還是想求鬼神，還去算命、看相、看風水，這種人信願都不具足。這樣不能往生。信心不清淨，信心不堅定，這才教你念《無量壽經》，希望從這部經裡建立真正清淨的信心，堅固的信心。從信心發生求生大願，然后念這句佛號，句句相應，句句得力。這是勸大家念《無量壽經》的道理。
「發菩提心，一向專念」，如是之人，正是當機。
這一句正是《無量壽經》修學的宗旨。『發菩提心』就是發求生的大願。求生的願心就是無上的菩提心。『一向專念』。「一向」是一個方向，專念阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜。只要符合這個標準，沒有一個不往生。所以，善導大師說，一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，稱為「萬修萬人去」的無上法門。
第五段介紹念佛法門的當機者，到此已經說竟。「概要」講到這裡是一個大段落，將本經重要的義趣，大致都介紹出來了。下面一部分是屬於佛學常識。知道了，對我們修行會減少障礙，是有好處的。