佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經玄義講記
（九、總釋名題）
（十、正釋經文）
淨空法師講述
◎ 九、總釋名題
一、凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義。是以天台家註經，先釋經名。
「玄義」是全經的概要。「經題」是全經的綱領。經文是題目的詮釋。由此可知，題與文關係是多麼密切。若能將經題的意義明瞭，則全部經義可以說明瞭大半了。
佛經的名題，皆是直捷顯示全經的要旨。「要旨」是重要的宗旨。希望學習這部經的人，從經題就能體會到這部經的本質。看到經題，對這一部經重要的意義都明瞭通達。所以，天台家無論是講經，是註解，用的是五重玄義。也就是用五個項目來介紹一部經的內容，也就是一部經的概要。比賢首家簡單。
賢首即是華嚴宗。華嚴宗用十門開啟，就是用十個項目來介紹全經概要。賢首家是把解釋經題放在第九項，第十是講解經文。第一教起因緣，第九才講到經題。
天台家把解釋經題列在第一個項目，然后辨體、明宗、論用、判教。可見天台家對於解釋經題非常重視。
淨宗從過去到現代，註解經論，如蓮池大師註解《阿彌陀經疏鈔》，黃念祖居士註解《無量壽經》，都是採取賢首宗十門開啟。蕅益大師的《要解》就採用天台五玄。蓮池大師跟黃念祖居士並不是學賢首宗的，而是因為淨土宗與華嚴的關係太密切了。古人講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。我們想一想，解釋這部經到底用那一家的方法好？與賢首這麼親，當然應當用賢首。用天台的方式也未嘗不可，但是總沒有用賢首來得親切。因為這個關係，所以蓮池大師解釋《阿彌陀經》，黃老居士解釋本經，都採取十門開啟。
二、正釋本經經題：
本經經題會集得天衣無縫，會集得太自然了。題如是，全部經文亦如是。會集得好，沒有加一個字，也沒有減一個字。把宋譯的經題，除了「經」字不取，全取了。宋譯題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，「經」字不要，取它的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》，再取漢譯的經題《清淨平等覺經》。這個題目取得多好！題也是會集的。漢譯是最初的，宋譯是最后的。這兩個題合起來，十二種譯本，名題的意義圓圓滿滿的含攝在其中。也可以說，把西方極樂世界依正莊嚴，在名題裡就顯露無遺。再說得親切一點，我們所學的、所修的、所希望證得的，也全在名題之中。
經題可以分為八個段落來解釋。
（一）「佛」：義為覺者。自覺、覺他、覺滿。即本師釋迦牟尼佛，暨十方三世一切諸佛。斯義深廣無盡。
「佛」是從印度梵文音譯過來的。佛法傳到中國，翻譯佛經，當時中國的文字不夠用，有許多意思是我們字彙裡沒有的，因此造了不少新字，來適應譯經的工作。「佛」就是新字，沒有人字邊的「弗」是古字，從前就有的，音很接近。印度人稱佛是大覺之人，所以就假借這一弗字，旁邊加一個人字，就變成「佛」，為佛教專有名詞。「佛陀耶」是梵文音譯，中國人好簡略，將尾音省去，單以「佛」稱。
佛有「智」的意思，有「覺」的意思。智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑顛倒。體用不二，用當然就包含體。佛的意思就是一個覺悟的人，是一位對於宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對於宇宙人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。這樣的人，大眾就尊稱他為「佛」。「覺」在經裡講，有三種：一是「自覺」，二是「覺他」，三是「覺滿」，覺行圓滿。
第一、『自覺』。是對我們凡夫不覺而說的。六道凡夫，不僅是人道，包括諸天。佛經說有二十八層天，分為欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人，都是迷而不覺。所以，諸位千萬不要以為「我覺，我不迷！」你怎麼不迷？只聽你這一句話「我不迷」，就是迷到底，迷到家了。真正覺悟的人，絕對不會這樣說。只聽到「我不迷」這三個字，就曉得他迷到家了。天人尚且迷惑顛倒，天以下的就更不必說了。愈迷愈深！什麼人才不迷？佛說，證得阿羅漢果就算不迷了—小乘四果羅漢。大乘法裡通常講，真正不迷是初住以上。初住菩薩破一品無明，見一分真性，真的不迷，真正覺悟了。
我們今天把標準放到最低，就是小乘四果羅漢，見思煩惱斷盡了，才算得上自覺，覺悟，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果羅漢才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換句話說，三果都不敢說，我這麼看法、想法沒錯。證得四果羅漢才可以說，自己的思想、見解、言語、行為沒有錯誤了。可見得這個標準確實相當高。如果我們知道自己迷惑顛倒，知道自己不覺，對於修學有很大的幫助。知過為改過之本，自己會謙虛，曉得自己不行，應該認真努力修學。世間人為什麼輕視佛法？為什麼不願意學佛？就是因為他以為自己已經很了不起，他的聰明才智都超出眾人，甚至以為他智慧能力超過諸佛菩薩。這樣的思想見解，他怎麼能接受佛菩薩的聖教！這是覺與不覺的差別。
第二『覺他』。覺他是揀別自覺之人。自己覺悟了，不肯幫助別人，是小乘。獨善其身，自了漢，心量小，慈悲心少。大乘菩薩自覺之后，還要幫助別人。自己覺悟了，自己得到佛法的真實利益，還要幫助別人，希望每一個人都能得到，這是大乘菩薩。他跟小乘不一樣，菩薩能主動的去幫助別人，絕對不自私自利。
第三『覺滿』。菩薩雖然自覺覺他，但是沒有圓滿。不但覺他沒圓滿，自覺也沒圓滿。小乘人自覺，只是斷見思煩惱；塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然能破塵沙、能斷無明，但無明沒有斷盡就不圓滿。無明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以嚴格的來講，在大乘法裡，菩薩有四十一個階級。四十一品無明破盡了，覺行圓滿。覺滿就證究竟佛果，所以「覺」字含的意思，就是佛法修學的三個階段，三種成就。就像現在我們念書，學校的學位有學士、碩士、博士三個等級。自覺證阿羅漢果，好比是學士。覺他證菩薩果，好比是碩士。覺滿，圓滿了，證到佛果，好比是博士。沒有比這再高的了，這是佛門最高的果位。
經題上講的「佛」字，就是『本師釋迦牟尼佛』。他證得了究竟的果位，就是自覺覺他圓滿。我們尊稱他為佛。他在家的名字叫悉達多。成佛之后，我們稱他為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是他的名號。諸佛菩薩本來是沒有名號的。「名可名，非常名。道可道，非常道」。佛菩薩那有名號！佛菩薩名號的建立，跟我們世間人取名字不同。世間人取名字，總表對自己的一種期望，希望將來名符其實，名實相符。佛菩薩的名號是代表他教化的宗旨。如同學校教學，你教國文，大家稱你國文老師。你教數學，大家稱你數學老師。加上名號，就知道你教那一個科目。佛是校長，菩薩是老師。校長要代表整個教育的宗旨。
「此時此處」，「此處」指娑婆世界，或者但指人類居住的地球。「此時」就是現前這個階段。眾生的病根在那裡？病根是指最嚴重的病。這個人害病，病很多，那一種病要送命的，必須先治。致命的病治好了，再治別的小毛病。這是治病的要訣，要命的那個病，先把它治好。
現前的眾生，沒有愛心，沒有同情心，自私自利，所以佛陀教學宗旨要用「釋迦」。釋迦是梵語，就是「仁慈」的意思。佛教就是教人講求仁慈、能仁，對待大眾要仁慈。對自己，大毛病是散亂，心裡一天到晚胡思亂想。對別人，自私自利，沒有同情心，沒有愛心。自己胡思亂想，這是要命的病根！佛教育的宗旨，對自己用「牟尼」。「牟尼」二字，用現代話講，就是心地清淨，譯作「寂靜」。「釋迦牟尼」就是「仁慈清淨」。可見佛陀教學的宗旨完全顯示在名號中。我們提到名號，就知道佛教教學的宗趣旨歸。名號是這麼來的。
釋迦牟尼的意思我們懂得了。前面為什麼加上「本師」？這一階段的佛教教育是他創辦的，他是我們最初的一位導師，所以我們稱他「根本的老師」。從這個稱呼上，諸位就要了解，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，不是宗教。宗教裡沒有「師生」這樣的稱呼。我們自稱為三寶弟子。弟子是學生。我們跟佛是師生關係。師生是平等的。菩薩是我們的學長，也是我們的老師。實在講，菩薩的名號也是把學科冠在上面，就像我剛才舉的例子，國文老師、數學老師，就是這個意思。
地藏菩薩表的是孝親尊師。我昨天在高雄講了四場。下午在瑞祥國中，校長請我對他全校師生做一次專題講演。國中的學生，我就跟他們介紹「釋迦牟尼佛」名字代表的意義。「釋迦」是仁慈，「牟尼」是清淨，「佛」是覺悟，合起來，就是「仁慈、清淨、覺悟」。念這個名號，一定要想它的意義。然后我告訴他們，地藏菩薩代表「孝心」。小朋友會懂！觀音菩薩代表「愛心」。文殊菩薩代表「慧心」，要有智慧。普賢菩薩代表「願心」，要認真努力去實行。我這樣介紹，小朋友都能懂。好比我們學校老師，地藏菩薩教我們孝親尊師。觀音菩薩教我們大慈大悲，愛護一切眾生。文殊菩薩教我們要用智慧，不要用感情。普賢菩薩教導我們在生活中實踐善心悲願，捨己為人，盡心盡力為社會大眾服務，希望一切眾生都能成聖成賢。由此可知，菩薩是每一個學科的教員，佛是校長。我這樣一說，同學們也都知道了，老師也明白了。佛法是什麼？佛法確實是世間最好的教育。
此經是一切諸佛盡說，故題中「佛」字，也表示十方三世一切諸佛，非獨釋迦世尊一人說也。佛字含義深廣無盡。
（二）說：悅也。悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。
「說」與喜悅的「悅」，在古代是同一個字，就是今天講的破音字。《論語》一開頭：「學而時習之，不亦說乎。」不能念「說」，要念「悅」。念的音不一樣，意思也不一樣。「說」是喜悅。他要是不喜歡，他就不說了。他歡喜，就詳細的跟我們講解。所謂「話不投機，半句多」，必是歡喜的時候才會跟你講。
「說法」正是『悅所懷』。「懷」是心裡的願望。願望將要達成，這是真正的歡喜。佛的願望是「度生」，教導眾生破迷開悟，離苦得樂。教化眾生是佛唯一的願望。老師願意教，眾生不肯學，就沒法子了。佛想教眾生，佛有這個好心，眾生若不肯接受，也是枉然。必須學生歡喜接受，老師歡喜教導，這叫做「師資道合」。這是世間最愉快的事，這種快樂，不是一般人能體會得到的。古人所謂「得天下英才而教育之，一樂也」。現在佛看到眾生機緣成熟了，歡喜接受，特別是能接受淨土的教學，佛真正是無比的歡喜。
我們在《無量壽經》上看到，佛講這部經，在他一生當中，比講任何一部經典都快樂，真正是無比殊勝的快樂。因為這部經是「一切眾生當生成就究竟解脫」。其他的經，解脫不究竟。不要說別的，就是《華嚴》、《法華》，是一乘究竟解脫，但是還得要上上根才行，普通根性不能修學。上上根人能達到法身菩薩的果位，不能成佛。若念佛往生到西方世界，他在不久的將來就能圓滿成佛。所以，這個法門才是真正究竟解脫。《華嚴》要是沒有最后十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。所以這部經，在一切經裡是無比的殊勝。現在佛看到眾生機緣成熟，可以接受這個法門，佛多高興！無量劫以來，佛就等這一天，終於等到了，他多快樂。『故今樂說』，「樂」是愛好、歡喜，『以暢本懷』，他的本願達到了。
蕅益大師在《要解》裡解釋「說」字。《要解》是《阿彌陀經》的註解。《阿彌陀經》跟本經是同部，因此《阿彌陀經》的註解，於本經完全適用。他在解釋經題「佛說阿彌陀經」的「說」字，他說：「佛以度生為懷，眾生成佛機熟」。此處說『今眾生機熟』。他在「眾生」與「機熟」中間，加上「成佛」二字，顯示眾生成佛的機會成熟了。「為說難信之法，令究竟解脫，故悅也」。蕅益大師說的真正究竟圓滿。我們此經的註解中，還看不出它好到什麼程度。看了蕅益大師的註解，就徹底明瞭。念佛法門是對成佛機熟人說的，當然能相信念佛法門的人就少了。看看那一些人像不像成佛？不像，自然不是念佛法門的當機者。念佛法門是對成佛的人說的，我們自己問問，是不是快要成佛了？同修們那一位像要成佛的樣子？所以這是難信之法，真正難信！念佛法門，相信的人少，是當然的事。
這一生能成佛的人確實不多，但是與念佛法門有緣的人很多。結個法緣，這一生不成就，等來生。要等到什麼時候，就很難講了，也許無量劫之后才有機會再遇到。經上說，我們是無量劫中，曾經供養無量無數諸佛如來。這樣深厚的善根，現在又蒙三寶在冥冥中加持，才有緣分遇到。否則，怎麼可能遇到。所以，我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，在這一生決定成就。
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。現在社會上流行一個口頭話，「心想事成」。我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這是佛法說的「唯心所現，為識所變」，觀想的力量非常之大。宇宙萬法從那來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。本經是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。
（三）大乘：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。強名大乘。
「示」是顯示、指示，也就是所說的。『大乘』這個名詞，是不得已勉強建立的。佛法是平等法，那有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。我們『能念的心，本來是佛』。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？沒有。心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫做佛；迷惑了，我們的心就叫眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。諸位要細心去體會，「能念的心，本來是佛」，這一句話意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心就是迷心。你要問：「我的心什麼時候才覺悟？」念阿彌陀佛時就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺合本覺。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思來解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛—阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真正不可思議！
（四）無量壽：梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義。是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。
在經題中，『無量壽』三個字是主，最重要的就是這三個字。梵語「阿彌陀」，翻譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒……？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在這咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了。「阿彌陀」好念，加上「佛」，四個字「阿彌陀佛」，無上的神咒！記得我講《心經》，講到后面「是大明咒，是大神咒」，就是指阿彌陀佛。不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒，這個要知道，『名號含無量義』。
『今翻無量壽，是取其中主要一義』。實在講，阿彌陀這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，那一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛壽命還是有量的，怎麼可以稱無量？是的，佛在經上是有此一說。觀世音菩薩將來滅度之后，大勢至菩薩接著成佛。
可是阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。阿彌陀佛不是真的入滅，本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的；真的是無量壽。西方極樂世界示現的也是無量壽，所以我們不要懷疑，不要打妄想。
『是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也』。整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。不僅是本經、西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。無量無邊的法門，沒有一個法門能跟它相比。今天掛在嘴皮上念「阿彌陀佛」的人很多；真正對這一句名號意義能了解一點的人不多，實在太少。如果真正了解，他怎麼肯放鬆。不肯放鬆，念念不捨，那是對名號的含義多少有一點了解。念著念著，忘了；念著念著，不念了。對這句名號的含義還含糊籠統，甚至於一無所知，才會有這種現象。希望諸位好好去想想這個道理，我們才會真正把握住，才能真正得到念佛法門無比的真實利益。
（五）莊嚴：經云：「一向專志莊嚴妙土」，「莊嚴眾行」，又「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。正顯事事無礙法界之圓明具德也。
『莊嚴』二字的含義，用現代話來說，就是真、善、美、慧。世間真善美慧，有名無實，是假的。佛法裡雖然有真善美慧，但不究竟，不圓滿。唯獨淨宗這句「阿彌陀佛」，是究竟圓滿的真善美慧。這個事實很少人知道。此地引用經文上幾句話來說明。
『經云：一向專志莊嚴妙土』。這一部經，同修們念得很多，念得很熟。提起這一句經文，會想到經上所說的，阿彌陀佛徹底覺悟宇宙人生的真相，一心一意建設極樂世界，就是這句話的意思。如果不是徹底覺悟，也是做不到。每一個念阿彌陀佛求生極樂世界的眾生，也是相似的徹底覺悟。否則的話，二六時中執持佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是一個真正覺悟的人。不僅莊嚴西方世界的妙土，實在是莊嚴十方無量無邊諸佛剎土。這一種修行方法，還得了嗎！在佛門，找遍八萬四千法門，再也找不到第二個。諸位同修要細細的去研究，細細的去體會，絕對不是修淨宗的人自己在誇大。你如果這樣想，那就有罪過，一定要把事實真相搞清楚。
『莊嚴眾行』。「行」是我們的生活行為。行為就是造作，日夜永無間斷的造作。佛法把它歸納為三大類：身、口、意三業，所有的行為都不出這三個範圍。一句阿彌陀佛就是莊嚴身、口、意的行為。這是真正的莊嚴，究竟的莊嚴，圓滿的莊嚴。人家來請教你問題，你合掌念「阿彌陀佛」，這個答覆是最圓滿的。不管問的世間法、出世間法，問的是真的、是假的，是好的、是醜的，是是非、是邪正；一句「阿彌陀佛」，都圓滿答覆了。為什麼說這句答覆圓滿，因為他所問的都是胡思亂想。不管你問什麼問題，全是妄想、分別、執著，都是假的。我答覆他的是真言，一切都答覆了，總答覆了，什麼問題都沒有了。妙不可言！「莊嚴眾行」，這是究竟圓滿的答覆。他聽了懂不懂，那是他的問題。就像禪宗的禪機，所以念佛是無上深妙禪。禪不能比，密也不能比。這句名號是無上深妙禪，是無上的咒王，它是一切教學的總綱領。這是莊嚴，要從這個地方學；不能學會嘴皮，那沒用處。
從前有一個參禪的人去參訪祖師。這位祖師，人稱他一指禪師。有人來參訪，向他請教，祖師一句話也不說，只豎一手指。他於是也學會了，以后別人問他，他也豎一手指。結果碰到一個厲害的人，他一豎手指，人家拿一把小刀把他的手指砍掉了，他就沒法子了。所以，學樣子是沒有用的，要真正從這裡體會。體會到了之后，受用無量無邊，德用無方！經文又說：
『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』，這是阿彌陀佛自己說的。釋迦是我們的本師，我們發心修學淨土，阿彌陀佛也是我們的本師。這句話是告訴我們，極樂世界已經圓滿建設成就了。不但真、善、美、慧的世界圓滿成就了，所有往生極樂世界的人，沒有一個不是修清淨之行。他們的思想、見解、言語、造作，沒有一個不是清淨到了極處。這都是莊嚴之極，美好到極處！西方世界，無論是物質環境、人事環境，沒有絲毫的缺陷。讀了這些經文，還不想往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這個人就像李老師所說的「非愚即狂」，不是愚癡，就是狂妄。換句話說，頭腦不正常。正常的人知道這個事實，那有不求往生西方極樂世界的道理。
自古以來的祖師大德們，他們一向所學的法門、宗派不相同，到他們真正了解西方極樂世界，沒有一個不是把他所學的全部捨掉，專心念阿彌陀佛，求生西方淨土。在印度，像馬鳴、龍樹菩薩；在中國，有永明延壽、智者大師，他們從前都不是學這個法門的，知道之后，其他都捨棄，專修！蓮池、蕅益大師也是如此。尤其蓮池大師講，「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行」。他自己晚年專持一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，專修專弘，這才是真正徹底的覺悟。
我們今天，這部經論還想摸摸，那部經還想看看，沒有覺悟，還沒放下。徹底覺悟的人，就徹底放下。在末法時期，尤其我們現前這個階段，諸位如果冷靜觀察，我們今天生活在大災難的邊緣，不一定什麼時候大災難來臨。到那個時候，措手不及，那就不得了！修學其他的法門，說老實話，來不及了。所以，黃念祖居士一再呼籲，要求我們專修專弘。
即使淨土五經一論，還有六種。六種也只能專修一種，專念彌陀，這才能在最短的期間，收到最殊勝的效果。真正能自利利他，自救救人。修兩個法門，兩部經，都來不及了。真正要覺悟，千萬不要以為我一生學一部經太少了。自古以來許許多多諸佛菩薩，生生世世就學一部經，弘一部經，他沒有嫌少。若嫌一部經太少，老實說，還是貪心沒斷。不要講見思、塵沙、無明，貪心不斷，見思煩惱都斷不了，他還能有什麼成就？一部經就知足了，貪心斷掉了。一經真的通達，一切經都通達。一切經都通達，還是專修專弘一部經，他不修別的；因為他知道，一即一切，一切即一。何必麻煩！
講真話，沒人相信，沒人聽。我在這裡勸人家，人家就說：「你自己學得那麼多，教我們學一樣。你自私自利，唯恐我們學好了，超過你。你嫉妒，現在又來障礙我們！」我現在講真的，沒人相信。我講假的，有人相信。我過去為什麼學那麼多，是我對佛法無知，沒找到學佛的門路。你要走我的老路子，像我那樣，你找一輩子，未必會找到。我很幸運，找到了門路。找到之后，就捨棄一切經教。雖捨棄，還有人逼我，要求我講這個，要求我講那個。實在不得已，滿他們的願，這都叫打閒岔。所以，念佛真實利益，的確是太難太難。佛法的傳承，到那裡去找人，找不到！找不到一個真正肯相信的人。真正深信的人，他的善根、福德、因緣不可思議。
『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』，這是《無量壽經》的經文。世尊親口告訴我們，極樂世界的功德利益，究竟圓滿。「具足」是絲毫欠缺都沒有，美好到了極處。一切諸佛剎土裡所有好的，西方極樂世界都有；諸佛剎土裡不好的，西方極樂世界都沒有，所以才稱為極樂世界。極樂不是專門對娑婆世界人講的，是對十方無量無邊諸佛剎土說的。所以，一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎西方極樂世界，沒有一尊佛不勸導眾生去往生的。十方三世一切諸佛講經說法，沒有不講《無量壽經》的。淨土五經是一切諸佛菩薩必定宣講的，其他的經論則未必。遇不到機緣，他不會說。唯獨念佛法門，三根普被，利鈍全收，因此一切諸佛盡虛空遍法界，一切時、一切處都在宣揚。莊嚴到了極處！
綜合上面所講的，我們得到一個結論：『正顯事事無礙法界之圓明具德也』。從經上這些話，真正顯示本經所說，與《華嚴經》所說無二無別。《華嚴》的特色就是四無礙法界：「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」。這才是真正的自在，這是真實的。不僅本經與《華嚴》相同，西方極樂世界與華藏世界無二無別。《華嚴經》修學終極目的是往生華藏世界，親近毗盧遮那如來。毗盧遮那如來是法身佛。西方世界就是華藏世界，好比臺北市就是臺灣省。華藏世界是臺灣省，極樂世界像臺北市，是臺灣省裡最精華的部分。為什麼華藏世界的菩薩都要到極樂世界去？臺灣這麼大的地方，為什麼這麼多人還要擠到臺北去？這才知道，臺北市是臺灣首善之區，於是我們就了解，原來西方極樂世界是華藏世界的首善之區，所以文殊、普賢，十大願王勸導四十一位法身大士，念佛求生西方極樂世界。這個事實真相一定要搞清楚，然后我們的信心、願心才真正發得出來。這句佛號才真正會念到不懷疑、不夾雜、不間斷。
念佛人天天念阿彌陀佛，為什麼功夫不得力？因為信不真，願不切，念不一，念不專。這就是他念了多少年，功夫還是不得力。為什麼要聽經？聽經的目的就是要把這個事實真相搞清楚。搞清楚之后，我們的信心堅定，信心清淨，求生的意念堅決了。這句佛號，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人就必定往生，必定是一生成佛。現在雖然還沒有到西方去，他現在就成佛了。沒去，怎麼成佛？因為他決定成佛，一生成就，不要等第二生！決定要去，不過是早晚而已。講經的目的在此。
前面「大乘、無量壽、莊嚴」三句是性德，本性裡本來具足的德能。本性的德能無量無邊，略說三種。下面「清淨、平等、覺」是屬於修德。雖有性德而沒有修德，性德顯露不出來。我們曉得彌陀是自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自性顯現，不是心外之物。於理於事，都要有正確的認識，才真正能斷疑生信。這一部經就是講性德、修德。性德的重點是「大乘無量壽莊嚴」；修德是「清淨平等覺」。在一切經裡，像這樣圓滿的經題很少見。我們修學的目的、境界、方法，都在這個經題裡。
（六）清淨：身口意三業，離一切惡行煩染垢染之謂。經云：「心淨則佛土淨。」表一切即一，一即一切。
本經經題末后這三句是修學的總綱領，對於修行人來說非常重要。淨宗就是從清淨心下手。「清淨、平等、覺」就是三寶。我們平常講皈依三寶，「皈依佛，皈依法，皈依僧」。「佛」是覺悟的意思；「法」是平等的意思；「僧」就是清淨的意思。這三句就是修行的總綱領。
淨宗修行是從清淨心下手。清淨心說起來容易，做起來很難。難在那裡？第一、無始劫以來，煩惱、染污、習氣非常嚴重，很不容易降伏。《金剛經》上講的「降伏其心」，很不容易做到。第二、我們現前惡緣太多。展現在我們眼前的社會，六根接觸六塵境界，無一不是嚴重的染污。由於心地的煩惱染污，所以一切的造作就是惡行。惡行是十惡業。不學佛的人，天天造十惡，自己也不知道，問題就非常嚴重。即使是學佛的人，也有不少不知道，這也就罷了。我們自己學佛，有沒有在造作，這關係我們的前途太大了。這個「前途」，就是佛在大經上講的「生死大事」。如果搞不清楚，依然輪迴六道，這就是迷而不覺，依輪迴心作生死業。真正覺悟了，從今以后，修清淨心，求生淨土，永脫輪迴。今天正是我們入輪迴與超越輪迴的關鍵時刻，實在就在我們一念之間。所以，修行修什麼，很重要。修行有沒有功夫，有沒有進步，都不需要問別人，自己認真反省檢點一下就知道了。
我們的妄念，是不是比過去少了，煩惱是不是比過去輕了？果然妄念少，煩惱輕，這是你自己修學功夫得力。如其不然，雖然讀經、念佛，實在說，功夫用不上力。要認真去檢討！
佛教我們許多方法、門徑，通常稱為法門，都是幫助我們遠離一切惡行、煩惱、染污的。我們運用這些方法，有沒有效果？若沒有效果，換一個方法；還是沒有效果，再換一個方法。這樣才行。正如同生病，請一個大夫來診斷、服藥，服了藥之后，沒有效，我們就會想到另外再去看一個醫生。
佛法亦復如是。佛陀在世的時候，佛有能力觀機，觀察眾生過去生中生生世世的積習，所以他能對症下藥，告訴我們方法。我們依教修行，果然就能斷煩惱，就能開悟證果。佛以后的祖師大德們，固然有一些是佛菩薩、阿羅漢化身再來的，開出來藥方非常管用，決定沒有問題。如果不是佛菩薩化身再來的凡夫僧，說老實話，他自身都保不了，都無法選擇恰當的法門，盲修瞎練，怎麼能替眾生選擇法門？
印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。如果我們能信，這是佛菩薩來替我們這一代的眾生抉擇法門。他替我們選擇的是念佛求生淨土，他一生提倡《彌陀經要解》。印光大師讚歎《要解》已到極處，他說，就是古佛再來給《阿彌陀經》作註解，也不能超過其上。這話出於大勢至菩薩之口，那麼寫《要解》的這個人—蕅益大師，是什麼人再來的？蕅益大師真人不露相，身分沒有暴露。由於印光法師對他的讚歎，我們猜想，他要不是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛再來，也必定是觀音菩薩再來，才令大勢至菩薩對他如此讚歎。
除《要解》之外，印祖極力提倡《了凡四訓》，目的是教我們真正相信因果報應。現代這個社會，這是第一要緊的大事。為什麼？佛法衰退了，儒家也被丟棄了，人心無所依歸。我們的思想、見解，沒有標準，世界就大亂了。大亂之世，如果人人皆能相信「因果報應」的事實，則起心動念總會收歛一點。對於社會的安定，社會的秩序，有很大的幫助。所以，他極力提倡《了凡四訓》，深信因果，斷惡修善，自求多福。善惡的標準是什麼？他是用《感應篇》作為善惡的標準，斷惡修善。用《彌陀經要解》淨化我們的身心，求生淨土。這是印祖提倡的。
繼印祖之后，夏蓮居大士也是非常了不起的人。諸位如果不是深入經藏，你沒有法子理解。唯有深入經藏才知道，他集結這部《無量壽經》，不是普通人能做得到的。集結《無量壽經》，如果不是觀音、勢至這樣等覺以上的佛菩薩，決定不能做到這樣圓滿，絲毫瑕疵都找不到。
過去，第一位會集此經的是王龍舒居士，他是很了不起的人。他作《龍舒淨土文》，不曉得度了多少人往生！每一個因《淨土文》而發心往生的，對於王龍舒居士在西方世界的品位都會增高。因為《淨土文》引導他們發願求生淨土，這個功德太大！而且龍舒居士自己往生的時候是預知時至，站著走的，也不是等閒之輩。他所會集的本子還有瑕疵，使人想到會集的工作實在不容易。
第二位彭際清居士，號知歸子。他將《華嚴經》修行的方法，歸納成念佛法門，著有《華嚴念佛三昧論》，這也不是普通人能做得到的。這是真正徹底覺悟，才有這樣的眼光、慧眼。他所節校的《無量壽經》的本子，也不圓滿。
第三位魏源居士。他以五種原本會集，自己認為已經完美無缺了，后人還是把他的缺點一樁一樁指出來。尤其是印光大師在《文鈔》裡，對魏源的會集本批評很多。
第四位夏蓮居老居士。夏老的《無量壽經》會集本完美無瑕。在當年宗門教下，在家出家的大德們，都承認這是最善的版本。因為當時還有一些人有成見，以致這個版本出來之后就沒有能大量流通。律航老法師將這部經書帶到臺灣來。李老師在臺中講過一次。一直到李老師往生，我為報師法乳之恩，極力倡導大量流通。流通之后，沒有一個不歡喜。不但在台灣，在國外、在大陸普遍流通，成為接觸佛法的同修們最歡喜的一本經書。由此可知，夏蓮居居士到這個世間來幹什麼的？是來度我們這一代苦難的眾生。
用這一個法門，真正收到身心清淨的效果。我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標？讀經。這是古老的方法，你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議！我們的身心都不清淨，用其他的方法要達到清淨，是非常困難的。用這個方法，一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之后就見到效果。有許多同修，我教他這個方法，他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以，現在一天念七部、十部或更多的人很多，在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學？有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍是一個轉捩點，過了這一關之后，身心自在、信心清淨。
讀誦要有耐心，耐心就是六度裡的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之后才有精進。精進之后心定了，就是禪定。定了之后開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修！三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝？
煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，我們心不清淨，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾品，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修！所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清淨平等覺，目的在此。我跟同修們說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然后起修，依教奉行，才是真正修行。
「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治？每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鐘點裡沒有一個妄念，功夫是不是成就？給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂裡念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼！所以先求這個，這是功夫得力的現象。然后再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩當當，沒問題了。要這樣幹才行！心清淨到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清淨；是要把妄想、煩惱、染著給念掉，目的是這個。
清淨心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清淨，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣，只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心淨則佛土淨』。這是往生的保證。《華嚴經》上講『一即一切，一切即一』。「一」就是清淨心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。
你認識了，肯定了，如果自己求生西方，一句佛號、一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，採取小本《阿彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難；短時間容易。《阿彌陀經》背一遍幾分鐘，不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。
（七）平等覺：經云：「平等者，名為真如。乃至平等者，即不二法門。」今題中「平等覺」有四解：
修學總綱領第二是『平等覺』。經云：『平等者，名為真如。乃至平等者，即不二法門。』
諸位要知道，「二」就不平等了。可見平等就是一心。「一」就平等了，二就不平等。起心動念就不平等。從這一點我們才真正明白了，普賢菩薩十大願王裡的「恆順眾生」，「隨喜功德」。以前我們都是講的皮毛，精髓沒有見到。沒見到怎麼能講得出來？從《無量壽經》上我們已經明白了，覺悟了。恆順就是平等心。心裡起一個妄念，不叫隨順。隨順是隨順性德，隨順法性，隨順自性。自性清淨，法性無染，這叫隨順自他。自己是自性，他是法性。這是真正隨順。所以，隨順是清淨的平等，是平等心，這是真如。
要怎樣才能達到平等？中國人講和平。你不和，就不會平。和是因，平是果。所以，佛教我們修六和敬。六和敬的目標就是平等覺。不能修六和，平等是有名無實。與人相處要和。人要和，事也要和，無一法不和。佛教我們六和，不能不知道，不能不認真的修學。「清淨、平等、覺」是一而三，三而一，互為體用。
你不平等，決定不清淨。唯有清淨才會平等；唯有平等才會覺。像水一樣，水不起波浪就平等，不混濁就清淨。覺是它的用處，像鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚。覺是照見，所以心要清淨，清淨就是不染污；心要平等，平等就是不動搖。這是真如，這是『不二法門』。所以，修行最貴的是一門，一門容易得到平等，容易得到清淨。學多了，達不到這個目標。
題上「平等覺」三個字，古大德有四種解釋。
１、 平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。
在佛四十九年所說的一切經中找不到第二種。這一部經「平等普遍覺悟一切眾生」，是「一切眾生平等成佛」的法門。諸位要很冷靜的去思惟，去多想一想，然后你才知道這一部經典，念佛法門之可貴。那一部經典能令一切眾生平等成佛？菩薩依這部經典修行成佛；阿羅漢依這部經典修行成佛；凡夫依照這部經典修行也成佛。連三惡道的眾生，地獄、餓鬼、畜生，依照這部經典的方法修行也成佛。平等成佛！念佛法門真的是難信之法。
不但平等成佛，而且是平等快速的成佛。不會說是菩薩成佛快一點，我們成佛慢一點，沒這個道理。平等成佛。如果菩薩成佛比我們快，那就不平等。菩薩成的佛比我們高，也不平等。
「佛」，天台家講有四種佛，藏、通、別、圓。菩薩成的是圓教佛，我們成的是藏教佛，這不平等。所以，這個法門令一切眾生平等成佛，真正不可思議，真正是難信之法。幾個人有緣遇到？即使有緣遇到，還不能直下接受。這就是《觀無量壽佛經》上所講的少善根、福德、因緣。他不是沒善根、福德、因緣。沒有善根、福德、因緣，他就遇不到。遇到了，還想這門、想那門，不能把一切放下，一心專修。這是善根少，福德也少。他還要修這門、修那門，修得很多，這是雜修。這一生能不能往生西方極樂世界？很難講。善導大師說，雜修的人能往生西方極樂世界，是萬分之三、五。一萬個人當中或者有三個、五個。他也說，專修的人是一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，一個都不漏的。問題是在專，在雜，你就曉得雜修不如專修。
淨宗自古以來，由於《無量壽經》的版本太多，內容出入太大，大家不曉得依那個本子修好。因此，乾脆就不依這些本子，都依小本《阿彌陀經》。這麼重要的一部經書，唐代末后竟被捨棄。依《阿彌陀經》修行也行，也能成就。古時候的人比現在淳厚，古代的社會，染污沒有現在這麼嚴重，依照《阿彌陀經》修，當然能往生。今天這個社會，人心病重。從前南部會性法師（他也懂得一點中醫），他跟我講，現在人害的病，照古人的處方用藥，都不靈。為什麼不靈？現代人的這些病比從前人嚴重，要分量加倍。我聽了覺得有道理。從前開藥方用三錢，現在要用六錢才治得了病，確實是如此。從前小本能治病，現在小本治不了，要用大本，加倍了。
大本沒有好版本，不能不祈求佛菩薩再來，重新給我們會集一個本子，來救度這一代苦難的眾生。佛菩薩真是慈悲到了極處，感得夏蓮公為我們會集這個善本。我們從歷史上知道，智者大師依照《觀無量壽佛經》修行往生的。他很謙虛，自己說只證得五品位。五品位是往生凡聖同居土，品位並不高。這是他謙虛，示現給我們看的。
這部經是「平等成佛」的法門。你要想真正在這一生平等成佛，此乃希有之事，真正是清淨平等覺，你就要把一切萬緣放下；不但世緣要放下，佛法也要放下。即使是發心將來弘法利生，肩負起如來慧命，這樣的大心菩薩，但在初學的階段，還是要萬緣放下，一門深入。一定要遵守佛的教誡！
佛的教誡是四弘誓願。四弘誓願是成佛之道。首先教你發願，拓開心量，不能起心動念就想到自己的利益，這樣心量太小了。儒家尚且不會。所以，佛教我們發願，要利益一切眾生，要度一切眾生。一切眾生，自然包括你的家族、你的家人。你的家人不會在一切眾生之外，所以心要發得大，要立大志，不要小心量。小心量，永遠不能有成就。心量太小，諸位想想，能往生嗎？生到西方極樂世界的每一個人，他的心願都是要普度一切眾生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他們談不來。思想、見解不相同，你怎麼能去得了？這就是心不相應，願不相應，自然去不了。所以，一定要發大心，你的心量大了，諸佛護念，龍天護持。這種殊勝的功德利益，你想不到！你的家親眷屬，有佛菩薩、龍天去保佑加持。這是真正加持，決定不是用手在你頭上摸一下就算加持，那是騙人的。
還有許多人來要我給他加持，也像一般儀式在他頭上灑幾滴水，摸一摸。我說，我不做這種假事情，騙人的！手摸你一下，你的心果然清淨，就把你的煩惱摸掉了，那是真加持。你們遇到這些人給你加持，有沒有效果？或者是當時心地很清涼，過了幾分鐘又恢復了原狀，那是騙人的，不是真的。
現代人真可憐，甚至受到高等教育，讀到博士學位，還是迷惑顛倒，邪正不能辨別。什麼是加持？讀《無量壽經》是加持。你念一遍，十方三世一切諸佛為你摩頂加持；你念十遍，一天就加持十次，就灌頂十次。真實受用！
「平等成佛」。成佛了，你跟諸佛平等，跟阿彌陀佛也平等！這一點也不假。
２、以平等法覺悟眾生。
從修學方法上講，這是「平等法」。等覺菩薩想修淨土法門，求生西方極樂世界，他念這部經，也修念佛法門。菩薩、羅漢、人天、六道凡夫，凡是想生西方極樂世界，都修念佛法門。經上講了五種方法：受持、讀誦、書寫、稱名、迴向。書寫就是流通（現在不要書寫了，我們可以大量影印流通）。經上也講到供養。
現在正是過年的好時節。今天我收到兩張賀年卡，我就在此經書上寫「恭賀新禧」，寄給他，用經本作為我對他的賀年禮品。這裡經書很多，過年的時候，親戚朋友來拜年，你也可以把經書送給他，祝福他。他若說不能要，你必須說祝福你無量壽，不要無量壽就短命。《無量壽經》不能不要；不要是很大的忌諱。我送你無量壽，供養你無量壽，祝福你無量壽；這樣他就不能拒絕。我們用這部經來供養一切眾生。這裡版本很多，大本、小本的，有注音符號的、沒有注音符號的都有，過年期間多請幾本回家去。這就是用平等法覺悟一切眾生。
３、平等覺指如來之正覺。
這是通稱。一切諸佛如來皆有「平等覺」的德號，所以平等覺是佛號之一。那一尊佛心不平等？都平等。那一尊佛不覺？都覺悟。沒有不覺的佛，沒有不平等的佛。菩薩以下的眾生不平等。菩薩因為一品生相無明沒有破，確實還有不平等的，但是佛決定是平等的。一切諸佛都稱「平等覺」。
４、專就本經「平等覺」，亦即極樂教主之聖號。
這是本經上有的。本師問阿難尊者以及大眾，你們要不要見「平等覺」。平等覺就是阿彌陀佛、無量壽佛。所以，「平等覺」在本經裡是阿彌陀佛的德號。經題上，前面有無量壽，后面有平等覺，是不是重複了？不重複，無量壽是性德，平等覺是修德。
前面講「大乘、無量壽、莊嚴」，這三種都是性德。在性德裡講，「大乘」是讚歎，像讚頌孔夫子「大矣哉！」這是讚歎詞，不是大小之大，真正不可思議。「無量壽」是本性；「莊嚴」是美好到了極處。絲毫的缺陷都找不到，這才稱莊嚴。無論是正報、依報，皆達到真善美慧之極處，這是性德顯現。性德必須有修德才能顯現出來。一切眾生都具足性德，但沒有修德，所以性德透不出來。「清淨、平等、覺」，這三個屬於修德，也是真心三義。清淨心是真心，平等心是真心，覺而不迷是真心，所以是真心三義。這三句也配佛、法、僧三寶，戒、定、慧三學。本經別題介紹到此。
（八）經：義為契經。（１）契理（２）契機。具貫攝常法四義。
「經」是通題。凡是佛菩薩說的教誨，皆尊稱曰經。梵語沒有「經」這個字。梵語「修多羅」，意思是「線」。古印度，書是用貝多羅樹葉寫的，兩邊打洞，用繩子穿起來。繩子就叫修多羅，所以修多羅是線，有貫穿的意思，把它穿起來。中國人對線看得很輕，不重視它。中國古聖先賢的著作，我們尊稱為「經」。所以，就用「經」來翻譯修多羅，不是它的本意。
中國古人對佛經揀別，像《五經》、《十三經》之類的，就加了一個「契」字，稱作「契經」。契是契合。契有兩個意思：「契理」、「契機」。第一、上契諸佛所證之理。經講的理論依據，是一切諸佛所證得的，佛佛道同。用現代的話來說，即是符合真理。第二、就是契眾生的根性。特別是這一部經，平等普覺一切眾生，平等普契一切眾生根機。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都契合。這個法門到那裡去找？譬如我請你編一本教科書，這本教科書從幼稚園到博士班都適用。
諸位要曉得，《大藏經》有許多經典，每一部經是契合某一類的根機，不是普遍契機，的確有高級的，有中級的，有初級的。就像學校教科書一樣，有適合小學的，適合中學，適合於大學，適合研究所的。這是佛家的「分科判教」。判教就是判定這部經典應該排在某個年級學習，是依照經典內容淺深次第排課。唯獨這一部經，從幼稚園到博士班，一本就夠了，全都契機，真是不可思議。這是很奇怪的！奇怪在那裡？程度淺的人念，有淺的體會，意思淺。程度深的人念，意義深。同一本經，每個人感受不一樣。你們如果不相信，這部經我已經講過好多遍，你把每一遍的錄音、錄影帶拿來比較一下，一遍比一遍講得有深度。后面講的比前面講的義理深廣。前面我不是有意說得淺，而是前面我所體悟領會的有限，全都顯露出來了。所以這本經，你永遠念不厭，永遠講不倦，遍遍有新意義。真的是從幼稚園到博士班，它都管用。不像其他經典，沒有這種力量。
它是第一等契機、契理。在前面跟諸位介紹過，這是本經的特色。其餘一切經，從契機、契理上來講，沒有這一部經如此的圓滿。
１、貫則貫穿所說之理。
古人解釋「經」字，常用「貫攝常法」四義。第一、「貫」。貫就是我們通常講的有條不紊。文章作得很好，條理、段落、層次，清清楚楚、明明白白。在佛法裡講，章法結構非常嚴謹，一點錯誤都沒有。這是從外表上看。慈舟法師為本經作科判，諸位細細去研究。科判的本子，我們已經印出了。對學習講經的人，慈老的科判很有用處，有很大的幫助。科判就是解釋經的。從科判裡看到全經的內容，就是全經的思想、體系、結構，有條不紊。字面上的是文章，章法結構，內容就是思想體系，都是貫的意思。
２、攝則攝持所化之生。
第二、「攝」。一切經中論攝受的力量，本經第一。「攝受」是令人對它產生特別的愛好，令人讀了之后欲罷不能。它有這個力量，愈念愈想念，所以我先教你念三千遍。三千遍念完之后，你問我還要不要念？我說：你繼續再念。念到什麼時候不念了？念到成佛的時候還要念。成佛為什麼還要念？成佛，自己不要念了，但需要教眾生念。自己不念，怎麼能教眾生念！眾生看到你自己都不念，為什麼要我念？所以成了佛之后，給眾生作榜樣，教眾生念。這是『攝持所化之生』，功德力量第一。
這一部經的流通弘揚與一切經來比較，沒有任何經論能像此經傳播快速，三四年中能在全世界風行。現在講排行榜，此經是第一！攝受的能力太大，不可思議。我雖然在外面宣傳，跟大家介紹，要不是大家真正得到利益，也不可能。我過去講過不少經論，為什麼你們都沒有這麼深刻的印象，唯獨這一部經，一接受就欲罷不能。這不是我說的能力，是經的功德力量。實在是你自己無始劫以來的善根、福德、因緣現行，又蒙十方一切諸佛如來的加持。這是真的。你念其他經典，得不到一切諸佛加持。這部經是「一切諸佛所護念經」，所以必得一切諸佛加持。這個力量太大了！這確實是諸佛度眾生的第一經。
３、常則古今不易。４、法則近遠同遵。
古今不變是真理。「遠」是古人；「近」是現代人。你要想一生成佛，你就必須遵守，要依教奉行。此經超越時間，超越空間，超越所有的法門。「常」就是超越時空。「法」是超越所有的法門。只要你遵守這個法門，必定一生成就；不依照這個法門，一生未必成就，只是繼續不斷種善根而已。依照這個法門修學，決定一生成就！
底下一段是佛學常識。佛經的立題是有原則的。
三、七種立題中，本經屬具足立題。
七例選題。七種立題就是人、法、喻，三單、三複具足，合為七例。
（一）佛—此土果人。
是本師釋迦牟尼佛。義實通攝十方三世一切諸佛。
（二）無量壽—彼土果人。
是西方極樂世界阿彌陀佛。合前二位皆是人。
（三）莊嚴清淨平等覺—是法。
莊嚴是果法，清淨平等覺是因法。經中性相、理事、因果悉皆具足。
（四）大乘—是喻。
故本經是人、法、喻，具足立題。
四、諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。
『教行理』是一切經內容決定不能缺少的。「教」是教學，就是經本文字。「行」就是修行的方法。「理」是依據的理論。一定有內容。如果沒有這些，縱然有文字，也不能稱之為經。
『本理立教，依教修行，從行顯理』。「本」是根據。根據理論建立教學。依照教學的方法來修行。從修行中顯理，證明佛所講的理論是正確的。
『故須明本經題中別具之教行理』。於經題中對教經、行經、理經，這些意義也圓滿具足。
（一）佛說大乘—是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。
「教」是教學。如來依據自性無量壽之理體，為根熟眾生宣說平等普覺一切眾生之大經。由此可知，本經正是如來普度眾生成佛之大教。
（二）莊嚴清淨平等覺—是行。一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心。
必具清淨心、平等心、正覺不迷，念佛的功夫才會得力。會念就是自性的莊嚴，心性的莊嚴。身心清淨，自在莊嚴。
（三）無量壽—是理。表三際一如、涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心。實際理體也。
無量壽也是自性理體。「三際」是過去、現在、未來。若離妄想分別執著，則三際不可得，是謂之「一如」。『涅槃常住之法身本體』也就是無量壽。無量壽是不生不滅。不生不滅是真如本性。除了真如本性之外，都是生滅法。虛空都有生滅的。虛空，我們看不見它生滅，是因為我們壽命太短了。它還是個生滅法。虛空不是真正的無為，是相似無為。真正的無為就是「真如無為」。真如就是無量壽，所以它是常住法身的本體，就是我們自己的本性。
『亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心』。真如本性是虛空法界依正莊嚴的本體，也是「是心是佛，是心作佛」的本心。『實際理體也』，亦是本經講的「開化顯示真實之際」的理體。可見「無量壽」含義深廣無量無邊，不可思議。
五、以經題配三覺：無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中「清淨平等覺」也。
經題裡有這麼圓滿的意義，所以此經的經題功德無量無邊。對於經題的意義要是不明瞭，則念此題，得不到什麼大利益。必須真正了解題裡的含義。能念的心是「始覺」，所念的佛是「本覺」，能所不二，所以一心念佛就是『始覺合本覺』，即是『清淨平等覺』。
六、又可解為：「平等覺」是我本覺。起心念佛，以自「莊嚴」，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證「無量壽」。如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：「聞首題名字，獲無量功德。」
「無量壽」也就是究竟覺，意思就在此。我給諸位介紹經題，這一次比以往講得詳細，但還是略說。題義要是不明瞭，你念經題就沒有意思，也不情願念，不喜歡念，不知道念了什麼意思。真正要曉得題中義趣，你才曉得念此經題，念一句，這一部經就念完了。因為一部經所講的就是題裡的意義，不但一部經念完了，古人說本經是《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，《法華》、《華嚴》都不出本經，這一部經念完了，就等於把《法華經》、《華嚴經》都念了一遍。現在有人念《華嚴經》，半個月念一部。我們念這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺》，一句就念完了。這才是聰明！
若再擴展，全部《大藏經》都圓攝在此一題之內；這一經題即是全部《大藏經》的總題目。什麼人知道這個題目的意義、功德、利益？沒有人知道。知道之后，他怎麼肯放棄！知道的人太少了，夏蓮居說「萬億人中一二知」。你是萬億人中的一、二人嗎？太難得了，太希有了。
日本人就是聽到古大德所講『聞首題名字，獲無量功德』，他就囫圇吞棗，一天到晚念「南無妙法蓮華經」。以為這樣念，功德就得到了。若於經題含義不了解，無有觀行功夫，功德從那裡產生？這是不相應！所以我們聽他們念「南無妙法蓮華經」，我就向他請教，「南無妙法蓮華經」是什麼意思？他講不出來。我說，《妙法蓮華經》你念過沒有？他說沒有念過。要想懂得《妙法蓮華經》五個字的意義，必須讀智者大師的經題解釋《法華玄義釋箋》。智者大師講此經題目，講了九十天。「九旬談妙」，就是講這個經題《妙法蓮華經》，一個經題講九十天。
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個經題，九百天也講不完！這是真的，不是假的。經題中有無窮的妙義，這是摘錄其一二供諸位參考。黃老居士註解裡，內容就比我講的要豐富多了。我是怕講得太久了，還沒有講到經文，所以把它精簡濃縮來跟諸位介紹。
經題就介紹到此。向下經文就是經題的詳細說明，好像一篇文章，這是文章的題目，經文是題目的內容。下次再詳細跟諸位同修講解。
◎ 十、正釋經文
一、第一品至第三品為序分。初二品為通序，後一品為別序。
二、第四品至第四十二品為正宗分。
三、第四十三品至第四十八品為流通分。