佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（壽樂無極第三十二）
淨空法師講述
壽樂無極第三十二
這一品經文，世尊要為我們說明，西方世界天人的壽量、快樂，都不是我們所能想像的，更非言語所能形容。經文首先顯示極樂世界大眾的殊勝，意思就是勸勉我們要發心求生淨土，親近諸上善人。后半段講「依報」，即生活環境的莊嚴。
經文從此往下是彌勒菩薩當機，所以開端是『佛告彌勒菩薩』，用意甚深。因為彌勒菩薩與我們這個世間緣分很深，中國人從小孩到老人，沒有不喜歡彌勒菩薩的。許多人家不信佛教，家裡也供一尊彌勒菩薩。彌勒菩薩笑咪咪的，一堆小孩圍繞在他身邊，世間人不知道佛教表法意義，稱他為「歡喜佛」。中國從南宋以后，彌勒菩薩造型都是布袋和尚的形象。
布袋和尚出現在中國南宋，跟岳飛同時代，示現在浙江奉化。聽說蔣介石先生的家譜裡尚有記載，他的祖先曾經迎請布袋和尚在家供養兩個月。供養兩個月的福報，千年之后，他們家出了兩位總統。這是傳說。布袋和尚圓寂的時候告訴大家，說他是彌勒菩薩示現來的，說了之后，就圓寂了。后人塑造他的相，特徵是歡喜，滿面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表這個意義。塑造孩童圍繞，有五個、有六個不等。五個代表五欲：財、色、名、食、睡。六個代表六塵：色、聲、香、味、觸、法。天天圍繞著、包圍著他，他卻如如不動，也能容納得下，也不排斥。不即不離，取這個意思，在五欲六塵裡清淨不染，笑面迎人。
中國的寺院都把他塑造在山門口天王殿的正中，這含有很深的教學意義，說明什麼人有資格入佛門，什麼人才有資格學佛。學佛必須具備兩個條件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能與一切眾生和合相處。這樣的人才有資格學佛、才有資格入佛門。把他供在天王殿代表這個意義，含義很深。他跟中國人關係密切。
彌勒菩薩又是世尊的傳人「當來下生佛」，根據佛經上說，他現在兜率內院。兜率天人的壽命，以我們人間計算的方法，人間四百年是兜率天的一天。彌勒菩薩現在住的地方，那裡一天是我們人間四百年。現代人講「時差」，這個時差很大。假定一年是三百六十天，他們的壽命是四千歲，這樣換算成我們這個世界的時間，大概是五十六億七千萬年之后，他才會從兜率天降生到這個世間來示現成佛。現在有人說彌勒已經成佛，這是假的，不是真的。這是謠言，不能相信。
在印度、在中國，有不少人修彌勒淨土。修彌勒淨土的人說得好像很有道理，「西方淨土太遠，阿彌陀佛距我們這裡十萬億佛國土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那麼遠，捨近求遠，沒道理」。我們聽了，有時覺得他說的話也有道理。可是讀了這些經文就明瞭，殊不知彌勒菩薩的淨土雖然很近，好像台灣大學就在你家隔壁，但是它要求的分數很高，不一定能進得去。阿彌陀佛這所學校好比遠在高雄，只要你肯去就行，不需要考試即可入學。那個學校校門大開容易去，彌勒內院難入門，這是真的。
彌勒菩薩是「法相唯識學」專家，若唯識學沒有基礎，則不能修「唯心識定」，就沒有資格生到兜率內院。所以，修彌勒淨土的人很多，真正能去的人很少。這事我們要認識清楚。縱然去親近彌勒菩薩，等到五十六億七千萬年之后，彌勒菩薩來此示現成佛，你作他的弟子，到那時彌勒菩薩還講《無量壽經》，勸我們往生彌陀淨土。那時往生到西方，與我們現在這些同修見面，必定會問你怎麼這麼晚才來。繞這麼大的圈子，還不是要來。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作學長，后去的作學弟。
在這一部經，「勤修堅持第四十六」經文：「佛告彌勒，諸佛如來無上之法，十力無畏，無礙無著，甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇，能說法人，亦難開示，堅固深信，時亦難遭，我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚」。佛講這些話都是指這部《無量壽經》。后面說：「付囑汝等，作大守護」，可見彌勒菩薩也接受世尊付託，護持這一部經典，極力提倡弘揚這部經典。這是經文上明明白白告訴我們的。
有一些人對於經典讀得少，成見很深，看到我們念佛求生彌陀淨土，不以為然。我們很清楚，他有成見，他沒有搞清楚，我們搞得很清楚，不能被他動搖，要好好勸導他們。由此可知，彌勒菩薩將來一定大大的弘揚這個法門。這個法門確實是一切諸佛如來之所護念。
佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。
這一句是總說、總讚，也就是總結前面正宗分所講至此的經文。此時特別叫著彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩，以及當時與會的『諸天人等』這些大眾們。
佛講『無量壽國』，就是極樂世界。『聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說』，這是指正報之莊嚴。阿彌陀佛的這些弟子們，是純一菩薩。此地又說「聲聞菩薩」。這就是菩薩中有大菩薩、小菩薩，還沒有見性的就稱為「聲聞」；明心見性的就稱為「菩薩」，是大菩薩。所以，此地的聲聞不是真正的聲聞。我們知道西方極樂世界有三輩九品，其中有事一心不亂的、有理一心不亂的。事一心不亂相當於聲聞；理一心不亂是法身大士。講聲聞是指「事一心不亂」的菩薩，不是真正有聲聞。他們的「功德智慧，不可稱說」，這是正報莊嚴，也就是人事環境美好。
自古以來，多少人感嘆「做事難，做人更難」，特別在現前這個時代，處人的確不容易。人事環境最善、最單純，無過於西方極樂世界。每一個人心地都清淨平等，沒有妄想、沒有分別、執著，非常難得。下句講「物質環境」。
『又其國土微妙，安樂，清淨若此』。「微妙」是講物質精微奇妙，我們這個世間見不到。「安樂清淨」，一塵不染。回顧我們這個世界污染嚴重，科學家已經提出警告，如果沒有方法防止污染，五十年之后，地球的環境便不適於人類生存。污染嚴重到這種地步。極樂世界清淨，清淨才有安樂。心安身安，自然就快樂。「若此」是到如此的程度。這是讚歎到極處，十方世界不能跟它相比。
何不力為善。念道之自然。
此乃世尊非常感嘆的一句話，西方淨土無限的美好，一切眾生為什麼不努力為善，求生淨土？求生淨土不難，是很自然的事，不需要絲毫勉強，這真正不容易。此處講的「道」，就是一句佛號。這一句佛號不但是西方教主的德號，也是我們自性的德號。我們的自性跟西方教主無二無別，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。念這句佛號就是念自性無量的功德。西方彌陀從那裡來？還是我們自性功德變現出來的，所以是「自性彌陀」。自性功德那有不與自性佛感應道交的道理？很可惜我們今天顛倒，天天念貪、瞋、癡、慢，「貪瞋癡慢」也是自性裡的一分迷情。自性具足十法界，念貪、瞋、癡、慢，就變地獄、變餓鬼、變畜生，變這些境界現前；念自性阿彌陀佛，就變現西方極樂世界依正莊嚴。由此可知，十法界依正莊嚴全是自性變現的；離開自性，無有一法可得。
眾生為什麼不努力為善？善中之善，至善無過於這一句六字洪名。『念道之自然』，儒家講「止於至善」，並沒有指出到底是什麼。佛指出來，「至善」就是六字洪名。我們的心止於此、口也止於此、身也止於此，身語意三業都能止於「南無阿彌陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果報也是至善。這是一得，一切都得。不同於十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，盡虛空遍法界都得到，所以能在十法界隨類現身，有能力上供諸佛，下化眾生，自性本具的能力幾乎完全恢復。
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧，心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。
這是說明大眾們的功德，也就是他們的修持，日常生活的狀況。我們到達西方極樂世界也是如此。『出入供養』是修福。「出」是供養諸佛；回來是供養本師。這麼多人，每個人都修供養，「供養」是不是太頻繁？不頻繁，而且供養非常之奇妙。
供養之中，「財法具足」。「財供養」是香花、寶蓋、幢幡遍滿虛空，壯麗之極！「法供養」是依教奉行，依教修行供養。這是每天都「修福」。修福的機會實在是太多了，所以人家福報大。我們這裡修福機會少，想修福修不到，有的時候還修錯，還搞錯了。
『觀經行道』是修慧；福慧雙修。「觀經」不是教你念經，不是教你讀經，也不是教你聽經。經怎麼觀法？「觀」是觀照。這是功夫真正得力，能提得起「觀照」，也就是佛在經中對我們的教訓時時記在心裡，臨事都能想得起來佛教我們怎麼做法。這是「觀照」。
如果經是念給佛聽的，事情來了都忘得乾乾淨淨，經就白念了，一點用處都沒有。佛不是教我們念給他聽的，而是念給自己省察的，我們念了要記住，平時對人、對事、對物，佛是怎麼教我們的。「觀照」是活的，不是死的。什麼狀況之下，對什麼事情，要能靈活運用，做得恰到好處，正是佛教我們的意思。沒有錯會，沒有錯用，而不是死在句下；死在句下，就大錯特錯。
開經偈說「願解如來真實義」，佛的意思我們懂了，在日常生活中就能活用，會用得很自在，用得很自然，用得很恰當，完全不違背佛的教訓，這是「觀照」。觀照功夫久了，就得定，就「照住」。如果觀照功夫用得很久，還不能得定，恐怕是沒有「觀」，也沒有「照」。不可以把妄想當做觀照，那就錯了。簡單的說，完全是「智慧」做主，就是觀照。感情用事，「照」就失掉了。智慧做主之后，慢慢就會得定。定是什麼？感情不起作用就得定。「定」並不是要你每天盤腿面壁坐幾個鐘點，而是行、住、坐、臥，六根接觸六塵境界都不起心、不動念，這是得定。定是這麼得來的。外面境界清清楚楚，樣樣清楚、樣樣明白是「慧」。定慧等運，清楚明了是「慧」，不起心不動念是「定」，這是觀照，即是「觀經」。
把佛的教訓運用在日常生活上，即是「行道」。「行」是把它做出來，用在日常生活中，從早晨起來，洗臉、穿衣、吃飯、待人、接物，都是「觀經行道」。佛法在生活中，佛法沒有離開生活；離開生活那裡有佛法！妄念儘量減少，常念佛，與「觀經行道」就接近。
『喜樂久習』。「喜」是法喜；「樂」是快樂。喜是從內心發出來的。「法喜」是從「定慧」中得來的，法喜充滿！「樂」是上供諸佛，下化眾生。親近這麼多善知識，教化許多眾生，改惡向善，回頭是岸，這是樂事。「久習」，久則有功，日久天長這樣熏習，所以他們日常生活是修福、修慧。回想我們今天的日常生活是造業，天天在造作罪業。人家日常生活皆是修福、修慧，我們要學，就在這裡學。現在把我們造作罪業的事逐漸減少，要加強修學福、慧。
『才猛智慧』，就像前面讚歎阿彌陀佛在因地「高才勇哲」的意義一樣。「才」是才華，也是性德，本性裡本來具足的。佛講，一切眾生皆有如來智慧、德能，生佛是一樣的、平等的。這能力怎麼失掉的？都被無明煩惱蓋覆住了，所以發揮不出來。心清淨，智慧增長，才華自然逐漸向外透露。勇猛精進，勉勵我們要努力。
『心不中迴』。「迴」是迴轉的意思。「不中迴」就是不迴轉，不退轉的意思，信心堅定不退。一定要有信心，才能達到目標。如果信心不足，常常后悔，就很困難，非常難成就。
佛在這部經上提示我們，極樂世界菩薩修福、修慧，福慧雙修，所以才能得到真正的法喜，真實的安樂，這樣久習就有功。我們修學，為什麼沒有耐心，功夫不能支持長久，就是因為得不到法喜。為什麼得不到法喜？福慧不足。佛說法，往往是后后勝於前前，前面不包括后面，但是前后是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。
「才猛智慧，心不中迴」，就像前文對法藏比丘的讚歎一樣，「高才勇哲」是從智慧得來。所以，本經一共講了三種「真實」。第一、「住真實慧」。慧特別要加真實，說明這不是普通的智慧，決不是世智辯聰。我們世間人，都以為自己很有智慧、很聰明，而不知此事在佛法中稱為「世智辯聰」，對於學道的人來講，是障礙。佛門常講八難，八難中就有一條是「世智辯聰」，說得不好聽就是邪知邪見、分別執著，這是修道最大的障礙。
「真實智慧」是從清淨心來的。學佛的同修都念過《心經》，經文一開端：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。「照見」是以「清淨心」照。心地清淨絲毫沒有污染，心就像一面鏡子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是「諸法實相」。本經裡說的「真實之際」，就是事實的真相。能見到事實真相，這是智慧。事實真相見到之后，就得受用。得什麼受用？「真實之利」。真實的利益就得到。經上說的三種真實都在此地，「才猛智慧，喜樂久習」中，包含三種真實。所以，一個真正修行人，真正在禪上用功的人不多，掛名學禪的人很多。現在流行的是「口頭禪」，這是沒有用處的。口頭禪，我也講了很多，《大珠和尚語錄》一開端就教人，修行用參禪的功夫，要從根本修。什麼是根本？心是根本。禪要從根本修，淨也不例外。經題上「清淨、平等、覺」就是根本，要從清淨心、平等心兩方面去修。清淨是「福」；平等是「定」。不定就起波浪，就不平等。清淨、平等的起用，即是「慧」、「覺」，就是《心經》裡的「照見」。
功夫真正得力，就不會退轉，「心不中迴」。「迴」是退轉、后悔的意思。功夫不得力會退轉、會后悔；功夫得力就不會，從此以后「勇猛精進」。由此可知，問你修的是什麼？你說念佛，一天念多少萬聲。這樣答錯了，所答非所問。問你修什麼？我修清淨心。以《阿彌陀經》而言，修「一心不亂」。用什麼方法修？「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什麼，才會達到修學的目標。自己若根本不知道修的是什麼，功夫怎麼用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思亂想，功夫不得力。不得力才有后悔，才有退轉，不知道自己修什麼，難怪人說「盲修瞎練」。每一位真正想用功修學的，必須記住，我們的目標非常清晰，方法簡單而有力量，只要用功得法，一定能達到目標。也就是說，我們的心一年比一年清淨、一月比一月清淨，往生就有把握。若雖用功，每天佛號不間斷，妄想雜念還是一樣多，甚至於比從前還要多，這必定是用功不得法。錯不在法門，是自己用功不得法，要想方法調整。
『意無懈時』。「意」是指心意，指一味精進，一個方向、一個目標的精進，決定沒有鬆懈的時候。身可以緩一緩，身鬆懈沒有關係；口也可以緩一緩，口不念沒有關係，休息休息；心裡憶佛念佛不間斷，著重在此。口念多了會累，所以要知道調身，身體就很舒適。念佛，行、住、坐、臥都可以念，大聲念也行、小聲念也行、金剛持也行。「金剛持」是口動沒有聲音，自己聽得很清楚，別人聽不到，甚至於不金剛持，默念都好，都一樣的。
『外若遲緩』，外面表現得非常從容，非常自在安閒，好像沒事的樣子。『內獨駛急』，心裡的佛號，一句接一句從不間斷。真正用功的人，從外表看不出來，但是行家看得出。內行的人看得出，外行的人看不出，不曉得你心裡真在用功。像這些地方，極樂世界的菩薩個個都是如此，從形式上看，他們安閒自在、快樂無比，好像都在遊戲，沒在用功，其實每個人功夫從來不間斷。這是我們應當學習的。下面經文愈來愈重要，它的含義非常深廣，我們不但要知道，也要儘量努力學習。
容容虛空。
此句兩個「容」字，一是名詞，一是動詞。這是說「心量」，能容納，能包容。菩薩的容量就像太虛空一樣，無所不容。經上說，「西方世界諸上善人，俱會一處」。何以稱為「上善」之人，就是彼此能包容。這一句就是「六和敬」的究竟圓滿，圓滿之相就像虛空自然包容萬物一樣，沒有絲毫勉強，沒有作意要容忍。法爾如是，自然包容。
我們與人相處若有爭執、有意見時，想想這一句，菩薩心量是『容容虛空』，應當修學。
適得其中。
「中」是中道。從容中道，恰到好處，就契合於中道。這個境界純粹是《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」的境界。在這個境界裡，萬法皆如，法法圓融，法法無礙。這是意解心開真正得大自在，所以才能契入中道。這個境界在念佛的功夫來說，是「理一心不亂」的境界，事一心還到不了。至此，則包容法界，表裡一如。
中表相應。
「中」指自性；「表」指萬象。性相一如，理事不二，謂之「相應」。在此境界裡，盡虛空遍法界實際就是一個自己。
自然嚴整。
「嚴」是莊嚴；「整」是整齊，有條不紊。雖然萬法繽紛，但是絲毫不亂，這是一真法界的現象。如大宇宙，無量無邊的星球在太空中運行，皆有一定的軌道，它不亂。小至「微塵」，在顯微鏡下觀察，也有許多電子繞著它的中心，它也不亂。從極小的宇宙到極大的宇宙，皆是『自然嚴整』。
我們的身體也是一個宇宙，有沒有做到「自然嚴整」？假如做到這四個字，我們的身體是健康無比，自然就嚴整。為什麼身體不健康，有毛病，就是不「自然」，失「嚴整」，身體裡面亂了。怎麼會亂的，誰叫它亂的？妄念。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，心有妄想，現象運行的軌道就不自然，不嚴整了。可見妄想是大害，不但障礙見性，現前障礙我們身心健康，這是眼前受的害。如果能離開一切妄想、分別、執著，我們的身心也達到自然嚴整的報身，這樣才得到真正健康的金剛不壞身。
這一段是說菩薩平常修學的要領。極樂世界的菩薩到底修些什麼，實在不是我們能想像得到的。佛在此地告訴我們，西方極樂菩薩還要修，我們現在就不能不特別留意學習。
檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。
「檢」是檢點；「斂」是收斂；「端」是端正；「直」是正直。「端直」往后經文還要為我們細說，不但心要端正，耳、目、口、鼻，樣樣都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，樣樣都要端正。這個意義與孔夫子所講的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，意義是相同的。佛法所講的標準，比孔夫子更高。孔夫子說禮的標準是人與人之間的往來；佛法教誡的標準是大乘菩薩應化九界。如我常說經文中的善男子、善女人的標準，有天人標準的善、有二乘標準的善、有菩薩標準的善，此處講的是菩薩標準。我們距離菩薩的標準太遠了、太高了，最低限度作人的標準要做到。若這個標準都做不到，念佛不能往生。常言說得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那裡？雖念佛，而心行達不到標準。這三句經文非常重要，我們不能不檢點自己。「檢斂」以現在的話來講，就是真正的懺悔法。
我常說，早晚課誦的意義，早課是提醒自己，今天一天六根接觸外面六塵境界，要遵守佛的教誨。晚課就是檢點、反省，今天一天有沒有將佛的教誨做到，有那些沒做到的，明天要努力把它改正過來。這樣做早晚課就有功夫，就得力。早晚課決不是念給佛菩薩聽的。現在寺院裡最簡單的早晚課是「打三皈」。三皈怎麼個打法，這很要緊。下文非常明顯的把標準告訴我們。
『身心潔淨』，雖然講「身心」，心是主，身是賓，賓主要分清楚。心清淨，身沒有不清淨的。身清淨了，心未必清淨，這是真的。
真正修道的人，凡夫是沒有法子跟他比的。我聽從前親近虛雲老和尚的人說，虛雲老和尚身上有一股清香。我們知道老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，他身上有清香。我們三天不洗澡，身上都臭了，氣味就很難聞。虛老的心清淨，所以他雖然不洗澡、不剃頭（虛雲老和尚一年剃一次頭，所以頭髮留得很長），依然保持身心潔淨。我們回想自己天天洗澡，洗得乾乾淨淨的，我們身上除非用香水，否則還是比不上老和尚身上的清香。這是我們的心不如人家心清淨。
『無有愛貪』，此即說明心要怎樣才得清淨，必須將「愛貪」斷除才得清淨。只要有愛、有貪，心就不清淨。貪愛世間法，心不清淨；貪愛佛法，心也是不清淨。世出世間法都不能貪愛。此處「愛貪」是煩惱的總代表詞。愛貪在貪瞋癡慢煩惱裡排第一位。說第一個，不要認為愛貪可以不要，其他的瞋恚、嫉妒大概沒有關係，那就錯了！都不能有。所有一切煩惱習氣，都要把它斷除，心才會清淨。用什麼方法把煩惱捨掉？那一個人不想捨！都捨不掉。為什麼捨不掉？因為這是無始來的習氣，習慣成自然，想丟也丟不掉，不得不用「對治」的法門。所有一切法門裡，對治煩惱最方便、最有效的法門無過於「念佛」。
大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛」。「憶」是心裡想念。心裡想佛是心清淨，口裡念佛是身清淨。要記住這個方便方法，隨時隨處，行、住、坐、臥，沒有拘束，就用這一句佛號把煩惱習氣、分別執著都念掉。這一句佛號是什麼？這部經上講得很清楚、很透徹，這一句「阿彌陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切諸佛，都是念佛成佛的。用這個方法才能真正做到「檢斂端直，身心潔淨」。
志願安定。無增缺減。
這兩句話對修行人來說，是用功成敗的關鍵。凡是成功的人，一定是『志願安定』。心安、心定，堅守一個法門，絕不動搖。這個人來勸你參禪，那個人來勸你學密，你還是老實念佛。當知世尊講八萬四千法門，門門佛都讚歎；要不讚歎，說這個法門不好，佛講它幹什麼！講那個法門，就讚歎那個法門，這是一定的道理。可是諸位要知道，法門平等，無有高下，故『無增缺減』，尤其是念佛法門。佛為什麼說那麼多法門？為的是要契合各種不同的根性。佛在世時應機說法，並無定法可說。我們去求佛，請佛教我們一個法門，我們認真努力修學，即得成就。今天佛不在世，沒地方問，到底那個法門適合自己。
佛告訴我們，「念佛法門」遍及一切機宜，上自等覺菩薩，像文殊、普賢都發願求生；下至地獄眾生，地獄相現前，臨終一念、十念也能往生。念佛法門普被眾機，當我們沒有能力選擇，沒有機緣選擇，修學這個法門就決定不錯。所以，十方諸佛遍讚，沒有一尊佛不讚歎，選擇這個法門就一點都不錯。十方諸佛看到，都歡喜讚歎我們選對了。
『無增缺減』就是不增不減。守定這個法門，一門深入，就像大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」。前面經文云『念道之自然』，這句說得太好了！即是后來祖師大德們常講的「老實念佛」。這一句佛號，只要老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解。這就是「念道之自然」，不加絲毫勉強。我在講席中也曾經向諸位報告過，上上根人，一生受持一部經足夠了。
有人說一部經太少，恐怕不夠。在台灣這四十年中，有不少老阿公、老太婆，一個字也不認識，就是一句阿彌陀佛，站著往生、坐著往生、預知時至的，時有所聞。一句佛號都夠了，何況是一部經！最要能信得過，要能把心安在這上面，定在這上面，一部經就夠了，一生受用不盡。自己依照這個法門，勸別人也就是這一個法門，自行化他，都夠了。若是實在忍不過，還想多念一點，我就介紹「淨土五經」，這是中等根性的人。若還嫌不夠，可以再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》這些古大德淨宗的著作，那就是下等根性的人。假使還要再添加一些，恐怕往生沒指望，因為心分散了。
古人常說「貪多嚼不爛」，總不如專精一門。如果在這一部經用上十年的功夫，鍥而不舍；十年之后，大家都會稱你「無量壽佛」，你就是活的無量壽佛。而且這一門真正貫通，不但三藏十二部經典都通，世間法也都通，就怕一部經不通，一經通一切經都通。到一切經通的時候，你必定也是大慈大悲，還是示現一門深入。這樣「示現」是做給初學的人看，做個榜樣給人看，教導眾生，這個方法有效果，這個方法快速。特別在現在這個時代，「志願安定，無增缺減」是我們修行成敗的關鍵。
求道和正。不誤傾邪。
「和」是和平；「正」是中正。用功不能急躁，躁進往往會失敗；也不能遲緩，遲緩就懈怠，功夫不能得力。必要懂得「和正」。
『不誤傾邪』。世法岔路很多，現在正道已經失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大亂，人心沒有依歸，沒有歸宿，沒有依靠，善惡利害沒有標準，這怎麼得了！這就是天下大亂之相。我們只要冷靜觀察現在的社會，真是危機重重，非常可怕！回頭看佛門，也不例外，今天佛法也是傾邪，邪得不像樣子；好在這部經把邪正的標準說得清清楚楚。什麼是正？「清淨」是正，「平等」是正，「覺」是正。心不清淨就是邪，心不平等就是邪，心不覺悟就是邪。標準就在經題上。我們修道要盡心盡力，就像菩薩的態度一樣，「外若遲緩，內獨駛急」，這是「和正」之相。
怎樣做到和正，怎樣不會有偏差，下文具體落實的教導我們。
隨經約令。
「經」就是指這一部經。「約」是約束；「令」是教誡、教誨。世尊、彌陀在這一部經裡怎麼樣教誨，怎樣約法的，我們必須依教奉行。
不敢蹉跌。
「蹉跌」喻違背教訓，就是跌倒，摔跟頭。為什麼會跌倒，摔跟頭？因為不依教奉行，不遵守教誨，就會用錯心，做錯事，走錯路。
若於繩墨。
『若於繩墨』是對「和正」而言，就是絕對要遵從佛在經中所說的教誨，不能有絲毫違背。「繩墨」是古代（現在沒有了）木匠用的墨斗，用一根繩子，把線拉得很直，彈一條黑線，用鋸子按照這條線鋸，這樣就鋸得很平。現在用電鋸，繩墨已經淘汰了。這是比喻「規矩方圓」，不依規矩，不成方圓。「經典」就是繩墨，繩墨就是標準，一定要遵守這個標準。
什麼心才是正，什麼樣的行為才是正？經典是標準。起心動念、言語造作，都能不違背經典的教訓，就是「和正」；違背教訓的就是「傾邪」，傾邪就是「蹉跌」。所以，經的好處不是空談，不是談玄說妙，句句落實在生活上。到了西方極樂世界，那些菩薩在極樂世界修行，遊化十方世界修行，也都遵守這個原則。這部經是不思議經，古德讚歎它是「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，一乘圓教的精華都在這部經裡。雖然是諸大菩薩修學的標準，我們初學的人也能用得上。這是非常難得，也顯示念佛法門為什麼是「三根普被，利鈍全收」，就是它的這些原理原則，從下下根到上上根都很適用。
咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
這三句是講一個真正念佛人的心態，即現代講的「意識型態」。真正念佛人，就是「道慕」，仰慕佛陀、仰慕阿彌陀佛，心裡沒有其他的念頭。『曠無他念』。「曠」是心裡空空的，什麼都沒有。沒有第二個念頭，只知道念佛，只知道想佛。憶佛、念佛之外，別無二念。
『無有憂思』就是沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。有不少同修，常常來找我，講的都是一大堆廢話，來訴苦。訴什麼苦？妄想太多，丟都丟不掉。他講的是真的，不是假的。為什麼丟不掉？喜歡想，愈想愈多，怎麼能丟得掉！想想前年華盛頓的周居士，念佛三天三夜，就把西方三聖念來接引他往生。人家為什麼能丟掉？三天就要死了，不丟也不行。我們為什麼丟不掉？還沒死，自以為往后的日子還長遠得很，所以丟不掉。
印光大師常講，念佛人應當把「死」字貼在額頭上，常常想到，我就要死了，還有什麼放不下的？放不下也得要放下。這是個好方法。我也常常教人，每天晚上睡覺，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。這樣想有個好處，到臨命終時沒有恐怖。因為天天想佛來接引，總算我想到了，佛來了，沒有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生淨土，真的死到臨頭，阿彌陀佛來，他反而害怕，驚慌恐怖，快要死了，這還得了！於是這一嚇，就墮到六道輪迴，西方世界沒分了。「貪生怕死」，所以妄想不能斷。念佛人對世間事要看淡，一切都是假的，沒有一樣是真的，要覺悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己還有明天，還有明年，往后還有多少多少年，這事情麻煩大了！所以功夫不得力。
真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那個時候，想住世間多少年就住多少年，不礙事；想什麼時候走，就什麼時候走，這多自在！這才是聰明人。別人能做到，我為什麼做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此經的理論方法去做，沒有做不到的。所以，我們必須培養這樣的意識型態。
「咸為道慕，曠無他念，無有憂思」。即使是家親眷屬、親戚朋友都不可牽掛，乃至自己的事也不牽掛。所有一切憂慮、世出世法一切牽掛都放下，因為那些憂慮、牽掛解決不了問題。真能解決問題，憂慮、牽掛還值得。解決不了問題，豈不是冤枉嗎！什麼能解決問題？「心地清淨，智慧現前」，什麼問題都能解決。這是真的，不是假的。
下面經文有很深的意義，世尊連著講了八個「自然」。
自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。
這一段是形容西方世界的菩薩們，他們的心情跟我們凡夫迥然不同。我們想到極樂世界去，也要把我們的心情真正徹底改變、改換，一定要與他們相應，跟他們相彷彿，這樣往生就方便，才真正有把握，也就是「感應道交」。
『自然無為』。「自」是自性；「然」就像《楞嚴經》上所講的「清淨本然」，完全是真性的顯露。「為」是作為、是造作；「無為」是沒有絲毫的造作。我們心裡動個念頭都是造作，心在造作，念頭有生有滅。這個生滅的妄念斷了，就是六祖大師講的「本來無一物」。真常顯露，是真如本性，常住真心，自然的心。無有為、亦無無為，才是「自然無為」。
『虛空無立』比喻心像太虛空一樣。虛空中一法不立，心就像這樣，心裡真是一念不生。既不生，當然就不滅。這是純正「理一心」的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是淺功夫，我們應當學習。我們今天的心態跟他們的完全相反，妄念太多，牽掛憂慮無量無邊。
『淡安無欲』。淡泊安然，沒有欲望。我們要問，佛菩薩發願度眾生，算不算是欲望？四弘誓願說「眾生無邊誓願度」，阿彌陀佛四十八願，願願要度無邊的眾生，這是不是欲望？不是，那是願望，不是欲望。「欲望」是有心希求的；「願望」沒有希求心，這兩者不一樣。我們現在生活得很苦，佛為什麼不著急來度我們？因為佛沒有欲望，佛在冷眼旁觀，我們現在還不想得度，口裡說想，心裡不想。如果佛現前來接引往生，我們一定會被嚇倒，現在還不想死，可見是口是心非。佛菩薩看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩薩不來。如果是真的，佛菩薩就來了。這是我們要分清楚，要辨別清楚。
在這個世間，我們的欲望愈低，日子就過得愈快樂、愈幸福、愈充實。特別是物質上的欲望，我們在這個世間能吃得飽，穿得暖，有個房子遮避風雨就夠了，不要去跟人爭排場，爭物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物質欲望，台灣的日子是非常好過的。要用充分的時間去念佛、憶佛，真正用功，功夫會得力的。「淡安無欲」就是佛菩薩的生活真相，應當學！
『作得善願，盡心求索』。每一位學佛的人在因地所發的願，這個願是真實的，不是假的，不會落空的。願要有機緣，緣成熟，願一定兌現；緣不成熟，也不勉強，勉強就有業障。發什麼願？度眾生的大願。「作得善願」是幫助佛接引眾生，幫助佛教化一切眾生。怎樣幫助？將念佛法門普遍廣泛的，隨時隨地介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，這就是「作得善願」。
「盡心求索」是要我們盡心盡力去做。盡心盡力就圓滿，不要勉強。盡心盡力就是善巧方便。有些人沒有這個力量，勉強去做，這是錯誤的。我初學佛的時候看到經上講，中國古代佛弟子不化緣。化緣是很晚的事。古代寺院叢林，都是國王、大臣護持的，也有大富長者捐造的，出家人沒有化小緣來建道場的。我覺得佛陀這個開示，對我們修道的人很有幫助，這是正確的。凡是化緣、募捐，做的事就已經很勉強，就不如法。雖然是好事，但心裡很煩，心裡有牽掛、有憂慮，道心退失了，得不償失。
世尊在此經說「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，講得多好，多明白！再好的事，也不應該用不正當的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造業的機會很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到眾生造罪業，不忍心看到眾生從這個地方墮落。募化不是好方法。雖然佛在經上也講，自己一個人有的時候力量不足，由大家來助緣成就的；須知那是大家自動發心，歡喜來助緣，不是去勸募的，是自動發心的。如果勉強或是固定一個月要派多少錢的，人家心裡就有負擔。即使他本人樂意，他的家人未必樂意。好像是好事，但是惹得那一家人有時起反感，毀謗佛法。謗法就是毀謗三寶，造的惡業就重。這些業因果報，學佛的人必須知道。
我們這幾處道場建立，都相當如法，沒有去化緣，沒有去募捐，大家自動自發，三寶護持。只要有善心、善願，必定有三寶護持。這實在是我最初學佛時得力於章嘉大師的教導，他當時教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答應，會生煩惱。他說，你求佛菩薩。求佛菩薩沒有感應，是有業障；消除業障，待機緣成熟時必定感應道交。這實在是老師的真實教誨。
『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心，憐憫一切苦難眾生的心。「慈愍」是大慈。這句就是「大慈大悲」。慈悲加上一個「大」字，就是清淨平等的「大慈悲心」。如果心不清淨，有好惡之分：這個人我喜歡，對他很慈悲；那個人我討厭，對他就不慈悲。因為愛他才慈悲他，不愛他就不慈悲，這在佛門稱作「愛緣慈悲」，不能稱「大慈大悲」。大慈悲心，實在是法身大士才稱得上。大士的心真正清淨平等，沒有分別、沒有執著、沒有好惡之分。這是我們應當要學習的。
『禮義都合』。「禮義」是隨著時代有不同的標準，隨著地區有不同的標準。中國三代之禮就不一樣，古禮跟今禮不相同；中國人的禮跟外國人的禮也不相同。這句話的含義很深廣。佛法必須做到現代化、本土化，在台灣跟台灣的禮義合；在日本跟日本的禮義合；在美國跟美國的禮義合。到那個地區，那個時代，它「禮義都合」，這就是現代化、本土化。它能適合於一切眾生不同的生活習慣，這樣佛法才能普度眾生。因此，才有下文所說殊勝的效果。
『苞羅表裡，過度解脫』。「表」是事相、現象；「裡」是道理。一切「事理」在佛法裡稱作「性相」，性相事理都「苞羅」，即是《華嚴》講的「事事無礙」法界。事事無礙的法界才是真正究竟的幸福圓滿。世間人常講美滿，那是有名無實，這才真正是真善美慧達到究竟圓滿。
「過」是超過；「度」是度脫。這就是超越六道，超越生死，得到究竟圓滿的「解脫」；而且究竟圓滿的解脫就在日常生活之中，沒有離開現實生活。這樣生活才是真正的美滿，才有真實的利益，前面講的「惠以真實之利」。如果究竟圓滿的解脫不在我們日常生活中，這不能稱「究竟圓滿」。所以，這一段經文含義非常深廣，必須細心體會。
自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。
我們看到很多「自然」，自然的意思前面曾經跟諸位報告過，是自性清淨本然。這裡所含藏的功德是無量無邊，無有窮盡，這是自性本來具足的。佛法教我們最后的目的，就是恢復自性的功德。經上所講的一切，到最后都變成我們自己現量的境界，真實的受用。
『自然保守，真真潔白』這是講自性本來清淨。六祖大師開悟的時候，第一句話說：「何期自性，本自清淨」。本來清淨，現在不清淨，自性被污染。如果自性真的會被污染，就不能稱「真性」；因為永遠不變的，才是真。會被污染，就變了，那裡能叫做真？所以我們講污染，是不得已用的名詞，不是自性真正被污染。雖不是真正被污染，但確實有障礙自性與清淨心之事。我們有沒有妄想，我們有沒有執著？有妄想、有執著，就是自性起用的障礙。我們要想保守自性清淨本然，就決定要消除障礙，不能有妄想執著。
「真真潔白」此說性德。性德一定要靠修德，才能彰顯。離開修德，性德雖然本具而不彰。這就是為什麼在《華嚴經》上不把文殊菩薩排在第一，而將普賢排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普賢表修行第一，修行重過智慧。沒有智慧的人只要老實念佛，會開智慧，會證果。有智慧的人不肯修行，照樣墮落，還是搞六道輪迴。由此可知，智與行，還是行重要。有智慧肯修行，這是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。
此處「真真潔白」，正是經題上講的「清淨」，要修清淨心。清淨心是在起心動念之處修行。不是說，我念佛的時候心清淨，讀經的時候心也很清淨，拜佛心也很清淨，對人、對事就不清淨，這樣修行不管用。到臨命終時佛菩薩沒有來，你看到的都是人與事，不是清淨心作主，你依然六道輪迴。所以諸位一定要記住，處世、待人、接物就用一個心，不用兩個心。我念佛是什麼心，拜佛是什麼心，我處世、對人都用這個心。也許有人說，我用這個心，今天在這個社會上，處處要吃虧上當。沒錯！也許是吃一點虧、是要上當，試問，你能吃多少年虧？你能上多少年當？算你活一百歲，你這幾十年的吃虧上當，將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧、不肯上當，將來生生世世在三惡道。為什麼不肯多想想，到底那個吃虧？那個上當？眼光要往遠處看，不要看得太近，看得太近的人不會有成就的。眼光往深遠處看，吃再大的虧，上再大的當，也甘心情願。保持心地的清淨潔白，決定不受染污，這個重要。
『志願無上』，這一句勸你發願，也就是勸你發無上菩提心。無上的志願是證得究竟圓滿的佛果。如果我們想往生西方極樂世界，志願無上，那是常寂光土的上上品往生，這就真的是無上。這一生要把目標定在這裡，就完全正確，絲毫錯誤都沒有。
『淨定安樂』，現前就得到的受用。一直到成佛，「淨定安樂」的程度愈來愈深，境界愈來愈廣。這是學佛人跟世間人講求享受不相同的地方。學佛人的享受是「淨定安樂」，世間人享受的是物欲，五欲六塵，他不懂得淨定安樂。「淨定」就是如如不動。不但在世法不會被誘惑，名聞利養五欲六塵，不起心不動念；在出世間法，無量的法門擺在面前，我今天已經選定了《無量壽經》，選定了持名念佛，其他的法門、經論，我也不起心不動念，一切放下。
有人疑惑，就依一部經行嗎？靠得住嗎？還是多學幾部比較可靠！應知不是不能多學，四弘誓願裡教我們「法門無量誓願學」，我在講席裡講得很多，也講得很明白，廣學法門在什麼時候？必是在煩惱斷了以后才學。煩惱沒有斷，智慧就不開；沒有開智慧，學許多法門，學的都是邪知邪見。經上講的還是邪知邪見嗎？經上是正知正見，你學了就變成邪知邪見。為什麼？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛過毒藥的，不乾淨，有毒；醍醐裝到你的杯子裡就變成毒藥。不是佛法有毒；煩惱是毒。貪、瞋、癡是「三毒」。一定要先斷煩惱，然后再接受佛法。煩惱斷了，佛門稱之為「法器」。你是法器，才有資格接受如來大法。我的杯子洗得很乾淨，確實是消過毒了，我現在來盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好東西。道理即在此。
我們今天選擇一部經，一個法門，主要是斷煩惱。斷煩惱是修功，愈簡單愈好，愈精純愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，煩惱輕，智慧長，這一生中就可以涉獵一些大乘經典。我們自己根性利不利，不要去問別人，自己仔細反省就知道。人貴自知，自己要知道自己，要認識自己。如果根性差一點，妄想多、煩惱習氣很重，就必須一門深入。廣學多聞，等到了西方極樂世界再來學習也不遲。當知有生之年歲月甚短，把力量集中起來斷煩惱，專修一心不亂，這就對了。一心不亂修不到，至少也要修到「功夫成片」，這個目標，可以說是人人都做得到。
所以，古人以這個目標來衡量，稱念佛法門為萬修萬人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。雖然說人人能得到，為什麼我們得不到？我們念佛念了這麼多年也沒得到，這不是你根性的問題，而是你在方法上出了差錯，你沒有把萬緣放下。你要想真正做到「功夫成片」，必須把世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，不是事上放下。事上放下，心裡放不下，一點用都沒有。是要你心上放下，事上不放下沒有關係，事不妨礙。理事無礙，事事無礙，最怕的是心上放不下。事放下是錯的，反而給人毀謗佛法的機會。
所以，佛弟子做事比一般人更認真，更負責；事情做完了，心裡決定沒有牽掛，一心一意專念阿彌陀佛，這就對了。這是講真正的修行，即是「志願無上，淨定安樂」。心安，身就安。「樂」是法喜充滿，喜樂是滋養身體最好的養分。俗話說，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很興旺的樣子。法喜充滿，精神就飽滿，所以「淨定安樂」，我們現前就應當得到。
這四個字，前一是因，后一是果。心不清淨，就得不到定。你看經題上清淨、平等，「定」是平等，心不平等怎麼可能有定？對於一切萬法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快樂。
所以，你要想得到真正的快樂，要從清淨心做起，這是講功夫。前面兩句是講「自性」，接著兩句是講「功夫」。「志願無上」是發菩提心，「淨定安樂」是真實的功夫，真正的受用。功夫純熟就開悟，就像大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。
一旦開達明徹。
『一旦開達明徹』即是禪宗的「豁然大悟」，淨宗的「理一心不亂」。「淨定安樂」是功夫成片以后的享受，直到事一心都是這樣的境界。開悟就入理一心不亂。「達」是通達，「明」是明瞭，心開悟之后就一切都明瞭通達。「徹」字用得好，有了這個字，「悟」才是究竟圓滿的覺悟。「圓覺」就是經上講的「無上正等正覺」。通常是正等正覺，有「明徹」就決定是無上正等正覺。這個時候，宇宙人生的真相才完全通達明徹。
自然中自然相。
『自然』是自性清淨本然中，自自然然流露出無量無邊的事相。一真法界、十法界依正莊嚴，這些現象從那裡來的？是自性自然變現的。既然萬象是自性自然變現的，現象原來就是自性，性相不二，理事一如。古人所謂「當相即道」，「相」是法界依正森羅萬象，「道」是自性。性在那裡？相即是性，性即是相，這就是禪家講的「明心見性」。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所謂「頭頭是道，左右逢源」。可是要真正悟入這個境界才是；不入這個境界，你迷在裡面，十法界苦樂情形完全不同。悟入這個境界之后，十法界還有沒有？有。苦樂有沒有？沒有，就是五種受，苦、樂、憂、喜、捨，都沒有。
菩薩契入此境界時，十法界的感受是平等的，稱「正受」。由此可知，沒有入這個境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受裡面沒有苦、樂、憂、喜、捨，連捨受都沒有，這才是「正受」。這個時候，菩薩法界裡稱「一真法界」，而凡夫眼裡則是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是兩樣的，是一樣的。我們覺得十法界是十種不同的感受，苦樂相差很大。菩薩一真法界是平等的感受，沒有苦、樂、憂、喜、捨的時候，才是平等的。此是迷、悟不相同。
所以，迷悟在心，不在境界，境界沒有迷悟。「自性」沒有迷悟，「現象」也沒有迷悟；「理」沒有迷悟，「事」也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。這是看出「自然中自然相」，看出這一切萬物，十法界依正莊嚴跟自性的關係。此是世尊為我們一語道破事實真相。
自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。
這兩句就是現代科學家所研究探討的宇宙來源。萬法從那裡來的？人到底是不是猴子變的？科學家研究這麼多年，還沒有結論；而佛法裡卻講得清清楚楚、明明白白。「自然」是講宇宙萬象；「根本」是講真性本體。萬法講自然，不是外道講的自然。佛法講因緣生法；外道說一切法是自然生的。佛法不講自然，講因緣生的，因緣生法。因緣是破自然的執著。因緣生法正不正確？也不是真正的正確，佛法不得已用它作為破執的。
從近處看，因緣好像很有道理，但是從深遠一層觀察，因緣也不能成立，因緣也講不通。《楞嚴經》說到真相「非因緣非自然」，《中觀論》講「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這些皆是講真話，就是此處「自然之有根本」。你了解事理的真相，才知道「全妄即真，全真即妄」，就在妄相上，就在一切世法裡，就能證得清淨的本性。「根本」就是宇宙萬象的本體—真如本性，就是自性。
禪宗裡（禪宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然現象裡澈見真心，見到自己本來面目；正是《楞嚴經》裡講的「常住真心」。
『自然光色參迴，轉變最勝』。前「自然之有根本」，是講萬象必有能現的性體。所現的十法界依正莊嚴，隨順有情的業力（妄想執著）生起變化，千變萬化，這就是「自然光色參迴，轉變最勝」。性能現，識能變。能現的是性體，能變的是情識。好像我們電視的螢幕一樣，能現相的是一種能力，現相生起變化的又是一種能力，這兩種能力都屬於本能。明瞭通達這個道理，才知道佛法修學用功有真實的理論基礎；這個理論基礎就是此地講的「轉變最勝」。所以，佛在金剛般若會上教人「應無所住」之后，仍要教人「而生其心」，理即在此句。
什麼動力讓他轉變？「念頭」，所以大乘經上常講「一切法從心想生」。我們明白這個事實真相，這個原理，即知若天天想佛，必定變成佛。轉變最勝，就變成佛境界。你想菩薩，就變菩薩。想什麼，變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，更不是閻羅王主宰的，是你自己念頭在主宰。
六道輪迴，十法界從那裡來的？從心想生。佛心清淨，沒有雜念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙萬象隨眾生心變，凡夫妄想紛飛，看到諸佛菩薩也是凡夫。一個心地純善之人，看到這個世間人，個個都是善人，沒有一個不是善人。心胸險惡的人，看這個世間沒有一個是好人，是同樣的道理。
佛教我們修行，理論的基礎就建立在此，所以教你「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」。為什麼不想佛，為什麼不念佛！常常想人的好處，這個人將來一定生「三善道」；常常看別人的壞處，這個人將來一定墮「三惡道」。善、惡兩道皆從心想生。你明白事實真相，善惡兩道都不要，就一個目標想成佛，志願無上。勸你念佛好，人人做得到；你也不知道怎麼好，也未必能相信。什麼原因？不明瞭宇宙人生的道理與事實真相。真正清楚明白，沒有懷疑，斷疑生信，信心才能建立。
這句經文不但包括外面自然事相的千變萬化，也包括一切有情眾生的心念變化。轉變更不可思議，佛經上常講「依報隨著正報轉」。「依報」是外面的事相環境；「正報」即是人心。今天我們曉得這個世界人心在變，尤其是這幾年，變化太大。不是向善方面變，是向惡的方面變，后果實在不堪設想！為什麼有這種情形？這是教育的宗旨方向出了問題。世間這幾十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在這個世界上不知道是來做什麼的，人與人之間的關係不曉得，造成這個社會父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大亂，人民要受苦難。如果要恢復孔孟的教育，我們從今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能見效的。而效果最快速的、最有效的，則無過於佛法。
所以，佛弟子真正明白這個道理，曉得現實狀況，自己努力修行，再把佛法介紹給你的親戚朋友，普遍的推廣，就能挽救一個地區的劫難。在一切法門裡，效果最殊勝的、最快速的無過於《無量壽經》。我們今天讀的這個經本，因為字數不多，分量上來講非常適中，不太長、也不算短，經文裡面對於性相、事理、因果，都說得非常清楚、非常明白，這是難得的一部好經！所以，古德讚歎這部經是「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，這是大乘經，一乘經的精華、精髓。我們這一生能得到，是真正有福。沒有遇到這個法寶，大的劫難都過不去！
鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。
這是講西方極樂世界的狀況，真正圓滿達到止於至善。它的道理能貫穿一切法，盡虛空遍法界都不出這個理論。這兩句是講萬物都從自然性德裡流出來的。
『鬱單成七寶』。「鬱單」是北俱盧洲的別名。佛講我們這個世界，中央是須彌山，須彌山的四周各有一大洲，鬱單越又名北俱盧，北方大洲名，其中人的福報很大，無須工作，衣食自然，所以他們很幸福，而且壽命很長，不生病，沒有短命夭折的。那個地方七寶是自然生長的。經上舉這個例子，說明極樂世界一切萬物成就的自然，就像北俱盧洲一樣。我們此間的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五穀雜糧要去種，衣食住行皆須艱苦經營。北俱盧洲則不需要，甚至於樹上都結麵包，拿下來就可以吃，用不著去處理。他們的福報多大？幾乎跟西方極樂世界一樣。西方極樂世界思衣得衣，思食得食，想吃什麼，東西都擺在面前，不需要經營，不需要造作。北俱盧洲人的福報也是如此，當然比起西方世界還差得很遠。這是佛在此就近舉喻。
『橫攬成萬物』，這是說一切萬物依正莊嚴，都是從自性裡自然流露出來的。『光精明俱出』。「光」是光明；「精」是精美；「明」是明淨。我們常講真善美，到底有沒有？有，真有！但是在我們這個世間卻是有名無實，沒有真善美之實。西方極樂世界確實是真善美。「光、精、明」三個字，可以用真善美來解釋。
『善好殊無比』。「殊」是殊勝。十方世界都不能為比，極讚西方世界的依正莊嚴之樂。此品題為「壽樂無極」。
『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句是說所證之理，與能證之智。前句是如如之理，理是自性的性體；后句是能證之智，智是自性起用。「著」是明顯之意；「無上下」指是法平等，無有高下；「無邊際」指佛之智照深廣無邊。「著於無上下，洞達無邊際」二句，也就是超越時空，這是不可思議的境界，無古今、無來去。「洞達」即窮盡心源，識心達本，證入究竟圓滿，是六根的能力都圓滿恢復。我們一般講「六通」，六種神通恢復到圓圓滿滿，一點欠缺都沒有。天眼洞視，天耳徹聽，沒有邊際。此地講的都是西方極樂世界的菩薩。雖然講西方極樂世界菩薩，實在就是說我們自己個個都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。
西方極樂世界究竟有多好？你能把這一品經，給人家介紹得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我們每一個人都有分，經上明明白白的告訴我們，即使凡聖同居土下下品往生，也是契入這個境界，這是不可思議的解脫境界。大經上常講「一真法界」，一真法界究竟是什麼樣子，講也講不清楚。此一大段經文講得清楚，這是一真法界的樣子。
到這個地方，把西方世界的菩薩們自在快樂的享受、受用，大致介紹了。下面是世尊勸勉我們。
宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。
世尊在此苦口婆心勸導我們要求生淨土。為什麼要求生淨土？淨土太好了，我們這個世界怎麼能比！何必在這世界受罪，為什麼不發心早去呢？
「宜」是應該；「各」是各人。每一個人都應該勤奮精進。『努力自求之』，求得到嗎？下句佛為我們作保證，『必得超絕去』。你看看這個語氣多麼肯定，讓你聽了絲毫的疑惑都沒有。只要你肯努力自求，必定得生；生到西方極樂世界，就跟諸大菩薩一樣的享受，同等的待遇。我們知道念佛法門，即使一個人也要勸他。佛氏門中不捨一人，不要以為人很多，我出錢出力很值得，一兩個人不值得。一兩個人要是能往生，就一兩個人成佛，那還得了！一個、兩個也要認真的勸請，也不能捨棄。這是勸勉我們往生。
下文為我們說明，往生最殊勝的功德利益。
橫截於五趣。惡道自閉塞。
這兩句話很重要。「五趣」就是六道輪迴。通常講五趣，就不講阿修羅。天、人、畜生、餓鬼、地獄，稱五趣。講六道，加上阿修羅。阿修羅加不加無所謂，因為除了地獄道沒有之外，其他四道都有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有阿修羅。六道裡，單講阿修羅是專指天阿修羅，其他幾道不講。所以，五趣跟六道是一個意思。
如果你不能往生西方世界，決定是六道輪迴，你逃不過的。而六道輪迴，再說一句老實話，墮三惡道的機會比生三善道的機會要大得太多。何以見得？只要我們自己冷靜想一想就知道。不要想很遠，就想今天從早晨到現在，我自己起心動念是惡念多還是善念多，這兩個做個比較就曉得。如果是惡念多過善念，惡念力量強，善念力量弱，強者先牽，你就一定到惡道去。所以，古聖先賢典籍裡皆勸我們多做善事，存好心，做好事。養成好善的習慣，就是我們的善念、善行比惡念、惡行多，來生不墮三惡道。如果不在這裡認真下功夫，我們惡念多過善念，惡的力量超過善的力量，準墮惡道無疑。這不得了！
有很多人常常來問我，往生西方極樂世界的信心生不起來，願心生不起來，怎麼辦？他不曉得事實狀況，如果曉得事實狀況，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有兩條路：一是西方極樂世界，一是三途地獄，你要走那一條？擺在你面前，這是事實，而且很快就到了。不要以為時間還很長，我現在很年輕。沒那回事，年輕短命的人太多了。台北善導寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年輕人？一半以上都是年輕人。人命無常！要時時刻刻提起警覺，生死輪迴可怕。只要想到這一點，我們的信心、願心就能建立。
只要往生到西方世界，就永遠不會再墮三惡道，永遠不會墮落六道輪迴。你再到這個世間來，是菩薩乘願再來的，沒有一樣不自在的。你是來度化眾生的，而不是來受報的。你是來示現的，是來演戲的，演給別人看的。那完全不一樣！不能往生西方世界，那你是五趣輪迴，惡道是決定不能避免的。佛在此地特別提醒我們，這是事實。
無極之勝道。易往而無人。
「無極」是讚歎到了極處。「勝」是殊勝。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生這個法門，在無量法門，無量佛道裡，真的是第一殊勝，所以一切諸佛讚歎。可惜的是，很容易往生，萬修萬人去，卻沒人想去。釋迦牟尼佛講這個話，很感嘆。不知道的人，他不去，不能怪他。此話是對什麼人講的？對念佛人講的。你們有福，今生能遇到這個法門，而且還修學，到最后還不想去，真是可惜！
那麼要問，為什麼到最后反而不想去？是對於這個世界貪戀，捨不得，放不下，所以他們去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感嘆的就是這一樁事。
其國不逆違。自然所牽隨。
這句經義是雙關的。「其國」是指極樂世界，「不逆違」是說很容易去，很容易往生，因為與我們的心意並不違背，我們也很希望到那裡去，稱心如願！而且阿彌陀佛四十八願，願願接引眾生，是沒有任何條件的。造作五逆惡業將墮地獄，只要肯回頭，臨終一念、十念都能往生，可見此事真的不難。為什麼又「易往而無人」？「自然所牽隨」。
此地「自然」又是一個講法。這品經上出現許多「自然」，意義都不同。此處自然是指「習氣」。你的習氣成自然，你對你的家人、對你的親人、對你的兒孫放不下，貪戀，捨不得分開。臨命終時阿彌陀佛來接引你，你在此時還是難分難捨，阿彌陀佛看這樣子，只好走了。這是障礙，念佛到臨命終不能往生。這是一個意義。
另外一個說法跟這個恰恰相反。到臨命終時，「自然所牽隨」，你的願力自然成就了，阿彌陀佛來接引你，自自然然跟阿彌陀佛去。這又是一個講法。所以，這句經文是雙關語，都能講得通。隨念如願，佛來接引，所以我們念佛決定不要懷疑。經上講西方，你就想西方，你不要去找西方在那裡。為什麼不要去找？到時候阿彌陀佛來接引你。所以我們不需要認識方向，也不需要認識路，有佛來接引。
我常到國外去旅遊，走過許多國家地區，走了十幾年。你問我那個地方、方向、街道，我都不知道。為什麼不知道？都有人來接送，我用不著去記方向，也用不著去記街道。我們將來往生西方極樂世界，這個態度就很好。不要管，到時候阿彌陀佛就來迎接我去。方向、目標，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就決定有把握往生。
平時念佛要注意一點，就是要把習氣念掉。這就是古人講的一個祕訣：「生處轉熟，熟處轉生」。什麼是生處？念佛很生疏，念佛，念著就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就來。現在祖師教我們方法，把妄想的習氣變生；念佛生疏，想辦法把它變熟。你要想辦法變熟，你就天天念，加緊念，不斷的念，把這一句佛號念熟，熟到就跟打妄想一樣，隨時隨地佛號都冒出來，這樣就好。妄想漸漸生疏，漸漸少，漸漸都放下了，功夫就得力。能真正這樣轉變，就是功夫成片。
下面世尊對我們勸勉的話非常重要，句句都抓到我們的病根。
捐志若虛空。勤行求道德。
「志」是對於世間的願望。世間人有立志作大官的，有立志發大財的。佛在此地教我們都要捨棄，捨得乾乾淨淨。像虛空一樣，一法不立，一法不存，捨得乾乾淨淨，所謂「身心世界，一切放下」。即使在佛門裡，弘法利生的事也不可執著。真的立志在弘法利生，你也決定不能往生，你也得不到清淨心，麻煩大了！弘法利生要不要做？要做，要隨緣做，不可攀緣做。所以說，有機會就做；沒有機會，不去找著做。這就對了！做就等於沒有做一樣。若要居功，我做了多少好事，則是著相修福，並無功德。要三輪體空，心裡一心一意念佛。
『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫；「德」是收穫。在此「道德」二個字跟普通道德又不是一個講法。這個地方的「道」是指持名念佛；「德」是指往生不退。我們得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一樣的意思。你修道，一定就有功德。我們今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我們這樣去用功，去精進，去努力。
可得極長生。
世間人最大的欲望就是求長壽。長壽好不好？未必好。長壽的人身體健康就好；身體若不健康需要人照顧，那就不好。長壽又健康的，這世間有幾個人？像李炳南老居士那樣長壽就很好，九十五歲，還不需要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服，那才是真的健康。他的體力不衰，跟年輕人一樣。如果體力衰退，樣樣都要依賴別人，走路還要人扶著，那就不如早日往生西方極樂世界的好。說老實話，愈早去愈好，這裡有什麼可值得留戀的？早去早享福！生到西方即同彌陀無量壽命。
壽樂無有極。
佛在這部經上為我們介紹西方極樂世界，真正是億萬分才說了其中一分而已。西方真實的狀況，諸佛菩薩窮劫也說不盡，是真的說不盡。這裡不過是略舉幾個例子來講而已。
極樂世界無量壽。無量壽最大的好處是人不老，這樣的無量壽就好。我們這邊長壽不免老病。他們不老，他們不生病。生、老、病、死苦，三苦、八苦，那邊都沒有，連名字都聽不到，所以稱之為極樂世界。
這些話都是佛極力勸導我們，要我們發願認真求生極樂世界。生到西方極樂世界是我們自己得到好處，不是釋迦牟尼佛得到好處，這個要知道。決不會說是釋迦牟尼佛多勸幾個人往生，他就有很大的功勞。那個地方沒有人記功，也沒有人記過。佛憐憫我們在三途六道生生世世受無量苦，佛看到這個狀況，生起大憐憫心，指出我們一條生路，指出我們一條無限光明的大道，使我們在一生中確實可以得到，可以完成。末后兩句是警策，也是勸勉。
何為著世事。譊譊憂無常。
「何為」是問話。為什麼你還貪著世間事？世間名聞利養、五欲六塵，你為什麼還貪著這些？
『譊譊憂無常』。這兩句話把六道裡的眾生心情一語說破。六道眾生就幹這些事，患得患失。這兩句話在此地提出一個綱領。
那些是世事，那些是無常，讓你一天到晚操心、憂慮？佛在下一品經裡就講得很詳細，把世事、無常跟我們做一個詳盡的分析。勸告我們，搞這些東西就是搞生死輪迴，就是在製造六道、製造三途，自作自受。
記住前面所講的這些原理、理論，真實的基礎就是「自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」。這幾句話跟《楞嚴經》上所講的「原是菩提妙淨明體」，意義完全相同。十法界依正莊嚴，都是從自性自然流出來的，也就是佛在唯識經論裡所講的「唯心所現，唯識所變」。一切法不離心識，心是本體，我們要控制識，識是能變，就是「一切法從心想生」。
所以，佛在此地極力地勸勉我們，不要去想世間事，不要把世間事放在心裡；要把西方極樂世界阿彌陀佛放在心裡，這就正確，你一生就可以圓滿成就。佛度眾生，真正圓滿了。你到不了西方，佛對你無盡的悲憫，不管你在那一道，還是常常來勸你。佛對一切眾生的恩德，真是無有窮極！