佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（勸諭策進第三十三）
淨空法師講述
勸諭策進第三十三
世尊在這一品經中為我們說明這個世間，特別是現前的社會，幾乎每個地區都存在嚴重的污染、穢污、迷邪，令眾生苦報無盡。佛教我們認清事實，勸勉我們求生淨土。前品末后曾說「何為著世事，譊譊憂無常」，至此才把這樁事詳細說出。
世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。
這一段是總說。總而言之，世間人由於迷惑，不能認清自己以及生活的環境，所以應該要做的事往往疏忽了；不應該做的事卻拚命在做。真是顛倒！佛在此品開端就說出。佛要是不說，我們確實不能辨別真妄、邪正、是非。
什麼是『不急之務』？「不急」就是不要緊的事。世間人都在競爭，爭一些不要緊的事；而這一些事，世間人覺得很重要。什麼事？名利，爭名奪利，貪著五欲六塵。當知捨離欲貪，日子會過得更自在；拚命爭奪，就製造六道輪迴。輪迴是自己造的，下句即是具體說明。
『於此劇惡極苦之中』。「劇惡」指造作十惡業，這是凡夫眾生共同迷執爭取的。身造作殺、盜、婬，口造作妄語、兩舌、綺語、惡口，意造作貪、瞋、癡。十惡在現前的社會普遍存在，這個事情很麻煩，非常嚴重。每個人都爭名奪利，造十惡業，無論有沒有爭取到，都苦。「求不得苦」；得到之后也不樂，也苦。「極苦之中」造罪業，心神不安，這是今天社會的狀況。
在台灣這個小島，從都市到農村沒有兩樣，普遍在造惡業。不但造惡業，還在加速的增長，沒有看到它減少，這是非常可怕的現象。學佛的人，頭腦總是稍微冷靜一些，冷靜就能看出事態的嚴重。有許多人見到，我也常提到。
美國也不是個好地方，造作惡業也非常嚴重。沒錯！但美國造業之嚴重，只限於幾個大都市。就好像得了癌症，癌細胞只存在某幾處，並沒有擴散，還沒有到要命的時候，也就是說美國的農村好。到美國鄉下去看，農村老百姓安分守己，沒有貪、瞋、癡。他們沒有貪心，覺得日子能過得去，平平安安就非常滿足，一個月的收入夠用就行了，這很難得！所以美國還能長治久安，幾個都市裡造作罪業還不足以影響他的根本。看看我們台灣，都市跟農村幾乎一樣，這就可怕，這是眾生的共業。
共業能不能化解？能！學佛的人愈多，真正用功的人愈多，大的劫難就能化成小的劫難，小的劫難就能消除。這是要靠同修們真正明理，真正修行，不但救自己也救我們附近的人。所以，這個社會造作罪業這麼嚴重，還沒有崩潰，幸好是臺灣念佛的人多，特別是念《無量壽經》。《無量壽經》的功德無與倫比，一切經咒都不能跟它相比，真正是「如來所說第一經」。
《無量壽經》經這些年的提倡，在台灣全省從北到南每個地方，普遍都有人在認真念、認真修學，這是台灣安定的力量。這個力量一般人看不出來，我們自己也不必說。說了人家笑話我們：台灣安定是你們的功勞？實在是不假，確實讀誦本經得三寶加持，龍天擁護。本經是「如來唯一真傳」，一切諸佛普度眾生之真實法寶。
「劇惡」是極大之惡因，感得極苦之果報，可是大家還不覺悟，還是『勤身營務』。「勤」是非常勤勞在造惡業；「營」是經營；「務」就是在製造、造作。『以自給濟』指不擇手段的爭取名利。
『尊卑，貧富，少長，男女』，這八個字把社會各階層的人物全都包括盡了，幾乎無不造作惡業，爭取名聞利養，貪圖五欲六塵。
『累念積慮，為心走使』。「累念積慮」即是俗話講的「處心積慮」，起心動念所想的多半都是損人利己，不顧別人的利害，不顧社會的安全，只求自利。現在就是這樣的社會。「為心走使」。心是妄心。妄念不息，天天打妄想，身、口都被妄念支配、指揮，為妄念驅使在造業。
無田憂田。無宅憂宅。
這些是今天講的不動產，土地房屋，愈多愈好，貪而無厭。
眷屬財物。
「眷屬」指父母、妻子、兒女。「財物」除土地房屋之外，所有一切財物都包括在這一句裡。
有無同憂。
沒有得到的，想得到，想盡方法去爭取；得到之后又怕失掉，錢多了又怕錢會貶值。操心的事永無止息！患得患失的妄念無法安靜下來，牽掛憂慮的事太多。
有一少一。
有了這一樣，想到那一樣還沒有。天天跟人比賽。已經有了房子，看到別人的房子比我大，心裡很難過。已經有車，看到別人開的是外國名牌車，心裡又難過。天天在物欲上競賽，這怎麼得了，日子還能好過嗎！台北市買車容易，卻找不到停車位。車開出去，又提心吊膽，怕出車禍，怕出人命。知足的人有福，出門坐計程車就好，一招呼就來，坐到目的地，一點也不操心。養一部車的開銷，比一個月坐計程車的開銷要高出很多倍，所以不買車。不買就不操心，沒有憂慮、沒有牽掛。
什麼是真正的幸福？心安理得，一天到晚沒有操心、沒有憂慮、沒有牽掛，這個人才是最有福報。絕對不是有財富的有福、有勢力的有福，這些才是沒有福報。富而苦，不如貧而樂。
心裡沒有事才好，真正幸福，不要有事。「老實念佛」是真正要緊的事，其他的都不要緊。老實讀經、念佛，才是覺悟的人唯一的大事。
『有一少一』是世間愚迷人的通病。
思欲齊等。
凡事都想要跟人家一樣，這是不可能的，決定做不到的。世間人種因不同，果報如何能同。人各有福報。現在人把中國古書捨棄不念，因果報應的教訓也不相信，這就是天下大亂的根源。古聖先賢的教訓是真理，是幾千年累積的經驗，智慧的結晶，不同於現代人的言論、著作都是胡思亂想。多讀古書，如《了凡四訓》、《感應篇》，書上說的都是事實。古聖先賢所說的，世間功名富貴是命，是自己的善因與祖先多少世修善、積功累德的善緣，才感得兒孫發達。善因與善緣感應才到一家，世間決沒有僥倖的事。
正是《了凡四訓》講的「有百世之德者，定有百世子孫保之」，中國孔夫子就是一例。夫子一生做些什麼事？夫子年歲並不大，他過世的時候才七十多歲，一生只以真誠清淨之心教化眾生，終身從事於教學，勸善規過，教人明瞭人倫之大道，做一個安分守己之人。人人安分守己，則社會安定，世界和平。他一生做的就是這些事。傳到今天，孔德成先生是第七十多代，這是積百世之德。孔先生到國外，人家聽說是孔夫子的后裔都特別禮遇，此是祖宗積德之光。
「有十世之德者，定有十世子孫保之」。在中國，歷代的帝王建立政權，能享國幾百年，能傳十幾世，也是他家祖先所積的德。不積德的，縱然打下天下，沒過幾年就完了。歷史上楚漢相爭，項羽之流就是例子。他沒有修善積德，跟漢高祖就不一樣，可見不是武力能奪取名位，而是福德。每個朝代變更，群雄割據，到最后成功的都是祖宗積德，自己有德行，才能成大功建大業。
大至一個國家，小至縣市、鄰長、里長，也要修善積德，不是僥倖的事。古代考功名，考秀才、舉人也要積功累德，並非憑才學能考取的，所謂陰德。這種例子太多，不勝枚舉。我們要仔細想想，它有道理，要深信不疑；不要跟人家在名聞利養上比賽，那是自討苦吃。
佛教我們要知足常樂，於人無爭，於世無求。知足是第一富，住此世間已達無需求之境。不知足的人，貪求無厭，永不滿足，所求甚苦。
適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。
『適小具有』指辛苦經營，求到一些，生活已經能過得去了；但是『又憂非常』，此是既得不免患失。那些是「非常」？『水火盜賊，怨家債主』。凡夫之人得失心很重，惴惴不安，確實如此。我們在社會上處處皆能見到水火無情。盜賊的目標都在富有之人，是他們搶劫的對象，一般平民不是他們的對象。所以說：
焚漂劫奪。消散磨滅。
此乃指非常的災難，今天所謂的「意外災害」，很難避免。佛教我們捨財修福，唯有真正有福的人，無論在什麼災難之中都能平安度過，因為他有福報。所以，錢財存在銀行不可靠，存在那裡最可靠？多做善事最可靠。可是修善也不容易，因為很難辨別什麼是真善，什麼是假善。
《了凡四訓》裡說，善有真假、有偏正、有半滿、有大小，要有能力辨別。在佛門積功修善是第一大德，但是現在佛門也有真假、也有偏正，有真佛、有假佛，不能不辨別。如果把福種在假佛身上，不但將來得不到福，還造罪業，這問題就嚴重。
我常常勸人修福只做三樁事，決定是真的，沒有過失。
第一、布施佛法。印送佛經、錄音帶、錄影帶、ＣＤ光碟，傳播布施佛法，決定是正法，不是假的。我把佛經送給他們，他們拿去賣錢也沒有關係，只要有人買，買的人也看，不怕人家拿去賣。這是真正的善。
第二、放生。放生是真善，但不要刻意去做，不要定了日子刻意去放生。因為人家聽說那一天佛教要放生，就特別去捕捉鳥獸，這是令人殘害眾生，造作罪業。不放生，他不捕捉；聽說這一天大廟會要放生，反而特別去捕捉。你們造的罪業有多重！所以不可刻意放生。譬如，家庭主婦每天早晨上街去買菜，看到活活潑潑的小動物，判斷牠確實還能活得下去，即可買來放生，絕不刻意。隨時遇到了隨時放生，不要定日子；定日放生等於過失，弊病很多。
第三、救濟病苦。真正缺少醫藥，很苦的病人，要照顧幫助他們。這三樁事決定沒有過失。在一切善法裡，以布施佛法的功德利益最殊勝。
現代人布施佛法，除了印送經書之外，隨時自己可以拷貝錄影帶、錄音帶、ＣＤ光碟，與需要的人結緣。我們在家裡可以一面聽講一面拷貝，贈送給親戚朋友，廣為流通，這是財法二施。像這樣布施佛法，花的錢不多，做的功德是真實的。如果再有能力，想多做一點好事，我們有一些錄音帶，可以送到廣播電台播放，聽的人就更多，布施的範圍效果就更大。
我不主張建廟。廟建大了就有人爭，有人想霸佔，想爭奪廟產，反而造罪業。不如印送經書布施佛法，決不造罪業。能把錢財捨了，從這方面去修積功德。功德裡一定有福德，不管在什麼劫難的時候，都有福報，都不會遭到苦難。這是真實的保福保富法。
心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。
「慳」是慳貪，吝嗇，捨不得。「固」是固執，非常固執。『無能縱捨』就是放不下，不肯捨，可是死了以后一樣都帶不走。
『命終棄捐，莫誰隨者』，古人常講「萬般將不去，唯有業隨身」，我們以往昔業緣，生到這個世間來。生，什麼都沒有帶來；死，什麼也都帶不去。既然曉得什麼都帶不去，為什麼不修福？「唯有業隨身」，業有善業、惡業、淨業，這是帶得走的。明白道理，明瞭事實真相，自然會以全副的精神力量，修福、修善業、修淨業。
在佛法裡修學，著相修的就是「善業」；不著相修的就是「淨業」。捨財修福，儘量去做；決不要以為財捨盡了，沒有了怎麼辦。不應有此妄想，要曉得財富從那裡來的，是過去修財布施所得的果報。布施得愈多，所得的財富就愈多。聰明智慧是法布施的果報。健康長壽是無畏布施的果報。佛說，修這三種因者，必得此三種果報。所以，財物愈捨愈多；愈多要愈捨。利益眾生即是自利，不可起貪心。應知「一切有為法，如夢幻泡影」，不只死了帶不去，現前又何嘗得到；唯是妄想而已，所帶去的是罪業。
兒孫要教養，好好扶養他，但不要留財物給他；要為他修福、為他積德，他才能得到真實受用。留財物給他，他認為財富得來太容易，反而容易墮落與造業。古今中外，歷史上的人物，英雄豪傑、出人頭地的大多是清寒出身；富有人家出人頭地的兒女很少，太少了。清寒之士知道發憤努力，加以祖宗父母有陰德，這對他的加持就很大，必定能發達。
學佛的人一定要深深明白這個道理，知道什麼都帶不去，有力量就做好事。不要認為現在力量小，等過幾年多積一點錢，再來做好事。這個念頭是錯誤的。有一分錢，做一分錢的好事，念念功德圓滿。一定要把握機會，不要把修福的機會失掉。
『貧富同然，憂苦萬端』。世間人不明理，造極惡業，受極苦報，死了之后多半是墮三途。
下文是世尊勸勉我們，人與人相處，特別是家庭和睦，要明瞭敦倫盡分。
世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。后世轉劇。至成大怨。
世尊這一段開示跟儒家講的倫常完全相同。中國社會是倫理的社會。倫理的教育是孔子提倡的，夫子的大德就是提倡倫常的教育。中華民族三千年來依然長存於黃河長江流域而未滅亡，乃得力於夫子的教化。但是，現在倫常觀念被破壞了。
倫理本身就是堅強的組織，堅固的團結。從夫婦開始，夫婦共處一個房間稱「室」。室再擴大就是家。家有父子、兄弟，這是一個家族。家族之外是社會、國家，有君臣、朋友。「君臣」用現代的話來說，就是社會上領導與被領導的關係。領導是君，被領導是臣。同僚、同事是朋友的關係。所以「五倫」本身是一個堅強的團結關係（現代才稱團結，古代沒有團結的名稱）。
「五倫十義」。我們每個人在五倫組織裡，都具有十種不同的身分。譬如在家庭裡，對父親，你是兒子的身分；對兒子，是父親的身分；對太太，是丈夫的身分；對哥哥，是弟弟的身分；對弟弟，你是哥哥的身分。在社會上，對於領導者，你是被領導的身分；對部屬，是領導的身分。所以，人的身分在社會上每個角落，時時在變化。《華嚴經》講「十身」。我們每個人都有十身，就是這個意思。每一種身分都有應盡的義務，十種義務都能盡到，這才是「盡分」。盡到自己本分的義務，這個家怎能不和睦，國怎能不興旺。
人人都能盡分盡責，則社會和諧，世界太平。把五倫從一個室家推展到社會、國家，推展到世界，「世界大同」。儒、佛教學的目標，從這一方面來看，完全是相同的。所以，佛在此地教我們，家族、家庭裡，『父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛』，應當互相地尊敬，互相愛護。
『無相憎嫉』。不可以互相嫉妒、互相憎恨，那是造作極重的罪業。
『有無相通』。「有無」包括物質與精神的生活。物質上，當然一家兄弟姊妹很多，各人業報不相同，有發達的，有生活比較清寒的。環境好的，應當幫助照顧環境比較差的，這是有無相通。在學術、才藝上，每個人資質也不相同，願意學習的，也應當盡心盡力教導他、幫助他。無論在物質上、精神上都要做到有無相通，要時常關懷，互相提攜、互相幫助。
『無得貪惜』，決定不可以有貪心、慳惜。「慳惜」就是吝嗇。一個家庭就是自己的一身，不要認為父母兄弟都與我不相干，那是錯誤的。
《地藏經》裡講孝道，諸位聽了之后要覺悟。什麼是「孝」？能把一切眾生看作是自己，才真正懂得孝道。現在不談一切眾生，單論一家，能把一家人看成自己一身，跟關心自己一樣，這是盡孝道。因為父母不操心、沒有憂慮，看到兒孫相處和睦、互相敬愛，父母真歡喜。孝道不只是對父母物質生活的供養，更要養父母之心，養父母之志。兄弟不和，父母憂心；子孫不賢，父母憂心；子孫書念不好、功課不好，他也憂心，沒有一樣不令父母憂慮操心的。若人人明孝，家族樣樣圓滿時，老人多開心，這才是「孝敬」。若非良好的倫常教育，是很不容易做到的。
世尊在此苦口婆心勸勉我們要『言色常和』，互相包容，要能忍耐。『莫相違戾』，彼此都能忍讓，就不會有違戾。『或時心諍』，或彼此意見不同時，須知調和。如果家族不和，一家人就變成冤家，所謂「不是冤家不聚頭」。如何把冤家變成親家，全靠倫理教育；這是世出世間聖人對我們的期望。一家人若不懂這個道理，那真的是冤家聚會。
佛在經上常講的，妻子、兒女、父母、眷屬，沒有四種關係決不會變成一家人。這四種關係：
第一、報恩的。前世彼此有恩，報恩來的決定是孝子賢孫。這種很少。想想我們對一切眾生，甚至於自己的親戚朋友，對那幾個人真正有恩。我們施恩太少，故報恩的不多。
第二、報怨的。我們對那些人不滿，有所恚怒，這是與眾生結怨。怨恨若多，自己的冤家就多。報怨的來了，麻煩就大了！敗家子就是來報怨的，來找麻煩的，搞得一家不寧，甚至家敗人亡。
第三、討債的。一般稱作「討債鬼」。討債的兒女都很讓人喜歡，他討完就走了。如果欠得少，兩三歲就死了；欠得多，十幾、二十歲才走。剛剛供他到大學畢業，博士學位拿到，他走了，這一筆債他討完了。
第四、還債的。是他欠你的，看欠的多少。欠得多，他對你物質生活供養很厚；欠得少，他看你的生活能過得去就算了，沒有恭敬心，沒有孝順心。
在此世間，人與人之間總不外此四種緣：報恩、報怨、討債、還債，所以『或時心諍，有所恚怒，后世轉劇，至成大怨』。這些事情如何能免，唯有接受聖賢教育、正覺教育，才能化解。
以上佛在此特別警惕我們，為什麼要接受聖賢教育，為什麼要接受大乘佛陀的教育，就是為了如何能把冤家變成親家，把眷屬變成同參道友。教育的功能就在此，應當把生生世世的怨恨化解，彼此永恆和睦相處。
「或」是偶爾。有的時候心裡不痛快，有點怨恨心，千萬不要把它看小了，久而久之就積成「大怨」。「后世轉劇」就變成大怨了，這是我們要防範的。心上有小小過不去的地方，就要加以防範。
學佛的人一定要記住，不與任何一個人結冤仇，這是真正聰明人、真正有智慧的人。對於冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。所以，要學著忍讓，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧是福，不是禍害，往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。
世間之事。更相患害。
世間人沒有智慧，不明事理，所以世間人總是冤冤相報，這就麻煩。每一次報復也不會報復得恰好，總是要超過一些，每次反覆報復都要超過，這還得了！於是后果不堪設想，后患無窮，沒完沒了，最極恐怖。
雖不臨時。
雖然現前造作怨恨，眼前未見果報。
應急想破。
你應當將此事理真相看破，不可與人結冤仇。古人常說「口為禍福之門」，佛在經上把舌頭比喻成斧頭，在我們口中造業，故稱「禍福之門」。意業顯不出來，身業也造得少，沒有口業造得多。說話必須小心謹慎，切莫傷人，無根的謠言決定不傳。中國古人常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，聽到謠言就止住，決不傳給第二人。傳播謠言是造大口業，是造惡業。
下文是佛教訓我們要斷惡修善。
人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。
這些皆是事實的真相。人與人相聚的時間很短促，死了之后各人有各人的果報，都被業力牽著走。縱然相遇也不認識，六道裡捨身受身，改變身形換了面貌，怎麼可能再認識！如果沒有愛欲，決定不會有六道輪迴。佛在經論中講得很多，為什麼會在欲界裡投胎？就是因為有「愛欲」。「愛不重，不生娑婆」。人到娑婆世界來出生，就是因為愛欲太重。「念不一，不生淨土」。往生淨土要靠阿彌陀佛，關鍵在念頭要專一，只有一句阿彌陀佛，決沒有第二個雜念，就決定生淨土。若念阿彌陀佛時還夾雜其他的妄念，西方淨土今生就沒分，就去不了。還是「愛欲」在作祟。
學佛的同修有許多不了解事實真相。念佛人，若生病，以為治病是藥師佛的事，趕緊改念藥師佛，求佛給我治病；阿彌陀佛暫時放在旁邊。若遇災難，趕緊念觀音菩薩，求菩薩救苦救難；這也不是阿彌陀佛的事。把一切諸佛菩薩各個的職責分得很清楚，若發生什麼事情就去找那一位。找的人既多，結果佛菩薩都不靈，皆不負責任，沒有一個來照顧你，你就吃虧上當了。
一定要曉得，「一就是一切，一切就是一」。你要是喜歡念觀音菩薩，就一心專念觀音菩薩，以此功德迴向求生淨土也能往生，因為往生的條件是要念專一，念到「一心不亂」。念觀世音菩薩可以念到一心不亂，念藥師如來也要念到一心不亂。「三輩往生第二十四」，經上講得很清楚，往生西方極樂世界不一定要念阿彌陀佛，念任何佛菩薩都可以往生西方極樂世界。但是要記住一個原則：「專一」。要念到「功夫成片，事一心不亂，理一心不亂」，以此持念功德迴向求生西方極樂世界，即得往生。念到功夫成片，往生「凡聖同居土」；念到事一心不亂，往生「方便有餘土」；念到理一心不亂，往生「實報莊嚴土」。所以，不論念什麼經，不論念那一尊佛菩薩，都可以往生。但是，如果不是念《無量壽經》跟《阿彌陀經》，一定要發願迴向才能往生，念念希望將來往生西方極樂世界。這是本經「三輩往生」末后一段經文所說的，就是一切修學大乘法門的人往生淨土。所以，西方淨土法門非常廣大，不是專念阿彌陀佛也能往生。這是阿彌陀佛慈悲到了極處。可是三心二意，就不能往生。一定要念到「一心」，要專一。「一」才可貴，二就糟了，落到二、三，功夫就破壞了。
「愛欲」要淡薄，對修行人來講這是很大的障礙。不但對於世間一切法的愛欲要淡薄，對於佛法也不能貪著，不可以在佛法裡生愛欲之想，我們的心才容易得清淨。這個修行的原則，經題上都告訴我們：「清淨、平等、覺」。
『獨生獨死，獨去獨來』。人在六道輪迴，真的是孤獨。人死之后，實在非常孤獨。人在臨命終時，還沒有斷氣，見到許多鬼魂，都是他的家親眷屬，他所說的都是已經過世的人。看到那一個人在門口，或者幾個人一道來看他，其實來的並不是家親眷屬，是他的冤親債主變化成家親眷屬的樣子來誘惑他，他就跟著去了。跟去之后，他一變臉，就對你報復。這種境界在《地藏經》上講得很清楚。
同樣的道理，念佛人無論念那一尊佛，無論念那一尊菩薩，臨命終時往生淨土，一定是阿彌陀佛來接引。平常念藥師佛求生西方極樂世界，到臨命終時藥師佛來接引，決定不能去！因為你的目標是西方極樂世界，藥師佛現前與願心不相應，一定要阿彌陀佛來，才可以跟他去。念觀音菩薩，觀音菩薩來接引可以，因為觀音菩薩是西方極樂世界的菩薩。觀音、勢至都沒有問題，其他菩薩來接引也不相應。
華府的周廣大居士，他念了一天一夜，地藏菩薩出現了，不能跟他去。這就是我們求那個法門，與那個法門一定要相應；不相應的不能跟他走。臨命終時家親眷屬來接引，都是非常危險的，不是真的，是假的！這要特別留意。
要曉得除了往生西方極樂世界之外，在六道裡始終是孤獨的。到了西方極樂世界就不孤獨，因為家親眷屬、朋友太多了。過去生中的父母、師長、同學道友、家親眷屬念佛已經往生在西方，他們跟彌陀同來接引你。凡是跟阿彌陀佛同來接引你的諸上善人，都是與你有關係的，沒有關係的不會跟佛來接引你。一見面介紹，我是你那一生那一世的夫婦、兄弟、姊妹、好朋友、同參道友。一說，宿命、天眼種種本能一時恢復，想起來都認識。原來在淨土中，親戚、朋友這麼多，應接不暇！要是不到西方極樂世界，六道裡真正是孤獨。淨土中那些諸上善人是先我往生的；我們是不老實，不肯依教修行，所以搞到現在還墮落輪迴。這一生能往生，先往生的親友都來接引你，一見面都認識。不論是那一生，不論是那一道的，都認識。這才曉得，西方極樂世界是非去不可，那個地方等著歡迎我們的人很多。
『苦樂自當，無有代者』。這是事實，各人造的業自己要受果報，什麼人都不能代替。譬如楞嚴會上阿難遭受的劫難。阿難本來就想得很天真，他是釋迦牟尼佛最小的堂弟（釋迦牟尼佛是大哥，最喜歡他的），以為自己有一點業障沒有什麼關係，將來大哥一定替他承當；那裡曉得自己還要遭難。這才知道苦樂自受，佛也沒有辦法代他承受。各人造各人受，誰都代替不了。如果罪福是能代替的，我們就不需要自己修福，造作罪業沒有關係。佛菩薩要是不代替我們承受，把一切眾生的罪業都承當過去，就不是大慈大悲。這實在是眾生的妄想，事實是沒有辦法代替！經云，「心佛眾生三無差別」，佛不能代我們受苦，我們怎能代替別人？這是值得我們警惕的。自己起心動念，言語造作，自己必須負責。不能不謹慎，不能不小心。
善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。
六道眾生起惑、造業、受報，『善惡變化』太快、太大，而且這個變化往往是自己不能控制，不能覺察。正因為如此，佛教誡我們，人在臨終后八小時不要去碰他，就是因為「善惡變化，追逐所生」的道理。
一生念佛的人，如果念佛功夫真正得力，決定往生，自然無所謂。因為「往生」是見佛隨佛去而捨棄此身，沒有中陰。經云，若生天也沒有中陰，這是福報很大，一斷氣就生到天上去了。墮阿鼻地獄、五無間地獄，也沒有中陰，一斷氣就墮入地獄。除這三種人之外，都有中陰。「中陰」是雖然斷氣，他的神識（中國人講靈魂）還沒走，在這個時候碰他，他會生煩惱，他感覺非常疼痛。假如他此時生起瞋恚，就會墮惡道。諸位曉得，貪愛墮餓鬼；瞋恚墮地獄；愚癡墮畜生。所以，人在臨命終時最好是為他助念，不要動他，不要碰他，這是最安全的方法。因為在這個時候「善惡變化」最大，不是他自己控制得了的，這是最危險的時候。六道輪迴，到那一道去，就看這一剎那的念頭。
學佛的人過世時，最好與家親眷屬隔離，因為怕他生起貪愛之心，怕他見到自己家親眷屬生起愛戀，那就麻煩了！所以隔離，找一些學佛的同修來幫他助念，至少等到八個小時之后，家親眷屬再進來。這是妥善的方法，但是世間許多人不懂，覺得這樣作法不近人情，皆是不曉得事實真相，也是很為難的一樁事。必須家人都懂一點佛法的道理，彼此能合作，這才好。
『道路不同，會見無期』，就是六道輪迴。一入輪迴，改頭換面，再遇到不容易。縱然遇到，都不認識了。所以，佛在此地勸勉我們：
何不於強健時。努力修善。欲何待乎。
我們現在身體很健康、很強壯的時候，應該努力斷惡修善，不要再等待。有些人說，學佛是老年退休以后的事，現在正是年輕有為，學什麼佛！等到退休后再來學佛。但是很多人還沒等到退休就死了。跟他提學佛，他也說學佛好，並不反對，自以為時候還沒到，有很多事情還沒了。實在講，事情還沒了，他的壽命已經沒了。
佛在此勸勉我們，今天有健康的身體，就應當努力修學。一定要把握機會，決定不能讓光陰空過。這是非常重要的！佛在本經苦口婆心勸導眾生，真是一而再，再而三，一再重複勸導我們，真是慈悲到了極處。
世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。
佛教要斷惡修善，積功累德。前面四句是告訴我們貪、瞋、癡的「癡」。愚癡的禍害很深、很重，果報也非常可怕。人為什麼會造惡？追究其根本的原因就是「愚癡」。愚癡是對於事理的真相不清楚，就是感情用事、意氣用事，失去理性。所以佛在此地講，什麼是善，什麼是惡，世間人自己都見不到。我們很冷靜觀察現前的社會，無論是中國或外國，確實有此現象存在，往往是非善惡顛倒。把惡的以為是善，善的以為是惡，這就是愚癡。
『吉凶禍福』是說果報。作善一定得福報，得的一定是吉、是福。造作惡業的，得的一定是凶、是禍害。這是一定的道理。可是世間人不明瞭事實真相，就『競各作之』。不但做，而且競爭造惡，果報就不堪設想。是非顛倒，愚癡造罪也不是沒有因緣的，還是有個根本。
『身愚神闇』。「身愚」是指造作惡業。最重要的根本因素就是「神闇」。「神」就是精神；「闇」是昏闇。就是我們講的愚癡，沒有智慧。這樣的人點都點不醒，學佛學了幾天，又改變主意去學別的宗教、別的法門了。
『轉受餘教，顛倒相續』，這就是真假、邪正、是非、沒有能力辨別。教育、宗教裡，佛法確實是第一善。有機緣遇到是大幸，特別是這一部經典，這一個法門，佛在經上講得很清楚，如果不是過去生中多生多劫的善根、福德、因緣，這一生是決定遇不到的；縱然遇到了也不能生起決定的信心。聽到別人講異法，他的念頭就改變，就轉了，這就是「轉受餘教」。要追溯根本的原因，還是福薄、善根少，正如《彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。少善根、福德、因緣，是沒有法子的。所以，我們要不是認識得很清楚，難免不受異端影響。這就是「顛倒相續」。
『無常根本』。「無常」是講人的思想、念頭，剎那剎那在變化，一會兒念佛，一會兒想參禪，一會兒想持咒，甚至一會兒想學神通，現在還有氣功。氣功不是佛教的，很多人不了解，以為氣功是佛教的一個法門，殊不知氣功與佛教不相干。這一點，黃念祖老居士在《淨土資糧》的「谷響集」裡答覆得很清楚。「顛倒相續」，麻煩就來了，結果是愈迷愈深。
蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。
「蒙冥」就是迷糊、糊塗。「抵突」就是固執，與佛菩薩聖教抵觸。不但不能接受，還要反其道而行，他們『不信經法』。這些人不是指一般社會上沒有知識的人，往往是受過高等教育。受高等教育為什麼會有這種現象？就是經上講的「身愚神闇，轉受餘教」。「餘教」包括的範圍非常廣泛。現在許多高級知識分子，書念得很多；跟他講佛的經典，他不相信，認為佛經的承傳不可靠，翻譯更是不可靠。釋迦牟尼佛當年在世沒有寫書，只有口述，是佛入滅之后，弟子們記錄下來的。記錄下來的東西可靠嗎？有沒有記錯？他的疑問一大堆，這是自己障礙自己。
他不曉得當年集結經典的那些人（就是佛的弟子們），許多皆是古佛再來，大菩薩示現。他們不是凡夫，怎麼會有錯誤！佛教傳到中國來，當時中國譯場之謹嚴，就令后人五體投地，令我們讚歎。更何況主持譯經的這些大師都是修行證果之人，在中國歷代傳說，都是三果以上的聖者。不但是譯經，古代講經說法、註述經論的，都是修行證果的人。沒有證果的人不敢講，怕講錯！所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，教導的因果太可怕。這就知道從前人是多麼小心謹慎，不像現代人。
現代人不念古書，不念聖賢書，把聖賢人智慧經驗都否定。這就是『蒙冥抵突，不信經法』之由來。他不信也能說出一番道理來，聽聽也覺得似是有理，其實都是歪理，都不是正理。
『心無遠慮』。「遠慮」是指后世來生。一切有情眾生決不是只有這一生。如果只有這一生，實在不須如此苦修。確實是有來生！這一生的時間短，縱然活到一百歲（活一百歲的人畢竟不多），比起無限的時空，實在太短暫。「人道」之外，其餘的幾道壽命都長。這個現象很奇怪，當然其中有很深密的道理。六道裡只有人道的壽命短，其他五道的壽命都長。
「天道」，佛在經上介紹得很清楚。四天王天距離我們最近，從我們地面往上，第一層就是四天王天。佛告訴我們，四天王天的一天是我們人間五十年，也算一年三百六十天，那邊的壽命是五百歲。一天是我們的五十年，要是活五百歲，你們算算，看他壽命多長。再往上去，壽命倍倍增加，到忉利天，就加一倍。忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲。天上壽命長，人間壽命短。
再看「惡道」，譬如「餓鬼道」。我們世間一般人都說人死了就作鬼，其實六道輪迴，人死了那裡都作鬼？世間人這個觀念，也不能說沒有道理。因為餓鬼道貪心重，想想那個人沒有貪心，貪心重的人便墮餓鬼。鬼道的一天是我們人間一個月，人間一年在鬼道是十二天。他們的壽命差不多是一千歲，也算一年三百六十天。他們的壽命是千歲，很少短命的。
「地獄道」就更可怕。我們不講根本地獄、阿鼻地獄，只講一般的地獄。從前李老師編的《佛學十四講》，其中為初學介紹地獄，地獄的一天是我們人間二千七百年。中國號稱五千年歷史，在地獄不過才兩天而已。地獄的壽命多長？真的是萬歲。墮到阿鼻地獄還不止萬萬歲，這怎麼得了！
三惡道中還有一個「畜生道」，也許我們覺得畜生裡有許多壽命很短的。牠們的壽命雖短，但牠不容易離開畜生身。因為畜生愚癡，執著那個身體就是牠，死了以后還變成同類的畜生。像螞蟻死了以后再投胎，又變螞蟻。牠不知道可以換一個身相，因為堅固的執著、愚癡。這就很可怕。
當年祇樹給孤獨園修理房子的時候，釋迦牟尼佛在門口看到一窩螞蟻，就笑了起來。旁邊的弟子們問佛，為什麼笑？佛說，你們看到這些螞蟻沒有？大家都說看到了。佛說，這些螞蟻愚癡，可憐！七尊佛出世的時劫都過去了，牠們還沒有脫離螞蟻身。一尊佛出世就算是三個阿僧祇劫，七尊佛是二十一個阿僧祇劫，牠還是受螞蟻身。並不是牠有那麼長的壽命，是死了以后又投胎作螞蟻，始終沒有想到要換個身體。畜生愚癡！這才知道前途渺茫，非常可怕。
學佛就是學覺悟，要有「遠慮」。今天在佛門裡，我們總算找到一條出路，就是西方淨土。如果我們這一生不認真修學，不能往生淨土，三惡道決定有分。雖然是六道輪迴，人、天兩道輪到的機會少，輪到惡道的機會多。佛在經上這麼說，我們要相信，佛決不打妄語。事實上，只要認真冷靜反省一下，自己就會明白。我們從早到晚，起心動念，是善念多還是惡念多？「捨己為人」是善念；「自私自利」是惡念。惡念多善念少，就決定墮三惡道。善念多惡念少，這種人不多，來生可以保住人身，得生人天。
我們講「三福」的時候提示諸位，三福的第一條是「人天福報」。「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這四句都要做到，而且要做到一定的標準，才能不失人天福報。當知人生於世非常短暫，眼前得失不值得計較；以后的日子長久，我們要把眼光放遠。今天不但世間沒有幾個人想到來生，即使學佛的同修們，真正想到來生來世的又有幾個人！佛在此說這句話是對學佛人說的，是對念佛人講的。如果把這一樁事忘了，只圖眼前的享受，前途就非常可怕。
經上講『各欲快意』，每一個人都希望稱心如意。稱心如意幹什麼事？不是幹好事，幹貪、瞋、癡、慢，損人利己，貪無厭足之事，以此為快意。
『迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』。貪、瞋、癡三毒煩惱在支配身口造業，永遠沒止境。這還得了！一天的造作都是地獄果報，天天造作、年年造作，地獄是去定了。我們肉眼凡夫不見后果的可怕，諸佛菩薩看得清清楚楚。
『哀哉可傷』，是佛菩薩為此事感嘆！佛菩薩有沒有能力救我們？沒有能力。佛菩薩對我們的救護，是在我們沒有墮地獄之前。縱然造作地獄罪業也不怕，只要真正肯回頭，依照佛的教訓修學，特別是念佛法門能度。地獄眾生已經墮在地獄裡，佛菩薩也度不了。我們念《地藏經》，地藏菩薩大慈大悲，救度地獄的苦難眾生。地藏菩薩把他們度到什麼地方？最高只能度到忉利天，只能幫助他們生到人天兩道。可是他們生到人、天兩道，三毒煩惱習氣又現前，又造業。所以，菩薩看他們剛剛出地獄沒多久，怎麼又回來了。想想地獄一天是我們人間兩千七百年，就算長壽活到一百歲，從地獄的時差看人間一百年，只是地獄裡的幾分鐘。這個人剛出去，怎麼十幾分鐘又回來了！這是《地藏經》上說的，也是事實真相。他們不知道悔改，菩薩苦口婆心勸導，好難！
若能把念頭轉過來，一念善心得人天果報。如果不繼續努力修行，轉眼之間又墮入三途。這是地藏菩薩度眾生，累劫也度不盡的道理。一切眾生惡習氣太盛，惡念不斷，怎麼得了！善念生不出來，惡念一天到晚都湧現在面前。所以，諸佛菩薩看到這個事實，感覺非常悲傷。菩薩雖然慈悲，也無可奈何。
先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。
這是講最初沒有遇到真正善知識的教導，所做的許多惡事還可以原諒。意思是我們在沒有遇到正法之前，造作了很多罪業，甚至於毀謗佛法，這是可以原諒的。因為不是自己故意造作的；縱然是故意造作的，也是無知，對於佛法真相沒能理解，誤會所產生的。
在佛教史裡，像淨宗的祖師蕅益大師、印光大師，他們在年輕的時候念儒書，自以為是孔子的門生，反對佛教。不但口頭上常常污蔑佛教，還寫文章來批評佛教。這都是造毀謗三寶的罪業，就是『不識道德』，不認識佛教。『無有語者』。沒有善知識開導他，沒人教他。『殊無怪也』。這是可以原諒的，可以不責怪的。
像這些人，以后遇到善知識，明白佛法，真正能痛改前非，認真的懺悔，修學，弘法利生，成為一代祖師。要問他為什麼會成為一代祖師？是懺悔的力量，也是一股怕墮地獄的力量在推動。他曉得這一生若不能成就，決定墮地獄。因為造作了地獄罪業，自己造的罪業，什麼人都不能代替。唯一的生路就是自己認真修行，決定得生淨土。是這力量在推動他，這是真正覺悟的力量。如果懵懵懂懂，造作地獄罪業還不知道，那就非常可怕。不知道努力，不知道改過自新，后果不堪設想！
下一段經文，教我們仔細觀察周邊的環境，從這裡覺悟。
死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。
此四句承先啟后，指世間愚癡造罪業的人，以為人死就永遠消失，死了一切就完了，什麼都沒有了，這是「斷見」。還有一種，認為人死之后將來還是作人；狗死了之后來生還變狗，永遠都不會更換的，這是「常見」。這兩種見解在佛法裡都稱為「邪見」。這不是正知正見，是錯誤的見解。古聖先賢告訴我們，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，善惡確實是有報應的。這些人不相信，以為是古聖先賢欺騙無知的老百姓，要他們不要為非作歹。以為這是欺騙愚人的一種手段，所以不相信這是事實。這是愚癡，是真正「顛倒相續」。佛教我們從事實真相去觀察。
更相瞻視。且自見之。
對於世間的生死，善惡的報應，要很冷靜的觀察。這些事實，擺在我們面前，細心體察一定會見到的。近代西洋科學家們，利用許多科學方法，證實了佛法中所說的輪迴，肯定是事實。
或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。
這是舉例教我們觀察事實。這些現象，在我們現實的生活中幾乎天天見到，街頭上時時能遇到，殯儀館裡就更多。一天不曉得有多少人家遭遇到生離死別的痛苦，冷靜去觀察，哭泣有沒有用處？沒有用處！
一死一生。迭相顧戀。
在臨死的時候，要分手，要別離，彼此都互相眷戀，彼此都放不下。
憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。
此句說明人在六道輪迴之所以然的道理。前面經文講得很清楚，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來」。這種臨終時的恩愛別離，一別之后改頭換面，再遇到時也不相識。要是真正覺悟之后，知道此事乃是一場空。人生如夢，不過是一場夢而已。我們平常作夢的時間短，這個夢的時間比較長一點而已。當體即空，了不可得。若過去生中修福，這一生享受富貴，是作了一場好夢；前生沒修福，冤家債主很多，這一生是作一場惡夢。事實確是如此，真正要覺悟、要警惕！
不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。
世尊在此告誡我們，要是不認真修行，損失就太大！經論中常說，「人身難得」，得人身亦最可貴。原因是六道裡只有人道容易修行，其餘五道很難修行。天人壽命長，福報大，把修行這樁事忽略了。與天人談修行，他們聽了興趣不大；他們天天享樂，生活自在，認為修行是苦事。這正是佛在經上講的「富貴學道難」。天人享富貴，勸他學佛很難。阿修羅福報也很大，嫉妒心、瞋恚心很重，也不容易接受佛法。教他修慈悲心、修清淨心、修平等心，他發不出來。惡道眾生太苦了，所謂「貧窮學道難」，勸他學佛，他三餐飯都吃不飽，那有心情學佛！唯獨人道，就像小康之家，說富，也不太富；說貧，日子可以過得去，所以容易接受佛法，也真正能修學佛法。
佛歎「人身可貴」，所以一切菩薩示現成佛都在人道，世尊也是在人道示現成佛。這說明得人身之殊勝，得人身不容易。「人身難得」，我們已經得到人身；「佛法難聞」，我們也已聞到佛法，這種殊勝的機緣甚難希有。現在世界有四十多億人，試問其中有多少人聞到佛法？實在不成比例。聞到佛法的人，其中又有多少是聞到正法的？
現在台灣社會神佛不分，將佛作神，將神作佛之事很多。我聽同修們說，有些人認為插上令旗都是佛教。佛菩薩、阿羅漢、辟支佛的造像，從無插令旗的。也有把乩童都算是佛教，這皆是很大的誤會。所以，聞到正法的人又佔幾分之幾？縱然聞到正法，在一生當中修學成就的，只有淨土法門。又有幾個人在一生中真正聞到淨土法門？所以這樣一層層的淘汰，全球四十億人中，恐怕連十萬人都難找到。這是事實，一點都不假。這才真正體會到「佛法難聞」的真實義。
此經確實是如來出世所說的第一經，善導大師所講的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願海就是這一部經。這一部《無量壽經》自始至終都是說彌陀本願。所以，這是如來的正說，如來唯一真傳，諸佛真傳之寶，希有難逢。
我們應當知道，要『深思熟計』。「計」是計畫、比較。就是要認真去想，多想想，多比較比較，然后才決定這一生所修學的法門。我們這一生中有一個目標，有一個方向，人生才有意義、才有價值，一生沒有空過。
決定法門之后，就要『專精行道』。這一句是我們修行成敗的關鍵。無論選擇那一個法門，修行能不能成就，就看自己是不是專精行道。有同修告訴我，他從小就念觀音菩薩，念到現在已念成習慣；教他念阿彌陀佛，念了幾句，不知不覺就變成觀音菩薩，這要不要改？我教他不要改，「觀音菩薩」一直念下去就好。但是若能念《無量壽經》，念觀音菩薩，迴向求生淨土就大圓滿了。甚至於一生中修學其他大乘經典，念得很熟了，也不要改。有人把《金剛經》念得很熟，有人《普門品》念得很熟，《地藏經》念得很熟，都不要改，一直念下去，要「專精行道」。若要求生淨土，怎麼辦？迴向求生淨土就行。念《金剛經》、念《地藏經》，念完之后，「願以此功德，莊嚴佛淨土，……盡此一報身，同生極樂國」，心行相應就行。這樣求生淨土，到臨命終時還是阿彌陀佛來接引。
在本經我們都曾經讀過，「三輩往生」裡，上輩、中輩、下輩都是專修淨土法門的，是念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，專念阿彌陀佛往生的。末后一段經文，是專門講「讀誦大乘」迴向往生的。這些不是專修淨土，修學其他法門，迴向求生淨土，也都能往生。由此可見淨土法門真實廣大！阿彌陀佛真是慈悲到極處，並沒有說，你念我，我來接引你；你不念我，我就不接引你。那阿彌陀佛的心量就太小，還有分別、還有執著。須知阿彌陀佛接引的對象是心地清淨的人，「心淨則土淨」。念《地藏經》念到心清淨，便歡迎你去，只要你肯去，就接引你往生。念《金剛經》念到心清淨，也一樣接引你往生，這才知道彌陀淨土廣大無邊。
所以要「專精行道」，要專不能雜。同時修兩個法門、三個法門，心思就亂，不能專精。無論修學那個法門，標準都是功夫成片，一心不亂。我們修地藏法門，念《地藏經》，念地藏王菩薩，念到功夫成片，念到一心不亂，這樣迴向才能往生。念阿彌陀佛，念《無量壽經》，也要念到這種功夫。如果達不到這種功夫，念阿彌陀佛，念《無量壽經》，還是不能往生。由此可知，往生的標準是功夫成片，一心不亂。這是非常重要的。
「專精行道」很重要，特別講「行道」這兩個字。剛才跟大家講的是「專精」。什麼是「行道」？「行」是日常生活。現在有許多學佛的同修，把學佛跟生活看作兩樁事。這樣縱然能做到專精，但沒有行道。能不能往生？靠不住。因為臨命終時如果有一些來找麻煩的，心一亂就生障礙；沒有把功夫在日常生活裡鍛鍊。所以，佛在經論裡所說的理論、方法、境界，一定要應用在生活中、工作中、處世待人接物中，修清淨心、修平等心、修一心不亂。我對人一心不亂，對事一心不亂，對物也一心不亂，就是修持的功夫。所以，修行跟生活是一樁事，不是兩樁事，不可以分開的。生活就是念佛，就是修行。處世、待人、接物就是念佛，就是修行。這樣就行！要把經典的教訓應用在日常生活中，要切實做到。
我教同修們讀經，首先把經念熟。讀經這個階段最長不過五年，三年到五年的時間是學佛的第一個階段。這個階段讀經有兩個目標：第一、是以讀誦的方法成就三學，把妄想伏住。初學的人不念經就打妄想；念經，妄想自然不起現行。所以，用這個方法修習「煩惱無盡誓願斷」。第二、是熟記經文。全部經文都能記住，不必刻意思索，於日常生活中自自然然就能提起觀照作用。有了這個條件才能進入真修，要把經典裡的道理、教訓應用在日常生活中。對人、對事、對物，起心動念，佛在經上是怎樣教我的，我應該怎樣去做。若經文很熟，自然就想得起來；若不熟，臨時去查經本，這樣修行就很苦，就不容易。所以，經文一定要很熟。
第二個階段應當一心專念佛號，經典一天念一遍就夠了。念一遍是提醒自己，今天對人、對事、對物，起心動念，跟佛在經上講的教訓一樣不一樣？依照經典的標準改過自新。這是「行道」，這是真正做修正錯誤行為的功夫，非常重要！一定要認真，要努力去做。
『年壽旋盡，無可奈何』。人世壽命短促，古人惜寸陰，世出世法的成就，都要靠年輕。年輕人有精神、有體力，好修行。不可以為年輕有為，與人共爭不急之務，那就錯了。等到退休老的時候再想到修行，為時已晚，真正后悔莫及。
我們看古時候的高僧大德，《高僧傳》及《居士傳》，修行開悟證果的，差不多都在四十歲以前。四十歲以后修行證果的不是沒有，已經很少。大概修學成就的年齡約在三十到四十歲，少數利根的也有二十幾歲就得道，那是根性大利。如六祖惠能大師，二十四歲在五祖忍和尚會下大澈大悟，明心見性。六祖會下也有幾位年輕的，二十幾歲就開悟，但畢竟是少數。大多數在三十到四十歲這樣的年齡真正覺悟。所以，年老修行艱難，這是我們要警惕的。
世間事得過且過，皆非緊要！應知我們生活在世間的壽命短促，一定要曉得什麼事是我們一生中最重要的事。真正覺悟的人皆知無過於求生淨土，這才是人生第一樁大事。諸位要冷靜想一想，沒有比這件事更大了。當「年壽旋盡，無可奈何」時，后悔已遲，無濟於事。因此，修行的機會要認清，要能掌握住。機會失掉再想得到就不容易，非常困難。所以，古今中外真正英雄豪傑，有大智慧的人，沒有別的長處，就是能掌握機緣。凡是能掌握機緣的人，幾乎沒有一個不成就的。
惑道者眾。悟道者少。
這兩句是總說。下文教我們認真思考。六道的真相是苦多樂少，苦長樂短。迷惑的人太多，覺悟的人太少。二語足見悲憫有情，深慈厚澤。
各懷殺毒。
六道眾生因迷惑而各懷損人利己之心，因貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒，而造作殺盜婬妄等極重罪業。冷靜觀之，此世實為一大殺場。
惡氣冥冥。
「惡氣」指邪惡之氣，若嚴重時，往往就在社會大眾生活習俗中顯著可見。佛法所謂身光，世法所說的氣，新名詞謂之磁場。實則一切人物自體都有氣，都有光，皆有磁場，心地誠淨的人，往往觀見則知人事之興衰，國土之治亂安危。就事而論，各人氣色不同、各地區的氣色也不同。然則今日世界惡氣冥冥，佛預知之矣。
為妄興事。
「妄」是妄想，指三毒煩惱；「興事」是造作。天天打妄想，造作罪業。
違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。
這五句是說明愚迷造作惡業的下場、果報。他所想的、所做的，與天地都違背。什麼是天地？佛在講解三界的時候告訴我們，色界天人除了修四禪八定之外，還要修四無量心。由此可知，佛經裡所講的「天地」就是「十善」，「四無量心」就是天心，這是天人之德。如果從經典的意義來說，天地之德就是「孝敬」。《地藏菩薩本願經》裡講的孝，孝心、孝行，其事理之深廣包含了虛空法界。
「三福」第一句就是「孝養父母，奉事師長」，當知世出世間大聖皆將孝敬置於第一位。違背十善，違背慈悲喜捨，就是『恣意罪極』。這種人無所忌憚，為所欲為，以此作惡因緣，天地鬼神確實能『頓奪其壽』。他造的罪業重，造惡到極處，本來壽命很長的，現在變成短命，或致意外的災難，這是鬼神奪他的壽命。
一般人的善惡造作都不太大，沒什麼大善，也沒什麼大惡，都是些小善小惡。每天雖然都有一些加減乘除，但是還不離譜，距離他報得的壽命，相差幅度不太大，這樣命運就能算定。如果造大善大惡，加減乘除太大了，遠遠脫離他的果報，這就算不準了。短命變得長壽的，是做了大陰功，積有大陰德。「陰德」就是做了好事，沒有人知道。報得深，也報得大。做了些好事，大家都知道，立即得到表揚，個個稱讚、誇獎，現世報掉，福德就沒有了。所以，我們為善，不要人知道。造惡則希望知道的人愈多愈好，因為這個人罵你一句，那個人哼你一聲，就把所有的罪業都報掉了。所以，希望罪惡表揚出來都報掉；而善行需要積起來，積功累德。做錯、做壞事情，有壞念頭，知道的人愈多愈好。千萬不可顛倒，自己做的好事處處表揚；壞事隱瞞著不讓人知道，將來果報都在三途。
『下入惡道，無有出期』，這是講墮落三惡道很容易，出來則非常困難。
若曹當熟思計。
這是佛勸勉我們的話。「若曹」就是你們大家。此是漢朝時候的術語，當時稱大家就叫「若曹」。你們大家應當熟思、熟計，就是認真的多思考，多比較比較。善惡的果報，要多作比較，然后才有所選擇，才真正會覺悟。
遠離眾惡。
「眾惡」歸納起來就是十惡業。十惡一定要遠離。十惡：身之殺、盜、淫；口之妄語、兩舌（挑撥是非）、綺語（花言巧語）、惡口（說話很粗魯很難聽）；意之貪、瞋、癡。乃至一切損人自利之心行，一切惡業，感招惡果。佛言「萬法皆空，因果不空」，故教我們要『遠離眾惡』。
擇其善者。勤而行之。
不造十惡就是十善。不殺、不盜、不淫—身三善；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口—口四善；不貪、不瞋、不癡—意三善。凡是令眾生得善利之心行皆是善業，佛教我們要認真去修。尤其誘導一切眾生發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生淨土，不退成佛，乃世出世間第一無上無比之大善，大智大德者必定認真修取。
愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。
世間人所貪圖的，所競爭的就是『愛欲榮華』。能不能得到？決定得不到。所得到的不止是曇花一現，轉眼成空，了不可得。如果我們頭腦清楚一點、冷靜一點，看看這個世間，看看這些熟悉的人，這一生幾十年當中的苦樂興衰，看清楚了，就明瞭確實是不能常保。
真正有智慧的人，自己的生活，物質的享受，水平愈低愈好，少造業。不跟人比賽，心安理得，這一生過得很平安、很自在。現在是亂世，亂世當中，平安就是福，是真正的福報。要曉得，『皆當別離』，只差別離的早晚。『無可樂者』，得到的時候，好像是樂，離別的時候苦就來了。不得，則無樂，也無苦，苦樂都沒有，才是真正幸福清心自在的正受。這個事實真相要看清楚。
當勤精進。生安樂國。
佛在此認真的勸勉我們，應當要勤奮、要精進求生西方淨土。「安樂國」就是西方極樂世界。唯有往生西方淨土才永遠真正得到安穩，真正得到快樂。極樂世界之外，沒有安樂處。
智慧明達。功德殊勝。
這兩句是讚歎往生西方極樂世界的大眾們，若非『智慧明達』，則不能選擇念佛求生淨土。「明」是明瞭；「達」是通達無礙。這個「智慧」不是小智慧，不是普通的智慧。通達的範圍是盡虛空遍法界，一切理事性相因果，無有一事不通達，無有一事不明瞭。具足這樣的智慧決定選擇淨土。『功德殊勝』指往生到極樂世界生活之種種果報，殊勝無比！這是佛讚勉往生西方極樂世界的真實利益。
勿得隨心所欲。虧負經戒。在人后也。
這是提出警戒，教導我們，不要隨著現前的妄想心，貪圖五欲六塵虛妄的享受。把佛講的許多經、教誡，捨棄了，不能認真修學，那就落在別人后面。雖然這一生中也種下了善根，但這一生不能往生。將來多生多劫之后，再遇到此緣，還能繼續不斷的努力。縱然在那個時候往生，跟現前我們的同修往生比，卻是落后太多了。別人早到西方極樂世界，已經成大菩薩，已經到他方世界去作佛，而我依舊輪迴六道，豈非在人后也。佛在此極力勉勵我們，往生要把握機緣，這一生就要成就，決定不落在別人的后面。
人家能去，我們為什麼不能去？人家能「專精行道」。我們為什麼落在人后？是我們沒有能力做到「專精行道」這一句。我們要記住，不要辜負世尊跟阿彌陀佛對我們的教誨、對我們的期望，一定要認真努力，決志求生淨土。