佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（非是小乘第四十三）
淨空法師講述
非是小乘第四十三
這一品是流通分的第一大段「勸信流通」。淨宗修學的三大綱領，稱為三資糧「信、願、行」。這三個條件同等重要，缺一都不能成就。蕅益大師在《彌陀經要解》所判的三分，跟古大德的判法不同。他將六方佛以下的經文判作流通分，跟蓮池大師也不一樣。確實有他的見解，也就是序、正、流通三分，每一分都具足信、願、行三資糧，皆具備三大綱領。《無量壽經》自然也不例外。
真正修學的人，一定要掌握修學的重點才容易成就。淨宗修學的重點是什麼？還是這三樁事。不僅在經典裡要建立清淨的信心，堅固的信心，絕對不被外境所動搖的信心。淨土五經一論，幫助我們明瞭性相、因果、事理。除此之外，世出世間一切法，無論順逆境界，都要在這上面注意。不但讀經是修行，日常生活中穿衣吃飯，處世待人接物，全都是增長自己的信、願、行。這樣修學，我們的生活就相當充實，才能真正體會得人生的價值與意義。所以，信、願、行絕對不僅是在經典上建立，要把它擴大到生活上才行。
讀經應當要知道，那些經文是幫助我們建立信心的，那些是勸我們發願的，那些是教導我們修行的。行門則有正、助雙修。正修，經典講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，就是祖師大德常常教我們的「執持名號」，這是淨宗的正修。「發菩提心」的含義非常深廣。「菩提」是梵語，翻成中文是「覺悟」的意思。唯有真正覺悟的人，才會發願求生淨土；沒有覺悟的人，他對這個世間有留戀，有貪著。只要有貪著、留戀，這個人就沒有菩提心。一定要如佛七中主七師時常提示的一句老話：「放下身心世界，放下萬緣」。真能放下，這是發菩提心；沒放下，就是沒發菩提心。菩提心沒發，一向專念也不能往生，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。因為他對這個世間還有貪戀，一念的貪心就障礙往生。
真正發願求生，不要說對於世間一切法決定沒有貪戀，沒有執著；即使對於佛法也不貪念，也不執著。法門無量無邊，只修一門；千經萬論，只求一經。一生皈依《無量壽經》，或是《阿彌陀經》，這才捨得乾淨，菩提心才能現前。眼前的環境，觸目驚心，都能增長我們的信心、願心。
我有一位同學，喝酒醉死的，糊裡糊塗的死了。人命無常！平常酒喝得多，菸抽得多。看看這些樣子，他死了到那裡去？當然到三途。這一生醉生夢死，糊裡糊塗來到人間，糊裡糊塗走了，給我們很大的警惕。這些事讓我們聽到、看到，都能激發道心。道心就是信、願、行，老實念佛，求生淨土。
「信、願、行」三綱領，就是修淨宗的道心。淨土法門是「難信之法」。世間有許多人，對淨土法門沒有認真的探討與了解，任意的猜測、誹謗，往往有之。我們常聽到的，說念佛人很自私，念佛人很消極，念佛人逃避現實，要到西方世界去享樂。這都是學佛人講的；不學佛的人不知道，不會造口業。甚至有些學佛的同修、出家的大德也說：依一部經不行，一部經怎麼能成就！我們聽了這些話，心裡動搖不動搖？人家是廣學多聞，我們修淨土法門是孤陋寡聞，學一部經。一部經之外，什麼也不曉得，甚至連一部經也不知道，這一生就念一句「阿彌陀佛」。除一句阿彌陀佛之外，什麼也不曉得。一句阿彌陀佛也行，也能往生，這就很奇怪。
世尊當年對末世的情況，看得非常清楚，恐怕我們聽了這些似是而非的言論起了疑心，信心動搖，所以在本經流通分裡，第一品就直截了當的告訴我們，淨土法門不是小乘，確實是大乘法。不但是大乘，更是大乘中的大乘，一乘中的一乘。無上的法寶，第一法門，知道的人實在不多。凡是對這個法門有意見、有批評，都是淺見，沒有把事實真相看清楚。
佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。
這一句經文是結前啟后之語。十方無量無邊諸佛剎土，一切諸佛如來都宣揚此經，都勸菩薩們念佛求生淨土。為什麼不勸別人？別人沒有覺悟，沒有智慧，勸他，他也不相信，求生的意願生不起來；故與菩薩說。「菩薩」的標準是聽了歡喜，不懷疑，還要發願求生西方，這就是菩薩。菩薩不是別人，正是自己。可是自己要曉得，自己到底是什麼菩薩？是前面講的小行菩薩，不是大菩薩。小行菩薩也了不起，也是過去生中，曾經種植無量無邊的善根福德。所以，在淨宗法門裡，你才是小行菩薩。這一生真正把機會抓到，就恭喜你，此身在世間即是「最后身」。下次乘願再來，就是大乘菩薩而非小行菩薩。小行菩薩到極樂世界，就變成大菩薩，就是乘願再來的菩薩。
我們一定要珍惜自己無量劫的善根、福德；今天遇到這一會，這個因緣無比的殊勝。同修們親自到講堂來聽講，跟看錄影帶、聽錄音帶的受用完全不一樣。不能親自到講堂來聽講，因緣就差一等。《阿彌陀經》云：「不可以少善根、福德、因緣」，所以諸位參與講席，即是善根、福德、因緣，三個條件完全具足，非常難得，非常可貴。十方世界無量無邊的大菩薩、小菩薩，都往生西方極樂世界，決定一生不退，圓滿成佛。『善獲利益』，這個「利益」是無上菩提，不退轉，這是無比的利益。這一句最重要的字眼就是「善」，「善」是非常善巧。得到這樣究竟圓滿的利益，他怎麼善巧？念佛求生淨土，這個方法善巧，簡單、容易、穩當、直捷，善包括這四個意義。
若有善男子。善女人。
一切經裡稱「善男子、善女人」，標準都不一樣，有很多層次。淨宗所講的善男子、善女人，有特別的標準，有圓滿無上的標準。這個標準就是對於《無量壽經》所講的字字句句都深信不疑，信、願、持名，並具足《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，可見「善」是要具備三福十一句的條件。第一福四句；第二福三句；第三福四句，總共十一句。我們如果信、願、行都具足，試問，十一句經文的條件是不是全具足？全具足了。諸位想想，十一句條件中有幾個欠缺，信、願、行決定不圓滿，決定不真實。善導大師說，淨業三福是「散善」，也就是「助行」，能幫助我們早一天得到念佛三昧，幫助我們得一心不亂。
得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。
此是「機緣」成熟之象，也就是《阿彌陀經》上講的因緣。你有因緣，有這個機會，聽到阿彌陀佛名號。
「一念」是雙關語。第一個意思是一心念。以最真誠的心，最清淨的心，最恭敬的心，聽到阿彌陀佛的名號，念佛求生的心就生起了。這一念是純而不雜。如果念佛還想到別的，就二念、三念，心就不誠。第二個意思是時間至短，只生一念。但是這一念是真信、真誠，是真正生歡喜心。『一念喜愛』，這是信。不信，他怎麼會喜愛？歡喜心生不起來。
歸依瞻禮。如說修行。
『歸依瞻禮』是發願，『如說修行』是真行。這八個字信、願、行三個條件具足。我們以此法門勸導別人，也要像佛菩薩一樣，善於觀機，觀察對方接受的程度。如果對念佛法門非常歡喜，表示他的機緣成熟，我們就要進一步不斷的幫助他。若他聽到淨土法門很歡喜，但是興趣並不很濃厚，就知道他的因緣尚未成熟，不必積極幫助他。因為你幫助他，雖是好心，但他心裡起了疑惑：是不是你有什麼企圖？他反而提防你，遠離你，錯會你的意思。這到底是他的錯，還是自己的錯？他沒有錯，我自己錯了。我不會觀機，認錯了人。諸佛菩薩度化眾生，是應機說法，所說的，不多不少。他需要多少就跟他說多少，說的人自在，聽的人歡喜。
此處講的「皈依」，跟一般入佛門的皈依不一樣。一般的皈依是皈依佛、法、僧三寶，這是平常的講法。三寶的意義是「覺、正、淨」。皈依覺，覺而不迷；皈依正，正而不邪；皈依淨，淨而不染。我們天天念「三皈依」，有沒有皈依，就很難說。我們起心動念還是妄想，還是分別，還是執著。只要有妄想、分別、執著，就是迷、邪、染，還是皈依迷、邪、染，沒有皈依覺、正、淨。由此可知「皈依」有多難。
真正皈依，才是入佛門；沒有真正皈依的，總在門外。我們到底是在門內，還是在門外？如果離開淨宗法門，恐怕都在門外，沒有入門。淨宗特別強調的就是「皈依」，「回歸」容易，「依靠」也容易。三寶是什麼？阿彌陀佛是「佛寶」。我們要以阿彌陀佛為依靠，像小孩依靠父母一樣，一時一刻都不肯離開。心中念念有阿彌陀佛，其他的都可以捨離，阿彌陀佛不能離開。第二皈依「法寶」。法是什麼？還是這句「阿彌陀佛」。我們依靠佛的名號，執持名號，就能往生淨土。第三皈依「僧寶」，還是這句名號，名號義為「無量覺」。覺就不迷，覺就不邪，覺就不染。所以，淨土法門在無量法門裡，它是「易行道」，容易落實。要曉得真的回歸，真的依靠，才能在一生中往生、不退、成佛。
「瞻禮」是修行的第一步。「瞻」是瞻仰、仰慕。我對佛尊敬，非常仰慕佛，努力向佛學習，這就是瞻禮。學誰？學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心。阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我的願要跟他一樣。阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？
《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行，要能將此經中理事教誨都做到。『如說修行』，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。跟阿彌陀佛同心同願，如是那有不往生的道理。我們來生到那兒去？自自然然是到極樂世界。因為我們的行業與其他世界不相應，志趣不相同，自無趣生之理。所以，一個人臨命終時，六道境界現前，他往那一道去，誰指使他去的？實無主使，是自己的業感，感召他去投胎的。這樁事實在不難懂，中國古人就告訴我們「物以類聚，人以群分」。這兩句話出在《易經繫辭傳》，是孔夫子說的。凡是志趣相合的人，自自然然就結成一個團體。我們在這一生中培養之志趣，是與阿彌陀佛的志趣相同，將來自然就到阿彌陀佛那裡去。因為別的地方志趣不一樣，拉也拉不去，就是這個道理。
常言道，「人死都作鬼」。六道輪迴，鬼是六道之一，怎麼可以說人死都作鬼？然而人若具有鬼業因，與鬼的志趣很接近，所以死了之后，自然就到鬼道。鬼的業因是什麼？「貪」，什麼都貪。「貪心作餓鬼」。不管你貪的對象是什麼，要緊的是貪心。「瞋恚作地獄」。「愚癡作畜生」。貪、瞋、癡是「三毒煩惱」，自然感墮三惡道。人道是五戒十善，想想看，那一個人心裡常常存念五戒十善？五戒十善忘了，人身就失掉了。一個人念念是道德仁義，念念是五戒十善，來生必定得人身，不會失掉人身。
再往上是天道，天道要修上品十善、四無量心：「慈、悲、喜、捨」。天人的道德標準比我們高，沒有這麼高的標準去不了。如淨宗，若說信了之后就能往生，這是決定不可能的。信后要有願、有行。沒有願、沒有行，信了也不能往生。所以，一定要認真修行，要真正皈依，真正回頭。從世間法裡回頭，從五欲六塵、名聞利養回頭，從所有法門中回頭。專依靠這一部經典，專依靠持名法門修行，這是真正皈依阿彌陀佛，皈依淨宗。
當知此人為得大利。
世尊告訴我們，這個人得的利益很大。大到什麼程度？即使一切諸佛如來跟你講，也講不清楚。真實不可思議的利益，佛都說不清楚，何況是凡僧。這是真實的利益。佛門是真正大福德因緣，不是小事。小福的人，薄福的人沒分。試想，六道輪迴多苦！一切諸佛菩薩告訴我們，無量無邊的法門，我們依照那些法門修學，能不能超越六道輪迴？不能說沒有，真的是鳳毛麟角，太少了；除了那些極少數上上根人，中下的都沒分。不是法門不好，而是眾生的業障太重。法門雖好，但沒有法子修。唯獨淨土法門，業障再重都不怕，做了五逆十惡罪，都不要緊。本經前面四十八願，第十八願就講得很清楚，唯除五逆，及誹謗正法的人。然佛在《觀無量壽佛經》告訴我們，五逆也能往生。
若將《觀經》與本經合參，便知造作五逆重罪不相信淨土者，不能往生，他不相信，不能接受。若造作五逆重罪，但他能相信，肯懺悔發願求往生，還是得度。這個利益多大！我們要是不了解六道的狀況，不知道輪迴難出，不知道三惡道受苦時劫之長，就不知道這個利益之大。果然能把這些實際狀況都了解，都體悟，才知道這個利益真實是大，這一生應當永脫輪迴。
當獲如上所說功德。
如此經中，從初品直至四十二品正宗分竟所說的，他都得到。這是什麼人？善男子、善女人。聽到阿彌陀佛，「能生一念喜愛之心」，真實皈依，依教奉行的，他們皆得到。什麼時候得到？現前就得到。你相信嗎？我跟你說的是真話，一點都不假，現在就得彌陀保佑，就得十方一切諸佛如來的讚歎、護念。因為你這一生決定往生不退成佛，不必等來生，所以這個利益是現前就得到的。
心無下劣。亦不貢高。
念佛之人雖得無比真實利益，心裡法喜充滿，一片光明，心地清淨、平等、正覺、慈悲，沒有絲毫傲慢的習氣。不會以為我得到諸佛護念，很了不起，你們都不如我，還要輪迴墮三惡道，我快要作佛了。如果心裡有這些意念，就是顛倒，就大錯特錯。愈是真有修行的人愈是平易、愈是平常，看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有問題。每天見鬼、見神，或者感應瑞相，自認為很了不起的，都有問題。
成就善根。悉皆增上。
世出世間的「善根」成就了，增長了。「增上」是增長的意思。世間三善根是「無貪、無瞋、無癡」，當然天天增上。出世間的善根是「精進」，自然精進不懈。
當知此人非是小乘。
佛為什麼說這句話？因為在形式上看，他沒有修大乘。大乘要修「六度」。他沒有修「六度」，只是在家裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，甚至戒律也疏略了。這幾天有同學來問我，在目前的環境裡，要怎樣修行，功夫才能得力？他問得好！要想功夫得力，還是佛祖的一句老實話，「持戒念佛」。持什麼戒？我也說得很清楚，要知道自己的業障很重。不但是業障，應該講「罪業深重」。這些障礙我們的戒體，障礙我們的戒行。所以，一定要認清自己是什麼人，要怎樣修法。在家同修能把「五戒十善」學好，就是現代世間的真善之人。出家人把《沙彌律儀》都做到，就是出家的大善知識；其他的做不到，雖然受戒，那是形式，是舞台上表演，不是真的。
明末的蕅益大師是淨宗第九代祖師，在淨宗是非常了不起的大德。他對於戒律下了很大的功夫，他研究，通達，當時有人稱他為律師（就像民國初年弘一大師一樣，對戒律很有研究）。他說，中國從南宋以后就沒有比丘了。沒有比丘，比丘戒就沒有。因為比丘戒規定，至少要有五個比丘才能傳戒。若一個比丘都沒有，怎能傳比丘戒。外表上看，現在比丘很多，但非真實，名字比丘，比丘戒沒人做到。蕅益大師自己不敢稱比丘，因畏僭越之罪，就是我們今天講的仿冒之罪，冒牌的。
因此，他受了比丘戒之后，在佛菩薩面前退戒，一生自稱為「菩薩沙彌」。他的徒弟成時法師，也是他的侍者。大師往生之后，所有的著作，都是成時替他整理流通的，就是《蕅益大師全集》。成時因為老師稱沙彌，他連沙彌也不敢自稱。我們在《蕅益大師全集》裡看到成時寫的序文、跋文，具名為「出家優婆塞」，不敢稱沙彌。優婆塞是在家居士。他是出家的居士。民國初年，弘一大師也自稱出家優婆塞。這一些老實人，自己做到多少，說多少；做不到的，決定不敢稱說，這是「老實」。
我們想想自己，有沒有資格稱出家優婆塞？我們這些出家人，五戒有沒有做到？認真一反省、一檢點，真的寒毛直豎，才知道問題嚴重，一定要「改過自新」。改過自新就是真正的懺悔，把毛病習氣都改掉。「老實念佛」，依信、願、行修學淨土法門，此人就不是小乘。不但非是小乘，佛說：
於我法中。得名第一弟子。
因此，首先我們要知道自己的過失；其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行，念念求生淨土，這是佛的第一弟子。此與本經序分中，憍陳如尊者排名第一位，是前后呼應。這部經當然就是諸佛如來度眾生的第一經。持名念佛的法門，當然就是諸佛如來所傳授的第一法門。因此，古大德說過，念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高無上的法門。它樣樣第一，經是第一；法是第一；依照這個法門修學的弟子也是第一。這是值得我們特別珍惜的。真正明瞭，再學其他的法門，就變成第二、第三，就不是第一。第一決定不夾雜。能真正認識的人實在不多，正是夏蓮居居士說的「萬億人中一二知」。
是故告汝天人世間阿修羅等。
世尊告訴當時與會大眾。與會大眾裡有聲聞、緣覺、菩薩，這些人不必勸，因為他們都知道，沒有懷疑。聽佛說法，起疑心的是天人阿修羅等。佛說此經，是不是說得太過分；是不是為了勸我們故意這樣說，故意把它抬高的；實際上可能沒有這麼高，是勸勉我們的話，不是真的！於是就生起了疑心。佛特別叫著這些人，告訴他們：
應當愛樂修習。
「應當」是非常肯定的語氣。這是教我們對這部經，對這個法門，應當要歡喜，要愛好。「愛」就是喜歡；「樂」是愛好。要喜歡，要愛好這部經典、這個法門，要認真的修，要認真學習。「修」是依照經典的理論、方法、標準來修正。修正我們錯誤的觀念、思想、言行。「習」是實習。一定要落實在生活中做到，要把經典的教訓變成實際的生活，這就是習。果然變成實際的生活，無論修習經典多寡，都是彌陀的化身。能百分之百做到，就是佛的圓滿化身。能做到百分之一、二，就如天台大師所講的，即是分證佛的化身。因為它是第一法，是純真法，這也顯示前面所講的，不可思議的功德利益。
生希有心。
此經實在「希有」，所有一切經論都不能與它相比。諸位同修，你若能多看幾部經，多想想，自然能領會，確實是一切經不能為比的。從什麼地方能很明顯的看出來？其他經典，我們不容易做到，不容易應用在日常生活之中；這部經與自己生活很容易相應。從這一點體會，其他的經論再好，做不到也是枉然。理懂得有什麼用處，事上做不到。這部經的理論明白，可以做到；不明白也能做到。這就妙！所以一定要『生希有心』。
於此經中。生導師想。
「導師」就是佛。這就是告訴我們，這一部經就是阿彌陀佛。皈依這部經典，依靠這部經典，就是依靠阿彌陀佛。我們供養阿彌陀佛的形像，一定要明經義，要明道理。見聞阿彌陀佛，就想起阿彌陀佛在經典裡教我們這麼多寶貴的教訓，這樣瞻禮阿彌陀佛就有無量功德。否則，見到佛像，心裡什麼都不知道，拜阿彌陀佛的像，就白拜了。供養佛像的作用，就是讓他時時刻刻提醒自己，經典裡字字句句的教訓，見到佛像，聽到佛號，立刻就記起來，這才是「學佛」。經典就是佛，經典所在之處，即阿彌陀佛所在之處。
欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。
這是法門真實的效果。不但是我們這個世界，十方世界無不如是。「速疾」是很快。能讓一切眾生很快、很安穩的就證到圓滿三不退的地位。你說這多難得！圓滿的三不退是「等覺菩薩」。如果我們把標準放寬一點也是「八地以上」。換句話說，能令一切眾生，甚至一切五逆十惡的眾生，都能快速平等得到圓滿的三不退。這個利益到那裡找！要是跟菩薩們說，菩薩聽了都搖頭，認為沒有這個道理，在念佛法門卻是事實。
及欲見彼廣大莊嚴。
此句是到達西方極樂世界所受的果報，極樂世界「廣大莊嚴」。
攝受殊勝佛剎。
這句經文更不可思議！前面廣大莊嚴，我們也不貪圖這個享受，好像跟我們沒有很親切的關係。但是這一句關係就大，是我們夢寐以求的，就是希望見到一切諸佛如來。世尊告訴我們，只要往生西方極樂世界，得到彌陀本願威神的加持，就能天天，時時刻刻親近十方一切諸佛如來，就有能力上供諸佛，下化眾生。無量無邊的世界，跟我們都有非常密切的關係，我們過去生中曾經住過那些地方，那裡有許多我們認識的人，父母、兄弟、親朋好友。我們現在迷惑顛倒，過去的事都忘了，但往生到西方極樂世界，無量劫以前的事，都清楚，都記起來，都明瞭。生生世世，這一生在那個世界，那一生在那個世界，還不都想去看看。所以，那個世界有佛，先去供養佛，然后去度有緣的眾生，把最殊勝的法門告訴他們，勸導他們。因此，「乘願再來」不只是來此娑婆世界，而是乘願再回到十方世界。
圓滿功德者。當起精進。聽此法門。
密宗裡有「大圓滿法」。雖有大圓滿法，究竟能不能得到大圓滿，實在很有問題。黃念祖居士說過，現在這個時代，真正密宗根器的人已經沒有。他晚年不再傳密，因為沒有密宗的根器。自己專修淨土，專弘淨土。對於學密的人，他也再三勸導，要兼修《無量壽經》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，發願求生淨土。真是慈悲到了極處！如果學密的人，不依照這個方法修，結果還是落空，就太可惜。所以，真正的大圓滿，究竟的大圓滿，就是念佛往生法門。我們應當精進『聽此法門』。實在講，這部經要常講，要不斷的講。我過去講過不少經，一切經中，以聽眾的感受來說，聽這部經能生起真正的歡喜心，是其他經論比不上的。聽經人數之多，其他經典也不如這部經。我這次從中國大陸回來，了解中國大陸的狀況，大陸同胞聽《無量壽經》的錄音帶。錄音帶差不多流通全國，是他們自己拷貝流通的，一個傳一個，這樣傳出去的。對於淨土法門都深信不疑，專修、專讀，效果非常顯著。我們看了，真的生無限的歡喜心。
介紹人學佛，人家問我們初學從那裡學起，我就介紹他從《無量壽經》學起。老修行的人，經論已經讀得很多的人，問我們要從那裡修起，我也告訴他從《無量壽經》學起，決定不錯。
為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。
佛在此苦口婆心勸勉我們，對此無上法門決定不能懷疑，決定不能退轉。這種利益是無量劫中，不容易遇到的，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」。遇到了，輕易把它捨棄，是什麼原因？善根薄、福德薄。對這個法門有疑，或者修學之后后悔，還要改修別的法門，這就大錯特錯。所以，佛在此苦口婆心的勸勉我們。
何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。
我們在前面看到的，正宗分最后一品，十方無量無邊世界，每一個世界往生的菩薩，數量都不可思議。這麼多菩薩，那一個不求這個法門。有的人求，求不到，因為有障礙，有業障，有罪障，這一生當中沒有機會聽到。業障輕的人，都想求念佛法門，對這個法門沒有不尊重的。『尊重聽聞，不生違背』，就是「信心不逆」，依教修行的菩薩皆已往生。這就是經上講的，已往生的、現往生的、將來當生的這一類人。
多有菩薩。欲聞此經而不能得。
此句經文十分難得，一切寶施、法施，皆不足為喻。十方世界不知有多少菩薩們，思得一成佛捷徑。他想聽這部經，為什麼不能得？不知道此經正是成佛捷徑。他心想最好能有部經教我們趕快成佛，但不曉得是什麼經。菩薩希望能有一個法門、有一部經典，能令一切眾生成佛。每一位菩薩都有這個意念，希望自己很順利的成就，都想找這個法門，卻找不到。有人將此法門介紹給他，他還不相信，這是他自身有障礙。實在這個法門就在眼前，他不認識，他懷疑，不肯接受，不肯相信，當面錯過。
冷靜觀察現前社會，學禪的也好，學密的也好，不管學那一宗，修那一派的，門口都寫著「南無阿彌陀佛」，甚至晚課也念《阿彌陀經》。你問他，要不要求生淨土？他說不要。這種人很多，他勸人家念阿彌陀佛，勸人求生淨土，但他自己不肯求生。因為他認為這是很低的法門，是給沒有知識的人修的。他自以為了不起，是上上根人，要修上上法門，不修這個法門。殊不知，他心目中想找的最上法門，就是念佛法門，可惜他不認識。由此可知，佛講這句話沒有錯，很有道理。
『多有菩薩』，比前面說的多得多，不曉得多了多少倍！想找一個一生成就，快速穩當成就的法門，找不到，『而不能得』。回頭看看自己，我們很幸運，今天就遇到。所以，佛在此鄭重的勸告我們：
是故汝等。應求此法。
「百千萬劫難遭遇」，「無量劫來希有難逢」，我們今天遇到，應當一心一意專求此法，不要再懷疑。這實在是難中之難，真是「難信之法」。難信能信，那有不成就的道理。此句經文看起來很淺顯，意義實在深廣無比。我們要細心體會，才能看出世尊對我們的一番苦心。我們要怎樣報答？不能往生就不能報佛恩；報佛恩就決定要求往生。