佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（受菩提記第四十四）
淨空法師講述
受菩提記第四十四
這一品經文接前「非是小乘」，還是屬於「勸信流通」。勸信之所以分為兩品，在經文裡明白顯示，此一品經是說明末世眾生得佛加威，受持獲解，不退決證決生。勸告專修，顯示法門殊勝。
若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。
此段經文，字字句句含有很深的義理，千萬不能疏忽。世尊告訴我們『若於來世』，指未來世。釋迦牟尼佛滅度之后皆稱「來世」。我們曉得每一尊佛出現在世間，他的教化都可以分為三個時期，這三個時期總稱「法運」。人有命運，家庭也有命運—家的興衰。國有命運，國家的興亡也有命運。世界也有命運，世界大運有成住壞空，小運有滄海桑田。釋迦牟尼佛及一切諸佛示現在世間教化眾生，還是脫離不了命運。
釋迦牟尼佛的法運共有一萬二千年。「正法」一千年，此時佛滅度之后不久，所留下來的教學以及修學的方法都沒有變質，非常純正，稱為正法。第二個一千年，去正法愈來愈遠，傳法的人不免錯誤，愈傳愈訛。雖有錯誤，還不算太大，依之修行，尚能成就。雖有錯誤，大致上還過得去，故稱「像法時期」。「像」是相似之意，相似即不純正。到第三個一千年之后，往下有一萬年，稱為「末法時期」。正法、像法過去之后，就是末法時期。依照經文，正法滅時，該是像法；像法過去，末法一萬年。我們正是生在末法一千年之后，依中國古人的算法，釋迦牟尼佛滅度之后，今年是三千零十九年。我們是在末法第二個一千年的初期，往后還有九千年的法運。
佛在此處說出這個事實，過去生中『植諸善本』。「善」是善根；「本」是根本。善根的根本就是「念佛」，就是憶念這一句萬德洪名。
由此可知，我們在過去生中，久遠劫之前就聽到阿彌陀佛的名號，也念幾句。若不念幾句，那來的善根。不但念了幾句，植此善本，跟阿彌陀佛結下這個緣，還曾經修大福報，就是《阿彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。「植諸善本」就是具足善根，又曾供養無量諸佛，就是具足福德。善根、福德具足，就看你今生有沒有緣分。在這一生中是不是遇得到這一部經典、這個法門，這屬因緣。假如這三個條件都具足，這一生中就有可能永脫輪迴，往生不退成佛。
我們今生具足此三條件，因緣得來不容易，因為『由彼如來加威力故』。我等過去生中曾經供養無量諸佛，無量諸佛今時都加持我們，都保佑我們，使我們在這一生中聽到念佛法門，這因緣不是偶然的。假如善根福德不具足，縱然遇到這個法門，也不能接受，也不能認真修行。這一生又空過，也是種一點善根，培一點福報而已。此即是善根福德尚不具足，還達不到往生的程度，才會有此現象。
善根福德程度達到往生的標準，聽到這個法門，必定生歡喜心，必定信受奉行，所以『能得如是廣大法門』。「如是」就是指這一部經、這個法門。這個法門之廣大，盡虛空遍法界一切眾生都是他度脫的對象，這就「廣大」，不像其他法門只度一部分眾生。達摩祖師傳到中國來的禪宗，只適合上上根人，不是上上根人就沒分。我們看看現前世間有幾個上上根人？一個也沒見到。不是法門不好，而是藥不對症，總沒有淨土法門普遍，平等廣度一切眾生。
攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。
此處我們要學習，隨分隨力認真去做。我們得到這個法門之后，最可貴的就是『攝取受持』。不能攝取受持，一生空過，實在可惜。「攝取」就是世出世間所有一切法，我們都應放下，都應捨棄，只取這個法門。這就是經攝受我，我也攝受經，互攝互容，完全接受。經中字字句句所說的道理，所講的方法、境界完全接受，決定不懷疑，依教修行，把它變成自己的思想、見解、行持，這是「受持」。做到什麼程度？整個《無量壽經》就是自己，自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》，如此可以保證你上上品往生，因為你就是阿彌陀佛的化身。這部經所講的就是阿彌陀佛，你全做到，你也成了阿彌陀佛。阿彌陀佛那有不到西方世界的道理！若我們只做到一部分，就是學到阿彌陀佛的少分；若全部做到，就是圓滿學到阿彌陀佛。
我曾經跟諸位說過，古人講四土三輩九品的說法，跟我的講法不一樣。但是我講的好懂，也不違背經義；違背經義就錯了。我跟同修們說過，三輩九品從那裡來？若能將此經完全做到，上上品往生。做到百分之九十，還有百分之十做不到，品位就低一點，上品中生。做不到百分之九十，能做到百分之八十，上品下生。依此順序遞減，減至下品下生，也要做到百分之二十。能做到百分之二十，就決定往生。若百分之二十都做不到，則今生只跟阿彌陀佛結法緣，這一生往生沒有指望。
我勸同修們要熟讀，先把經文念熟，不念熟就沒辦法做到。念熟之后，我們在日常生活中，起心動念，對人、對事、對物，念頭才動就會想到，我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不敢做，這才是「攝取受持」，即是解行相應，解行並進。『當獲廣大一切智智』，能獲得廣大一切智智。經文「當」字非常肯定，當然獲得。「廣大」就是圓滿的意思。你必能獲得廣大圓滿的智慧，也許你覺得未必，我那有這麼大的智慧。不錯，你的智慧是沒那麼大，而佛在此處講你將會獲得「廣大一切智智」，有沒有錯？沒錯！因為十方等覺菩薩，就是依此法門攝取受持，你我也能攝取受持，就單從這一點看，你我與文殊、普賢、勢至已是無二無別。他們是圓滿的智慧才選擇這個法門，我們現在也選擇這個法門，與他們的圓滿智慧沒有兩樣。所以，除這樁事之外，我們的智慧比不上文殊、普賢；但就這樁事，我們絕對不在他們之下。他選對了，我們也選對了，因此是真實圓滿的智慧。若非真實圓滿的智慧，不會相信這個法門，不會選擇這個法門。
『於彼法中』。「彼」就是指這一部經典。在這一部經典裡，『廣大勝解』。「勝」是殊勝；「解」是對經典所說的都能理解。有什麼能力獲得這樣圓滿的智慧？這是因為過去、現在一切諸佛威神的加持。我曾經跟同修們說過多次，這樣的經典，我們能講嗎？講不出來！能講一點，是一切諸佛如來的加持。我講，你們能聽，也能聽懂，聽得很歡喜，這個能力從那兒來的？還是諸佛威神加持，所以才『獲大歡喜』。生大歡喜，即是受用。現前所得到的受用是法喜充滿。若無一切諸佛如來現前的加持，說、聽都辦不到。
世人常說「快樂幸福」，從那裡來？從此經中來的。離開這個法門，一切大乘經典也有法喜，但是沒有這麼殊勝。你若不相信，可以去讀讀其他經典，沒有這麼殊勝，因為得不到一切諸佛的加持。假如我們自己真有智慧，真有能力，應該讀所有大乘經，法喜都是一樣，是平等的。為什麼讀這部經歡喜，讀其他經不生歡喜？原來這部經有諸佛如來加持，其他經沒有諸佛如來加持。沒有諸佛加持，憑我們自己的能力就不能理解，歡喜心生不起來。這部經典不管你懂得多少，甚至不懂，你去念都生歡喜心，這是諸佛如來威神加持的現象。否則，在其他經典為何生不起歡喜心。老同修都有深刻的體驗，由於自己的無量歡喜，自自然然就喜歡把這個法門介紹給別人。
『廣為他說』，就是把這個法門、這部經典廣泛的推薦介紹給別人。我們現在不但印經，而且大量的印送；另外將錄音帶普遍介紹給人，也是好方法。此次講這部經總共講一百零七次（一百六十小時），比以往每一次都講得詳細，這也是道場法緣殊勝，三寶龍天的庇佑。『常樂修行』。「常」是長遠心，永不間斷；「樂」是愛好，歡喜遵依經教方法修行。下文是諸佛為這些依此法門修學的人授記，確實是無量功德。
諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。
「是法」指這一部經。『若已求』是現在已經得到。我們是屬於這一類的。『現求』是現在渴望得到，還沒得到的。『當求者』是指未來的眾生。這是這個法門在機緣上的三個階段。『皆獲善利』。只要有這個願心，也都能得善根利益，或說為最善的利益。世出世間沒有比這個利益更善、更真實的。
汝等應當安住無疑。
佛在此處苦口婆心勸導我們，一心要安住在這部經典、這個法門上，必須信心不逆，依教奉行。不可懷疑，否則損失就太大了。
種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。
怎樣『種諸善本』？「老實念佛」就是種諸善本。「諸善」就是一切善。世出世間一切眾善的大根大本，就是這句名號。名號功德不可思議！我勸初學同修，第一個階段修學目標在建立信願，用讀經解義助成。對此經典讀誦理解，信願才能堅定，才能精進。信願堅定之后，接著就要認真實行。「行」就是「執持名號」。第二個階段修學目標在功夫得力，讀經不重要，早晚讀誦一遍即可，或者早晚各念半部，用意在提醒自己。現在要你一天念三遍、五遍、十遍，用意在熟記求解，堅定你的信、願。這樣三資糧才具足。
這個法門，佛在《觀無量壽佛經》中告訴我們，正、助雙修。執持名號是正行。助行是以「五德」作基礎，從五德的基礎上建立三福、六和、三學、六度、十大願王，所以我們的助行有五個科目。這五個科目就是教導我們，自己身體現在世間面對社會，面對廣大的群眾，要用什麼樣的心態，用什麼態度生活。依照這五大科目就行了，這是助行。正、助雙修，沒有一個不往生，萬修萬人去。這就是「種諸善本」。
『應常修習』。「修」是修正。我們見思言行有錯誤，與正、助的理論教誨不相應的，都要依教修正過來。「習」是習慣。要把經中的教誨變成自己的生活習慣，使我們起心動念都能與此五大科目相應，一切時、一切處皆不違背五科，我們的助行才圓滿。一句佛號二六時中不間斷，即正行圓滿。『使無疑滯』即不懷疑。「滯」是障礙、阻礙。其他的法門阻礙的緣很多，念佛法門障緣少。他的障緣不在外面，外面沒有力量能障礙；障緣在自己。自己若不障礙自己，別人障礙不了。
譬如念佛，有人討厭我念佛，我就在心裡念，不出聲，功夫還是不間斷，這就是外人障礙不了。這句佛號坐著念也行，走著念也行，站著念也行，躺在床上默念也行，多自在。所以，不像其他法門有一定的儀軌，就有障礙。譬如，坐禪一定要在禪堂，修行的方法一定要打坐，站著、走著就不行。念佛法門方便，行、住、坐、臥，一切時、一切處，即使在工作中，功夫都可以不間斷。所以，念佛是障礙最少的法門。
下句經文很重要，『不入一切種類』。「種類」指世出世間一切法。『珍寶成就牢獄』。「牢獄」通指三界。三界之內有許多神通及奇怪的事，不要受他騙；要是受騙，就出不了三界。要曉得人間功名富貴、五欲六塵是牢獄。天上享天福，比我們人間福報大太多，壽命之長，享受自在，非常令人嚮往，令人羨慕。要覺悟，那是珍寶牢獄，福報享盡，還要墮落，不究竟、不圓滿。究竟圓滿一定要超越三界。天人的富貴，如何能比西方極樂世界？這個世間的大自在天王，富貴至極，比起西方極樂世界下下品往生的人，他們那種快樂自在就像是國王，而大自在天王就像乞丐一樣，不能相比，如此經十八品所說。
我們一定要把這些環境事實認識清楚，不要被世間名利欺騙。這非常重要，一定要覺悟，世間壽命短促，所有金銀財寶，擺在面前給你看看而已，不要以為是自己可以得到的。我們連「身」都得不到，何況「身外」之物。一定要覺悟，沒有一樣東西是自己的，什麼也得不到。一切諸法當體即空，了不可得。諸法像流水一樣，流過我們面前。如果有智慧，有機緣用它來修福、積德，這是真聰明。若想把它取為己有，那就上當，就被欺騙了。所以，機會來的時候，當做善事，做好事，積功累德，則所修的福德，決不會失掉。有福的人不管在什麼艱難處所，還是有福報。聰明人要福德，不要財富。福德裡自然有財富，財富裡不一定有福德。聰明人決定不為世出世間一些法門欺騙。此句經文深義在此。
阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。
『阿逸多』是佛叫著彌勒菩薩的名字。凡是經典法會中，佛叫著當機者的名字，下文的開示一定非常重要，故特別提醒注意。
『如是等類大威德者』指對此法門深解不疑者。也就是修學不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣的人就是「大威德者」。
『能生佛法廣大異門』。「生」是生起。「廣大異門」就是特別法門，不是普通法門。特別法門就是指這一部經典，是佛法的廣大異門，即古德所講的「門餘大道」。八萬四千法門以外的特別法門，他能生得起來，這話意義很深。這一部經是釋迦牟尼佛所說的廣大異門，我們讀了之后，從心裡生起如是法門，這才「相應」。心裡生起這個法門，你讀這一部經就不是釋迦牟尼佛講的經。此經從那裡來？是從自性流露出來的真經。此經是從釋迦牟尼佛自性流露出來的，今天講的也是從我們自性流露出來的。本經是釋迦牟尼佛的經，還是自性真經？是一不是二。這是「能生」大義。
什麼人能生？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人的心行，不但與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，與十方三世一切諸佛皆心行相應，心行交融。就像燈光一樣，光光互照，彼此不分。入此境界，明白此事實相，我們聽古人講的話，才恍然大悟，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。你這就一念成佛，念念就是念念成佛。沒錯，沒有欺騙我們，這是事實。平常我們念這句話，體驗不深，不知道是怎麼回事；讀這段經文，才真正明瞭這句話真正的義趣。
由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。
這「一億菩薩」就是指我們現在這些學佛的人。本經前面講，小行菩薩沒聽過這部經，學佛幾年即退轉，道心沒有了。怎麼沒有了？墮入「一切種類珍寶成就牢獄」。細觀現代社會的佛教界，投入一切種類珍寶牢獄裡的人有多少！他為什麼投入？因為沒有聞到這個法門。所以，這「一億菩薩」不是指別人，是指現前世界上學佛之人，沒有遇到這個法門就會退轉。
退轉有三個因素：第一、自己業障重。第二、外魔誘惑的力量強。魔是什麼？財、色、名、食、睡都是魔。你到百貨公司看看，琳琅滿目都是魔。因為你看到之后，心就動，就被它轉，作不了主；辛辛苦苦賺來的錢，魔一誘惑，錢就飛了！禁不起誘惑。第三、沒有諸佛如來威神的加持，故有退轉。九界眾生若得《無量壽經》，則得一切諸佛如來護念加持，魔就不得其便。換句話說，你的心就比較安定，心定，就不會受外面境界動搖。所以，此地講的「一億菩薩」是指現前的學人。『退轉無上菩提』。初發心時皆是真誠修學無上菩提，時久則為魔誘，墮入名聞利養，即是「退轉」。這是值得我們高度警惕的。我們看到別人退轉，想想自己有沒有退轉；別人迷失，自己有沒有迷失，這是非常重要的。
若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。
前段說明沒有聽到這部經，未能受持淨土法門的小行菩薩皆退心，皆迷失；依舊搞六道輪迴，甚至墮得更慘，落到三惡道中，真是比比皆是。此一段經文說善根、福德、因緣深厚的人，遇到這一部經典的狀況。
『於此經典』，遇到此經典生大歡喜心。『書寫』就是今天講的「流通」。從前流通經書靠手寫，因為經本都是手抄本。現代則以印刷術取代手抄。現在科技發達，更進步的可以輸入電腦，磁碟片不易損壞，可以永久保存。放在電腦裡，可以隨時複印出來，要多少就印多少，實在方便！經書、錄音帶、錄影帶皆是流通的工具，電腦的磁片、雷射激光碟也是流通的工具。現在流通法寶的方法工具多，比從前多得太多，像這些科技的工具，我們都應當採取。
『供養』是奉獻。別人不知道淨宗法門，我們介紹給他，奉送給他，這是供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。供養人黃金財寶，供養人田地房屋，他得到的受用很有限，不能了生死出三界。若將淨宗法寶供養他，他若能信解受持，必獲不可思議無量無邊大利益，他這一生即得永脫輪迴，念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴，這一生得到機會，是你奉獻給他的機會。我們應當將此無上法門供養一切眾生，修「普供養」，就是將此經典法門，普遍的推薦介紹給一切大眾。
『受持』是自己接受，依照這個法門修行。
『讀誦』有個人讀誦，有團體讀誦。個人讀誦訂在早晚課中。如果有時間，早晚讀誦一遍。念熟了，這一部經大概只需四十分鐘即可念一遍。如果沒有時間，或時間不夠，早課念上半部，晚課念下半部，也很好。再要沒有時間的話，早課念第六品，即是念四十八願；晚課念三十二至三十七品，這樣就很好。看自己的時間訂定課程，空下來的時間就念佛，有工作就做工作，工作放下，佛號就提起，這是「受持」。
團體讀誦是自利利他。我們此地的道場，我在此的時候，講經的時間多；我出國弘法時，此地的時間就可以改作共修。大家商量研究，是不是可以利用一個晚上，大家都來讀《無量壽經》，把這部經從頭到尾念一遍。敲著木魚，一個字一個字的念，慢慢帶領初學的同修，這樣念一遍大約一個半小時，不要念得很快。念完經之后，念佛迴向，這樣非常好。團體在一起讀誦，效果之大，不可思議！將此功德迴向世界，祈求世界和平，祈求社會安定。在此時局動亂之中，消災免難，不但消除個人的災難，也消除台灣兩千萬同胞的共業。要有這樣的心願，來道場參加讀經迴向。
『演說』就是把這部經介紹給別人。能有機緣將這部經詳細講一遍，當然最好；沒有機會，沒有這麼多的時間，講幾句也很好。不一定要講完全，揀幾句來講也一樣，如《金剛經》上說「為人說四句偈」。『須臾頃』就是指時間短暫。很短的時間，為別人演說。『勸令聽聞』就是弘揚這部經典，勸別人。『不生憂惱』，這句話的含義是自己不懷疑、不后悔。那個人參禪，那個人學密，那個人有神通，那人放光；學這個法門，什麼也沒有，絕不后悔，信心清淨，願心堅定，沒有憂惱，沒有煩惱。
『乃至晝夜思惟彼剎』，這就是念佛。我們一天到晚只是想佛、拜佛、念佛，我們整個目標都集中在阿彌陀佛身上。『及佛功德』。本經所說的，阿彌陀佛從初發心、修行，直至他建立西方極樂世界，接引無量無邊的眾生，幫助他們成就，這是阿彌陀佛的功德。『於無上道』。「無上道」就是念佛往生不退成佛。此處講的無上道，我們決定不會退心，而且自己的信心，一天天增長，直到這一生中決定往生不退成佛。要有堅定的信念！
彼人臨終。
一個人臨終是最要緊的關頭。臨命終時業障現前不怕，信心、願心更要堅定，決定不可懷疑。
假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。
末后，佛在此地舉一個比喻說，這是假設的。此處『三千大千世界滿中大火』，略而言之，即是大三災之變象。原子彈爆炸的時候也不驚不怖，決定能往生。念佛心定，無論在什麼災難裡，沒有恐怖，絕不貪生怕死，隨時往生。有這個信心，有這個信念，我們在這世間怎麼會不自在，不快樂。
是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。
我們是不是這類人，不必問別人，問自己就會知道。對於這一部經、這個法門，真正認識，有堅定的信念，依教奉行，你就是此一類人，就是過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，現前諸佛冥冥中加持你，為你授記。一切諸佛如來沒有不讚歎你的。諸佛讚歎，護法神決定保佑。這個利益多大！我們求佛保佑，求神保佑，未必求得到。要是依照這個方法修學，諸佛如來保佑你，這是真的，決定不假。你不求他，他也保佑你，加持你。末后，佛說此言，更當細心體會他的大慈大悲苦言勸導。
是故應當專心信受。持誦。說行。
因為上面所講的這些事實與利益，我們『應當專心信受』，受持，讀誦，要為人演說，要認真實行，這樣才不辜負佛苦口婆心的教誨。
下一品是流通分的第二段。前說是勸信，次是「留經流通」。