發起菩薩殊勝志樂經講記
（卷下）
淨空法師講述
我們繼續看下面經文，底下這一段，佛特別教誨我們，初學的菩薩要明瞭名聞、利養的過失。因為在這個時代，無論是出家、在家發心行菩薩道，做弘法利生的工作，名聞、利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特別提出警告。請看經文：
爾時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。
他問的正是我們心裡面所希求的。『初業菩薩』就是初學的菩薩，既然出家了；這個出家的意思是廣義的，並不是剃了頭，穿上寬袍大袖這就是出家人了，這未必是出家。此地這個出家，是心裡面確確實實把煩惱、貪愛捨掉了，這叫出家——出煩惱家、出生死家。
六道輪迴是家，超越六道輪迴那就出家了。
沒有能夠超越六道輪迴，你還是在家啊！
六道輪迴怎麼造成的呢？
煩惱造成的。
所以心裡面有是非人我，有貪、瞋、癡、慢，你就沒有出家。如果心裡面捨掉了是非人我，不再有貪、瞋、癡、慢，你就出家了。這初出家的人，智慧沒開，希望開智慧。那就是『當捨何法，當修何法』，我們應當捨那些？應當修那些？使我們能夠得到『未生慧力能令出生』。沒有生的智慧能夠生起來，已經生的智慧會增長，不會退掉。彌勒菩薩問的這個，正是我們所希求的。
那麼底下佛的開示，我們就要注意了。
佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。
這是菩薩問的當捨何法，佛在此地明白告訴我們，要捨名聞、利養。捨名聞、利養，先要曉得名聞、利養的過失。你知道它的過失，你自自然然就會捨離了。
若好憒鬧。世俗言話。耽著睡眠。廣營眾務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。
後頭特別加一句
是故應捨利養。
你看，佛在這一句話裡頭，把利養重複兩次，這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養，其他的過失很容易捨掉。貪著利養，其他的這些過失也不容易捨掉。此地所講的這些過失，這一卷（卷下）專門說這問題。『憒鬧』就是熱鬧，毫無利益的熱鬧場所。『世俗言話』，言語就是我們今天講的言論，這一些言論都不能幫人了生死、出三界，所以世俗言論的範圍非常之廣，可以說除了佛法之外，都是世俗言論。因為你沒有離開三界，沒有離開六道啊！『耽著睡眠』，貪睡啊！『廣營眾務』，『營』是經營，『務』是事務，『廣』是多啊！一天到晚去經營。『眾』也是多啊！經營許許多多都是與道業不相干的這些事業。『樂諸戲論』，喜歡戲論。這些都是過失，重大的過失！佛在此地教我們，『皆應遠離』，不能夠貪著啊！要遠遠的避開。這裡面最重要的就是利養，『是故應捨利養』，這是講你當捨何法，這些東西要捨離。
下面是當修的；該修什麼呢？所修的給諸位說，跟這個相反的，就是你所要修的。
修於少欲。
真正修行人，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，第一個條件：少欲。
『欲』是欲望；欲望要減少啊！『少』到什麼程度呢？
我們一天三餐飯吃得飽，有一件衣服穿得暖，有個小房子可以遮避風雨。夠了！你的心就安了。心安了才能辦道啊！也就是說你才能夠得清淨心。不要去看別人，人家住大房子，出門開什麼高級轎車，不要去看這些，不要跟人家比賽這個。那些是什麼呢？你不要看那個車很漂亮啊！往那裡開啊？往地獄、餓鬼、畜生道在開啊！你這看清楚的時候，不對勁啊！別看我們沒有車，走路啊！我們往西方極樂世界走，不一樣啊！方向目標不相同，一定要看清楚。他們天天在搞貪、瞋、癡，煩惱增長；我們是智慧增長，心一天比一天清淨。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我們修行的根本。
捨諸憒鬧。
這是熱鬧的場所要離開。
樂於寂靜。
他心是定的，他能夠在很安靜的環境裡面住得很自在。現在人的話就是「甘於寂寞」，這是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要熱鬧，他不熱鬧的日子過不下去，他要煩惱啊！
捨諸世話。觀於實義。
『實義』是什麼？
宇宙人生的真相。你要用智慧去觀察，宇宙人生的真相啊！
真相是什麼？
《金剛經》上說的，三心不可得。諸法緣生，當體皆空，那是實義啊！那是諸法的真相啊！
初夜後夜。遠離睡眠。
這是佛勸我們，最好每天睡眠四小時，就是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜。不要把大好的光陰浪費掉了，應當把這些寶貴的時間用來念佛啊！
觀察思惟。隨行修習。
『觀察』、『思惟』都是正智慧，八正道裡面的正思惟、正智慧。『隨行修習』，『行』是在日常生活處世、待人、接物當中去修、去學習。
捨於眾務。及諸戲論。
事愈少愈好；「多事不如少事，少事不如無事」，這個不是消極，人人無事，天下太平啊！每個人都安居樂業。
世界為什麼這麼亂哪？
好人太多了。
什麼是好人呢？
好人好（四聲）事啊！好（四聲）事的好人太多了。無事的人得自在，那得真的享受。
修出世道。慈念眾生。
一心一意求生淨土，而且能夠慈悲一切眾生；就是盡心盡力勸導一切眾生修持念佛法門，這就是慈念眾生了。唯獨這個法門，能幫助一個人在一生當中了生死、出三界。
1、十一種嚴重的障道法
彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。
這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面說過在末法時代，無論修學那一個法門，如果有這十一種法裡面的一、二種，你的修學就不能成就，何況是具足這十一種，那當然就更不可能了。因此我們要特別留意，一定要把這些毛病習氣統統改正過來，我們所求才能夠滿願。此地舉的例子是求開智慧。『初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者』，這一句就是求開智慧。我們智慧沒有開，希望自己能開智慧；因為唯有智慧才能解決一切問題，這一點一定要清楚、要明白。定功可以伏煩惱，還是不能解決問題。智慧開了之後，就能夠轉煩惱為菩提。所以把煩惱化做菩提，這是智慧的力量。想開智慧，彌勒菩薩替我們啟請，那些法應捨、那些法應修；『捨』就是放下。看看佛教我們放下的這些法，我們有沒有放下。佛教我們修學的那些法，我們有沒有修學。
這十一法裡面第一個就是利養，『不捨利養』。第二個是『不修少欲』。名聞、利養，佛在此地屢次的宣示，由此可知這是病根，決定不能夠沾染的。可是在現代的社會，特別是在臺灣與東南亞一帶，利養之豐富可以說是世界之冠。我們常常聽說，其他國家地區都到臺灣來了。
到臺灣來目的何在？
臺灣的利養豐富；而不知道利養的害處。
為什麼呢？
增長貪心，增長慳吝。煩惱裡面，佛給我們說，根本煩惱有六個——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是六個根本煩惱。六個根本煩惱再歸納就是貪、瞋、癡三毒；三毒再要歸納就是一個貪，所以「貪」是所有一切煩惱最原始的根本。利養就是增長貪心的，所以佛把它看得這麼重。只要這一條不斷，無論修學那個法門，都不會成就。不但不成就，學的是佛法，到最後都變成妖魔鬼怪了。怎麼會變成的？因為貪、慳貪而變成的。學佛到最後變成魔了。所以佛在這個經上第一句話，就教我們要捨利養。捨利養一定要修苦行，要修少欲啊！
黃念老在大陸上，他說，我是沒聽到，他的學生告訴我，他沒到臺灣來過，他說：「臺灣沒有出家人，臺灣沒有佛法，臺灣的佛法是假的。」
他為什麼這樣說？
實在講我們讀了這一部經，對他的說法多少可以明白一點——臺灣出家人誰把利養捨掉呢？誰肯修苦行呢？所以他說今天的佛法在中國大陸。大陸上這些修行人，我也沒有去訪問過，但是聽說了。我在新加坡，李木源居士率領一個很大的團體，有七、八十人到大陸去參訪，專門訪問佛教，大概用了好幾個月的時間。在內地看到真正修行人，他們對於佛法的恭敬，令人歎為觀止，所以深受感動。經書都是頂在頭頂上的，這樣恭敬！他們的經書很不容易得到，不像我們這邊太多了，得到太容易。他們生活之清苦，穿的衣服補了再補，吃的東西自己種的，非常辛苦。他們的團去的時候，想送他們錢，人家不收；想送他們衣服，也不收，他們說他們的生活過得很好，而外面人看來是苦不堪言。
問他們要什麼呢？
要經書、要錄音帶。錄影帶他們不要，因為他們沒有電視，不能看。這些東西送給他們，他們當寶貝看待啊！所以新加坡他們這個團體回去之後，非常慚愧，本來認為自己修得很不錯了，跟他們一比，天壤之別！這恭敬心才真正生起來。他們所做到的，就是能夠捨利養，能夠修苦行，對於物質生活絕沒有貪求的意念，他們的道場也不希望別人去參觀，對外也不開放，真正清修。
如果『不捨利養，不修少欲』，佛在此地說『未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處』。無有是處，沒這個道理啊！你想開智慧，沒有這個道理啊！有一點智慧，想能夠不退轉，也沒這個道理。
不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。
也沒有這個道理。所以你居住修學的環境要安靜，我們是凡夫，凡夫一定會受外面境界影響，因此道場的所在、居住的所在不能不選擇。可是在現前這個社會，我們想選擇太難了，人口太多了，到處都是鬧區，到那裡去找一個安靜的地方！找不到了。臺灣這個島這麼小，人口這麼多，所以選擇一個安靜的地方，實在是相當不容易。可是這一點很重要，總要懂得鬧中取靜，離開憒鬧的場所。對自己清淨心有妨礙的那些熱鬧場所，要知道離開。第五、
不捨世話。不觀實義。
你要想開智慧，也沒有這個道理。『世話』，世間的言論；我們不能沒有，因為一天到晚要與大眾相處，要與大眾接觸，總不能不說話啊！這一些言論，要知道愈少愈好，非必要說的，統統都不要說。為什麼呢？妨害清淨心，這個要捨，盡可能的去捨。世話前面說過，含義很廣。除捨這個，還要修什麼呢？要『觀實義』。『實義』就是我們常講的諸法實相——宇宙人生的真相。真相不會觀，你就念《金剛經》，《金剛經》念不懂，你就聽講解，我們有很詳細的《金剛經》講解的錄音帶，你仔細去聽，聽懂了，你就會觀了。明瞭宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，對於你修學會有很大的幫助。
初夜後夜。耽著睡眠。曾不覺悟。
這一個煩惱習氣，我們總得要把它改過來。要克服自己的困難，那就是少睡眠。佛在此地的標準，教我們睡眠是四小時——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六點到十點鐘，大概不會睡了。後夜呢？後夜是清晨二點到六點，正好睡的時候，佛說這個不可以。所以睡眠在中夜。如何能夠做到？中夜睡眠就是晚上十點鐘睡覺，二點鐘就要起床了。實在不行；不行就是煩惱太重啊！睡眠不夠就沒有精神啊！盡可能把睡眠的時間縮短，這個一般世間人也提倡早睡早起身體好啊！所以晚上十點鐘睡，如果二點鐘不能起來，四點鐘起來，也算不錯了。這已經是打了折扣了，所以要認真去學習，克服我們的煩惱習氣。睡眠是昏沈、是不覺悟。第八、
繫念思惟。不捨眾務。
『繫念思惟』，心裡面牽掛、憂慮的事情太多了。
你牽掛什麼事情呢？
憂慮什麼事情呢？
眾務啊！這個世間事情太多太多了，這一些事情都不能幫助你了生死、出三界。換句話說，不能幫助你斷煩惱，不能幫助你開智慧的這一些事情，都叫『眾務』。『眾』是眾多的事業，要捨啊！多一事不如少一事，少一事不如無事，不要去找事啊！佛教給我們隨緣而不攀緣，生事、找事就是攀緣，這個對於我們修學決定有妨礙。第九、
好諸戲論。
『戲論』的範圍也非常之廣。第十、
於出世道。不能修行。
『出世』就是超越六道輪迴，你不能夠修習。末後一句：
於諸眾生。不生慈念。
你對待眾生沒有慈悲心。也許你聽了很不解：我們對眾生很有慈悲心，我又吃長素、又放生，遇到人家有苦難，我都去救濟，怎麼不慈悲呢？
佛的眼光，你不慈悲，你沒有慈悲心。
什麼叫慈悲呢？
幫助那個眾生脫離三界、脫離六道輪迴，那才叫慈悲。搞來搞去，他還在搞六道輪迴，你慈悲在那裡啊？這個意思一定要懂得，不能了脫生死、不能出離輪迴就不慈悲。佛法修學目標在此地。那麼你犯了有這麼多的過失，是：
未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。
這十一條，犯一條，你的煩惱不會斷，你的智慧不會開，你想出離三界不可能啊！何況這十一條統統都有，這怎麼得了！我們自己要認真
反省，要努力克服自己的業障、習氣，一定要把它改過來。
彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。
沒開智慧，想開智慧。
應捨諸法。當須捨離。
佛在前面講，你應該捨的那些，你應當必須要捨離。
應修諸法。當須修習。
佛教你那些要修的——少欲要修、寂靜要修、觀實義要修...，教我們要修的，認真去學習啊！
何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。
智慧雖然是本性與本來具足的，可是現在煩惱、業障蓋覆著，如果不修學，沒有這個緣，自性的智慧、德能不會現前的，這就是經論裡頭常講的「佛法因緣生」，離不開因緣。「因」，沒有問題，我們都有，現在重要的就是「緣」，「緣」就是斷惡修善。佛教給我們那些要斷的，我們認真去斷；那些要修的，認真要修，這是緣。這一段把這個重要的綱領總提出來了，下面經文給我們一樁一樁分析它的過失，這才曉得佛為什麼教我們要捨、要離。請看經文：
2、初業菩薩當觀利養過失
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。
彌勒菩薩代我們啟請。
佛教我們要捨利養；利養過失到底有那些？嚴重到什麼程度？我們不知道啊！
不知道，佛教我們捨，有時候我們不甘心，一定要求佛把這個利害得失為我們說清楚、說明白，我們明瞭之後了，想一想這是應該要捨了，才捨得心甘情願。
若觀察時。能令菩薩。樂於少欲。不生熱惱。
『觀察』就是明白了，對於利養的過失真的明瞭了，那菩薩就能捨，才喜歡『少欲』，喜歡過一個清苦的生活。
世間人以為清苦，在他並不以為清苦，他的日子的確過得很自在；為什麼呢？
他裡頭沒有煩惱。
什麼是煩惱呢？
貪、瞋、癡是煩惱，他生活裡頭不生貪、瞋、癡。
不生貪、瞋、癡，那生什麼呢？
生智慧啊！
什麼時候你在生活當中不生煩惱了，決定生智慧，這智慧就開了。所以他這個不生熱惱的反面就是生智慧，這是彌勒菩薩代我們啟請的。
佛言彌勒。初業菩薩。當觀利養。生貪欲故。
第一條，利養生貪欲，利養增長貪心。只要貪煩惱增長，那個癡、慢、疑什麼煩惱都起來了。這是根啊！
像一棵樹，這個利養是什麼呢？
是灌溉。在樹根上天天灌溉，那棵樹就會長得很茂盛啊！
這是什麼樹？
煩惱樹、生死樹。如此麻煩可大了。你怎麼可以用這個東西去灌溉它！第二、
當觀利養。壞失正念。生瞋恚故。
貪著利養的人，得失心很重，看到別人得的比他多，他就嫉妒、瞋恨，這個大煩惱就生起來了，當然正念沒有了。
什麼是正念？
我們也舉例說明，我們大家都是修淨土的，修淨土的人正念就是佛號，憶佛、念佛這是我們的正念。貪心重的人，早把佛號丟得乾乾淨淨了——生瞋恚故。第三、
當觀利養。念其得失。生愚癡故。
就剛才說的得失心很重，一天到晚在這個地方計較，愚癡啊！你看這前面三句，貪、瞋、癡啊！你要不捨利養，你的貪、瞋、癡三毒煩惱會天天增長。第四、
當觀利養。能生高下。嫉妒心故。
這貪、瞋、癡底下就是慢，傲慢啊！第五、
當觀利養。於親友家。慳吝耽著。生誑惑故。
為了貪圖利養，於親友、齋主家，你所熟悉的，你那個心常常牽掛著他們。
為什麼呢？
貪圖他的恭敬、供養。你把清淨心忘掉了，你心裡充滿了貪、瞋、癡，你把這個正念忘掉了，佛也不念了；
念誰呢？
念那些有錢、有勢力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的錢念到我這兒來。他念這個了。
怎麼個念法呢？
到最後就不擇手段，用種種方法欺騙他、迷惑他，這就造了重的罪業了。果報就是三途。第六、
當觀利養。成就愛味。生諂曲故。
這個『愛』是貪愛、貪戀，沒有辦法放下了，就好比是中了毒，有毒癮啊！麻煩大了。心是『諂曲』的，歪歪曲曲，這心不正直。第七、
當觀利養。捨四聖種。無慚愧故。
什麼叫四聖種？
佛當年在世教導出家弟子，要知足常樂、要修少欲，這是說在物質生活，我們盡量的簡單。物質生活裡面，那最重要的飲食、臥具、衣服，這個不能缺少的。
佛教弟子們這三樣東西，用什麼樣心態來求呢？
隨所得。也就是隨緣而不攀緣；所以托缽，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，貪心啊！「衣服」是所謂的糞掃衣，「臥具」是我們今天講的鋪蓋，非常簡單。這三衣一缽，要隨所得。
目的在那裡？
治貪，對治貪念。這是三個。第四條，喜歡修、喜歡斷，就是此地講的，那些應該修的、那些應該斷的，他們對佛的教誨非常歡喜，依教奉行。這是對治放逸、對治懈怠，這個四法叫四聖種。貪著利養的人，這四樣都忘得乾乾淨淨的，沒有慚愧心。第八、
當觀利養。一切諸佛。所不許可。數習憍逸。生高慢故。
這利養之害。利養是一切諸佛都不許可的，一切諸佛都不會贊成的。換句話說，貪著利養就是違背一切諸佛的教誨。不僅是釋迦牟尼佛一個人啊！這裡面的毛病是，『數習憍逸，生高慢故』。第九、
當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為魔黨故。
這是利養的大害。『勝』是殊勝；最殊勝的福田，他輕慢了、輕視了。
什麼是最殊勝的福田呢？
念佛求生淨土，這是無比殊勝的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生當中可以做到啊！任何一個法門都不能跟它相比，貪著利養的人不求往生，他沒有這個念頭。貪圖世間五欲、六塵的享受，貪圖世間的富貴，這就是成了魔，跟魔一黨了。第十、
當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。
那當然了，三善根沒有了嘛。三善根是無貪、無瞋、無癡。他是貪、瞋、癡天天增長，所以善根斷掉了。善根斷了之後，所生出來的是眾惡，無量無邊的惡行，造作惡業。第十一、
當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。
『霜雹』是比喻。不捨利養，一定是多所貪著。第十二、
當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。
這是貪圖利養的人，也就是我們平常講察顏觀色，看人家臉色，怎麼樣巴結人、討好人。第十三、
當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。
貪著利養的人，他喜歡的那些東西損壞了，他心裡面就憂慮，就生煩惱了，得失心太重了。第十四、
當觀利養。於四念處。多所忘失。白法羸故。
『四念處』是佛教人修學智慧，所依的基本法。『四念處』是講正確的、智慧的觀念——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是修慧。貪著利養的人，把佛這些教訓忘得乾乾掙淨。『白法』就是善法，善法一天一天的退失了。『羸』就是退失。第十五、
當觀利養。於四正勤。多有退失。
四念處、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修學的科目，他都退轉了。
能令一切。他論勝故。
『他論』是外道啊！與外道相處，你抵不過別人。第十六、
當觀利養。自言已得。神通智慧。違背生故。
這在現前我們也常常遇到，為了貪圖利養，詐現異相，炫耀自己有神通、炫耀自己開悟了。這個『智慧』就是一般講開悟了。他開悟了、他有神通了。這一些言行，完全是違背佛陀的教誨，『違背生故』。用這種方法來騙取眾生的恭敬、供養，這個造作罪業就重了，這是犯大妄語。沒有得而說得到。第十七、
當觀利養。先後得失。怨憎生故。
這是爭名奪利。為了爭名奪利，當然就產生許多的怨憎。這些怨憎要不捨，禍害是冤冤相報，沒完沒了啊！第十八、
當觀利養。互相瞋嫌。說其過惡。多覺觀故。
這是彼此的鬥爭，鬥爭最初從言語上互相說過失。『多覺觀』，『覺觀』就是雜念、妄想；粗念叫『覺』，細念叫『觀』。此地的意思，覺就是雜念，觀就是妄想。第十九、
當觀利養。為於活命。營諸世業。計度思惟。安樂減故。
『安樂』是學佛人正常的享受啊！輕安、自在，身心沒有憂惱啊！這是正常的享受。這種享受他沒有了，他為了生活，『營諸世業』，『營』是經營；跟世間人沒有兩樣啊！所造的都是世間營利的事業。諸位要細細的去觀察，你就會明白了。『計度思惟』，『計』是天天在計畫、衡量——怎樣才能得多的利益，天天想這些，所以他的心不清淨。輕安、自在、安樂他沒有了，這種享受他得不到啊！第二十、
當觀利養。乃至禪定。解脫。三昧。三摩缽底。心如婬女。能退失故。
這是講修學的工夫不能成就。第一個他不能得禪定、他不能得解脫。『禪定、解脫』在此地是廣義的，並不專門指參禪的。我們念佛人，經上講的一心不亂就是禪定。所以這個意思是廣義，通一切大小乘佛法。也就是說你不能得定。『解脫』是對煩惱說的，你不能斷煩惱、不能了生死。『三昧』是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常享受裡面沒有煩惱。貪著利養的人充滿了貪、瞋、癡、慢，所以這個享受跟凡夫沒有兩樣。『三摩缽底』也是梵語，意思也是定，叫做等持，實際上我們《無量壽經》上講的清淨、平等，就是三摩缽底的意思。你清淨心、平等心不能現前。下面佛說了個比喻——婬女，就是比喻不定，你所修學的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、
當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼。畜生。閻摩羅界。諸惡道故。
這一條是從果報上說的。果報太可怕了，因為你造作這一些業障，將來必定墮三惡道。換一句話說，因為不捨利養，你眼前所貪得的非常有限，縱然你貪得，得到了，你能享受幾年呢？就算你可以活二百歲，可以享一百年的福，那地獄罪報的時間多長，我們在前面看過啊！前面看過造作這個惡業，佛說墮地獄，以人間的年數來算要一千八百萬年啊！真正是得不償失。所以明白這個道理，曉得這個事實真相，怎麼肯幹這一些惡事？至此，你才曉得利養之害，如果不是佛這樣給我們分析，我們怎麼會曉得。貪圖不得啊！太可怕了！第二十二、
當觀利養。與提婆達多。烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。
『與提婆達多』，提婆達多是一個人。世尊當年在世上，這個人是專門跟釋迦牟尼佛作對，他嫉妒釋迦牟尼佛，他就是不捨利養，最後是墮阿鼻地獄。『烏陀洛迦』是惡鬼名，他所作惡所受的果報，跟提婆達多是同類的。如果我們不捨利養，世尊的意思是你跟提婆達多、烏陀洛迦是同於法住，你們同一類的，將來也是墮阿鼻地獄的。
3、遠離利養之利益
下面佛從反面為我們說明，如果把利養捨掉，你得多少種利益呢？我們也要明瞭。
彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。
這一句是總說。『如是觀察』，像佛前面所講的，一樁一樁的過失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能夠捨利養。自然就能夠喜歡少欲，不生煩惱啊！
何以故。彌勒。少欲菩薩。於一切過。皆悉不生。
這以下是別說。佛給我們說了十四句，十四種利益，這是第一種。『少欲菩薩』，我們現在一般人說，生活簡單清苦的這一些修行人。生活是愈簡單愈好啊！現在看生活很清苦，他一切過失悉皆不生，他沒有過失啊！這就不是凡夫。凡夫起心動念無不是罪，他們起心動念、言語造作沒有過失。才知道所有一切過失從那裡生的？從貪欲生的。他把貪、瞋、癡斷掉了。第二個利益是：
堪為諸佛。清淨法器。
這個意思是說，他是一切諸佛教誨的對象，他能夠接受佛法，諸佛菩薩都喜歡教他。為什麼呢？他能接受。他心清淨，清淨心能夠接受大法。第三、
而不繫屬。在家出家。
於在家、出家他的心都清淨，都不染著啊！
所以今天有許多同修來問：學佛要不要出家？
不必要出家。在家修行一樣成佛作祖啊！
那為什麼你要出家呢？
我在世間這許許多多行業當中，我喜歡這個行業嘛！這是正確的理由。
所以出家是一個行業；是什麼行業呢？
犧牲、奉獻的行業。世間五欲、六塵的享受，我們統統捨棄了，弘法利生是沒有條件的，是不能跟人家講代價的。我講一座經，你們對我要恭敬供養多少，那就變成生意買賣了，那就有條件的了。無條件的犧牲、奉獻，這個很快樂啊！我自己的生活很簡單，就一個人，吃飽、穿暖了就夠了，什麼都不要了。
我現在跟諸位同修說，我修到什麼程度呢？
錢對我沒有用了。
我這一次在外國住了一年多，一塊錢都沒有花過，沒有用錢的地方。銀行給我四、五張金卡，沒用過，從來沒有開過張，所以錢對我已經沒用了。這個很自在、很快樂啊！你們是為沒有錢煩惱，我現在人家送給我錢，我生煩惱。送來幹什麼呢？是做什麼用呢？所以這是確確實實不繫於心。不牽掛在家、出家，你才真正得自在。第四、
住於真實。最勝意樂。
你的心地真誠、清淨、平等、慈悲，法喜充滿，這真自在、快樂。第五、
不為卑下。亦不驚怖。
你的心神永遠是安穩的，沒有恐怖；任何巨大的災變，你遇到也不驚不怖。為什麼呢？能夠不為外境所轉。這是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，那就能做到這一條了。第六、
離諸惡道。墮落畏故。
一般人怕墮惡道，少欲知足的人決定不墮惡道。即使不學佛，不求往生，在六道輪迴，他也不墮三惡道。凡是墮三惡道的人，欲望太多了，貪、瞋、癡、慢太重了。沒有貪、瞋、癡的人怎麼會墮三惡道啊！第七、
無能映蔽。捨耽味故。
他的智慧、德能，沒有人能夠障礙他；『映蔽』是障礙他的意思。
為什麼不能障礙呢？
因為他沒有任何嗜好，沒有任何的貪著。世間人能夠操縱一個人，能夠控制一個人，必定有把柄在人手上。
把柄是那些呢？
總不外乎名聞、利養啊！
你有貪著，他抓到了，他就可以用這個控制你；你怕死，他用死來威脅你；你都不怕死，他對你無可奈何了。你貪財，他用財來控制你；我不要財了，那他也不能控制你。只要你有所貪愛，有所耽著，你就會被妖魔鬼怪控制，他就能障礙你。你能夠捨棄一切利養，妖魔鬼怪對你也無可奈何了，也不能障礙你。
眾魔境界。得解脫故。
在魔境裡頭他不能障礙你，你在魔境裡面自在了。『解脫』就是自在的意思。
一切諸佛之所稱讚。
你的心行與諸佛菩薩相應，所以得佛護念。這個『稱讚』就是護念的意思。
諸天及人。亦當愛羨。
諸天善人對你愛護羨慕。
於諸禪定。而不染著。住邊際故。
雖然得禪定，但不染著禪定、不貪愛禪味，這才能生智慧。
如果對禪定生染著，縱然得禪定不能開智慧。
為什麼呢？
他住在禪定裡面，有所住了。而佛在《般若經》上告訴我們「應無所住」。「無所住」是空、有兩邊都不住。凡夫住有，貪著利養，就住在利養裡頭；貪著禪定，就住在禪定裡。所以空有兩邊都不能住，這叫住邊際。『邊際』就是兩邊不住啊！
其心質直。無有諂曲。於五欲中。亦不放逸。見其過故。
這一條很重要。他的心真誠；『質直』就是真誠，沒有諂曲。與大眾相處，在五欲、六塵當中，他也能夠恭敬、謹慎而不放逸。『放逸』就是很隨便。
他並不隨便，他很恭敬、很謹慎。
為什麼呢？
知道五欲、六塵的過失，所以他不貪著啊！
如說修行。能住聖種。
他能夠依著佛的教誨去做，能住聖種。前面講的四聖種——衣、食、臥具，能夠隨緣而不攀緣；佛教他斷的，他很喜歡去斷，佛教他修的，他也很樂意去修，這就是住聖種。
同梵行者。亦當愛樂。
這是跟他同伴的，與他在一起修梵行的人，也非常喜歡他、非常讚歎他。佛在這裡總共說了十四種遠離利養的利益。
彌勒。若有菩薩。智慧聰敏。於此功德。能如是知。以勝意樂當捨利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。
佛把利養的過失，為我們說了二十二種。遠離利養過失的利益，佛又給我們說了十四種。這才告訴彌勒菩薩說；實在講告訴彌勒，就是告訴我們大家。『若有菩薩，智慧聰敏，於此功德，能如是知。』對於利養的過失和捨離利養的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊勝的意樂、意願——喜歡啊！
喜歡幹什麼呢？
捨利養。
捨利養，就是我們講的放下，你真的放得下。
為什麼能放下？
看破啊！
怎麼看破呢？
知道利養的害處，知道捨利養的好處。你知道，是看破；你真的肯把它放下、捨掉，是你放下了。放下之後，你才『以勝意樂住於少欲』，你才會喜歡簡單的這種生活方式。簡單的生活方式，沒有累贅啊！真正得自在啊！不但個人修行要明瞭，我們大眾在一塊兒修學，也要懂得啊！
我們講經說法三十多年了，在這麼長的時間當中，很多同修知道，我講經說法二十年，才有這個圖書館，二十五年才有杭州南路的基金會；都是自然成就的，我們沒有說我要去建一個道場。外國的道場也是如此，都是自然成就的。成就之後，同修們一天比一天多了。
有許多人來給我講：我們要找個地，建個廟，蓋大一點啦！
我統統不贊成。為什麼呢？
貪著利養。這個廟蓋大了，財產多了，出家人也多了。
他為什麼出家？
看到這個財產可以繼承，那個味道不一樣啊！
我今天這個道場這麼一點點大，什麼都沒有，他來出家，大概是個好心，沒有惡意啊！
所以這個道場大，他要來出家，我就會想到：你為什麼到這兒來出家？是不是想到這兒來爭奪財產？
為什麼呢？
利欲會增長人的貪心、會貪增長人的煩惱。那麼那個道場建起來，叫許多人來鬥爭，豈不是造阿鼻地獄的罪業嗎？因此，任何人到我面前來說要建道場，我一概拒絕，我絕對不幹這個事情，這個事情不是一個好事情。
今天如果講：法師，你要慈悲弘法利生。弘法利生在現代這個時代，不需要道場。
現在需要什麼呢？
國際網路啊！我們這個東西在此地講了，一上網路，全世界每一家電腦一打開，他都看到、都聽到。這多自在啊！所以要道場幹什麼？我們現在圖書館已經嫌太大了。這個國際網路做得非常之好，我們的錄音帶、錄影帶、經書已經流通到全世界了。科技進步，要利用科技的傳播，將佛法帶到每一個人的家庭。我相信十年之後，每一個人隨身都有電腦啊！無論在那個地方，一按鈕，我們的畫面就出來了，你還要建道場幹什麼！即使做這些科技的工作，我也不操心，誰願意做，誰拿去做，我這東西沒有版權，誰喜歡做都可以。
還有人做的時候要來問問我同不同意？
我同意個什麼？盡來找麻煩的。你們喜歡做就做，不要再來問我。給你講了，沒有版權，你還來找我幹什麼？還要徵求我同意幹什麼？這不叫故意找麻煩嘛！若不是故意找麻煩，就是文字看不懂啊！
對於貪著利養，遠離利養的過失和利益，你明白了，你必定喜歡少欲，喜歡簡單的生活；因為愈簡單愈自在，愈簡單愈少煩惱啊！『為斷貪愛而發起故』，這個『發起』是菩薩殊勝志樂，他一定發起這個。
4、初業菩薩當觀憒鬧過失有二十大類
（1）長行
底下這一段是彌勒菩薩為我們啟請，觀察憒鬧的過失，有二十類。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。
此地的『觀察』就是徹底的明瞭，知道憒鬧當中的過失。『憒』是昏憒；我們一般人講糊里糊塗啊！熱鬧的環境裡面糊里糊塗，這叫憒鬧。對於修行產生很大的障礙，他讓你迷惑顛倒，不能幫助你覺悟。前面的利養是增長貪、瞋、癡的煩惱，這個憒鬧是增長無明，都是麻煩事情。菩薩明白之後，他就能夠獨處閑靜。許多同修到外國去住了幾天就發現了；
發現什麼呢？
太寂寞了、太無聊了；就住不住了，趕緊要回臺灣來。臺灣熱鬧啊！臺灣的親戚朋友多，今天在一起張家長，明天在一起李家短，天天講廢話，他以這個為樂啊！以此為人生樂趣。到外國去了，沒人跟他講話了，鄰居外國人言語不通，又不會開車，自己兒女工作也很忙，一天到晚叫你一個人坐在家裡，你就覺得很無聊了，這就是這一條所說的，你不能夠安於閑靜。如果你明白這一條，喜歡過一個很安靜的修學生活，實在講國外的環境比我們國內好。
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。憒鬧過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜。不生熱惱。
不生熱惱就是不生煩惱啊！諸位要知道這個話的意思，不生煩惱就生智慧，這一定的道理。
彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。一者。不護身業。二者。不護語業。三者。不護意業。
你看這一開端，身、語、意三業犯過失了。而《無量壽經》上，佛教我們念佛人，修行最重要的三個總綱領也是三業，「善護口業，不譏他過」，不護語業，那就是天天講人家的是非長短；「善護身業，不失律儀」，不護身棄，律儀全廢了；「善護意業，清淨無染」，不能護意業，換句話說，你的煩惱污染天天增長啊！這是憒鬧對我們的傷害，對道業上的障礙啊！這三條擺在前面。
四者。多饒貪欲。
他能夠助長貪欲。
五者。增長愚癡。六者。耽著世話。
與大眾接觸，一切言談都是六道輪迴的業障啊！世俗的言論，範圍很廣，凡是不能夠幫助你超越六道輪迴的思想、言論都是屬於『世話』。所以世話裡頭有正論、有邪論。邪論是墮三惡道，正論是三善道啊！儒家的教學是正論，但是他不能幫助你了生死、出三界，所以它是世話，它不是佛話。
七者。離出世語。
『出世語』是佛教我們了生死、出三界的。今天我們所修學的，是佛教導我們念佛求生淨土的，他把這些話，這些佛的教訓捨離了。『離』的意思也很深，我們大家天天都念佛、誦經、想求生淨土，其實我們是『耽著世話，離出世語』。因為我們沒有真幹，雖然念佛，你自己想一想，你一天念幾點鐘的佛，說幾點鐘的廢話，這兩個一比較，一天念兩個鐘點佛，說二十個鐘點的廢話，你想一想你的果報在那裡，這清清楚楚、明明白白嘛！所以這個離的意思就很深長啊！
八者。於非法中。尊重修習。
你天天在修、也在學，你學的是些什麼東西呢？
學的是非法。
這非法指的是什麼呢？
增長三毒，增長世務，你天天幹的是這個啊！增長貪、瞋、癡啊！貪、瞋、癡的念頭沒有減少，身增長殺、盜、婬，口增長的是妄語、惡口、兩舌、綺語。你對這些法很尊重啊！很認真的在學習啊！你有這個意思，外面環境也如此。你看看那個地方沒有這些誘惑呢？電影、電視不必說了，連報章、雜誌上，所有一切廣告上都是這些誘惑——貪、瞋、癡，十惡業的誘惑。裡面有煩惱，外頭有誘惑，你還得了啊！你就尊重修習了。
修這個是什麼？
這叫修三惡道啊！這不是修西方淨土。
九者。捨離正法。
正法是三寶。三學、六度這是正法，把這些東西忘掉，不認真的學習；對於三毒、十惡，他很認真的在學，這就錯了。這都是憒鬧中過。
十者。天魔波旬。而得其便。
因為你有這些把柄在魔王手裡，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起來，你想做善事也很不容易成就，魔來障礙啊！
十一者。於不放逸。未曾修習。
『不放逸』就是恭敬、謹慎，無論是對人、對事、對物，你的恭敬心、慎重的意願很難生起來。
十二者。於放逸行。常懷染著。
輕慢、隨便、馬虎啊！這是不應該的，不應該的常常有、常常犯。
十三者。多諸覺觀。
『覺觀』在此叫雜念、妄想，都是妨害清淨心。佛門裡面常常用『覺觀』多少，來判斷定功的淺深。定功深的人，覺觀就少，定功淺的人，覺觀就多。覺觀就是他裡面有雜念，雜念過多那定功當然就淺，雜念愈少，那定功就愈深。所以講四禪八定，是用覺觀分淺深的。
十四者。損減多聞。
『多聞』是要勤學啊！喜歡憒鬧的人必定耽誤學業。
十五者。不得禪定。
喜歡熱鬧，於定於清淨心決定有妨礙。
十六者。無有智慧。十七者。速疾而得。非諸梵行。
這個是什麼？
他貪；現在人所講的求新、求變、求快，這是現代人所謂科學的精神。在佛法裡面『速疾而得』這不是梵行、不是清淨行。縱然你得到時，你心不能清淨。
十八者。不愛於佛。十九者。不愛於法。二十者。不愛於僧。
這就是違背了三寶。你看我們一入佛門，先受三歸——歸依佛、歸依法、歸依僧；他把佛、法、僧都丟得乾乾淨淨，去搞熱鬧去了。
彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。
這是世尊把染著憒鬧二十種過失，為我們說出來了。
下面是重頌，佛再將這個意思重複，以偈頌再說一遍。這個偈頌裡面不但說憒鬧，而且也說到前面所講的利養。重頌的目的是希望大家能夠牢牢的記住，在日常生活當中時時刻刻，提起自己的正念，這個非常非常重要。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
向下總共有二十四首偈頌，多半都是屬於重頌，也就是前面在長行裡面佛說過的，再用偈頌的方式重說一遍。重頌的目的有兩種，一個是佛門裡面講經說法，跟學校學生上課不一樣，學校學生上課人數是固定的，講經的場合則有先來後到，佛非常慈悲，對於後來的人，前面沒有聽到的，用偈頌再簡略的重複說一遍，這是第一個意思。第二個意思，便利於記憶。佛講的都是非常重要的教訓，如果不能常記在心上，就沒有辦法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便於記憶，所以會學的人，一定要把偈頌念熟，熟記在心上，在日常生活當中，常常提起觀照工夫，這個修持就得力了。
捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。
偈頌因為受到文字的限制，沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓，因此這裡面的含義，我們要能體會。『捨離諸貪瞋』，這個煩惱只說了兩種，下面還有癡、慢、疑，那是因為這個句子只有五個字，所以後面就省略了，大家不要認為省略就沒有了，不是這個意思，意思還是圓滿的，我們要能夠體會。
若有專住彼。是過不應作。
這就是你心裡頭不能貪著憒鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合、境界，對它產生喜歡，那你心就有住了，佛說這是過失，是不應該的。為什麼呢？下面這一首就把它的原因說出來了。
憍慢及覺觀。
你看他為什麼不用貪、瞋、癡呢？
前面說了貪、瞋，這裡是憍慢及覺觀，可見得這個貪、瞋裡面是有慢在裡頭的，貪、瞋、癡、慢都包括在裡面了。『覺觀』就是心裡面妄想不止，妄念很多啊！這一些都是由憒鬧生的。憒鬧是增上緣。
壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。
那些人喜歡這些呢？
不持戒的人、不認真修行的人。『壞行』就是破壞正當修行，以及不持戒的這些人，他才喜歡熱鬧、才讚歎熱鬧啊！這兩首說一樁事情。
愚人樂世論。退失第一義。
『第一義』就是前面長行文裡面講的『觀實義』，觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議，必定把出世間的這一些道理、教誨忘失掉了，這『退失』啊！
放逸多覺觀。是過不應作。
這也是修行人的過失。不應該去作的，不應該去染著世論。
比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。
佛在此地舉一個例子——出家比丘捨多聞。這一句話是個雙關語。如果是說世尊的講經說法你也不聽了、你也捨棄掉了，那就錯了。這個地方正面的意思是說，出家人要求多聞，多聞佛法啦！可是雖說多聞佛法，也有先後次第，四弘誓願裡面跟我們講的「法門無量誓願學」，這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱，如果煩惱無盡你沒有斷，你就不能多聞，那就要一門深入。一門深入幫助你得定、幫助你捨覺觀，智慧開了以後，這才廣學多聞，所以它有次第的，它不是指初學的。因此，這個地方的意思，我們要通達、要明瞭。如果『捨多聞』，就是不常聞佛法，言論當然就有過失。『不如理』，不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法，都是說的宇宙人生的真相，「真相」現在人講真理啊！你要不能廣學多聞，那麼你的言論一定不是事實真相。『損減諸禪定』，這裡我們特別注意的『諸』，這個意思就是無量三昧，三昧就是禪定。禪定怎麼會有那麼多呢？是修禪定的方式太多了。無論你用什麼工夫、用什麼方法修禪定，要是喜歡世論都是枉然，包括我們念佛也妨礙。所以古今的大德，常常教我們初學的人，捨棄世論，連報紙、雜誌，甚至於電視、廣播都要放下，你的心才會清淨，才能定啊！
我們在講席當中，有時候也提到這個問題，可是幾個人照做呢？
你不能照做，換句話說，必定受環境的影響。早年，說這個話總是二、三十年前了，政府剛剛提倡文化復興運動，我有一天在方東美先生家裡，那一天正好教育部有兩位官員也來看方老師，就這個問題提出來向方老師請教說：「文化復興運動，我們要從那裡做起？」方先生沈默了好幾分鐘，然後說：「臺灣的報紙、雜誌一律停刊；電視、廣播統統關閉。」
那教育部官員聽了搖頭：「老師，這個做不到啊！」
「這個做不到，談什麼復興中國文化？中華文化都被這些東西破壞乾淨了。」
他說的話很有道理啊！連復興固有文化都受這個世論的障礙，何況修道。
修道，道是什麼？
道是清淨心、道是正知正見、道是真正的覺悟啊！所以這個東西不離開，當然退失第一義，第一義就是道。『損減諸禪定』這一句話的意思就是說，你修行工夫不得力，沒有成就。『常思惟世間』，你每一天的念頭還都是念著這個世間法。
耽著思惟者。何得於寂靜。
『耽著思惟』就是喜歡胡思亂想的人；他的心怎麼定得下來呢？怎麼能靜得下來呢？
其心常散逸。
他的心是散亂的、是放逸的。
永離於正觀。
諸佛如來的正觀，『正觀』就是正知正見。覺而不迷，正而不邪，他永遠得不到啊！我們修行天天希望能夠證得，為什麼不能證得呢？現在知道了，不能證得的毛病在什麼地方？差錯出在那裡？佛在這部經上明白的告訴我們。
速得非梵行。
『速』是快速。現代人沒有耐心，沒有耐心就不能修定。無論什麼事情，他都要求新、求快、求變，這種心理對於修道是很大的妨礙，這不是『梵行』；『梵』是清淨的意思。所以學道首先要修耐心，菩薩六度裡面「忍辱波羅密」，「忍辱」就是修耐心。
諠雜無儀檢。
『儀』是威儀，『檢』是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。
亦不曾愛佛。及愛於聖眾。棄捨離欲法。耽著非法言。
到這裡是一段。『不愛佛』，『佛』是覺悟的意思，不愛正覺啊！不愛正覺就是天天迷惑顛倒。『不愛聖眾』，聖眾就是指的清淨。三寶裡面僧寶是六根清淨，一塵不染；他不愛清淨。聖眾也代表六和啊！他也不愛六和。『棄捨離欲法』，『法』是正。所以這三句——覺、淨、正——是三寶。我們學佛，一入佛門就歸依三寶，今天所作所為違背了三寶。
為什麼會違背了三寶呢？
貪著世間的言論，喜歡世話。可見得這個過失實在是很嚴重。
我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。
這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛為我們作個榜樣，捨身求法，人家對法這樣重視。《涅槃經》上說，佛在因地作菩薩的時候，為求半偈而捨全身。我想這個小故事，有不少同修都能夠道得。因為他求法的心切，天神看到了，帝釋天看到了，就故意變成一個羅剎來告訴他兩句偈——諸行無常，是生滅法——，後頭他就不說了。這個求法的人聽到這兩句話，歡喜得不得了，就問他：「下面呢？」
他說：「下面我沒力氣，我說不出來了。」
「為什麼呢？」
「我肚子餓了，沒東西吃。」
他說：「你要吃什麼？」
「我要吃人啊！」
菩薩就發心：「那我捨身，我這個身給你吃，請你把底下兩句說出來可不可以呢？」為法捨身。
這個羅剎看到他這麼樣的誠心，後面兩句說出來之後，他真的捨命來供養他。後面兩句——生滅滅已，寂滅為樂。於是他示現帝釋天身，對他恭敬、禮拜、供養。
這個事情佛在因地裡面為求佛法，不惜身命；為求無上道，聞法無厭足。
那想一想我們聞法，有沒有他這樣的熱誠呢？稍稍有一點障礙都不想了，這聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣？
是諸非法人。少聞便厭捨。
得少為足。聽一點點佛法，他就滿足了，不求多聞。
我們聽了經上這樣說，有很多年歲大的人，記憶力也不好，聽到就很難過啊！沒有能力多聞啊！
要不要多聞呢？
不須要了。
這事情是年輕人的事情。年輕人要多聞，發願弘法利生的人，當然要多聞，你不多聞，你怎麼能教化種種不同根性的眾生。年歲大的人，一句阿彌陀佛求生淨土，生到西方極樂世界，再廣學多聞，那就行了，這非常正確。所以現在不必浪費時間，一門深入，一句彌陀念到底。
我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。
這一首偈也是世尊敘說因地一段公案。
在《賢愚經》裡面，有這麼一段經文：佛在因地作國王的時候，也是為聞一首偈——一切行無常，生者皆有苦，無因空無相，無有我我所。為聞這一首偈，捨妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴啊！佛法一句半偈，你真聽懂了，真的體會到了，契入境界了，不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裡面，看到釋迦牟尼佛給我們較量功德，財布施跟法布施——大千世界七寶布施，比不上四
句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界，這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人，知道佛法寶貴啊！他能夠為法捨身。
何有於智者。而不勤聽法。
那有一個真正有智慧的人，不肯勤於聽法啊！不能勤於聽法，喜歡到處去遊玩的人，愚癡啊！沒有智慧啊！真正有智慧，對於聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。
我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。
佛這四句是勸我們，他是我們最好的榜樣。他曾經，『嘗』是曾經，『捨一切』，世間名聞、利養、五欲、六塵，統統捨啊！
『非法之戲論』也捨了。
目的在那裡呢？
他真的明白了、真清楚了。『為於百千劫，難得解脫故。』我們無始劫以來一直到今天，不只百千劫了，都在六道裡頭輪迴，前途一片黑暗，非常渺茫。什麼時候能脫離呢！我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候，他之所以能成佛，道理也在此地——他覺悟了。覺悟了，他就能捨，他肯捨這才能成就啊！
汝等應欣樂。志求微妙法。
我們要學佛啊！應該歡喜、愛好，志求微妙無上的佛法。這個微妙法在本經裡面末後指歸淨土啊！所以這個微妙法，不但是指大乘，實際上是指求生西方極樂世界。因為只有這個法門，確確實實能夠保證我們在這一生當中，脫離三界輪迴。
若樂於解脫。
『樂』這個字念破音字，念耀音，就是愛好的意思。你要是愛好解脫。
最勝功德者。
『勝』是殊勝；最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法，別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝，你要是真的喜歡、真的明瞭。
世間諸事業。皆所不應問。
你要能放下，你才是真的想求得解脫了。這個『解』就是解除，解除一切的煩惱繫縛。『脫』，脫離六道生死輪迴。真正覺悟的人，應當世間這些事業要放下了。所謂『世間事業』，是搞六道輪迴的事業。
衣食無勝利。亦不證涅槃。
這是舉個例子。
世間人忙什麼？
忙衣食。衣食並不是殊勝的利益（勝利），所以衣食這個事情，足就夠了。
特別是在臺灣，真正覺悟，那在臺灣是真有大福報。
為什麼呢？
衣食容易，不難求啊！不要跟人家競爭啊！每一天吃得飽、穿得暖，這個條件在臺灣太容易了。
我有一年也是去講經，坐一部計程車，那司機給我訴苦：「賺錢太不容易了、太辛苦了。」
我就問他：「你何必要賺那麼多錢呢？難道你沒飯吃嗎？難道你沒衣服穿嗎？一件衣服穿個十年、八年都穿不壞啊！」
他聽聽：「也有道理。」
如果安於自己的生活，每個月工作五天就夠吃一個月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你說這個多自在呢！
為什麼天天辛苦呢？
跟人家比賽啊！人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件覺得趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。
所以你真正明白道理，在臺灣可以工作一年休息一年，這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行，那個真是辛苦啊！一個月不做工，一個月就沒飯吃了，在臺灣不會的，做一個月的工，要省吃儉用的話，也許可以吃一年啊！以上說衣食不是殊勝的利益。『亦不證涅槃』。這兩句話就是《金剛經》上，佛告訴我們「法尚應捨，何況非法」。這個『證涅槃』是法，證涅槃這個念頭我們也捨棄、也不求，何況這些衣食呢！那『衣食無勝利』，就是何況非法。
當稱嘆最勝。
應當稱歎最為殊勝的。
最殊勝的是什麼？
是大乘佛法。
金剛般若告訴我們「萬法皆空，因果不空。」你看佛說「三心不可得」，能執著的是空；萬法緣生，當體皆空，了不可得，你所執著的也是空；能、所俱空啊！這就是說明萬法皆空啊！菩薩不說斷滅相，不說斷滅相就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論，這就是最勝。如果回歸到念佛法門，那就是念佛是因，成佛是果，這個最勝，是諸佛如來之所稱讚的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世間法，世間要捨掉啊！要捨得乾乾淨淨。
善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。
『善來諸比丘』，引申的意思是四眾同學。我們常常有緣聚會在一起，在一起不要講世話，應當互說諸法要，交換修學的心得。討論佛在經論裡面重要的開示，對我們修學有關係的——幫助我們看破、放下，幫助我們斷惡、修善，討論這些就對了。『法要』是法裡頭最精要的，像《金剛經》上兩句一偈，這是最重要的兩句——不取於相，如如不動。外不著相，內不動心，這個重要啊！在淨宗法門裡面，六字洪名——南無阿彌陀佛，重要啊！沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念，就能出三界，就能夠成功。星期天，我們這兒念佛會，大家在一起念佛，就是互說諸法要啊！你們每個人沒有雜心，沒有雜念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...，這是互說諸法要，這真幹啊！
人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。
尋師、訪友、問道，問一些什麼呢？
一定要曉得人身難得，佛法難聞。
『白法』就是善法，「如佛所說者」就是白法。這一句意思是教導我們「如說修行」，常常讀誦大乘經典。『禪定』就是受持，真修啊！讀了以後要真幹啊！『禪定』是表真幹。『汝應如是問』，這個問是正確的，是佛所讚歎的。
如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閑靜。為飲食利養。晝夜談世話。
這六句是說末法時期，學佛的現象。現在離佛滅度已經三千年了，我們現前這個狀況，佛說的一點沒錯啊！第一句是講佛滅度之後，佛法逐漸逐漸的變質了，佛法也會滅壞。在末法這個時代，『比丘多放逸』，這些出家的佛弟子，放逸不遵守教誡了，喜歡大眾在一起聚會。『樂眾』就是喜歡大眾在一塊聚會，不喜歡閑靜。悠閑清淨他不喜歡，為了飲食利養，『晝夜談世話』。這一首偈，的的確確把我門現在學佛的狀況都說出來了。
愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。
『愚』是愚癡，沒有智慧，迷惑顛倒。『夢中』就是形容現在的生活，這人生如夢。『夢』的意思，你在生活裡面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒；時時刻刻有恐怖，不能離開恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暫的覺悟了，就發現自己多毀犯，世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了嗎！下面這一句是說果報，當墮三惡道。佛所說的都是事實真相，沒有一句是妄言啊！愈是反省，愈覺得恐怖，那麼怎麼辦？後面佛教給我們：
應生歡喜心。獨處於閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。
這是佛教我們回頭是岸，對於過去迷惑造作種種惡業，不要常常去想。
許多同修常常來告訴我，心神不能安定——想到從前造的惡業，驚心動魄，連佛號都念不下去，問我怎麼辦？
怎麼辦呢？
佛在此地講，不要想了，過去的就過去了；從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除啊！
諸位必須要知道，你每想一次就又造一遍，你還怕惡業造的不夠多啊！
造業是心、口、意，你雖然身、口沒有造，你那個念頭想一遍等於又造一次，太可怕了！
所以，怎麼樣消業障呢？
不想了，我到此地終止了，止住了，從今而後想佛，想佛在經上種種的教誨，把這個念頭轉過來，這樣才能夠消業障。這樣你念佛的工夫才能得力，自然遠離一切憂怖、妄想，這是佛在經論上常常教導我們的。我們聞到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生歡喜心。
『獨處於閑寂』，要把心靜下來、定下來。『若在阿蘭若』，『阿蘭若』是居住環境非常幽靜。環境清淨對於自己修行有幫助。『志求無上道』，我們念佛求生淨土就是無上道。這是首先自己知道怎樣消業障，怎樣把自己的妄念消除，確定自己修學的方向目標，下手之處還是佛教導我們的。
不應見人過。
佛在前面教給我們，第一個方法，是最重耍的方法——不求他過。不應見人過啊！
自謂最尊勝。
看到別人都有過失，自己自尊自大，認為自己沒有過失；殊不知見人過失就是自己過失，這是我們必須要知道的。你自己沒有過失，你決定見不到別人過失。這一句是自尊自大。
憍恣放逸本。
憍慢、恣意這是放逸之本，我們要戒除的。
莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。
對於下劣的人不要輕慢他，乃至於畜生，都不可以輕慢牠。你看牠這一生是畜生，說不定牠畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們。『彼於遺法中』，『遺法』就是佛的遺教；很可能他漸次而解脫，他修行證果了。
比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。
這是又給我們說明，為什麼不應見人過？
這有道理的。
《戒經》裡常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。
這個人雖破戒，但他沒破見。
為什麼呢？
深信於三寶，他就有救啊！
最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載的，宋朝的瑩珂法師，那就是很好的一個例子。
瑩珂在世破戒，造作許多的惡業，他之所以得救，他相信三寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地徹，想到這個事情，他害怕了，求教於同參道友，有沒有方法救他？
這同參道友也很難得，給他一本往生傳，叫他自己去看。
他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠、懇切，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。
阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後，你命終的時候，我來接你。」
瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：「我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪了、又犯過了，那十年我還不曉得造多少的罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走了。」
佛也很慈悲就答應了：「三天以後來接引你。」
他三天就往生了。
《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。
我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢？
我們口裡頭想快一點往生，心裡面對這個世界貪戀，捨不得走啊！
佛很清楚、很明白，看到你所講的話都是假話，不是真話，他也不來；你是真的，佛就來了。
你講的不是真話，口是心非，所以念了一輩子，佛也沒念來，人家念三天佛就念來了，什麼原因？
真幹！
我們這個地方如果標榜打佛七，七天念佛就往生，不會有一個人來啊！
這還得了，七天就要死了，這誰敢來啊！
這是說出他的戒破了，他見沒有破，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因，他能夠得救、他能夠往生，不但能夠往生，往往往生的品位甚高。我們在經上看到阿闍世王，就是《觀無量壽經》那個殺父親、害母親的，這是跟提婆達多合起來破壞僧團的，造五逆十惡之罪，提婆達多墮地獄，他在臨終的時候他才懺悔，念佛求生淨土，佛說他是上品中生，這真是出乎我們意料之外。因此，我們才曉得往生淨土有兩種人，一種是平常念佛積功累德，一種是臨終懺悔，品位高下，看他懺悔的力量。阿闍世王那是真心懺悔，所以品位提得那麼高。這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人，『不應見其過』。
摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。
佛在這一首偈上，非常通達於人情。從人情上說，我們也不應該輕慢；為什麼呢？
這個貪、瞋、癡的煩惱，要想斷太難太難了。懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱。『餘習法應爾』，看到這個現象，知道當然應該是這個現象嘛！
所以看到這些過失。
唉！不必要說了，無始的煩惱啊！他又不是聖人，又不是佛菩薩再來的，怎麼可能沒有煩惱呢？
所以見到有這過失，也不須要說；回過頭來看自己——我自己有沒有。
看自己很難啊！看別人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！
可是一個覺悟的人，那就了不起，他看別人就是看自己，自他不二啊！看到別人的過失，他就知道自己有這個過失，希望別人怎樣改過，他就自己認真去改過，這個人有智慧，這個人善修啊！會修行啊！
若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。
假如是一個真正清淨的比丘，還會去找別人的麻煩，去求別人的過失，佛說了，他不是真的清淨比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，裝模作樣的。
如理修行者。當須自觀察。
真正是一個修行的人，常常觀察自己，不要去看別人。
求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閑靜。
這是修行人的一個樣子。真是一個修行人，一定是言語少，而且言語柔和清淨，喜歡安靜。這常說的多事不如少事，少事不如無事啊！這是真正修道人啊！這個地方總共有二十四首偈，重頌前面長行所說的大意。再看底下這一段經文，這是這一段落的總結。
爾時。彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是。無量過惡。
彌勒菩薩聽佛宣說，很感慨的說：貪愛喜歡憒鬧有這麼多的過失。
退失功德。無有利益。增長煩惱。墮諸惡趣。遠離白法。
『白法』就是善法。他所造的都是惡法，不是善法。
何有菩薩。求善法者。聞是過失。而不樂於。獨處閑靜。
這話是勉勵我們的。他說那有菩薩求善法的，聽佛講喜愛憒鬧有這麼多過失，他還不捨棄啊！他還不去找一個安安靜靜的地方來修學呢？
5、初業菩薩當觀世話過失有二十大類
（1）長行
下面是世話，過失也有二十種。請看經文，
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。世話中過。若觀察時。菩薩應住。決定之義。由觀是義。不生熱惱。
彌勒菩薩請法的言詞裡面不難懂。『決定之義』恐怕同修們有疑惑。『菩薩應住決定之義』，這個『決定之義』就是真實的事理；《般若經》上講諸法實相，我們現在說就是宇宙人生的真相，他要住，他應當住宇宙人生真相之中。能夠這樣修學，他就不會生煩惱了。
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。世話過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。住決定義。由觀是義。不生熱惱。
這是佛總答彌勒菩薩之問。這確確實實可以做得到的，問題是你要會作觀，也就是你對於世話的過失，離世話的功德利益，你能夠觀察透徹、明瞭，你就能『住決定義』，這個心安住在諸法實相，就不會生煩惱。
彌勒。云何名為。樂於世話。二十種過。
『樂』是喜歡、愛好。愛好於世話二十種過，佛在此地為我們說出來了。
一者。心生憍恣。不敬多聞。
『多聞』是指多聞佛法的人；對於廣學多聞的人，他不會尊敬。
為什麼呢？
簡單的說，就是世間法他知道得太多了，因此他就生驕慢之心——驕傲、貢高、我慢，這個出家的比丘菩薩雖然讀的經書很多，他也瞧不起，也沒有看在眼裡——不敬多聞。
二者。於諸諍論。多起執著。
這是自古以來在所不免，這個爭執太多了。
為什麼有爭執呢？
成見很深。
三者。失於正念。如理作意。
他起心動念不如理，也不如法；『理』就是宇宙人生的真相，與這個不相應，叫『失於正念』。不知道如理作意，他的起心動念都是生煩惱。
四者。為所不應。身多躁動。
『為』是說他的作為、他的造作；他所造作是不應該造作的。
那些是不應該造作呢？
三途業不應該造作啊！
簡單的說就是佛家裡頭常講的十惡業是不應該作的；「身多躁動」，他偏偏去造。
五者。速疾高下。壞於法忍。
這個高下是講他的心生分別；分別心太大了，就產生高下了。法忍他沒有了，他不能忍耐啊！
六者。心常剛強。
這個剛強的心障礙禪定、障礙智慧，所以
禪定智慧。曾不薰修。
七者。非時而語。言論所纏。
『非時』，言語有時節因緣，在某一個時候，不應該說的話，他偏偏說，往往說出這些話來，會遭受到許許多多的障難，我們今天講遭受別人的批評、攻擊啊！不應該說這個話。說話是大學問，一定要懂得時節因緣——什麼場所、什麼時節，那些話不能說的...。他是愚癡，沒有智慧，不應該說的，他常說啊！所以被言論所纏。這就會受其他的人言語攻擊他、批評他。
八者。不能堅固。證於聖智。
這一句是講證果，當然這是更不可能的事情；不但深的果位他證不到，淺的果位，如須陀洹他也不能得到；不但聖果得不到，我們再仔細的觀察，他念佛這工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以經上常講這叫易行道啊！『易』，容易。比較其他的法門，這個法門容易；其實也不容易啊！說容易是比較上說的。
其他的法門，一定要斷八十八品見惑，證得須陀洹果才算成就。我們念佛人，往生比這個是容易太多了。
念佛求往生，這個帶業往生，八十八品惑一品都可以不要斷啊！
不斷怎麼辦呢？
你要有能力控制住，這個控制住了就叫工夫成片。控制住容易，斷難啊！古人有個比喻，這個「控制」像石頭壓草，「斷」那是連根拔除，那個難。我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住，這個念頭才一起來，阿彌陀佛壓住了，一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來，你能夠做到這個工夫就有把握往生了。
我們能不能壓得住？
佛號在口裡念，妄念照樣起來，這個不管用，這壓不住啊！這個搞法往生就靠不住了，沒有把握啊！這是我們必須要知道的。
九者。不為天龍。之所恭敬。
『天龍』是指護法神，護法神不保佑你啊！
十者。為辯才者。常懷輕賤。
實在講也不是真的人家輕賤你，但是人家遠離你，對你敬而遠之，那是真的，不是假的。『辯才』就是修行工夫得力的人。
十一者。為身證者。之所呵責。
『身證』就是真正證果的人。他有時候會責備你。
十二者。不住正信。常懷悔恨。
他這個『正信』生不起來，信心猶豫，有時候信，有時候不信，所以他常生後悔、悔恨。
十三者。心多疑惑。搖動不安。
這些原因都是貪著世緣。
十四者。猶如倡妓。隨逐音聲。
『倡妓』是比喻他心隨境轉。這個倡妓，現在的話就是舞臺上的演員。演員隨著劇本在說話，不是自己的意思，自己沒有主見；唱歌、跳
舞隨著拍節在動作啊！聽人家指揮，自己作不了主宰，就是這個意思。
十五者。染著諸欲。隨境流轉。
貪著五欲、六塵，必定是心為境轉了。
十六者。不觀真實。誹謗正法。
習慣於邪法裡面，遇到正法他還不習慣、不能接受了。把正法當作邪法，把邪法當作正法，這個事情在現代社會裡面，我們也常常見到。
十七者。有所希求。常不稱遂。
佛門當中常講：「佛氏門中有求必應。」他求不到啊！他心有求不能夠如願。
十八者。其心不調。為人棄捨。
因為他的心煩惱多、知見多——就是意見多，跟大眾很難相處。不能相處，當然你就會被這個團體擯棄出去了。
十九者。不知法界。隨順惡友。
對於十法界理論、事實都不知道，這叫迷惑顛倒啊！所以他沒有出離的心，他也不知道出離的方法。『隨順惡友』，跟他往來的都是愚癡人、懈怠人，都是作惡之友。
二十者。不了諸根。繫屬煩惱。
『諸根』通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一條根都是繫屬於煩惱的，沒有辦法擺脫煩惱，這個日子就過得非常辛苦，果報當然就不堪設想了。
彌勒。是為菩薩。樂於世話。二十種過。
實在講，喜歡這些世間法的過失無量無邊啊！世尊把無量無邊的過失，歸納為二十大類，為我們略說。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
這下面總共有二十一首偈，也是屬於重頌。
憍傲於多聞。執著諸諍論。失念不正知。是名世話過。
第一句是重頌心生驕慢，不敬多聞。第二句是重頌於諍論多起執著。第三句是前面二十種過失的第三種——失念不正知。『失念』是隨煩惱裡面的一種。大乘《百法明門》裡面跟我們說煩惱有二十六種，其中有六種是根本煩惱，有二十隨煩惱。隨煩惱裡面分大隨、中隨、小隨，這個失念是大隨煩惱之一。
什麼叫失念呢？
對於正法常常忘失，也就是我們講的記性不好，常常忘記。佛在經裡面講的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正見，這些都是與貪著、喜歡世話有關係。無明、煩惱、習氣，這是所有一切過失之因。佛在這部經上所說的種種過，可以說都是緣，有因再加上「緣」，果報就現前了。如同經上所說的。第二首，
遠離正思惟。
『正思惟』是八正道之一，也就是大乘經上常講的正知正見。
正知正見的標準是什麼？
一定是與事實真相相應。《般若經》上常講的諸法實相，也就是我們常講的宇宙人生的真相；與諸法實相相應的，這個才算是正知正見。由此可知，佛法裡面講的正知見是非常合理的，決定不是盲從。
身心不寂靜。
『心』，妄念很多。『身』，躁動。身心都靜不下來。
退失於法忍。
簡單的說，他沒有耐心。不但學佛沒有耐心，在日常生活工作裡面，他也沒有耐心，這也是世話的過失。
其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽舍那。是名世話過。
這第三首是講用功。『世話』對於我們用功，也有很大的妨礙。『心不調順』，也就是心裡妄想、煩惱、知見很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗缽舍那，這是梵語。『奢摩他』翻作止，『毗缽舍那』翻作觀。教下常常講的止觀就是禪定。禪也是梵語，翻成中國的意思叫做靜慮。「靜」就是止的意思，「慮」就是觀的意思。可見得翻譯的文字不一樣，裡面的意思、境界完全相同。所以這兩句就包括了佛門所有一切的法門；就是修行的方法，把它歸納起來不外乎這兩大類。這個止我們講放下；你能夠把身心世界，一切妄想、分別、執著統統放下，從這個地方入門，就叫做『奢摩他』。或者你從看破，『毗缽舍那』是看破；看破是這一些事實的真相完全明瞭、通達了，這個心清淨了，從這個入門就叫做毗缽舍那。所以入不二法門，歸納起來不外乎這兩種方法，一個是看破，一個是放下。喜歡世話的人，對於用工夫就有妨礙了。『遠離奢摩他』，這個止、觀你都不能成就。我們念佛，諸位同修必須要知道，會念的人，這一句佛號就是止、觀，裡面有止也有觀。念佛的時候放下萬緣，什麼都不想了，這就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，這一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是觀。世尊在《大集經》裡面告訴我們，念佛是無上深妙禪，就是這個道理。所以你老實念佛，不必再去參禪了，念佛是無上深妙禪，這一句佛號裡面具足奢摩他、毗缽舍那。
第四，這以下是講在生活當中，也產生許多過失。
不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。
此地所說的師長，是教導我們學佛的老師，不是世間的這些師長。世法裡面的師長，沒有教你了生死、出三界，這個地方是指教給你了脫生死、超越輪迴的老師。因為你愛好世話、世論，當然把你修道的事業忘失了。或者是至少你也疏忽了，你沒有認真去做，這是不敬師長。所以師長並不是要我們常常奉養他、恭敬他，不是這個意思。
怎麼樣對師長尊敬呢？
依教奉行，這才是真正的尊敬。『智慧不堅固』，這是一定的道理。真實的智慧是從清淨心生起來的，你心不清淨，那有真智慧呢！第五首，
諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。
這是你得不到護法善神的保佑。縱然有辯才，你的辯才也會有退轉。第六首，
聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。
『聖者』是修行證果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必須要曉得，無量劫中得人身、聞佛法，非常不容易。
在佛法當中，尤其是聞到淨土法門，那真是無比的稀有。
為什麼呢？
這個法門如果你深信不疑，依教奉行，一生保證你解脫啊！
你修學其他法門，則未必啊！
為什麼？
其他法門要斷見思煩惱。斷見思煩惱是很不容易的事情。這個法門不須要斷煩惱，叫帶業往生。只要你能信、能願、肯念佛，你就成功了；所以這個法門叫易行道。在一切大乘法裡面，最容易修學、最容易成就。所以它是稀有難逢的法門，遇到這個法門還懈怠，還不能把世間法捨掉，這個叫真可惜啊！『聖者』呵責的就是這些事情。『唐捐於壽命』，『唐捐』是浪費。你這一生寶貴的光陰空過了，沒有用在道業上，非常可惜！
諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。
『諸行』是講你的修行。修行這兩個字的含義，我們必須要清楚。要把自己修學的工夫，落實在生活上、工作上，平常的應酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊勝的利益。這也是過去方東美先生常講的：人生最高的享受啊！你真享受到了。『諸行皆缺減』是說你縱然用功，你沒有能夠落實在生活上，你每天生活工作，處世、待人、接物還是煩惱、妄想、分別、執著，換一句話說，你所用的工夫跟生活脫節了，這一句話意思在此地。『遠離大菩提』，生活都不能夠得利了，那要是證菩提涅槃，當然更渺茫了、更沒有指望了。『命終生憂苦』，『憂苦』是指三惡道。這也是世話把我們的功行耽誤掉了。
疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。
『世話』多的人，耽著世論的人，對於佛經典裡面所說的，理論也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是動搖的，信心不清淨。『風吹草』是比喻，就是不定的意思；智慧當然不堅固。下面是比喻，
譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。
『倡妓人』是表演的，不是真的，也是我們常講作戲的。作戲不是真的。他在戲臺上讚歎這個人『勇猛』，那是臺詞上這麼說的；那個表演的人真的那麼勇猛嗎？不見得，他是演這個角色而已。這是假的，不是真的。所以這個修行人也就跟演戲一樣，不是在真幹啊！他是搞假的，不是搞真的，這個裡頭的意思很深、很長。
我們細細想一想，我們學佛是真學佛，還是在演戲呢？
演給自己看，還是演給別人看呢？
到最後都落空了，這個很可惜。
隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。
這也是『世話過』，這一首的意思好懂，「行於邪道』就是非佛所說，與佛相背就是邪道。
希求心不遂。
這就是有求而求不得，這是八苦裡頭求不得苦啊！
諂曲多諍論。
心不正直，喜歡諍論。
遠離於聖行。是名世話過。
『聖行』是菩薩行，菩薩行是六波羅密、十大願王；他與六度十願完全相背了，遠離了，這也是世話的過失。
愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。
『愚』是愚癡，沒有智慧。得少為足，眼前一點小的利益，他以此為足了。對於聖教，乃至於淨宗講的西方極樂世界，他有時候相信，有時候懷疑——西方真有極樂世界嗎？
我念佛，阿彌陀佛真的會來接引我嗎？
生這種疑惑。這個疑惑很麻煩，諸位讀《無量壽經》就知道啊！「疑」為菩薩最大的障礙，所以根本煩惱裡頭貪、瞋、癡、慢、疑，那個疑不是對普通的懷疑，是對聖教的懷疑，這是大煩惱啊！使你道業不能成就，所以他心是浮動的。『猿猴躁擾』是比喻，所謂是心猿意馬。
智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。
自己沒有智慧，不覺悟，常常被這些愚者所玩弄、掌握、控制。
迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。
這是講六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都與煩惱相應，這也是世話之過。
愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。
這是第十五首，世尊教導我們，也是勸告我們。
那些人喜歡這些世話？
『世話』諸位要記住，前面說過了，它的範圍非常之廣，凡是不能幫助你超越六道輪迴的一切言論都叫世話。由此可知，喜歡世話的人多啦！在歷史上著名的這些文學家，都是喜歡世話的代表人物。我們想一想過去慧遠大師在廬山建蓮社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。當時的大文學家謝靈連想參加蓮社，被慧遠大師拒絕了。
慧遠大師為什麼拒絕呢？
他喜歡作文章、作詩，這是世話啦。你有這一些嗜好，你影響別人的清淨心，別人天天念經、念佛，你在這邊吟詩、作文，那怎麼行呢？這是愚癡，不是聰明啊！
愚癡是什麼呢？
不知道六道輪迴的恐怖啊！
有智慧的人，想盡方法超越六道輪迴。
『盡壽常空過』，這一生都空過了。『不如思一義』，『思一義』最簡單的，這些人不如一個不認識字的老太婆念一句阿彌陀佛，她一句阿彌陀佛，她什麼都不知道，什麼她也不放在心上，就是這一句阿彌陀佛念到底，念個三年五載，她成功了，她能夠預知時至站著往生，這叫有智慧，這個叫聰明，這個人不是愚人啊！『獲利無有邊』，生到西方極樂世界，就作佛，就作菩薩，那個利益佛都說不清楚、都說不盡。
譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。
佛在這裡再舉一個比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那個地方就有，現在我們也有，這是一般人常常喜歡吃的。甘蔗的味很甜，那個甜味不能離開甘蔗的皮跟甘蔗的節，但是那個味也不是從皮、節而生的，這個你仔細去觀察。你要懂得，得它的味。下面或者法上說了，
皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。
這個道理就很深了，所以佛是先用比喻來說——世話就像甘蔗的皮跟節一樣。
世話我們要不要呢？
要，不能離開。
人與人的溝通，須要言語。上一代跟下一代溝通，我們現在跟底下一代的人溝通，這就講歷史了，那要靠文字啊！我們今天讀佛經，佛經是文字，三千年前佛說的話，我們今天讀到也能懂佛的意思，這都是屬於世話。所以世話有用，不能執著，不能夠貪愛；貪愛、執著就錯了。我們要明瞭它的義理，義理就好比甘蔗的味一樣。世話，這個言語文字就好比甘蔗的皮跟節一樣，我們吃了之後會把它吐掉，捨掉它，得到它的味啊！『是故捨虛言』，『捨虛言』，你懂得有，不是不要它，用它而不執著它就對了。所以你要懂得『思惟於實義』，從經典的言語、文字裡面去體會到宇宙人生的真相，這是佛教給我們的。
智慧諸菩薩。能知世話過。
有智慧的這一些菩薩們，他們知道貪著世話之過。自古以來佛門裡面祖師大德，他們留傳給我們的這一些著述裡面，不但有一切經的講解、疏論，這是佛法。除此之外，他們也有很好的文章、詩詞留下來。
那我們要問他有沒有貪著呢？
他沒有。
沒有，他為什麼要作這些東西呢？
他有這個能力，並不是刻意去學的。刻意去學就錯了。我們要刻意去學道啊！怎麼能學這些東西呢？他有這個天賦，我們說他有天才啊！他一接觸就會了，不但會了，他還好高明啊！他就可以以此做佛事，來接引眾生，與大眾結緣。像近代的弘一大師，這一些世話、世語是沒有學佛之前學的。他的確是個天才，書法好，繪畫也好，他能畫、能寫；詩詞、金石、雕刻也好，這都是世間藝術，他樣樣都精通，他拿這個來做佛事，來做接引眾生的一種手段。我們沒有這個天才，不要去刻意學它，學它你就犯了過失了。你有這個能力，行。沒有這個能力，不必去學。那印光大師就很老實；印光大師寫的東西很多，你仔細看，他並不是書法家，他的字寫得那是真的是有工夫，但是在藝術上講，他談不上。你仔細觀，他有精神在裡頭。所以他老人家教人，字只要一筆一筆規規矩矩的寫就行了，不必求好啊！你不是作書法家，你要求好幹什麼？寫得端端正正、規規矩矩的就好，印光大師表現這個樣子，我們就能看出來了。這是修道人的好榜樣。
常愛樂思惟。第一義功德。
『第一義』就是諸法實相、真如本性、宇宙人生的真相。如果諸位再不明瞭，我就老老實實告訴你，這一句「南無阿彌陀佛」就是第一義。你只要老實念，把整個精神集中在名號上，念累了你就休息，休息好了就再念，念這個佛號沒有一個雜念夾雜在其中，你就是思惟第一義。所以讀了這個經文，不要再去找什麼叫第一義，那就麻煩了。
法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。
佛、菩薩為我們講經說法，你聽了能有悟處，這是法味啊！
同樣一部經，你每天去讀誦，天天有悟處。
怎樣才會悟呢？為什麼我們天天念都沒悟處呢？
我們用心不對；要用真誠心、恭敬心、清淨心就有味道了，你就有悟處了。你沒有悟處，是你的心不真誠、不恭敬、不清淨——讀佛經跟看報紙沒有兩樣，那怎麼行呢？那怎麼會有悟處呢！
真誠、恭敬、清淨心，你每念一遍都有悟處。悟的淺深、廣狹與你用心有很大的關係；你的心愈清淨，你悟入的愈深，意思也愈廣，這法味啊！『義味』，義是悟入境界、義理。『解脫第一味』，『解脫』是契入境界。這三個意思，後面比前面深，所謂後後勝於前前，義味比法味深，第一味比義味又更深了。在我們一般講，一個認真學佛的人，法味是常常可以得到的。心地清淨，真誠到極處，這個義味就得到了。開經偈上所說的「願解如來真實義」，那個是義味，是你明白佛所講的道理、義趣。『第一味』是你證入境界，叫證果了。第一個聽說，第二個明瞭，第三個是入境界了，這是第一味，你親自嘗到了。『誰有智慧者，心不生欣樂。』有智慧的人，對於這些事情他那有不歡喜的！這個絕不是世話之味能夠跟它相比的。世間世話之味也很濃，也有好的世話百讀不厭，它有這樣的攝受力量。好的文學作品，叫人讀了愛不釋手，那是世話，它也有法味，但是它義味跟第一味沒有。法味它也有，當然沒有佛法這麼濃。
是故應棄捨。無利諸言話。
對於我們沒有真實利益。斷煩惱、開智慧、了生死、出三界，這是真實利益。凡是沒有這些利益的，我們應當要遠離。
常樂勤思惟。殊勝第一義。
第一義在大乘佛法裡面常講，就是菩提涅槃，也叫一真法界。這是真實的第一義，殊勝的第一義。
如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。常樂勤修習。
一切諸佛如來所讚歎的，是大菩提、大涅槃。諸佛如來已經證得啊！希望一切菩薩努力精進，快速也能夠證得，這是佛教導眾生的願望。
爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。世話過失。思惟勝義。利益功德。
這一句是彌勒菩薩對世尊的讚歎。
世尊。何有菩薩。求於如來。真實智慧。而復樂於。虛誑世話。
『何有菩薩』是那有菩薩，菩薩如果真正求自性的真實智慧，他怎麼會再愛好這些世間的言論、世間的學術呢？他當然會捨棄掉。因為愛著世間的言論、學術都不能超越三界。世尊這些教誨，都是真實教誨啊！不是世間聖賢所能說得出的。我們要細心去體會。
6、初業菩薩當觀睡眠過失有二十大類
（1）長行
再看底下這一段經文，睡眠的二十種過失。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。世尊。云何名為睡眠中過。
睡眠有什麼過失？
若觀察時。菩薩應當。發起精進。不生熱惱。
由此可知，此地所講的這些過失，都是教眾生生煩惱、起愚癡的，所以佛菩薩在這裡一問一答，其目的就是讓我們在旁邊聽了之後，能夠覺悟、覺醒過來，遠離這一些過失。下面經文，
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。睡眠過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。發起精進。意樂無倦。
我們看佛末後這兩句——精進、意樂無倦；這實在是我們學佛人所嚮往的、所希望得到的。
怎樣才能得到呢？
離開睡眠就可以得到了。
我們看底下睡眠那二十種過。
彌勒。云何名為。樂於睡眠。二十種過。
喜歡睡覺的人，二十種過失。
一者。懈怠嬾惰。
這是當然的。這個貪睡就是懈怠、懶惰。
二者。身體沈重。
這也是事實，但是往往我們疏忽了。多睡眠的人，身體顯得很笨重，換一句話說，他的動作不敏捷、不靈活。
我們曾經遇到過；過去有一個同修，現在她改了不少。
她曾經告訴我：過去沒有學佛之前喜歡睡覺，每一天差不多要睡十幾二十個小時。那大概這二十種過，她條條都具足了，一條都不缺了。確確實實許多疾病都從這裡生的。
三者。顏色憔悴。
帶的是病容啊！
四者。增諸疾病。
有疾病的時候，這個病必定會加重，會睡出許許多多的毛病出來。
五者。火界羸弱。
『火界』是說我們的體溫。體溫不正常，比一般人的體溫要差，顯示他的身體很弱。
六者。食不消化。
在睡眠的時候，因為你身體沒有動作，腸胃蠕動得很緩慢，你吃的東西消化就不良了。如果吃的東西多，再要貪吃，那麻煩可就大了。
七者。體生瘡皰。
這現代話就是容易得皮膚病。如果是不常常洗澡，你這個鋪蓋不常常換洗，你睡眠多的時候，的確很容易生皮膚病。
八者。不勤修習。
佛教給你修學種種法門，你若是貪睡，把時間都睡掉了，那有時間去修學呢！
九者。增長愚癡。
睡眠是昏沈，昏沈的人就是愚癡，沒有智慧。
十者。智慧羸劣。
他的智慧很差，智慧很弱。
十一者。皮膚闇濁。
這是我們常說的，他的膚色不好，一看就曉得他不健康、不正常。
十二者。非人不敬。
『非人』是指鬼神、護法神；對於多睡的人不生恭敬心，祂不會護持你。
十三者。為行愚鈍。
『行』可以解釋為行動。他的一舉一動很遲鈍，縱然在清醒的時候，也像在昏沈時候一樣，我們現在講叫他精神委靡不振。
十四者。煩惱纏縛。
多煩惱。
十五者。隨眠覆心。
『隨眠』是佛學裡面的術語，意思就是說煩惱的種子。阿賴耶識裡面煩惱的種子、習氣它能夠障礙你的清淨心、能夠障礙你生智慧，所以叫它做隨眠，隨眠就是習氣種子。
十六者。不樂善法。
對於一切善法不生歡喜心，也就是說他沒有精神，不想去做。
十七者。白法減損。
『白法』就是善法。他的善一天比一天少，惡作是一天比一天多。
十八者。行下劣行。
『下劣行』是他所做的惡天天在累積，善天天在減少。
十九者。憎嫌精進。
這個人還有嫉妒心。看到別人少睡眠、很用功、很精進，他看了還嫉妒、嫌棄、瞋恚。
二十者。為人輕賤。
別說是修行人，就算一般世間人，人們看到他這種行為，對他也輕視啊！也不會重視他。
彌勒。是為菩薩。樂於睡眠。二十種過。
這二十種過，佛這麼一說，我們細細想一想，大致上都能夠理解，但是一定要曉得，睡眠是昏沈，昏沈是增長無明，所以它是很重的煩惱啊！
世間這個工夫好的，都不需要睡眠。『睡』是五種欲望之一——財、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠，如果到色界天，這五樣東西都沒有了。色界天人不需要財，我們貪財啊！如果你能夠把財放下，你有資格到色界天去了。財斷掉了、色斷掉了，這個色是講男女的情欲，斷掉了，沒有了。名，他也不要了。食，他也不要吃東西了，他也不要睡眠了。
色界天人沒有飲食，也沒有睡眠。你想想看，他沒有飲食，他要錢幹什麼嘛！所以他不貪財。
那他的生命用什麼來維持呢？
禪悅為食。這是我們凡夫無法想像的，他自自然然精神飽滿，壽命長久，青春永駐，他不老啊！這色界天人，他得的是禪定，禪定就是清淨心。由此可知，這五樣東西你沒有離開，你決定在欲界，你不是在色界。也由此可知，這五樣東西統統可以捨的。不要說佛、菩薩、阿羅漢，世間的高等的凡夫（色界天跟無色界天人），他們都捨棄掉了。所以佛教給我們修道的人，這個五欲愈少愈好，知道它是煩惱，它不是好東西啊！睡眠要少、飲食要少。飲食少你的身體才會健康啊！千萬不要迷惑，認為一定要吃好東西、吃什麼補品，你的身體才會好，騙人的啊！沒有這個道理。你翻開歷史看，中國古代的這些帝王、大臣、豪門、貴族，天天都是進這世間最好的補品，壽命都不長，這不是很明顯的例子嗎？你仔細去觀察，就不會受騙了。
佛教給我們是真的，不是假的，最好的營養——清淨心。最好的補品——少欲望，愈少愈好。
飲食，你能夠一天吃一餐最好了，你說你多省事啊！
一餐夠不夠呢？
絕對夠了。
你今天為什麼不夠呢？
你的念頭覺得不夠，那就沒有辦法了。佛法裡面常講「一切法從心想生」；你心裡想：我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就會餓了。如果你一個念頭：我一天只吃一餐，不需要吃三餐。唉！你吃一餐，這一天就不餓了。就是這個觀念的問題，念頭一轉，這個事就斷掉了。
我常常在外國講經，人家一看到：「法師，你到底用什麼補品啊？看你身體不錯，容光煥發。」
我說：「我的確有好的補品——臺灣自來水公司的自來水。」
我是有人沏茶我就喝茶，沒有人沏茶，我自己不泡茶。
為什麼呢？
麻煩啦！
一杯開水就可以解渴了，少麻煩省事。有很多人以為我很會喝茶，其實我不會喝茶，好茶、壞茶我分不出來，所以你們供養那個好東西，冤枉啊！真是，我不懂啊！外行啊！不過，我知道大家送給我的茶葉都是好茶葉，我就當禮物轉送給別人。所以你只要心清淨，不要分別、不要染著，就健康長壽。
飲食愈簡單愈好。李老師以前常常囑咐我：不要到館子裡吃東西，館子不衛生，你沒有到廚房去看，你曉得他做些什麼，所以有人請我到館子吃東西，回來我們要吃個解毒藥。最好不要到外面去吃，愈簡單愈健康，愈簡單愈長壽。
（2）重頌
下面我們看也有二十首偈頌。
爾時。世尊重說偈言。
身重無儀檢。懈怠少堪任。顏色無光澤。是樂睡眠過。
喜歡睡眠的，身體沈重。『儀』是威儀，那當然沒有威儀了，這真的談不上了。『檢』，是自己檢點，這個他也沒有了。所以『懈怠少堪任』，『堪任』是擔任工作的能力，他失掉了，沒有做事情的能力，這裡面當然包括修道，修道的能力也沒有了。『顏色無光澤』，這是講他的體質。
彼人常病惱。
多病多煩惱。
風黃多積集。
這是說身體不健康。
四大互違反。
『四大』是我們常講的地、水、火、風，四大不調就是常常生病。這都是由於多睡眠而引發的。
飲食不消化。身體無光潤。聲嘶不清徹。是樂睡眠過。
『聲嘶』就是音聲沙啞，說話不清楚，這是多睡眠的過失。
其身生瘡皰。晝夜常昏睡。諸蟲生機關。是樂睡眠過。
『蟲』就是我們現在所講的微生物跟寄生蟲。多睡眠的人，確實他身體內臟裡面多少都是有寄生蟲的，有些寄生蟲對我們的身體並沒有害處，也有有害處的，這些常識一般人都有。『機關』用現在的話，就是機會，給這些寄生蟲生長的機會。
退失於精進。乏少諸財寶。多夢無覺悟。是樂睡眠過。
『睡眠』多的人，當然談不上精進了。喜歡睡眠，工作的能力比別人差，這個賺錢的機會也不多了，這是『乏少諸財寶』的原因。昏沈多的人就『多夢』，多夢就不覺悟啊！所以睡眠好的人，心地清淨的人，夢就很少。這個夢境凡人都會作夢，如果你要是留意，這夢境能夠考驗自己的工夫。我學佛這麼多年有沒有進步，大概在沒有學佛之前常常作惡夢，這個夢的境界非常混亂。學佛之後這個妄念少了，心逐漸清淨了，雖然作夢，惡夢少了，甚至於惡夢沒有了，這是你的工夫提升了一級。如果夢少了，到沒有夢了，那你的工夫就更往上提升一級了。到沒有夢境的時候，那就是如佛所說四個小時的睡眠，你的精神一定能恢復到很飽滿。常常作夢，你睡都睡不穩，身體雖然在休息，你的精神沒休息，所以你起來的時候，依舊感到身體很乏、很疲倦，道理在此地。我們一般人睡得不沈、睡得不好，這就是夢太多了。
癡網常增長。
『網』是比喻多，比喻複雜的意思。愚癡增長。
樂著於諸見。
『見』就是我們今天講的，你的想法、看法很多。就是胡思亂想。
熾盛難療治。
你的妄想、執著太多了，很不容易對治。
為什麼不容易對治呢？
你睡眠太多了。
損減於智慧。增長於愚癡。
智慧減少了，愚癡增長了。
志意常下劣。是樂睡眠過。
這個人沒有高尚的志向。
彼住阿蘭若。常懷懈怠心。非人得其便。是樂睡眠過。
這個貪睡、懈怠、懶惰的人，要是住阿蘭若，那正好，沒有人去打擾，睡覺的時間可以長。
有沒有呢？
有這種人。
我曾經見過兩位閉關的，閉什麼關呢？
睡覺關的。閉關出來之後，信徒們大家尊重、供養——了不起，閉過關的；但是閉什麼關他不曉得！
閉睡覺關，在關房裡頭睡大覺。
這個法師年齡跟我差不多，過世很多年了。他去閉關的時候，向我借經書，我收藏有很多好版本的經書，他也借到關房裡用功，我也很歡喜。在我這裡借了一套《中觀論疏》，木刻線裝本十二冊。到了第二年，他在關房裡過了一年了，我去看他，他告訴我佛教界裡頭，這寺廟裡法師種種情形，講了好多好多，我都不知道。他在關房裡頭什麼事情都曉得，我天天在外頭不知道。
我再問他：你《中觀論疏》看完了沒有啊？
他告訴我：十二本才看了半本，第一冊還沒看完。
這不是在關房睡大覺嗎！不但睡大覺，大概平日常常去看他的人，他還包打聽，所以外面什麼事情他都知道。這就失去閉關的意義了。
「閉關」是尋找一個清淨的場所，真正用功啊！勇猛精進，離開一切閒雜事務。
我見過這麼兩個人。這是說『住阿蘭若，常懷懈怠心，非人得其便』。『非人得便』就是容易著魔；妖魔鬼怪看到他的心思、念頭、行為，容易掌握他、控制他，這是我們常講，這人著魔了。著魔之後，被魔利用了，這是睡眠的過失。
蒙憒失正念。
『蒙憒』是現代人所說的糊塗；愚癡、糊塗失去正念。
諷誦不通利。
這是指讀經不明瞭經的義理，常常忘失經文（經文忘掉了）。
說法多廢忘。是樂睡眠過。
講經說法的時候，也常常把佛的意思錯解、曲解，忘失了真實義。
由癡起迷惑。住於煩惱中。其心不安樂。是樂睡眠過。
這是必然的現象。因為愚癡，由愚癡起迷惑，於世法、佛法都不能夠通達明瞭。不能通達明瞭，必定是疑惑重重，當然就生煩惱，不能得到輕安啊！這個『心得安樂』，是我們學佛第一步所得到的利益。
學佛有什麼好處？
第一個得到的好處，就是身心安樂。如果這一條得不到，那你要認真去檢點、反省，你學佛一定有偏差、有錯誤，否則的話，這個利益是決定可以得到的，這是很淺的工夫，不是很深的。最淺的工夫，最少的利益，是必定可以得到的。所以不學佛煩惱少，愈學煩惱愈多，愈學壓力愈重，那錯了，你走上魔道了。
魔是什麼？
折磨你啊！給你壓力、給你痛苦，那你是學魔不是學佛，佛是一定得安樂的二。這個人得不到安樂，是因為他犯了過失——貪睡啊！
功德皆損減。常生憂悔心。增長諸煩惱。是樂睡眠過。
這也是喜歡睡眠的過失。『功德』跟福德不一樣，這是諸位必須要記得清清楚楚的。『功』是工夫，一分工夫你就有一分收獲，那個叫德。譬如持戒有功，禪定就是德。修定有功，開智慧就是德。假如你持戒，你不得定，那個戒是福德，就不是功德了，因為底下沒有德了。持戒是要得定的。
許許多多持戒持得很好啊，戒律很精嚴，但得不到定。
為什麼會得不到定呢？
他心散亂。自己持戒比別人好，看到別人就感覺自己值得驕傲啊！這一驕傲定就沒有了。這錯了。所以佛在這部經裡頭，第一句就是教給我們，『不求他過，不舉人罪』，很有道理啊！六祖所講的：「若真修道人，不見世間過。」你持戒持得很好，不見別人的過失，你就得定了，你的清淨心就現前了。自己戒律很精嚴，看到這個人不持戒，那個人破戒，那個人犯罪，你就完了，你怎麼會得到定呢！縱然持戒持得好，也是六道裡頭一點癡福而已，那個不叫功德，功德都沒有了。貪睡的人不能成就功德啊！『常生憂悔心，增長諸煩惱』。
遠離諸善友。亦不求正法。常行非法中。是樂睡眠過。
『善友』多半是勇猛精進的人，你貪睡眠，怎麼能跟他合得來？不同類嘛！善友自然就離開你了。你自己遠離善友，你也難求正法了，那麼你所行的，必然是與佛教誨相違背的，這叫『非法』。
不欣求法樂。損減諸功德。遠離於白法。是樂睡眠過。
不能夠歡喜學佛，不能夠歡欣的求法，法樂、法喜他得不到。因此，所修學的一切都沒有功德，沒有功德用現在的話說，沒有效果、沒有成績。『功德』就是現在人講的效果、成績。雖修學，拿不出成續出來啊！你所學的達不到你預期的目標。
譬如我們念佛的功德是什麼呢？
不是說我每天念十萬聲佛號，我每天念十部《無量壽經》，這就是功德了。不是的，這是你工夫是下了，後頭你有沒有得？如果有得，那你這個修的叫功德，功後頭有得嘛！
得什麼呢？
最低限度的得，工夫成片啊！
什麼叫工夫成片？
你的這個工夫能夠把妄想、雜念、煩惱伏住，叫它不起作用，這就叫工夫成片。
我念佛為的是什麼？
佛把那個貪心壓下去，它不起作用了。遇到不順的事情，煩惱心起來了，阿彌陀佛把那個煩惱壓住了；真壓得住、真不起作用，念這個佛號叫功，壓住了那就是德。不能說一面念佛一面起煩惱，那個一點用處都沒有啊！那個念佛不叫功德啊！充其量就是比說廢話、罵人好一點，那個沒有功德。工夫更深的，事一心不亂；工夫更高的，理一心不亂，那叫做功德。這是我們一定要搞清楚、搞明白的。他求法沒有真正的歡喜心（真實的意樂），他當然沒有成績、當然沒有效果。『遠離於白法』，就是一切善法都不生了。
彼人心怯弱。恆少於歡喜。支分多羸瘦。是樂睡眠過。
這是說多睡眠的人，身心不健康。『心怯弱』就是心理不健康，憂慮多，歡喜少。『支分』是說身體四肢手足都很瘦弱。這是身不健康。
自知身懈怠。嫉妒精進者。樂說其過惡。是樂睡眠過。
他自己不精進、懈怠、貪睡，他也知道，但是對於精進用功的人，他還嫉妒、還說別人的毛病、還說別人的過失。這造業啊！這個真的叫罪上加罪。
智者了其過。常離於睡眠。
這兩句是佛提醒我們，一個有智慧的人，知道睡眠的過失，所以『常離於睡眠』。『離於睡眠』，就是佛所教給我們的中夜睡眠。初夜是晚上六點到十點，後夜是晚上，現在講是第二天的清晨二點到六點。佛教給我們睡眠的時間四個小時，晚上十點鐘睡覺，清晨二點鐘就起床。我們現在實在是做不到，我們業障很重，四個小時，這個身體的確體力不能恢復，所以睡六個小時。六個小時，如果你晚上十點鐘睡，四點鐘起來，這是我們一般道場，現在大概都是這樣的；四點鐘起來作早課，這已經是打折扣了。
愚人增見網。
『增』是增長，『見』是邪知邪見。
無利損功德。智者常精進。勤修清淨道。
一個是愚癡人，一個是覺悟智慧的人，他們的行為不一樣。
離苦得安樂。諸佛所稱嘆。
睡眠是苦，不是樂事，何況貪睡！就像前面講有這麼許多的過失。
世間諸伎藝。及出世工巧。皆由精進力。智者應修習。
世間種種的技術、技能，乃至出世間的工巧，都是從精進所生的，絕對不是一個懈怠人能夠做得到的啊！現在在這個世界上，由於交通便捷、資訊發達，外國人對我們中國人已經是另眼相看了。過去瞧不起中國人，沒有跟中國人接觸到，只是聽說而已——中國人很愚癡、很笨拙，所以他們瞧不起。早年中國人到外國去（像美國），都是做苦工，都不是一種高尚職業。現在交通便捷、資訊發達，我們往來多了，外國人曉得了，他們也憑良心說話，他說：全世界如果一個人一個人比，中國人第一。中國人的智慧、才藝沒有人能夠相比，他們很佩服。兩個人兩個人比，猶太人第一。三個人三個人比，日本人第一。這就說明中國人雖然非常優秀、聰明，不團結啊！個人搞個人的，不能台作啊！我第一次到紐約弘法是一九八三年了，就遇到外國人跟我講這個話；說完之後，他並不很重視、很看得起中國人，還是瞧不起。給我說這個話，最後他跟我講：
你們中國人為什麼不團結？
這個話問得很好啊！
我一看這外國人都是基督教徒，我就跟他講：「這是上帝的安排。」
他吃了一驚，他說：「為什麼是上帝的安排？」
我說：「中國人再團結起來，你還有飯吃啊！」
大家一笑就了事了。
中國人團結，世界上人沒飯吃啊！這個世界是中國人的。幸虧中國人不團結，他們還有飯吃啊！外國人對中國人的看法，現在也不敢輕視中國人了。所以今天全世界任何一個國家民族，就怕中國團結，這是他們最恐懼的。我們今天講統一、講團結，他們嚇死了，這是實實在在的話。
若人趣菩提。了知睡眠過。安住精進力。覺悟生慚愧。是故諸智者。常生精進心。捨離於睡眠。守護菩提種。
末後這兩偈是世尊囑咐我們。如果我們志向在了生死、出三界，尤其是念佛往生不退成佛，那就是趣大菩提，一定要知道睡眠的過失，要減少睡眠、要努力精進，我們才能夠有成就。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠。乃有如是。無量過失。若有聞者。不生憂悔。厭離之心。發起精進。當知是人。甚大愚癡。
末後一段，是彌勒菩薩非常慈悲聽了世尊教誨之後，給我們大家做一個總結。這裡面字字句句都是勉勵、警惕我們的話，我們要能夠體會。正如世尊前面所說，貪著睡眠過失非常之多，佛說了二十種，不過是略說而已，實際上是說之不盡。我們聽了佛的教誨之後，應當要悔過，就是要懺悔。
怎麼個懺法呢？
一定要把精神提起來，克服睡魔，發起精進，這才叫真正懺悔。如若不能，那就是彌勒菩薩所說的，這個人是——甚大愚癡。他聽了佛說之後，還不改過、回頭。
若有菩薩。為欲志求。阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是。真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進。住菩提分。無有是處。
彌勒菩薩的總結是兩段，前一段是講一般人聽了佛的話應當要覺悟、懺悔、改過。如果是菩薩，則跟普通人不一樣了，菩薩之志就是要作佛啊！
所以學佛為什麼？
學佛一定是作佛而來的。現在學佛的同修很多，有這樣志氣的人不多。我學佛四十多年了，從來沒有見到一位，或聽到一位同修說他想作佛。你才曉得這都不夠資格作菩薩。既然作菩薩，他的目的就是要作佛。早年我讀《六祖壇經》，讀到六祖去見五祖的時候，他們的對話，我看了佩服得五體投地。
五祖問說：「惠能，你到我這裡來究竟為的是什麼？」
六祖回答得很好：「我來作佛的。」
這真是了不起！可見得這個志趣就不同凡響。「作佛」就是求阿耨多羅三藐三菩提。這一句是梵語，翻成中國意思就是無上正等正覺，就是求作佛。那麼真正發心要想作佛的人，聽到佛這個開示，字字句句就是『真實句義』啊！真實的教誨。『功德利益』。『於諸善法』，還會生懈怠、還會不精進，心不能安住在道上嗎？（菩提就是道，也就是清淨心、覺心。）由此可知，我們聽了之後不很在意——講堂聽了，好像是有這麼回事，下樓之後就忘得一乾二淨，這就不是菩薩；菩薩不會的，菩薩聽了之後會起作用。在此檢點看看我們會不會起作用！
7、初業菩薩當觀眾務過失有二十大類
（1）長行
下面這一段經文也是我們現代人常常犯的過失。雖犯過失，還不知道自己是過失，以為自己的功德很大。實在講凡夫在日常生活修持之中，所犯種種過失，都以為是功德，都以為自己很了不起。譬如貪睡吧！古大德曾經說過「飢來吃飯，睏來眠」。這睡覺不就是正常的！那叫大修行人。
你修用什麼工夫啊？
他說：我飢來吃飯，睏來眠。
這就是他用功的。你要學這種用功法，這上面所講的無量過失，你統統都有了。
但是祖師講的這個大修行人用功的方法，有沒有錯誤、過失呢？
沒有。他們肚子餓了吃飯，睏了就睡覺。行啊！我們不行！
為什麼呢？
人家生死已辦。換句話說，他的煩惱已經斷了、生死已經了了，就是說他已經沒事了。我們煩惱沒斷，妄念太多，這個生死大事沒有辦，你怎麼敢安心去睡覺。所以佛菩薩祖師所說的話，我們決定不能錯會了；他是給什麼人說的，在什麼境界裡說的，我們要明瞭。有一些話，我們可以學習，有些不能啊！學他們就壞了，這不是我們的境界。
前面曾經說過，初業菩薩跟慧行菩薩，修行的樣子不一樣。慧行菩薩是法身大士，見思煩惱、塵沙煩惱斷了，無明至少也破了幾品，所以他們修行的樣子跟我們初學的不同，我們初學的要循規蹈距；因為他們的境界不可思議，不是凡夫、小乘、權教菩薩的境界，那個學不得的。
這一段裡面也是這樣，我們要細心去體會。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。眾務中過。若觀察時。令諸菩薩。不營眾務。勤修佛道。
這是彌勒菩薩的問詞。
什麼叫做『眾務中過』？『眾』是很多，『務』是事務。許許多多事務。『營』是經營、造作。你經營造作許許多多的事務，對你修行有很大的障礙，這裡面過失也有二十種。『若觀察時』，這個觀察就是你明白、覺悟了，知道這些事務是障道，是修行人不應該做的。『令諸菩薩不營眾務』，不再經營造作這些事情。這些事情與了生死、出三界毫不相干啊！所以教我們要『勤修佛道』。佛道是正覺、大覺之道，對於宇宙人生究竟徹底的覺悟，這叫做佛道。彌勒不但為我們啟請，而且將啟請的目的都說得這麼清楚——『令諸菩薩不營眾務勤修佛道』。下面是世尊的開示，
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。樂營眾務。二十種過。
你看看世尊的答覆，第一句就明說『初業菩薩』。『初業菩薩』就是我們這些人——煩惱沒斷、生死沒了，去受個菩薩戒，就當了菩薩，這個菩薩就是此地講的初業菩薩，凡夫菩薩。這一句話很重要，所以諸位同修如果細心去讀誦佛門裡面的典籍、古來祖師大德的著述，你就能夠明瞭。從前寺院裡面的住持、當家，乃至於做寺院裡一切事務、雜務的這些人，不是凡夫啊！都是諸佛菩薩應化來的。佛菩薩大慈大悲看到你真正發心，想用功修學了，他化身來做這些事務護持你們。
我們在《高僧傳》裡看到，唐朝初年，天台山的智者大師，往生的時候，學生們問他往生的品位？
他老人家說，他因為作住持，要管事、管人，什麼都要管，對於自己修行當然就耽誤、妨礙了，所以他是五品位往生。
五品位是帶業往生，生凡聖同居土，這個地位很低、不高。如果不領眾、不管人、不管事，那品位就高了。
這就是說明犧牲品位幫助初學，但是這個犧牲是有底限的；他那個底限是什麼呢？
決定往生。我下下品往生都可以，總要往生，所以它有個底限在。
如果為大眾服務，自己不能往生，來生還要搞六道輪迴，甚至於還搞三惡道，那就大錯特錯了，這絕不是佛菩薩的意思。
地藏菩薩說：我不入地獄，誰入地獄？
我們能入地獄嗎？
我們入地獄就不得了啊！你要當上地藏菩薩，可以說「我不入地獄，誰入地獄」。要知道地藏是等覺菩薩，不是普通的菩薩。這就是此地講的，初業菩薩跟慧行菩薩。地藏菩薩是慧行菩薩，我們初學的人不能學他，初學的菩薩老實念佛，求生西方極樂世界，到西方極樂世界見了阿彌陀佛，你的智慧、神通、道力統統恢復了，跟佛差不多，你就可以學慧行菩薩了。你來經營眾務，不怕、不礙事了。這說的是說佛菩薩。
我們曉得智者大師是釋迦牟尼佛化身來的。永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的，這次化身來是以作住持領眾的身分。還有作打雜的，他們也幹，可見他們這個心平等，並沒有在裡頭揀別、分別。寒山、拾得是文殊、普賢，這兩個人在廚房打雜的，在廚房燒火、挑水。還有個豐干和尚也在廚房打雜、舂米，侍候大眾。豐干是阿彌陀佛。彌陀、文殊、
普賢，在廚房裡打雜，來供養大眾啊！這就是什麼呢？營眾務。你想想古時候，這個道場真正有修道人，佛菩薩來侍候、照顧啊！因此佛門裡面任何一個人，我們都要以最恭敬的心看待，不曉得他是什麼身分啊！你不能說在這裡面掃地、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他；也許他是阿彌陀佛化身來的。你肉眼凡夫，看不出來啊！這是教我們對一切人要用平等心、真誠心來看待。
所以，修真誠、清淨、平等，從那裡修呢？
佛門是最好的修學場所。因為我們知道上上下下，有諸佛、菩薩、羅漢混雜在裡面，你也不認識、也不曉得他是什麼身分，所以只好一律平等恭敬，那就沒有錯誤，真的修福了。如果你有分別心，你在裡面不但是功德修不到，福德也修不到。所以說明初業菩薩『應當觀察』，這個『樂』是愛好、喜歡——喜歡做一些拉拉雜雜的事務，這裡面有二十種過失。這一句『樂營眾務』四個字，包含的範圍非常之廣。
若觀察時。能令菩薩。不營眾務。勤修佛道。
這是正答彌勒菩薩所問。彌勒菩薩問的目的在此，如果他能夠觀察、明瞭這個作務的過失，他自自然然就捨棄，就專心辦道去了。
彌勒。云何名為。二十種過。
這些經文我們都要細細去思惟、細心去體會，你才能明瞭佛的用意之所在。更應當自己要冷靜的反省——我有沒有這些毛病？有沒有這些習氣？這個非常重要啊！
一者。耽著世間。下劣之業。
『業』是事業，世間的事業。世間的事業太多、太廣了。不但在家的菩薩耽著世間的事業，出家的菩薩往往也被煩惱習氣所覆蓋了，也貪染世間的事業。
先要明瞭什麼叫『世間』？
『世間』就是六道；你經營、造作這種事業，不能出離六道輪迴，這個事業都是世間的事業。你修善、積德、修福，來生當了大梵天王，我們這個世界上什麼帝王、總統比不上啊！差遠了。你當大梵天王，你還是世間事業。你才曉得這個世間事業的範圍有多大。『下劣事業』那就不好了。
『下劣』是什麼？
是六道裡面的三惡道。
你所經營造作的是什麼事呢？
是餓鬼道、畜生道、地獄道的事業，這叫『下劣之業』。那些呢？
這經上講的很多很多，大家要細心體會。這裡面有一個總綱領——凡是幫助你增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒的，就是下劣之業；凡是能夠幫助你減少貪、瞋、癡、慢的事業，就是佛事。諸位要記住，佛事一定是幫助人斷煩惱、開智慧、得清涼自在。如果與這個相反的，那就不是佛的事業了，真的是下劣之業啊！所以這一點我們要冷靜的去反省。
二者。為諸讀誦。修行比丘。之所輕賤。
『輕賤』，人家既然是真正修道、真正用功，他不會找你、說你的過失。
那怎麼輕賤呢？
對你敬而遠之啊！這就是輕賤了。佛在《戒經》裡面教給弟子的——默擯。默擯就是中國古人所謂的敬而遠之。我對你很尊敬，但我跟你保持遠距離，輕賤是這個意思。
三者。亦為勤修。禪定比丘。之所呵責。
『呵責』也是敬而遠之、默擯的意思；絕不是他看到你，把你教訓一頓、罵一頓，沒這個道理，不會的。勤修禪定的比丘就是修行的工夫比前面的深，前面是初學，真正有依教修行的人。這一條就是已經有相當工夫了，也就是得禪定，前面那個沒得禪定。要是依我們念佛人來講，第二條『讀誦修行』的是工夫成片；第三條『勤修禪定』的，是得一心不亂，這工夫深了。他們對你都是敬而遠之。
四者。心常發起。無始生死。流轉之業。
這個是決定不免的。他心裡面常常念著他所經營的那些事業，這些事業都是六道輪迴的事業，所以說他『心常發起』就是生起。『無始生死』，是習氣啊！內有習氣，外有環境，這不是好環境，是惡境，障道的境界啊！所以依舊不斷造作生死流轉、六道輪迴的事業。
五者。虛食居士。及婆羅門。淨心信施。
這說明出家難啊！出家捨棄世間一切營生的事業；世間人為了要養活一家、養活自己，要作謀利的事業，叫營生的事業。出家了，這個事業捨掉了，你不要去謀生，你接受信徒的供養。
他們恭敬供養你的目的何在呢？
因為出家人是福田，他到這兒來種福的。
我們要問一問，我們是不是福田？
如果不是福田，這些人到這兒來種，將來又長不出果實來，那怎麼辦呢？問題就嚴重了。所以佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」
這一些施主，怎樣才能得福？
必須你自己修行證果了，他就得福。如果你修行不能證果，來生還搞六道輪迴，那就對不起，將來要還債。現在這些供養你的人，全是債主，將來生生世世有得還哪！你收的供養愈多，那你還的時間愈長，這是真的，不是假的。祖師大德不是嚇唬我們，句句都是實話。所以我們自己要明白、謹慎，施主的供養，古時候講的是四事——飲食、衣服、臥具、生病時候的醫藥，這是把物質生活降到最低的程度，我們可以接受，一心辦道。決定不能多餘，有多餘就是罪過；有多餘的容易增長貪心，道業不能成就。我們今天講的是，我們修易行道，往生西方極樂世界要真去得了，去不了還是要「披毛戴角還」。我們明白這個事實真相了，有這個警覺心——同修們對我的供養，我衣食足了即可；多餘的我們印經、做錄影帶、錄音帶、CD，贈送給全世界各道場學佛的同修們，這給他們結緣；我要「不了道」的時候，這些人將來都代我還啊！這個事先要搞清楚。所以你們個個都得到，供養都給你們分去了，將來要還帳的時候，你們統統都要代我還。自己固然要用功，但是要想著：萬一不能往生怎麼辦？這個後路先要想好啊！必須做真正利益眾生的事業——幫助眾生覺悟、破迷開悟，這是真實的利益。所以這一條意思很深，這虛食居士及婆羅門淨心的『信施』就是供養啊！
六者。於諸財物。心懷取著。
我們現在還有沒有這個習氣——對於財物還動不動心？還有沒有貪心？
要斷掉啊！
這東西都是假的，都不是真實的，決定有害。真的是有百害而無一利啊！你要這些東西幹什麼？
諸佛菩薩教我們，隨緣而不攀緣，有這個念頭就是攀緣心。怎麼會不障道呢！
道是什麼？
清淨心、平等心、真誠心。決定妨礙嘛！諸位一定要曉得，往生西方極樂世界的條件是心清淨，不是說你念佛念多少就能往生，沒這個事情啊！
古大德常說：你一天念佛十萬聲，喊破喉嚨也枉然。為什麼呢？
不能往生嘛！
念佛是手段、方法，目的在那裡呢？
清淨心。這個妄念一起來，一句阿彌陀佛把妄念打掉，是用這種方法，使我們的心得到清淨——心淨則土淨。所以你有一絲毫取著的念頭、慳貪的念頭，你的心都不清淨了，這個不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多啊！問題都出在此地。
七者。常樂廣營。世間事務。
喜歡搞事務的事情，天天動腦筋，還要把事業擴大；世間人有這個念頭已經是大錯特錯了，出家人再有這個念頭，那就更錯了。譬如建道場。古人建道場，是按照實際的需要，有多少人需要用多少場地，這樣建法。不是預先建一個大道場，再去找人，沒有這個事情。你看從前叢林寺院的興起，看看山誌，看看它歷史，最初都是開山祖師在這裡建小茅篷修道，他有道行，很多仰慕他的人，都來跟他一起修，人慢慢就多了，多了在旁邊再蓋一間；再多了，再蓋一間。所以一個叢林往往是幾十年、一二百年才形成的，他是為了需要才建的，那個是對的。不是蓋了很大，再到處去找人，找的不合適，天天打架、吵嘴，那就錯了。所以現在就是佛門裡面，這一些眾務跟從前都不一樣了；你仔細冷靜觀察，從前如法，現在出現了一些不如法的，這是我們要反省的。特別是現代高科技發達，不要再建大的道場，大道場的時代，會隨著歲月淘汰掉，不起作用了。
今天的道場是什麼呢？
國際網路。這是現代化的道場啊！我們需要多大的地方，這個房間已經太大了，我們在這兒講經，在這裡錄影，錄完之後，就送到國際網路，全世界只要有電腦，他一按鈕，這畫面就出現了。十年之後，我相信手提的電腦像一本書這麼大，每個人身上都帶一個，無論在那個地方，你只要按到訊號，這個地方講經活動就在你面前了，那裡要跑到這兒來聽經，擠得一身臭汗啊！找個風景優美的地方，打開電腦，逍遙自在的享受啊！
所以佛法要走在科技的前端，不需要再費這麼多力氣了，花這麼多冤枉錢。
這個錢是什麼？
埋在地下啦！變成死的，不能動了！能利益幾許眾生呢？這是現代學佛人必須要明瞭的。
八者。念其家業。常懷憂嘆。
喜歡經營事業（眾務）的，常常憂慮他的事業如何來拓展。實在講他的錢幾輩子已經用不完了，還不夠還要去賺，這個念頭就錯了，這是增長貪、瞋、癡、慢。
九者。其性狠戾。發言麤獷。
地位高的人，講富貴之人；因為他有財富、地位，於是乎在現代社會，就覺得值得驕傲啊！有幾個跟他身分、地位相當的！不相當的沒看在眼裡，待人接物常常輕慢人。他的言行態度，就此地講的『狠戾麤獷』，自己也許還不覺得。
十者。心常懷念。勤修家業。
他心裡面所念的是他家的事業，沒有念在道上，沒有想到眾生，只想到自己的家業，自己的小團體啊！這個就是增長我執、增長法執。佛法是破二執的，這兩種執著他是與日俱增。
十一者。愛著諸味。增長貪欲。
這個『味』並不是指飲食。以廣義的來說，現在所講的物質的、精神的享受，一切享受都在這個『諸味』兩個字裡面。『增長貪欲』；增長貪心，增長享受的欲望。
十二者。無利養處。不生歡喜。
對他沒有利益的地方，在那個地方他得不到名聞利養，他沒有興趣啊！他不會生歡喜心的。他所在的地方一定是能夠得到名聞利養。
十三者。多生惱害。障礙之業。
『障礙』是障道，障礙你修道啊！他多生煩惱，當然障礙修道。
十四者。常樂親近。諸優婆塞。及優婆夷。
這是講出家的菩薩。喜歡經營眾務，他就喜歡接近在家信徒，常常接近在家信徒，給他們的關係拉好，這名利才能得的到啊！現在所謂的用盡心機去拉信徒，這是愚癡菩薩。這個現象在現代的佛門裡面很普遍，古老的社會裡沒有，我們沒有見到，老一代的法師曾經給我們講過，但是到臺灣之後他們也變了！
我過去受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師，他告訴我，他們小時候出家，在江北一些寺院，因為那個時候寺廟都有財產、有地、有山租給農夫去耕種，他們寺院收租，所以有固定的道糧。因此，寺院裡頭很清淨，不求信徒啊！信徒到寺廟裡燒香，寺院裡面的出家人真是眼觀鼻，鼻觀心，好像沒有看見一樣，不招待的。
誰接待這些信徒呢？
知客師。知客、照客他們有責任去招呼，不是這個職務的人，跟信徒一句話都不說的。
你說那個道場多麼清淨、多麼莊嚴！
不像現在一個外面的客人來了，從住持和尚到住眾統統都忙得一團轉了！
為什麼呢？
唯恐得罪信徒啊！這是因為現在道場裡頭沒有收入、沒有恆產，這是經濟環境跟從前不一樣了。從前寺廟裡頭自己有道糧、有收入，所以可以不理會信徒的。現在信徒變成衣食父母，要靠他們，那還得了，那敢得罪啊！可是常常跟他們往來，道業沒有了，真的是佛在此地講的耽著世間下劣之業啊！這個事情麻煩了。所以其中得失、利害，我們總要
多想一想，應當怎麼去做。
十五者。但念衣食。而度晝夜。
成天為衣食去奔波、去煩惱，可見得把修道這個事情當做幌子，做個模樣了，不是認真去做。
十六者。數問世間。所作事業。
口裡面所說的，常常談論的都是世間事。
十七者。常樂發起。非法語言。
『非法』是與正法相違背的言論。你跟他們接觸談話之中，十句話裡頭幾乎有九句是世間世話。
十八者。恃營眾務。而起憍慢。
『恃』是仗著。仗著他很會經營，他的事業比別人做得成功，於是起傲慢的心、傲慢的態度，瞧不起人了。
十九者。但求人過。不自觀察。
伺求人過。專門看別人的過失，不知道自己的過失。
二十者。於說法者。心懷輕賤。
對於真正說法修行人，他瞧不起，認為沒有他的成就大，他經營這個事業，經營得法。
佛為我們說出這二十種，實在講我們一看就曉得是二十大類，每一類裡頭不曉得有多少過失；
彌勒。是為菩薩。樂營眾務。二十種過。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
這些經文都是很重要的開示，對我們現代學佛人，無論在家出家，真的是救命的特效藥啊！所以佛每在長行之後都有偈頌。偈頌除了重頌長行之外，還有補充的意思在裡頭。我們不能把經讀熟，這個偈頌最好都能夠背誦，時時刻刻提起觀照的工夫。知道我們起心動念、所作所為如不如法？如《法像經》上佛教訓我們那些應該做的，那些不應該做的。佛教給我們應該做的，我們認真努力去做；教我們不該做的，我們就不去做，這就如法。佛教我們不應該做的，我們偏偏去做；教我們應該做的，而懈怠、懶散不去做，那就是不如法。請看下面經文：
安住下劣業。
這是你心安住在世法，不但是世間這些事業，而是世間下劣之業。這個下劣就是增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒這些事業。
遠離殊勝行。
『殊勝行』，可以指一般大乘佛法都是殊勝行，但是本經最後是結歸淨土。因為本經明顯結歸淨土，那殊勝行我們就可以把它看做修淨土，也就是一心求生淨土；把這個事情疏忽掉了，遠離了，這真可惜啊！
退失大利益。
這個『大利益』是往生不退成佛啊！這是真實的大利益，世出世間一切利益都不能跟它相比；可知「耽著眾務」過失有這樣的嚴重。
樂讀誦比丘。及修禪定者。一切皆呵責。是名眾務過。
前面這一句，是指熟悉教誨的這一些人；『修禪定』是依教修行真幹的這些人。此地禪定不一定是指修禪，是指那個真正修行的人，它是廣義而不是狹義的。佛法的修持，一般講八萬四千法門，四弘誓願裡面給我們講無量法門。無量也好，八萬四千也好，那只是方法、手段不一樣。
修的是什麼呢？
統統修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三學當中，定是樞紐，戒是手段；目的是得定，得定了自然就開智慧。所以八萬四千種不同的方法、手段都是修禪定；這個禪定是廣義的，不是狹義的。我們念佛也是修禪定，佛在《大集經》上講得很明白，「念佛是無上深妙禪」。我們用念佛這個方法，念到一心不亂，一心不亂就是禪定。所以這一句就是：真正依教修行的人，他們對你是敬而遠之啊！
常行生死業。捨離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。
『常行』，你經常所幹的是什麼？
『生死業』，這六道輪迴的事業。
什麼是生死、輪迴事業呢？
貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這是唯識裡講的六個根本煩惱，只要與這六個根本煩惱相應的一切事業，都是輪迴生死業。你幹這個事業，當然解脫的因你忘掉了。『捨離解脫因』，『解脫因』是戒、定、慧。『虛受於信施』，你接受的這些供養，將來要還債啊！你不是真正的福田啊！
樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過。
貪愛世間的財寶，得到的時候，就歡喜、驕傲；得不到的時候就生氣、憂惱。這一種心理、思想、行為都是下劣行，這個下劣行就是生死業，就是三途六道之行啊！
是人多愛染。往來婬女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。
這一首是比喻。第一句，這個人多愛染、貪愛；貪愛污染了心性。這個意思是內有煩惱——貪、瞋、癡、慢內煩惱很重啊！『往來婬女家』，這一句是說外面有誘惑。內有煩惱，外有誘惑，你怎麼不墮落呢？就好像鳥被人關到籠裡去了，『如鳥入樊籠』是比喻墮惡道，這就被牽入三惡道去了。
常憂嘆家業。恆懷熱惱心。出言人不信。是名眾務過。
他經常憂慮的是他的家業。世法、出世法都講家業，尤其是現在的道場。古時候道場有不少叫「十方道場」，不是屬於某個人的，只要是規規矩矩的出家人，都可以掛單，都可以在一塊共修。現在這一些道場，出家人都有所有權狀，都變成家業了。那一個是出家了！手上沒有所有權狀的人出了家，沒家了；有一張所有權狀的人都入了家。這不能不覺悟啊！實在你不讀經不曉得問題的嚴重，不知道將來禍害的慘烈啊！佛在經上不欺騙我們啊！我已經七十歲，快要走了，所以我給你們講的是真話，我時時刻刻都準備走啊！所以我不屬於這個世界的人，我看這個世界比較看得清楚，局外人啊！這個世間對我沒有利害了，正是所謂「旁觀者清，當局者迷」。學佛要能夠超出、超越這個世界，這個世間跟我不相干，沒事了，你的看法就不一樣了，就清楚了。這是指心裡面常常有憂惱，說話人家不能相信。
不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名眾務過。
善知識、佛菩薩的教誨不能接受、不能依教奉行。『違矩』是犯規矩；『毀犯』是指犯戒。世出世間的法總是想辦法投機取巧，迴避而不能守法，這都是錯誤的，都是眾務引起的過失。
其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。
他心裡面妄念很多，都是想他所經營事業的利害得失，因此他『不能修智斷』。『智』是智慧，能破無明；『斷』是修定，能斷煩惱。這就是說無論修學那一個法門，他的工夫不得力，不能成就。
貪心恆熾盛。
『恆』是恆常。這個貪心是天天增長。
樂著於諸味。
這個世間五欲、六塵享受的，他貪著這些味道。
曾無知足心。
永無饜足。你才曉得上，這種人他的日子過得也很辛苦啊！勞勞碌碌到壽命終了，一樣也帶不去，真是所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。
得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。
『仁』是仁慈，就是慈悲心。沒有慈悲心啊！
惱害無慈愍。
他對於一切眾生，只是貪吝；奪取一切人的利益，自己來享受，那裡有慈悲、有憐愍眾生呢！
增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。
『愛』是貪愛，就是煩惱。貪、瞋、癡、慢纏繞著他。
遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。
善知識、好的老師他遠離了。
為什麼呢？
志趣不相投啊！
『惡知識』他很喜歡接近；惡知識是什麼？
教你怎樣獲得名聞利養，怎樣去貪、瞋、癡，這個正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所學的不相應，當然排斥。
晝夜無餘想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。
這一首意思好懂。
常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。
這就是平常的言論，都是世間話，與了生死、出三界毫不相干，他喜歡這些邪說。
自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。
自己仗著自己的一些技能、辦事的能力，我們今天講辦事的能力很強啊！在一些事業上，他的確有出人頭地的成就，仗著這個生起驕慢之心，輕視這些修行人。底下是比喻，『猶如狂醉人』。
常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。
『不自見』，不見自己過，專門找別人的過失。
如是愚癡者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。
輕視修行的人、輕視說法的人。佛在本經一開端就說出：一個愚癡的菩薩，輕慢、誹謗兩個說法的比丘，結果他的罪業是墮阿鼻地獄、等活地獄，到燒熱地獄，人間的時間算是一千八百萬年啊！所以造作罪業太容易了，幾天、幾個小時的誹謗，將來地獄裡頭要受這麼長的罪。諸位要曉得，佛在經上講的一千八百萬年是我們人間的時間，但是他在地獄裡面受罪，所感受的那個時間是無量劫啊！我們諺語裡頭常講「度日如年」，看到這個時間好像不很長——一千八百萬年，他在那裡面感受的是無量劫。所以這個罪業不能造啊！不要看到這個經想：佛大概是嚇唬我們的，希望我們不要作。那有這種情形啊！那你就錯了。將來你的墮落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把事實真相給說出來了，你還不相信，還要造作，那你怪誰啊！阿鼻地獄佛也不能救啊！
如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。
前面兩句是總結以上所講的，總而言之都是下劣業，都是無量無邊的過失。一個有智慧的人怎會喜歡這個事情，去幹這種事情呢？
清淨殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。
『清淨殊勝』，如果你不細心去體會，你得不到。果然能夠如法修行，可以得到啊！
前兩天香港有一位同修；早年我在香港講經，她是我們聽眾之一。前天到這邊來看館長，我們一看，她不錯，她的相貌變了，變好了，修行真的有一點成績。成績是什麼？成績在樣子上。體質、健康、相貌轉變了，容光煥發；這是你修行外表啊！人一看就曉得了。這一個人很難得。我那個時候講經，提到真的修行人要修清淨心。真要修清淨心，最好報紙、雜誌、電視、廣播都遠離。她真聽了，好像十一、二年沒有看過報紙、電視，她是很快樂。她說：我什麼都不曉得，每一天天下太平，歡歡喜喜，什麼都不知道。她說：香港發生什麼事情來問她，她都不知道，她只曉得念阿彌陀佛，每一天生活得很快樂，什麼事也沒有，她從這個地方得清淨心的。所以這一些報紙、雜誌、電視害死人啊！你每天看這些東西，你的心怎麼能靜得下來？怎麼能夠不胡思亂想？所以要真的想求『清淨殊勝』，這個『殊勝』是念佛往生不退成佛，你要是下定決心：我這一生當中一定要成就。你要依教奉行啊！
古時候寺院、庵堂、道場都建在深山裡，交通很不方便的地方，就是避免這一些妨礙。現在不行了，現在縱然在高山上，電視機還是可以放上去啊！真麻煩啊！人愈來愈辛苦，愈來愈可憐。現在小孩童年的幸福沒有了，他天天看電視，一出生就看電視，所以往往七、八個月大的小孩就會察言觀色，就會討好大人；童心沒有了、天真沒有了，這真可惜啊！所以人怎麼可以再來啊！不能再來了，太苦了。在從前農業社會，童年天真的時候，大概總能保持到十五、六歲；十二、三歲是很正常的。十二、三，人情世故不懂啊！真是一片赤誠、一片天真啊！現在這個社會，我們再也見不到了。從前念書快樂啊！現在念書好辛苦啊！所以我看到學生背個大書包上學校，就想到不能做人啊！做人，唉唷！要上學念書太辛苦了，這決定不能再來。再到這個世間來，一定要成佛、成菩薩乘願再來；業力再來不得了，人生太苦了。
是故有智人。愛樂常修習。
真正有智慧的人，他決定是選擇念佛往生不退成佛，決定選擇修清淨心啊！這裡頭重要的要領，就是——看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚癡。
若樂下劣業。智者當呵責。如人捨多財。貪求於少分。是故明智人。當捨下劣業。應求勝上法。諸佛常稱歎。
這兩首偈，前半首容易懂，後半首是比喻。用盡了心機經營世間的事業，是得不償失。現在就是拿佛法也當世間事業來經營，這是現在很普遍的現象了。把佛法當作世間事業來經營，這是得不償失。因為你得到的一點點，損失的那是說之不盡——損失是你將來所背負的果報。怎麼得了！所以明白人、智慧人決定把這個放下。『當捨下劣』；『捨』就是放下；決定不幹這個事情。
百丈大師跟馬祖，是中國叢林的創始人。「馬祖建叢林，百丈立清規」。「清規」裡重要的第一條就是：「叢林以無事為興盛。」人家這一句話是與道相應。
出家修行修什麼？
清淨心。身心清淨、環境清淨，這個叫最為興盛。也就是這個道場將來有多少人開悟、多少人往生、多少人證果，這是興盛；不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一個往生的都沒有，個個都往三途去了，你算什麼興盛？這諸位要知道。所以道場重質，不重量，要緊的是真正有成就的人。現在這個道場能有一、二個成就，那這道場真的就有真實的功德了，就是信徒真正的福田了。如果道場是將來一個往生的都沒有，那就不得了，那個果報就如佛在此經所說的。再看下面經文，
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩。捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智。覺慧微淺。
這是彌勒菩薩聽佛一番開示之後，他老人家的感想。他說：這一些初業的愚癡菩薩，把最殊勝的諸佛如來所傳的第一法門，當面錯過，而不肯修學，去搞這些世間下劣之事，這個人真的是沒有智慧，真的是『覺慧微淺』，他不曾覺悟啊！到這個地方是一段。
底下這一段是說明：不修諸行、不斷煩惱、不習禪誦、不求多聞，佛說這不是出家人。我們把經文念一念：
佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。
這個地方關鍵是『實言』兩個字；佛講真實話。
若有菩薩。
這都是講初業菩薩，就是我們現在初發心的。第一個是：
不修諸行。
『行』是行為。我們的言語是口業的行為；身體的動作是身業行為；心裡面的念頭是意業行為。身、口、意三業行為有過失，要根據佛在經上講的教訓把它修正過來，經典上說的就是我們修行的標準。第二、
不斷煩惱。
真正修行人，一定要斷煩惱。煩惱要一年比一年少，一月比一月少，如果諸位煩惱真的能做到一月比一月少，你往生就有把握了。心裡頭很清楚、明白，心裡生智慧，與佛決定有感應道交。第三、
不習禪誦。
『禪誦』是講修行啊！如教修行，就禪誦兩個字包括了。第四、
不求多聞。
在我們現在這個階段，我們只要把前面三條做到就行了。第四條怎麼做呢？第四條是「重複多聞」。我們今天是一門深入啊！一部《無量壽經》我每天讀幾遍，天天不間斷，年年不間斷，這是多聞，這個多聞不是「廣學多聞」。
廣學多聞是誰的事情呢？
法身大士的事情。等你破一品無明，證得法身了，那個時候是廣學多聞。初業菩薩這個多聞是「重複多聞」，意思決定不能搞錯。如果這四樣都不幹的話，
我說是人。非出家者。
佛說這個人不是真的出家人——身出家，心沒有出家，不算出家人啊！在家菩薩要能夠做到這四句，佛也承認你是真的出家人，你身沒有出家，心出家了。要緊的是心出家，不在乎身出家。
彌勒。若有勤修智斷行者。智出生者。智成就者。不作世業。營眾務者。我說是人。住如來教。
佛在這部經上一開端，為我們說出末法時期四眾弟子，不僅是在家，也包括出家的十二種毛病，這十二種就是本經裡面所說的內容。這些毛病的病根都發生在業障深重。
什麼叫做業障？
業，就是造作。造作的範圍非常廣泛：言語是造作；身體一舉一動也是造作；心裡面所有的念頭還是造作。所以佛講身、語、意這三樁，
就把所有一切的造作統統都包括了，這叫三業。一切造作大別可以分為善業、惡業與淨業。
善、惡業都是障啊！
障什麼呢？
障我們明心見性，障礙我們了生死、出三界，所以叫做障啊！
我們仔細去想一想，我們起心動念、言語造作是不是天天在做業障！無始劫以來業障就很重很重了，在這一生中可以說一直活到今天，依舊是天天在造業。學佛了，佛教給我們離開一切善、惡業，修淨業。
我們真的修了淨業嗎？
千萬不要自以為是修淨業了——我每天念幾部《無量壽經》、幾遍《彌陀經》、念幾聲佛號，這就修淨業了。「淨業」是心清淨。你心不清淨，念佛也是在造業、讀經還是在造業，古人講的喊破喉嚨也枉然。
你造的是善業？還是惡業？
非常難講。仔細展開經卷比照比照，自己就知道了，這是根本的原因——業障深重。
消除業障從那裡消起？
多少人沒找出門道！
佛在這部經上告訴我們：第一不求他過，第二不舉人罪。從這裡消起，真正學佛從這個地方學起。第一句的意思：不要找別人的過失，不要看別人過失。第二句：不要說別人的過失。我們想想對不對呢？非常正確啊！這業障消不掉，是口業。
天天心裡面專看別人毛病，口裡頭天天說人是非，你還修什麼行？
所以念佛、讀經都不是淨業。
《無量壽經》教給我們修行三大綱領把口業擺在第一——「善護口業，不譏他過」啊！跟這部經上講的沒有兩樣。我們真的想修行、真的想在這一生當中，往生不退去作佛，那麼你要從那個地方做起。要記住佛在這部經上的教訓，句句都非常重要，世尊把這兩句擺在最前端，說明這個最重要啊！還是看別人毛病、說別人是非，那就是世尊講的，你的罪業太重，業障太重了，改不過來，老毛病時時犯，這還得了！
全經裡面我們看到，眾務過失佛說得多。這一段經文還是講這一樁事情，才知道這個事情要緊，不能不知道啊！
佛叫著彌勒菩薩：『若有勤修智斷行者、智出生者、智成就者。』這三句是說修行的成績，三種成就。第一種『智斷』，『斷』是斷煩惱，這是工夫淺的，總算他有成就了。
諸位要曉得智從那裡來？
智是從清淨心來的。你心不清淨，那裡有智慧？心不清淨說有智慧，這個經上講的世智辯聰，不是真智慧啊！因為你的智慧、辯才是從煩惱裡生的，這個煩惱就是從你的分別、執著裡生的。真正智慧是離妄想、分別、執著；那個生起來，是真智慧。真智慧能斷煩惱——『智斷行者』。在宗門裡面這樣的工夫，叫「觀照」的工夫得力了。在我們念佛法門裡面，這個工夫叫工夫成片，我們念佛的工夫初得力了。在其他法門工夫達到這個階段，不能算成就。
為什麼？
出不了三界。他的工夫不是真的斷，是伏斷，不是滅斷。伏斷煩惱工夫淺，譬如佛在經上跟我們講的，六道裡面的色界天、無色界天就是這個階段，他能把煩惱伏住，但是出不了三界。如果是念佛法門，有這樣的工夫就決定得生；淨宗叫易行道，容易就在此地。其他的法門這種工夫，不能出三界；念佛法門有這個工夫就可以帶業往生，凡聖同居土就決定得生。
工夫更增一層，就是『智出生者』。『智』是般若智慧；出生了，智慧透出來了，這就是「照住」。前面是觀照，這是照住。淨宗裡面稱為——事一心不亂，這是三昧現前。念佛法門裡就稱之為念佛三昧啊！『智成就者』這是「照見」，是高段的工夫了，也是理一心不亂。『智出生』，見思煩惱斷了，那不是伏是斷了。由此可知，照一般經上所講，他的地位就是阿羅漢。『智成就』地位是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。這是修學三種成就淺深不同，總算是有工夫了。這種修行人必然是『不作世業，營眾務者』，他們不會做。即使是去做，那是示現的，是利益眾生的，不是自己喜歡去做。凡夫是喜歡幹這些事情啊！經營這一些世間的事業。所謂世間事業，不能了生死、出三界都叫做世間事業。
『我說是人，住如來教。』『住如來教』，心安住在如來教誨之中。就是《普賢行願品》裡面所說的——如教修行。佛怎麼樣教，我們就怎麼做。如教修行的菩薩，這是諸佛所護念的、所讚歎的。
若有菩薩。樂作世業。營於眾務。
『樂』是愛好；喜歡作世間的事業，經營許許多多的事務。『眾』是眾多；『務』是事務。他喜歡作這些，而這些都是如來所禁止的。
為所不應。
佛說這是不應該做的。
為什麼不應該？
前面長行講了二十種過失，佛接著又說了二十種偈頌，重頌這些事情，不應當做，他還是喜歡去做。
我說是人。住於生死。
『住於生死』，依舊搞六道輪迴，他出不了三界啊！
是故菩薩。不應親近。
這個『菩薩』是講初業菩薩，初發心的菩薩不應該去親近他、去效法他。換句話說，不能跟他學啊！
下面一段佛說得更明白、更清楚了，我們再要聽不懂，那就沒法子了。
彌勒。若有菩薩。多營眾務。
這都是初業菩薩——喜歡經營許許多多世俗的事務。
那些是世俗的事務呢？
佛在這裡舉一個例子，你們仔細想一想他這個例子。
造七寶塔。
你說『造七寶塔』，這是佛事還是世間事呢？造多少個七寶塔呢？
遍滿三千大千世界。
這個造得多啊！諺語常說：「救人一命，勝造七級浮屠。」能救人一命，那個功德比造一座寶塔還要殊勝。這個地方造七寶塔是遍滿三千大千世界，他造這麼多。佛說：
如是菩薩。不能令我。而生歡喜。亦非供養。恭敬於我。
這是佛親口說的。做這些事情佛並不喜歡，佛也不認為這是對他恭敬、供養啊！
由此，我們就聯想到，達摩祖師初到中國來，跟梁武帝見了面，梁武帝誇耀他的功德，給達摩祖師說：我在佛門做了這麼多事情——建了四百八十個寺廟，度僧十幾萬人，我的功德大不大？這話要現在講是值得驕傲啊！那裡曉得達摩祖師說的話，跟佛講的沒兩樣——並無功德。
為什麼沒有功德？
我們讀了這一段經文就知道了。那是世間的眾務啊！不能了生死、出三界，充其量是修一點三界有漏的福報。
那麼我們再想一想，《無量壽經》上的世饒王，人家高明。世饒王是阿彌陀佛的前身，他比梁武帝高明太多了。他聽佛講經說法，覺悟、明白了，捨棄王位，出家修道啊！他的願心不可思議、慈悲不可思議，修成證果之後，建立西方極樂世界。西方極樂世界是一個最好的修學環境，以這個環境提供盡虛空遍法界一切有願成佛的眾生，都歡迎他到這個地方來修學。梁武帝四百八十所寺廟怎麼能跟他相比呢？度僧十幾萬人，不能跟阿彌陀佛比啊！你說彌陀度眾生度多少啊！諸佛如來合起來也算不清楚。一個是喜歡世間這些事務，誇耀自己的功德，其實並無功德。這是值得我們深深去反省的，這不是恭敬、供養如來啊！這就是在造業，造生死之業。
彌勒。若有菩薩。於波羅蜜。相應之法。乃至受持。一四句偈。讀誦修行。為人演說。是人乃為。供養於我。
佛這個說法，我們在大乘經上讀得太多了。中國人最喜歡讀誦的無過於《金剛經》，不但學佛的人一定讀過，不學佛的人，這個世間念書人也喜歡念《金剛經》。《金剛經》上這一句話重複了十幾遍。重複這麼多遍，這一句話就是非常要緊的話。佛怕你一遍、二遍記不住，一再重複讓你印象深刻，這個要緊啊！它的前題是『於波羅蜜相應之法』。
世尊《般若經》講了二十二年，說了些什麼呢？
能不能用一句話將它說出來呢？
這不用我們去說，佛自己說出來了，《般若心經》最後一句——無智亦無得。二十二年般若就是說「無智亦無得」。「無智」是說能空；「無得」是講所空——能、所皆空。《金剛經》上講得透徹：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」那是無智。這個心的作用是智；萬法皆空，因緣所生，當體皆空，了不可得，是無所得——能、所皆空。能所皆空，你的心乾淨，真正才到一塵不染啊！才是真正的沒事了。《金剛經》上講的破四相、破四見，果然契入能所皆空，那才是究竟圓滿的境界。起心動念，還有我、人，你沒空；沒有空就是於波羅蜜法不相應。所以大家常常懷疑，為什麼受持一四句偈，那個功德超過人家大千世界七寶布施？沒有想到佛說受持四句偈，前面有個大前題在，必須是事實真相完全看清楚、通達明瞭了，契入能、所俱不可得的這個境界，這時候受持一四句偈，那個功德是無量無邊，他稱性。『讀誦修行，為人演說』，這個『讀誦修行』是自利，『為人演說』是利他，正是菩薩道，自行化他啊！這個人這樣去做是真正供養佛、真正禮讚佛，佛接受啊！
下面佛為我們說出所以然的道理來——為什麼？
何以故。諸佛菩提。從多聞生。不從眾務。而得生也。
這個話說得夠明白、夠清楚了。『多聞』，諸位要記住——受持一四句偈。由此可知，這個多聞不是「廣學多聞」，是一四句偈不斷去「重複的多聞」，我們在這裡要看清楚，他講的是受持一四句偈。我們今天念一句「南無阿彌陀佛」，一天念幾千遍、幾萬遍，這叫多聞啊！
為什麼要念這麼多遍呢？
實在講還沒懂啊！一天念幾千遍、幾萬遍，這一句阿彌陀佛還是不懂。
「讀誦」——念了，有沒有修行呢？
沒有修行。所以這個是口在修啊！除了口之外，心不相應，心裡面還是是非人我；身也不相應。
怎樣這一句佛號念得相應呢？
心跟阿彌陀佛的心是不是一樣的？
願跟阿彌陀佛的願是不是一樣的？
你的一切造作跟阿彌陀佛的造作是不是一樣的？
身、語、意果然與阿彌陀佛相應，那你就成功了，你就是阿彌陀佛的化身啊！
阿彌陀佛存的是什麼心？發的是什麼願？都在《無量壽經》上，你去讀誦，讀了要明瞭、要解義；解了要照做，百分之百的做到，那你就是阿彌陀佛。阿彌陀佛不是一個人啊！無量無邊啊！凡是往生到西方極樂世界的都是阿彌陀佛。不是阿彌陀佛怎麼能生到極樂世界？身、語、意三業像阿彌陀佛，這才行、才可以啊！所以從多聞，不從眾務啊！這個『眾務』裡面說到造七寶塔遍滿三千大千世界，還是搞六道輪迴，依舊不能了生死。佛在此地說得太清楚、太明顯了。
彌勒。若有菩薩。勤營眾務。
『勤』是很勤奮；『營』是經營。很勤奮的經營這一些世法的事務。建道場、造七寶塔都是世務。
令彼讀誦。修行。演說。諸菩薩等。營於眾務。
有一個這樣的菩薩，喜歡幹這些事情，他有福報、有威德，再有一些菩薩可能是他的學生、徒子、徒孫，或者是依止於他的，這一些有讀誦、修行、演說的小菩薩，他也教這一些人營於眾務。
當知是人。增長業障。無諸福利。
這個人是有威德的，喜歡經營世務的菩薩，乃至於讀誦、演說的、依止的，都隨著他一同去經營事務了，這一些人統統都是增長業障。『無諸福利』，佛這一句說得是重了一些，這個福利是出世法的福利，他沒有。如果是世間法的福利，他有一點。出世間的那個大福報、大利益，他是一點都沒有。
何以故。如是所說。三種福業。
『三種福業』就是讀誦、修行、演說。這三種福業，
一切皆從。智慧而生。
換句話說，不從多營眾務而生啊！這一樁事情，理很深，境界很細，要很細心、很冷靜的去觀察，你才能體會到佛的慈悲、佛的真實教誨。粗心大意的人看不出來，看了還不以為然。
現代這個社會上，大家眼睛裡所看的是什麼？
慈善、救濟、福利的事業，高過一切啊！為舉世人所讚歎、恭敬。你要是讀誦、修行、演說沒人理你，誰瞧得起你啊！認為你是自了漢。
為什麼會有這個錯覺呢？
這理太深，事太微細了，不是一般肉眼凡夫能夠見得到的。真正有智慧的人，他清楚、看得明白。沒有真智慧的看不出來啊！
是故彌勒。
下面叫彌勒也是提醒我們。
營事菩薩。
經營這些事務的菩薩。
於彼讀誦。修行。演說。諸菩薩所。不應障礙。為作留難。
事務再多、再忙，也不能拉他們來幫忙，也不能耽誤他們的修行。這是正確的，不要去障礙他、為難他。這個就是功德的較量啊！他們是做的正經事，辦正道啊！
讀誦。修行。演說菩薩。於修禪定。諸菩薩所。不應障礙。為作留難。
這個地方你就能看得出來，修禪定的菩薩比前面讀誦、修行、演說要高一等了。讀誦、修行、演說是初學的菩薩，這個講的是依教修行的菩薩——修禪定菩薩。而修禪定的菩薩，他是工夫已經成就了。你參禪還沒得定，那個得定的，比你參禪的要高啊！同樣一個道理，你得定還沒開智慧。智慧開了比得定的又要高啊！如果以天台大師的話來說，這兩句他們的境界就非常明顯、清楚。天台大師說「能說不能行」。讀誦、修行、演說的菩薩，他這個階段「能說不能行」，他是修行，修行沒有成績——念佛沒有得一心，修禪沒有得定，他是真幹，他不是不幹，天天在幹，但是成績沒有拿出來。是在真幹，沒錯，他的工夫還不到。修禪定的，人家這個工夫成就了。那麼這些初學對於老修的，修禪定是老修，不應該障礙他、為難他。不但不可以障礙、為難，而且要護持他。他的成就就是自己的福德啊！如果自己勇猛精進的話，這個福德就轉變成功德，這是我們要曉得的。你要是障礙、為難，你造的罪業就跟經開端上講的一樣，那個墮到阿鼻地獄可有得受啦！
我們再看後面，佛愈說愈清楚、愈說愈明白。
彌勒。若一閻浮提。營事菩薩。
我們不說多，就把這閻浮提當做咱們地球吧！我們整個地球上，這些經營事務的菩薩，
於一讀誦。修行。演說菩薩之所。應當親近。供養承事。
這是佛教導我們的。
我們有沒有這樣去做呢？
有沒有動這個念頭呢？
有沒有發這個心呢？
我們這個念頭為什麼生不起來？
心為什麼發不出來？
要好好的去想想。再看底下第二段，
若一閻浮提讀誦。修行。演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近。供養承事。
這是比自己高的。此地講這個修禪定是廣義的，不是狹義的。狹義的，你們一看修禪定就是參禪的，那你看的範圍太窄小了，他是廣義的。佛法的修學無論是那一個宗派、那一個法門，常講八萬四千法門、無量法門；方法、手段不相同，但是修行的原理、原則相同的。
修什麼呢？
都是修戒、定、慧。
什麼叫戒呢？
八萬四千法門是戒；戒是方法、手段。所以看到那個「戒」，不要以為大概是五戒、十戒、比丘二百五十戒，那你就糟了——你不解如來所說義。戒、定、慧三學，戒是方法、手段，樞紐是定。因戒得定，因定開慧。所以這個地方的禪定是戒、定、慧的定。怎麼曉得呢？因為底下講到慧。由此可知，前面講的讀誦、修行、演說諸菩薩，那就是持戒的；你用戒、定、慧三學來看，這個是戒。勤修禪定這個是定；下面『若於勤修智慧菩薩』這是慧，戒、定、慧三學非常明顯。那麼「定」也就是說，你修行工夫得力，這就是禪定啊！我們念佛人得清淨心、得一心不亂，那你就是禪定菩薩了。認真修行還沒有得定，在戒、定、慧三學，你還在第一個字上啊！你認真修學沒有得定，看到真正得定、真正得清淨心的菩薩了。這一閻浮提依教修行的人，要遇到一個真正修行得清淨心成就的人，你也要親近、供養、承事。
如是善業。如來隨喜。如來悅可。
這是善事啊！什麼叫善？這才是真善啊！佛喜歡。下面，
若於勤修智慧菩薩。
這很明顯的戒、定、慧三學啊！這是達到最高層的，因定開慧。智慧開了，宗門裡面講大徹大悟、明心見性。我們淨土宗講的理一心不亂，也就是明心見性，破一品無明，證一分法身了。要遇到這樣的菩薩，
承事供養。當獲無量。福德之聚。
所以佛法的修學，不管學那一個宗派、那一個法門，總綱領是——戒、定、慧；總原則是——覺、正、淨。你看一入佛門受三歸，三歸是什麼？三歸是老師把修行的方向、修行的總綱領傳授給你，叫三寶啊！這個三寶是自性三寶，才是我們真正的歸依處啊！自性佛就是覺而不迷；自性法就是正而不邪；自性僧就是淨而不染啊！三寶是覺、正、淨。
何以故。智慧之業。無上最勝。超過一切。三界所行。
這就是告訴你這才能出三界。智慧不成就，怎麼能出三界呢？我們今天想在這一生智慧成就，說老實話，不可能啊！你心裡面想，怎麼想都是打妄想。
昨天我提到了，禪宗六祖惠能大師我們很佩服他，他見五祖是要作佛啊！
我們同修裡頭有沒有敢說我要作佛呢？
縱然你也學會了——我要作佛。你跟惠能一樣不一樣呢？
惠能作佛，有條件作佛啊！人家在旁邊念《金剛經》，他不認識字，聽了幾句，就大徹大悟了。我們有沒有能力？我們《金剛經》念上幾千遍都不開悟，還是糊里糊塗的，這就是說他作得了佛，我們作不了佛。我們要跟他一樣，我作佛是作個糊塗佛，不是真的啊！那個樣子學不得啊！學了就有過失。但是末法時期，真正發心想作佛的有一條路，
世尊告訴我們——老實念佛。這念佛是因，成佛是果啊！我們念佛只求往生，往生不退成佛，這是成佛的捷徑啊！這個法子我們有分啊！我們要不依靠這個法門，那都是些妄想、分別、執著，不是真實的；自己一定要清楚、要明瞭。
你要問：我們真正想修行，斷惡修善，從那裡做起？
這一部經就是告訴你怎樣去做。
我跟大家宣布：《金剛經》講理論，教你看破、放下；這一部經完全講的事相，教你怎麼過日子。你怎樣在社會上工作？怎樣處世待人接物？說得瑣瑣碎碎很詳細。那些與般若相應？那些與煩惱相應？與煩惱相應，是生死輪迴業；與般若相應，那就是佛菩薩的事業了。所以這部經要認真學習、要深入的去探討。我們講席的時間短，不能深講、細講，所以點到為止。意思在提醒諸位同修，你們回家去認真努力學習，要真做、肯做，你會發現這個字字句句裡頭含無量義。
是故彌勒。若有菩薩。發起精進。於智慧中。當勤修習。
那麼真正發心行菩薩道，一定要以真實智慧為自己修學的目標。這因戒得定，因定開慧，你懂得這個意思了。
（1）長行
再看底下這一段，略說戲論的過失有二十。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如來善說。初業菩薩。樂於憒鬧。世話。睡眠。眾務過失。
這幾句話是總結世尊前面所講的。末法時期初發心的菩薩喜歡這些，這些都是過失，無量的過失；這戲論的過失佛沒說，所以此地要問：
云何名為。戲論中過。若觀察時。令諸菩薩。當得住於寂靜。無諸諍論。
如果菩薩對於戲論的過失，他明白了，一定能夠捨於戲論，安住在寂靜無諍論處了。這個與道心、清淨心就相應了。下面是世尊的開示。
佛言彌勒。初業菩薩。戲論過失。無量無邊。我今略說。有二十種。云何名為。二十種過。
『戲論』，這兩個字的含義很深、很廣，簡單的說就是沒有真實的意思。於出世間法，乃至於世間法都沒有真實的利益，這一些言語、論說都稱之為戲論。佛歸納為二十種過失。
一者。於現在生。多諸苦惱。
為什麼戲論會多諸苦惱？
中國的聖人也曉得這個事情啊！孔老夫子教學，四科裡第一個是德行，第二個是言語啊！你才曉得言語的重要。言語不謹慎就變成戲論了，戲論帶給你無邊的苦惱。
二者。增長瞋恚。退失忍辱。
這都是戲論的過失。
三者。為諸怨對。之所惱害。
『惱』是這些你所得罪的人，跟你有過節的這些人，他要來陷害你，叫你生煩惱。
四者。魔及魔民。皆生歡喜。
佛菩薩看到不歡喜，妖魔鬼怪看到很歡喜。為什麼呢？妖魔鬼怪就喜歡戲論，你跟他同一類了。
五者。未生善根。皆悉不生。
這個好懂。
六者。已生善根。能令退失。
一切善法都從它而生，這稱之為『善根』。佛在經上給我們講，世法善根有三種：無貪、無瞋、無癡。這叫三善根，世間的善法都從這兒生的。出世間的善法——精進。諸位要記住：精，是純而不雜；進，是進步，這是生出世法的善根。我們看到現在也有人很勤奮、努力、勇猛，但他不是精進，他叫雜進。他亂七八糟的，什麼都要學，亂進、雜進，那不是佛經上講的。佛經上講精進，是一門深入。縱然智慧開了，證得深位菩薩的果位，他表現的還是精進，這個諸位讀《華嚴》就看到了。你看《華嚴》善財童子五十三參，五十三位都是法身大士，其中等覺菩薩很多，他所表現的也都是「一門精進」。善財童子去參訪，他就說他自己在無量法門當中，只選擇一門來修學，其他的他說：我還不知道，你向別人請教去。自己謙虛，讚歎別人啊！表現的是精進，不是雜進、亂進。深位菩薩尚且如此，何況我們初學。
四弘誓願裡頭講的沒錯，只怕大家誤會了。
「法門無量誓願學」，看到這個，趕緊一切法門同時都去學，你認為你還是依教奉行，其實錯了。
為什麼呢？
前面還有兩條你做到了沒有？
「眾生無邊誓願度」，這個願你發了沒有？
天天念這四句偈，有口無心。「眾生無邊誓願度」，每天都念，在佛菩薩面前發這個願，但是看到這個眾生，討厭！那個眾生，嫌棄！那你那個「眾生無邊誓願度」，底下還要加註解——這個我不度他，那個我不度他。你不是幹這些嗎？
「煩惱無盡誓願斷」，那一條煩惱你斷了？所以你要有真實的願心，煩惱斷盡才能學無量法門，那是第三個階段啊！
煩惱沒有斷，學那麼多的法門。清涼大師他老人家在《華嚴經疏鈔》裡頭，有兩句話說得好——「有解無行」。這就是你學得很多，沒有修行，就是你沒有斷煩惱。
四弘誓願你有「法門無量誓願學」，但是沒有斷煩惱，那結果是什麼呢？
增長邪見。你學得愈多，邪見愈多。
可見得人家講得很明白啊！佛法不在說得多，要在真正去奉行，你才能得真實的受用啊！
七者。增諸鬥諍。怨競之心。
喜歡戲論的人，好勝心很強，有好勝就生起爭執，好強鬥狠，現在所講的競爭。
八者。造作地獄。惡趣之業。
起心動念，一切造作都是惡業。
為什麼呢？
與貪、瞋、癡相應。貪、瞋、癡、慢、嫉妒，就是三惡道的業因。
九者。當得醜陋。不善之果。
因不善，果當然不善。
十者。舌不柔軟。言詞謇澀。
這個意思就是說話困難。這是果報啊！現前的果報。
十一者。所廖受教法。不能憶持。
我們現在講的是健忘啊！佛法裡面叫失念，這正念常常忘失了。
十二者。於未聞經。聞之不悟。
讀誦、聽聞不容易開悟。
十三者。諸善知識。皆悉捨離。
善知識本來就很難遇到，縱然遇到了，因為志趣不相同，你也不會接受善知識教誨，善知識也不願意教你。
十四者。諸惡知識。速當值遇。
這個是臭味相投啊！很容易打成一片了。
十五者。修行於道。難得出離。
『道』是指大小乘佛法，無論修學那個法門，沒有辦法出離三界。
十六者。不悅意語。數數常聞。
常常聽到不稱意的言語，也就是聽到別人說的話，自己心裡都很難過。
十七者。在在所生。多諸疑惑。
『在在』是生生世世，煩惱覆心，業障習氣，叫你於正法多生疑惑。
十八者。常生難處。不聞正法。
『難』就是三途八難，聞不到佛法。
十九者。修行白法。多有障礙。
『白法』是善法。偶而善根現前想做一點好事，總會有障礙。
二十者。於所受用。多諸怨嫉。
自己在生活上，無論是物質、精神上的享受，總有一些人看到嫉妒、埋怨，招來這一些不如意的果報。
彌勒。是為菩薩。耽著戲論。二十種過。
（2）重頌
爾時世尊。重說偈言。
下面是重頌。
現生常苦惱。離忍多瞋恚。怨讎生害心。是名戲論過。
『忍』是忍辱啊！沒有忍耐的心，多瞋恚。
魔及魔眷屬。皆生歡喜心。喪失諸善法。是名戲論過。未生善不生。常住於鬥諍。造於惡趣業。是名戲論過。
佛的這些話，實在講都在我們的眼前，我們每天所看到的、聽到的，都是經上所說的，所以時時刻刻要提起警覺。
身形多醜陋。生於下劣家。發言常謇澀。是名戲論過。聞法不能持。或聞不入耳。常離諸善友。是名戲論過。值遇惡知識。於道難出離。
『道』就是六道，如果再說得嚴重一點，叫三惡道啊！三惡道墮落容易，出來很難。
常聞不順語。是名戲論過。隨彼所生處。常懷疑惑心。於法不能了。是名戲論過。
常生八難中。
前面講這個『難』就是三途八難。
遠離無難處。
這個沒有難處就是有佛法的地區，他很不容易生在這個地區。
具足無利益。是名戲論過。於善多障礙。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戲論過。如是諸過失。皆因戲論生。
這是總結前面所講的二十種過失，都是因為戲論這個緣而生的。
是故有智人。速疾當遠離。如是戲論者。難證大菩提。
這是障道啊！
是故有智人。亦不應親近。戲論諍論處。多起諸煩惱。智者應遠離。當去百由旬。
這個『百由旬』是比喻，不一定真的要離這麼遠。佛陀在此地教我們戲論、諍論的場所，這裡面多起煩惱，學佛的人，遇到這個場所，應當趕緊離開，不要去看熱鬧；看熱鬧會惹麻煩，那就起煩惱了。
亦不近於彼。造立諸舍宅。
這意思就是說，這諍論、戲論的地方，我們住家最好離他遠遠的，住宅不要靠近他們。
是故出家人。不應住諍論。
佛在這個地方說得好啊！說：
汝等無田宅。
這是講出家人。『田宅』是講恆產。出家人沒有恆產，但是現在出家人不一樣了，這是我們時時刻刻要生慚愧心，當然這裡面因素很多。現在出家人，實在講很苦，逼不得已啊！你自己沒有一個小地方，人家又不讓你掛單，走投無路，沒地方可以修行啊！這逼迫著不能不自己去搞一個小廟，但是要生慚愧心，要知道這個不如法。
妻子及僮僕。乃至榮等。何緣興諍論。
『緣』是理由。你有什麼理由去跟人家諍論，你把這個世間一切名聞利養，五欲六塵統統都放下、都捨棄了，你跟人家還有什麼爭頭的。
出家住寂靜。身被於法服。諸仙咸敬事。
『仙』是仙人。仙人有智慧、神通，看到你是真的修行人，他尊敬你。
當修忍辱心。如是戲論者。增長毒害心。當墮於惡趣。是故應修忍。
怎樣離開這個戲論呢？
要有耐心。你有耐心，你就能夠遠離了。現在說實在話，這些戲論、諍論已經到你家裡來了。你不相信，每天打開電視，電視裡頭都是戲論；還有打架的、諍論的，你看到的時候，那個心就隨他動，就生煩惱了。遠離戲論與諍論，家裡如果有電視機，趕快把它丟掉啊！這才遠離啊！真的，報紙、雜誌都不要看，裡頭都是戲論、諍論，它是一個惡緣——引起你的煩惱啊！不是好事情。所以要有耐心、要修忍辱波羅密。
囚禁及繫縛。刑害而捶楚。如是等諸苦。皆由諍論生。
這一句裡面有現前的，你在諍論上得罪有威德的這一些冤家，他要殺害你，他可以假借罪名來陷害你，這在歷史上我們看到很多。現實社會上，諸位冷靜觀察，也常常有這些事情。你現在被人關到監獄裡面去判刑，受這些苦。將來在三途——地獄、餓鬼、畜生——受這些苦，都是由諍論而生的。
如是戲論者。常遇惡知識。名稱不增長。曾無歡喜心。
『名稱』，就是現在人所講的榮譽。社會大眾對你不稱讚。
若捨於諍論。無能伺其便。眷屬不乖離。常遇於善友。
你能夠捨諍論，你的身心清淨，冤家對頭也找不到你的把柄，也沒有辦法陷害你。這是講世間法你所得的利益——這一生能夠平平安安度過。
於乘得清淨。業障盡無餘。摧伏於魔軍。勤修忍辱行。
這是講學佛。『乘』是大乘、小乘、三乘、五乘，這是講的佛法。無論你修學那一個法門，都能得清淨，清淨是成就啊！《無量壽經》在經題上，將這個修學的綱領標榜出來了——清淨、平等、覺。所以修淨土的人要知道修什麼？修清淨、平等、覺。你能夠得清淨、平等、覺了，就決定往生啊！心淨則佛土淨，這才能感應道交。『業障盡無餘』，真的消業障了，清淨心現前，業障就消除了。『魔軍』，『軍』是比喻。魔在外面擾亂，你心清淨了，就不會受外面境界的擾亂，所以你有定力，能夠忍辱。
諍論多諸過。無諍具功德。
這是兩個明顯的比較。
若有修行者。當住於忍辱。
真正發心修行的人，一定要修忍辱波羅密。
佛在《金剛經》上給我們講菩薩修學的六個綱領——六波羅密。特別將布施、忍辱說得最為詳盡。
為什麼呢？
六度裡頭這兩條非常重要，布施是放下；忍辱是成就。你能放得下，不能忍，你的功德保不住，還是不能成就，所以忍辱是非常非常重要的。能忍，後面才有精進、才有禪定、才有智慧。由此可知，你得定、得慧，忍是個關鍵；不能忍，這個定、慧是決定不能成就的。
下面一段經文，是彌勒菩薩問末法時期這些菩薩們，像我們這些人，聽到佛這些教誨會不會覺悟呢？彌勒菩薩對我們很關心啊！佛說得很好，有，有少數覺悟的，但是大多數不覺悟。少數就是《彌陀經》上所說的，不可以少善根、福德、因緣得生彼國。少數善根、福德、因緣厚的，聽了佛的教誨覺悟了，真正反省、檢點回頭了——斷惡修善。多數的業障深重，依舊是迷惑顛倒，還是照樣造惡業，將來還要墮惡道。
佛的責任真的是盡到了，苦口婆心的教誨。可是我們自己想一想，是不是佛所說的，這少數的菩薩們，我們是不是少數菩薩當中的一個？
還是那多數不覺菩薩裡面的一個？
這要自己去反省了。
爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。如是過失。令諸菩薩。生覺悟心。世尊。於後末世。五百歲中。頗有菩薩。聞說如是。諍論過失。能生憂悔。離煩惱不。
這一段是彌勒菩薩聽了佛以上種種教誨之後，到這個地方這是總結了。他老人家讚歎世尊：希有！這個意思很深廣。世尊這些開示的目的，就是為了讓我們聽了之後真正覺悟。彌勒菩薩請法後面這一段話，實在講就是對我們說的。『末世五百歲中』，就是指現在這個時代。『頗有菩薩』，這個『菩薩』就是指我們在座的同修們——
聽了佛這些開示之後，你憂不憂慮呢？
你能不能懺悔呢？
能不能從今而後斷惡修善，改過自新，永離煩惱？
佛在這一本經上講了種種過失、煩惱能不能離開呢？
我們看佛對於彌勒菩薩的答覆。
佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世。五百歲中。
從經一開端，彌勒菩薩的啟請，重點都在『末世後五百年』，都在我們現代這個時代。
少有菩薩。能生憂悔。捨離煩惱。
有沒有呢？
有，不過人數很少而已，是『少有菩薩』；正顯示出佛家所講的，佛氏門中不捨一人。末世有一個人肯依教奉行，肯覺悟，世尊也不會捨棄，也要為這一個人說法，何況這不止一個人啊！此地『少有菩薩』這一句，實在就是《彌陀經》上所說的：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」的這些人。這個時代具足善根、福德、因緣少數啊！
你要問：什麼叫善根、福德？
善根是對佛的教誨明白，佛講的話都能夠懂得，這個人有善根。又能夠依教奉行，這個人就有福了。
什麼福報呢？
這一生當中永脫輪迴。這個福報，是世間什麼樣的福報都不能跟他相比。像大乘經上一般所講的，大千世界七寶布施所修的福也不能跟他相比，他這一生往生不退，作佛去了，成佛去了。這是善根、福德、因緣具足的少數菩薩。
多有菩薩。其心剛強。不相尊敬。懷增上慢。互相是非。聞說如是。甚深義趣。殊勝功德。雖復受持。讀誦。演說。由是菩薩。業障深重。不能得生。殊勝功德。
是說還有許多的菩薩，這佔多數。這個多數就是善根、福德很薄的，妄想、分別、執著很重的這些人。『剛強難化，不相尊敬』，這是表現在外面的相狀。我們學佛要想這一生成就，最要緊的是真誠心，對待任何人真誠、恭敬。別人瞧不起我們，不尊重我們，是他的事情，決定不要責怪。為什麼呢？他是凡夫，業障深重。我們如果責怪於他，那你也是凡夫，跟他沒有兩樣。菩薩跟凡夫不一樣的，凡夫咒詛菩薩，菩薩慈悲凡夫，這個不一樣啊！所以學佛在那裡學？從這裡學起啊！『懷增上慢，互相是非』，這個好懂啊！『聞說如是甚深義趣，殊勝功德』，這就是指這一部經上所說的；確實義趣深廣無邊，功德不可稱揚。這一些剛強難化的菩薩，他也受持、讀誦，甚至於演說。『由是菩薩業障深重，不能得生殊勝功德。』換一句話說，他受持、讀誦、演說，不能依教奉行；他做不到啊！想做，往往煩惱習氣現前了，正如經中所說的，修積一切善業都有障礙，這就是業障啊！
便於是經。疑惑不信。不復受持。為人演說。
煩惱現前，佛這些話他也不信了，生起疑惑，從此以後也不說了。這樣的事、這樣的人，我們冷靜的去觀察，有，還蠻多的。我們常講退心、退轉了，就是屬於此地所說的。
時魔波旬。見是事已。為誑惑故。作比丘像。來到其所。
人要退心了、要對經教懷疑，很不好啊！這妖魔鬼怪在旁邊看得很清楚，你的信心一動搖，他就來了。魔化作比丘，這是一種。另外一種，魔也投胎到這個世間來，應化到這個世間來出家做法師。《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」，也是講這個時代啊！
那些邪師是誰呢？
波旬的子孫，魔王的子孫。當年世尊在世的時候，波旬（魔王）也很護持世尊啊！但是總不願意這一些眾生都出了三界；都出了三界，他認為他統治的人民減少了，都移民跑出去了，這個很不高興。於是乎有一次就跟佛說：「我要破壞佛法。」
佛就告訴他：「佛是正法，沒有任何力量能夠壞佛法。」
魔笑笑說：「等到你末法時期，我叫我的子孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。」
世尊聽到之後一句話不說，流眼淚。所以說了個比喻：譬如獅子蟲，還食獅子肉。這不是佛弟子，是魔王的子孫來消滅佛法的。我們在這裡看到了，他作比丘像，出家了。
來到其所。說如是言。此諸經典。皆是世俗。善文詞者。之所製造。非是如來。之所宣說。
現在在這個社會上，到處可以聽說這個法不是佛說的、那個經不是佛說的，甚至於整個大乘經都不是佛講的！不但說這些話，還有好多著作啊！讓人看了對佛的正法生起疑惑；不僅退失信心，障礙一切眾生修學正法、信解正法，這個罪就重了。
何以故。此經所說。功德利益。汝皆不得。
他們說的也很有道理。你細細去聽，他說一百句，九十九句都很合理，毒只有一句，那一句毒就足夠害死你啊！所以在這個末法時期，你能遇到正法、真善知識，是過去生中的善根、福德、因緣。
由魔波旬。如是誑惑。
『誑』是欺騙；『惑』是迷惑。
於此空性。義利相應。甚深契經。心生疑惑。起諸諍論。不復受持。讀誦。演說。
這一句裡面含蓋著諸大乘經論，對大乘經論生起疑惑了，彼此諍論。現在諍議最多的是《楞嚴經》、《大乘起信論》、《大方廣佛華嚴經》。我們讀了這一段經文，就知道其中的原因。末法時期我們看到這個現象，也知道這是正常的。
為什麼？
佛說過了嘛！如果沒有這個現象的話，那佛在這部經上說的豈不是妄語！所以現在這個時節破壞佛法的、諍論佛法的，是正常的現象，佛都講過。最要緊的我們自己應該如何修學，這一點很重要。
世尊四十九年所說的一切經，他的目的是度各種不同根性的眾生，這一定要清楚啊！這一切經，就是教材、課本啊！佛教學就像一所完整的大學，裡面各種科系統統都有。我是什麼程度，我學那一個學系，這個要搞清楚啊！我學的學系，這個課本是我主修的，我一定要把它學好。不是我的科系，我不要去學它，它與我不相干啊！
我是個學文學的，我文學的科目不念，去念醫學部門的功課，能畢得了業嗎？能學得成功嗎？
所以，大乘佛法到隋、唐時代，一些高僧大德們揀別眾生不同的根性建立宗派，宗派就是分科、分系。你學某一個宗派的，某一個宗派有一系列經論。我們淨土宗的經論最少啊！原來只有三經一論，到現在由於祖師大德們再加了兩樣進去，所以是五經一論。我們這一個科系，只有五部經一部論，修學的標準就在五經一論裡頭。
今天下午有同修問我，說是有人講，我們念佛要不吃素就不能往生，他來告訴我是不是一定要吃素。我沒有聽說。佛教給我們依法不依人，我們這個科系裡面，五經一論裡頭沒有這個說法。有人說《楞伽經》裡頭說。我們不學《楞伽經》，《楞伽經》是別的科系學的，我不是學《楞伽經》的。你要明白這個道理啊！本宗的經論裡頭沒有這個說法。當然素食是培養自己的慈悲心啊！所以不忍食一切眾生肉啊！他的目的在此地。
念佛人什麼叫老實念佛？什麼叫老實呢？遵循五經一論就老實。五經一論再搞別的經論，你就不老實了。本科的東西，你拿其他科系的東西摻在這裡面，你就不老實嘛！這跟在學校念書沒有兩樣啊！我們今天選擇的是淨土宗，不是選其他的宗。
其他宗當然也可以做參考的，參考的原則在那裡？
與我本宗經論相應的，我拿它來做參考；與我本宗不相應的，我把它撇開，不提它，這才叫老實啊！不是就所有經論，像一個學校所有科系你都要去念，那有這個道理呢？明白這一個原則，至少可以幫助你斷除疑惑，一門深入啊！我們會得到成績，成績這是共同的。無論修學那個科目，成績一定是煩惱輕，妄想、分別、執著一年比一牢少，智慧一年比一年多，這智慧生啊！表現在外面，身體一定一年比一年好。為什麼呢？境隨心轉，你的心真誠、清淨、慈悲，相貌、體質會隨著你的心去變。這個東西不能騙人家。一看到你，再看到你的言談舉止，你到什麼境界，修行有沒有工夫，都表現在外面，決定瞞不過人。瞞是瞞愚癡的人、瞞沒有智慧的人。有學問的人、有德行的人，一看就明瞭了。
彌勒。彼諸愚人。不能了知。
愚癡的人不知道啊！
由自業故。不能獲彼。殊勝功德。
經上講的甚深義理，殊勝功德，為什麼你得不到呢？
得不到是業障深重障礙著。
自業消已。決定當得。如是功德。
你業障消了，就得到了。
我在早年初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我：佛氏門中有求必應。他說這個話是真的，不是假的。但是，你求的時候，求不到，沒有應！
那是什麼原因呢？
你有業障啊！你把業障消除了，感應就現前了。這個經就作印證。
那業障要怎麼消除呢？
一定要修懺悔法，這是章嘉大師教給我。
怎樣懺悔呢？
是不是要去拜個梁皇懺、水懺呢？
不是的。大師教給我的——發現自己的過失，從今而後再不可以造同樣的過失，這就是懺悔。他教給我這樣懺悔、這樣消業障。這真懺悔啊！那個法會是搞熱鬧形式，如果你不明其義，不能斷惡修善，改過自新；那只有形式，與懺悔法毫不相干。這一定要知道。
我們在倓虛法師傳記裡面，也看到一個很好的例子。《影塵回憶錄》就是倓老的傳記，倓老口說，大光法師記的。裡面有一段八載寒窗讀《楞嚴》，你去看看那一段，那居士也沒有出家，每一天讀《楞嚴經》，研究《楞嚴經》的義理，八年他有一點心得。中午打瞌睡的時候，有幾個鬼魂來求他超度，都是他認識的，已經過去的人。
他就問他們：「你們找我幫你們超度，可以，怎麼個超度法？」
「只要你答應就行了。」
「好，我答應你。」他看到這些鬼魂踩到他的膝蓋，再踩到肩膀，升天了，一共四個。沒有什麼形式。
什麼形式都沒有，憑什麼呢？
憑他自己修持的工夫。所以這個地方講，業障消除，這經上的功德利益你一定可以得到啊！
我們再看末後這一大段，第十五大段是全經的總結。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛。極樂世界。功德利益。若有眾生。發十種心。隨一一心。專念向於。阿彌陀佛。是人命終。當得往生。彼佛世界。
彌勒菩薩這幾句話，為我們顯示出世尊介紹阿彌陀佛極樂世界，是常常講的；三經是專說啊！除了三經之外，時時講經都講到西方極樂世界。我們中國人沒有這個耐心，不如日本人。日本人所編的淨土全書裡面（可能現在臺灣也有出版），他們真的去查大藏經，發現經裡面有介紹西方極樂世界的，總共有二百多種，有很明顯的文字是講得很清楚，像這部經上就講得很清楚。所以古德說：「千經萬論處處指歸。」世尊四十九年說許許多多經論，我們可以說到最後都總歸淨土——殊途同歸。『如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益。』佛常講的。那麼這十種心，佛一定也曾經說過，否則的話，彌勒菩薩怎麼會問？『發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛。』就是《無量壽經》上講的：「發菩提心，一向專念。」
下面這十種心，是什麼心呢？
給諸位說，就是菩提心。講「發菩提心」這一句叫總說。
菩提心怎麼個發法？
什麼樣的心才是菩提心？
這十條就是菩提心具體的事相。我們修念佛法門有沒有這個心，如果有，那你就真的發菩提心了。若沒有這個心，趕緊要發啦！
世尊。何等名為。發十種心。由是心故。當得往生。彼佛世界。
彌勒菩薩慈悲代我們啟請。
佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。
釋迦牟尼佛這一句話，跟《彌陀經》上所講的「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，是不是一個意思呢？淨土雖然是易行道，也不是每一個人都能往生的啊！這個善根、福德、因緣不具足，不能往生。此地說『非諸凡愚』，換句話說，
如果你善根、福德、因緣具足，你不是凡夫啊！
真的嗎？
你們念《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》不是說得很清楚——不是凡夫啊！
你是什麼人呢？
如來第一弟子啊！
這話是釋迦牟尼佛說的，一切諸佛如來都承認的；要發這種心，就得一切諸佛護念、一切龍天善神保佑你啊！所以『不善丈夫』、愚癡的人、煩惱重的人，他決定發不出來，這個話說得很清楚、很明白。那麼這十種心就重要了。我們發不出來，就知道我們的煩惱很重、習氣很深；要努力把自己的障礙克服，一定要認真的學習，使我們得佛的加持，這個經教就是加持。我們真的覺悟了、真正肯幹、肯學了；肯學就是你肯發這個心了。
何等為十。一者。於諸眾生。起於大慈。無損害心。
這十條裡面慈悲列在前頭。佛法是慈悲為本，方便為門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心，沒有慈悲心就不相應了，所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裡面最重要的，於一切眾生決定沒有損害的心，不能有這個念頭，如果要是傷害一個眾生，對那個眾生的真實利益有所損毀的，你的慈悲心沒有了。
二者。於諸眾生。起於大悲。無逼惱心。
不能夠壓迫眾生，不能叫眾生因我而起煩惱，那你的悲心就沒有了。「慈」能與樂，「悲」能拔苦。要像諸佛如來一樣，憐憫一切眾生，時時刻刻，在在處處，存心幫助眾生破迷開悟、離苦得樂啊！
苦是什麼？
三界苦！輪迴苦啊！真正幫助他斷煩惱、開智慧，念佛往生，這一
生真的能出離輪迴。修學其他的法門，在理論上講沒有錯——法門平等，無有高下。可是一切眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，學其他的法門，未必能斷煩惱。念佛這個法門，不需要斷煩惱，這就方便太多了，只要這一句佛號念得有工夫了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。
有一些同修來給我說：「一面念佛，一面還是打妄想；一面讀經，一面還是有妄念。」問我：「怎麼辦？」
我說：「你學了多久了？」
「二、三年了。這是什麼原因？」
「工夫不得力。還有可能，你不會用功，所以工夫不起作用。」
會用功的人，那個佛號怎麼念法呢？
不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」煩惱習氣，你當然起念，你不起念就不是凡夫，是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭，所以起念頭不怕，怕的是你覺得太遲了。
我們這一個法門裡面什麼是覺呢？
「阿彌陀佛」就是覺。我念頭一起，不要去想這個念頭是善念、惡念，惡念是妄念，善念還是妄念；無念也不行。有念是妄想，無念是無明，都不行啊！所以念頭一起——阿彌陀佛——把這個念頭馬上轉過來，這叫會念佛。你能在這上注意、在這上用功，有個二、三年，你的妄念自然少了，這個時候工夫就得力了。當然這裡頭還有一個很重要很重要的原則，那就是前面講要破迷、開悟啊！
悟個什麼呢？
悟人間這種種統統是假的，不是真的。你要是真覺悟明白了，這就放下了——你心裡面憂慮、牽掛放下了，對於你工夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。
《金剛經》上講的「夢、幻、泡、影」，這是教你看破，這是事實真相——沒有一樣是真的。「萬般將不去，唯有業隨身」。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢？這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，這個佛號就用得上力。能夠有這個工夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去，就什麼時候去，真有把握啊！所以慈悲心重要啊！
沒有慈悲心就不相應了，佛念得再好，甚至於工夫用得再好，也不能往生。
為什麼呢？
因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾，心理上有障礙。你到那裡，看不慣他們，他們也看不慣你，不能同住啊！所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人，都具足這十心。這十心有一條，下面九條統統具足。如果你說我有九條，還有一條有點問題，你十條都沒有；一即一切，一切即一。所以不能把它看做十個，它是整體的，一體的十面，菩提心的十面，一條都不能欠缺啊！
三者。於佛正法。不惜身命。樂守護心。
對佛的『正法』，我們現在所修學的淨宗法門——五經一論，決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難，乃至損失生命也在所不惜，我也決定不會回頭、不會更改，要有這樣堅定的信心——我就守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉，自行化他居於正法。
四者。於一切法。發生勝忍。無執著心。
前面第三是對自己選修的。像我們學校念書，我念這個科系，對這個有信心，決定不改，我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學，在佛法裡是不同法門、不同宗派的，我們要尊敬，不能誹謗啊！所以要『發生勝忍』。『勝』是殊勝；『忍』是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門，也可以拿學位、拿博士啊！不能有執著心。執著我這個第一，他那個第二；我殊勝，他不如我，你這就自讚毀他。那個法門是佛說的，你謗佛；法，你謗法；依照那個法門修學成就的，你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯，因為你誹謗三寶，不能成就。「誹謗三寶」，諸位看看《戒經》裡面結罪——阿鼻地獄啊！
我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的？
《華嚴經》上五十三參是好榜樣。就是此地所說的，五十三位菩薩，每一個人自己都修一個法門，談到其他的法門，就告訴善財說，我不如某某人，我只懂得這一個法門，不如那些菩薩，我不懂那些法門，你向他們去請教。自己謙虛，讚歎別人啊！
有些人聽到你這個說法——
奇怪！你既然讚歎那個法門，你為什麼不修那個法門呢？
往年我在香港講經，大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示，他那個道場——禪宗道場，參禪的。我是個念佛的，我到那裡去極力讚歎禪、讚歎道場、讚歎法門、讚歎法師、讚歎大眾同修。讚歎完了，人家問我：「法師，禪這麼好，你為什麼不修呢？」
「我不是那個根器啊！」老老實實回答。
參禪要上上根人才能開悟啊！我是下下根人，我怎麼能夠比得上他們。我說真話，我老實念佛，帶業往生就很幸運了。記住，自己要謙虛，懂得讚歎別人，要與不同法門互相尊重，和睦相處。古人常講：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」彼此互相讚歎，互相謙虛，佛法就興旺啊！不要認為自己修得不錯，就感到值得驕傲，就傲慢了，瞧不起別人、瞧不起其他法門，不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多，所以『於一切法，發生勝忍，無執著心』。
五者。不貪利養。恭敬。尊重。淨意樂心。
這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。『利養』不得了啊！一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦對這個世間沒有留戀，出離的心常常能提得起來，這個好，這是增長道心。如果貪著利養了，阿彌陀佛來接引你，你還捨不得去啊！這個地方利養你放不下，大麻煩！恭敬、尊重都不可以貪著，決定不能夠要求，縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方，人家請我去講經，我首先告訴他們不要宣傳，人家要作海報，還要登報紙，這決定不可以。頂多你們自己家裡信徒，打個電話、發個簡單通知告訴他，就可以了。不要搞廣告召集好多人來，不是好事情啊！頭一天把那麼多人找來了，人家聽我們講一講並不怎麼樣，第二天就不來，人就少一半了，你說這個道場多難看啊！沒見過面好奇來了，結果一看不怎麼樣嘛！道場聽眾一天比一天少，衰相啊！這個要懂得啊！我不宣傳，第一天來三個人，第二天來五個人，這個道場興旺之相啊！——我這兒人一天比一天多啊！要懂這個道理，這是成功之道。所以不能搞廣告，不能像唱戲一樣，那是要作秀，不可以啊！你能夠離開這個利養、恭敬、尊重，始終保持心的清淨法喜；這個『意樂』就是我們講的法喜充滿。
六者。求佛種智。於一切時。無忘失心。
這是我們學佛正確的目標、方向，一時一刻都沒有偏差。
目標在那裡呢？
『求佛種智』。『種智』就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。
我們學佛為什麼？
就為這個啊！不為其他。我們得正覺，就等於阿羅漢；得正等正覺，那就是菩薩；得無上正等正覺，就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向，不能有絲毫偏差，往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多，修學環境不好，很不容易成就；到西方極樂世界換一個環境，還是為這樁事情。
七者。於諸眾生。尊重。恭敬。無下劣心。
我們用什麼樣的心態對人，對一切眾生？
這裡面沒有分別，要用清淨心、平等心去修。『尊重』，對一切眾生都尊重、恭敬，都不可以有『下劣心』。『下劣』是輕慢、輕視！修敬，『敬』是什麼呢？敬是性德。你看普賢菩薩十大願壬第一願——禮敬諸佛，這就是修禮敬諸佛，這個『眾生』是廣義的意思。一切法都是眾緣和合而生的。動物，我們這個身體眾緣和合而生的；植物也是眾緣和合而生的；這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬，這叫學佛啊！這個心是菩提心，覺悟了。覺悟的心，他一定是這樣做的；不能這樣做，迷惑顛倒，他沒覺悟。覺悟的人，一定會尊重、恭敬別人。
八者。不著世論。於菩提分。生決定心。
『世論』，世間的學術言論。這個地方是叫『不著』。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習，不是的；是不能貪著。如果貪著，對這個東西產了愛好，麻煩大了。不能有愛好，可以隨緣。這個心裡一有貪著、愛好叫攀緣。攀緣就壞了，隨緣好。隨喜功德嘛！『於菩提分』，菩提是覺，不迷啊！『著』是迷，貪著是迷；不迷啊！覺而不迷，這個『生決定心』。
九者。種諸善根。無有雜染。清淨之心。
世法善根有三條：無貪、無瞋、無癡，這叫三善根。世間一切善法從這地方生的，所以叫它做三善根。出世間大法，我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條——精進。諸位一定要記住「精進」；「精」是純而不雜。我們學佛，修淨土，我對於淨宗五經一論，讀誦、受持、為人演說——精進。我要摻雜其他宗派裡面東西進來了，那叫亂進、雜進，就不是精進了。所以精進是菩薩善根，必定能有成就。這是說明一門深入的重要，一門深入叫精進。我們現在人的根性，大不如古人，這是事實啊！現在人的心，沒有古人那麼清淨。古人的心，可以說大多數是定的。現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心，現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快，這都是沒有耐心的表現。因此真正想學、真正會用功的人，都求單純、簡便、容易修學。所以不希望複雜、困難，總是避免這些。因此淨宗雖然講的是五經一論，如果我們沒有這個能力、時間；現在生活艱難，工作很忙，壓力很重，抽不出這麼多時間來讀這些經論，受持一部就夠了。五經一論這六種裡面選擇一種，你一生不改變，決定成就。這六樣東西最簡單的——《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，就可以保證你往生，這是最少的啊！
你要是問這麼少可靠嗎？
那你就又起疑惑、又起諍論了，受害的是自己。
你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》，我把他老人家在香港打佛七的開示，從錄音帶上已經節錄成文字，附印在《念佛論》的後面：你們仔細看看，他說諦閑老法師的一個徒弟——箍捋匠，就一句南無阿彌陀佛成功了。六個字都能成功，二百四十四個字還不能成功嗎？你還有什麼好懷疑的。諦老那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了——念累了就休息，休息好了再念——你看看多自在，絲毫約束都沒有啊！他是真老實，成功在老實啊！他聽話，依教奉行，念了三年，他成功了，預知時至，沒有生病，站著往生。死了以後還站了三天，等師父給他辦後事。稀有啊！站著往生我們也聽說過，但是站著三天，沒聽說過，他有本事能站三天，六個字就成就了。
所以有很多人跑來跟我講：「師父，好多人講，一部經太少了，不能成功啊！」
佛在這部經上都說明了，你心生疑惑，起諸諍論，那就真的不能成功。你要真信，一絲毫懷疑都沒有，決定成功；你懷疑不成功，那決定不成功。所以要緊的是『無有雜染』，一定要保持清淨心。
十者。於諸如來。捨離諸相。起隨念心。
末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離，連佛的相也要離，這個心才乾淨啊！你有這一條的時候，就能念到理一心不亂；沒有這一條，有前面九條，你可以念到事一心不亂。這一條那是《金剛經》上講的：「凡所有相，皆是虛妄。」西方極樂世界的相也是虛妄，也不能執著。這是入理一心，入一真法界了。正是佛在經上所說：「法尚應捨，何況非法。」那個「法」是佛法，佛法也要捨。這個捨你要懂得，不是我們的法都不要了；法不要了，你準墮阿鼻地獄啊！不執著！法要不要呢？要，依教修行，絕不執著。他「捨」是這個意思——捨執著的念頭、捨執著的心。別說我們要依法，等覺菩薩還要依法啊！那有不依法的道理。人家依法而不執著法，他心清淨，沒有疑惑、沒有諍論。我們依法執著法，於是起疑惑、起諍論。看到佛在這部經上說有，那部經上說空，這糟糕了，這一下到底是有還是空啊！疑惑生起來了。我們自己沒有能大開圓解，智慧沒有開啊！佛講經是跟大夫一樣，因病施藥啊！這個人執著有，佛就跟他講空，講空的意思是破他執著有。那一個人他執著空，那佛對他就講有，講有破他空執啊！你要懂得佛說話的意思，他對什麼人講的，他治什麼病啊！你不問那個，單單聽佛一會兒說空，一會兒說有，還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題，不太清楚，怎麼說話的時候沒有一定的主意，怎麼會亂說話；你要懂得佛說話的義趣！所以這經論，你看這些祖師大德，真正的善知識教誡初學——不准隨便看經——意思在此地。現在這樣的善知識沒有了；即使是有，學生也不聽。真正好老師教學，不准你看經；為什麼呢？就怕看到這些地方，你起疑惑、起諍論，自己惹好多麻煩，到最後信心都沒有了，有害沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導，我們可以用少時間得真實利益。
彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。
佛在此地說完這十種心，給彌勒菩薩說這一句，這是非常肯定的言詞，絲毫疑慮都沒有——當得往生阿彌陀佛的極樂世界。
彌勒。若人於此。十種心中。隨成一心。樂欲往生。彼佛世界。若不得生。無有是處。
『隨成一心』，前面我們說過，「一即一切」。
《彌陀經》上給我們講的「一心不亂」；什麼叫一心？
圓滿具足叫一心。任何一心裡頭都具足其他九種心；這一即是多，多即是一，這叫一心。
有慈心，怎麼會沒有悲心呢？
真正慈悲自然護持正法，自然於一切法得勝忍，一定的道理。你那個心是圓滿的，所以『隨成一心』就是大經裡頭常講的入不二法門，不二就是一。這樣的人要是有一個願望——希望往生阿彌陀佛極樂世界；如果不能往生，沒有這個道理，無有是處啊！經文到此地，正宗分講完了。後面這一段是本經的流通分。
（一）此經名為：發起菩薩殊勝志樂；亦名：彌勒菩薩所問
爾時。尊者阿難。白佛言。希有世尊。乃能開示。演說。如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。
這一部經裡頭所開示的，自始至終就是『如來真實功德』。他沒有講諸佛真實功德，如果說諸佛真實功德，我們未必有啊！說「諸佛」是從事上說的，說「如來」是從理上、性上說的，就是我們自性的真實功德，不是別的啊！你說這個你要不要修？別人的，我願不願意修？在自己，我修也可以，不修也可以，自性功德啊！你不是要明心見性嗎！見性就是自性功德圓滿現前。佛在經上講的，字字句句都是自性功德，不是別的啊！菩薩如果覺悟了，一定會『發起殊勝志樂』。『志』就是誓願；『樂』是愛好、喜歡啊！你一定喜歡去做、一定喜歡求生西方極樂世界。
求生西方極樂世界是菩薩殊勝志樂。
我們這一次為什麼要選擇這一部經？
實在就是看到大家這幾年在淨宗上很用功、很認真在讀誦、念佛、修持，但是沒有成績！像學生念書一樣，念得好辛苦，好用功，考試都不及格，這個問題很嚴重啊！
毛病出在那裡呢？
我們要去找，所以找出這兩部經對治這個毛病。
我們選講《金剛經》的目的，讓你了解事實真相——宇宙人生的真相。教你看破、放下啦！你這個工夫上、念佛上的障礙可以突破。
說這一部經是斷煩惱、習氣，你在日常生活、工作當中，處世、待人、接物，不知不覺犯好多好多的毛病，這些毛病要是不覺悟、不改過來，依舊造成障礙。所以《金剛經》是破理上的障礙；這部經是破日常生活瑣碎事相當中的障礙。希望你的念佛工夫一帆風順啊！
我們講的目的在此。所以經文也很明顯導歸極樂，不要認為這是多餘的，這不是我們本宗的，本宗只有五經一論，怎麼又搞成這個東西出來。剛才說過了，其他宗的這些課本，對我們有幫助的，我們可以選修啊！雖不是主修，我們一定要認真來選修；與本宗不相應的，我們不修它。這是與本宗相應的。
世尊。當何名此經。我等云何受持。
這是流通分裡面所不能避免，一定要問的——請示經名。這部經將來集結流通用什麼名稱？這名稱是佛說的。
佛告阿難言。此經名為。發起菩薩殊勝志樂。
經名是佛說的。
亦名彌勒菩薩所問。
所以，如果提到《彌勒菩薩所問經》，也是這一部經，這一部經有兩個名字。
以是名字。汝當受持。
經『名』是全經的總綱領，所以從名題上，你就能體會到這部經所講的義趣、宗旨之所在，我們應當怎樣去受持。
佛說此經已。彌勒菩薩。及諸聲聞。一切世間。天。人。阿修羅。乾闥婆等。
當時參加這個法會的大眾。
聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
末後這一句要緊。聽了，不是散會就完了。不是啊！回去信受奉行啊！聽了真相信。『受』是明白、覺悟了。完全接受了，依教奉行。從今之後起心動念，言語造作都要以這個經作標準，決定不能違背佛的教誨，這才是佛真正的三歸弟子啊！