印光大師護國息災法語
印光大師撰
印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧•宿業深重•致遭天譴•生甫六月•遂即病目。經一百八十日•目未一開•除食息外•晝夜常哭。承宿善力•好而猶能見天•亦大幸矣。及成童讀書•又陷入程朱韓歐闢佛之漩渦中•從茲•日以闢佛為志事。而業相又現•疾病纏綿。深思力究•方知其非。于二十一歲•出家為僧。以見僧有不如法者•發願不住持寺廟•不收徒•不化緣•不與人結社會。五十餘年•不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初•中國佛教會理事長圓瑛法師•菩提學會領袖屈文六居士等。以光年老•或有心得•而不知其只能吃粥吃飯。請于啟建護國息災法會時•來滬演說。固辭不獲•只好將錯就錯。至期•每日鄧慧載及無錫二三居士•各于收音機•聽而錄之•持來求為鑑定•即欲排印。所錄互有出入•而鄧之字大•遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看。倘愚鈍如光•又欲即生了生死大事•及欲治心治身•治家治國•無從下手者•閱之•或可不無小補云。
丙子仲冬 釋印光書
世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之•眾生貪瞋之心之所致而已•貪心隨物質享受而激增。稍不遂•則競爭隨之。又不遂•則攻奪戰伐隨之•則死亡流離隨之•則疫癘饑饉隨之•則一切災禍隨之。瞋火熾然•世界灰燼矣。惟我如來•闡苦空之諦•以治眾生之貪•宏慈悲之旨•以治眾生之瞋。復說淨土法門•示眾生以離苦得樂•方便橫超之路。為佛弟子者•信法界平等之體•瞭苦樂因果之相•知自他感應之用。起無緣之大慈•興同體之大悲。眾生之苦一日不除•匹夫之責一日未盡•則請法隨學懺悔供養之事業•一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨•而亦 印光老法師蒞會說法之本懷也。夫護國息災之道•豈待他求哉。人能諸惡莫作•則凡損害眾生之事皆不行•而貪瞋不足為災禍矣。人能眾善奉行•則凡利益眾生之事•莫不舉•而國家必臻乎至治矣。人能修淨土行•自淨其意•一念念佛•即一念與彌陀之悲心相應•念念念佛•則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼•貪瞋自除。誠如是•則娑婆即為淨土•復何憂國之不安•而災之不息也哉。法師反覆開示•其要義蓋不外乎是•願讀是語錄者•信受而奉行焉。然後知護國息災之道•捨淨土法門而又奚適也。
丙子冬月佛教淨業社謹敘是書翻印甚多•故歧異亦甚。茲參照各本•加以校正•並稍修訂•兼正其句逗•以便讀者。甚望皆能依教奉行•精修毋懈。又需知因果無虛•禍福自致。貧病夭獄•皆由別業（即自業）•水旱刀兵•則自共業（即眾業）。業熟禍至•無能幸免。楞嚴經曰•『一切眾生•六識造業•所招惡報•從六根出•非從天降•亦非人予。自妄所招•還自來受。』佛語如山•不可移易。故欲求得福免禍•必先能泯惡力善。願讀者從此隨時隨地•自勉勉人。並力勸以戒殺茹素•崇佛惜福（惜物節用•薄享厚施）。宏法利生。多念觀音聖號•為眾生迴向消災解劫。則人己兼利•為德無窮•獲福亦廣也。
丙申九月藥師佛紀念日忘名謹識
印光大師法語
印光本一無知無識之粥飯僧•只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年•但于佛法•實無徹底之研究。此次因護國息災法會諸君之邀請參加•情不可卻。且事關國家福利•亦屬應盡之責。遂不辭簡陋•來與此會。但今天所講者•並無高深之理論•只述護國息災之根本方法。至于此次法會之要義•待明日再講。
此次法會之目的•為護國息災•但如何方能達此目的。余以為根本方法•在于念佛。蓋殺劫及一切災難•皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛•則此業即可轉移。如能有少數人念佛•亦可減輕。念佛法門•雖為求生淨土•了脫生死而設•但其消除業障之力•實亦極其鉅大。而真正念佛之人•必先要閑邪存誠•敦倫盡分•諸惡莫作•眾善奉行。尤需明白因果•自行化他。今日之非聖無親•賊仁害義等等邪說•皆是宋儒破斥因果輪迴•以致生此惡果。如人人能明白因果之理•即無人敢唱此等謬說矣。蓋世間一成不變之好人少•一成不變之壞人亦少•大多皆是可上可下•可好可壞之人•所以教化最為緊要。孔子曰•惟上智與下愚不移。只要加以教化•即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀•立地成佛•惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如此紊亂•即因無教化之故。但教化需從幼小時起•所謂教婦初來•教子嬰孩•若小時不教•大即難以為力。何則•習性已成•無法使之改易也。故念佛之人•需注意教育其子女•使為好人•存好心•說好話•做好事。果能盡人如此•則災難自消•國家亦可以長保治平矣。
念佛法門•根本妙諦•在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示•尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心•參德雲比丘•即教以念佛法門•得入初住•分證佛果。從此歷參五十餘位善知識•隨聞隨證•自二住以至十地歷四十位。最後在普賢菩薩處•蒙其開示•加被威神之力•所證遂與普賢等•與諸佛等•即成等覺菩薩。然後普賢菩薩以十大願王•導歸極樂。勸進善財•及華藏海眾•一致進行•求生西方極樂世界•以期圓滿佛果。故知念佛法門•始自凡夫•亦可得入•終至等覺•亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛•上成佛道•下化眾生•成始成終之總持法門。故得九界同歸•十方共讚•千經俱闡•萬論均宣也。
凡學佛之人•有一必須注意之事•即切戒食葷•因食葷能增殺機。人與一切動物•同生天地之間•心性原是相等•但以惡業因緣•致形體大相殊異。若今世汝吃牠•來世牠又吃汝•怨怨相報•將世世殺機無有已時。果能人人茹素•即可培養其慈悲心•而免殺機。否則縱能念佛•而仍圖口腹之樂•大食葷腥•亦能得學佛之利益幾何哉。
再者•今人好言禪淨雙修。究之所謂雙修者•乃是看念佛的是誰。此仍重在參究•與淨土宗之生信•發願•求往生•迥然兩事。又禪宗所謂明心見性•見性成佛者•是指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛者•亦以即身了生死為成佛。若遽認以為能成萬德具足•福慧圓滿之佛•則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛•乃是大徹大悟地位•需能斷盡三界內之見思二惑•方可了生脫死。密宗之即身成佛•則僅初到了生死地位而已。此在小乘•阿羅漢亦了生死。而圓教之初信斷見惑•七信斷思惑•即已了生死。七信•與阿羅漢了生死雖同•其神通道力•則大相懸殊。八九十信•破塵沙惑•至十信後心•破一品無明•證一品三德祕藏•而入初住•是為法身大士。歷十住•十行•十回向•十地•等覺•四十一位•方入佛位。其歷程有如此之遠•豈一蹴即可驟至者。修淨土者•既生西方•即了生死•亦是即身成佛•但淨宗不作此僭分之說。而與禪宗之純仗自力•較其難易•則有天壤之別。尚望與會諸君•三復斯旨。
昨日講淨土法門•今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災•先要知國如何護•災如何息。我謂欲達此目的•有二種辦法•一是臨時•二是平時。如能平時茹素念佛•以求護國息災•誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息•亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。
蓋平素若大眾茹素念佛•願力相繼•則邪氣消而正氣長•人人存好心•說好話•做好事•自能國家得護•而災禍不起矣。古書有云•聖人不治已病•治未病•不治已亂•治未亂。蓋已亂之治難平•未亂之治易安。治國亦如治病•有治標者•有治本者。治病者•是已亂之治•病成而求其速效•不得不頭痛醫頭•腳痛醫腳•先治其標。其標既癒•然後再治其本•使之氣血周流•營衛舒暢。本既痊健•自能精神振奮•可以奮發有為。
現時國家危難•已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國•需標本兼治。兼治之法•莫善于先能念佛力善•戒殺吃素•且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運•吾人所受各種災難•皆由過去多作惡業•以致現在感受苦果。故知此種惡果•即是過去惡因之所造成。欲免苦果•須去苦因。過去已種之苦因•念佛懺悔•乃能消除。現在若不再種苦因•將來即可免受苦果。何謂苦因•貪瞋癡三毒是。何謂善因•濟人利物是。若人人能明此因果之理•則諸惡莫作•眾善奉行•災禍自無從起矣。
惟以今人不明因果之理•故多私欲填胸•無惡不作•只知有己•不知有人。詎知利人即是利己•害人甚于害己。故我平素常言•因果者•聖人治天下•如來度眾生之大本。捨因果而欲談治國平天下•何異緣木求魚•未見其能有得者也。佛言•「欲知前世因•今生受者是•欲知來世果•今生作者是。」如今生所作所為皆是惡事•來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事•來世何患不得善果。易曰•積善之家•必有餘慶•積不善之家•必有餘殃。書曰•作善•降之百祥•作不善•降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂餘者•乃是正報之餘•並非正報。本人來生後世所享受者•乃為其本慶本殃。餘報則在其子孫•餘慶餘殃•皆其先代所積•而流被者也。
世人不知因果•以為人死後即皆了脫•無所謂再有善惡果報•此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後•神識並不隨滅。若人能知神識不滅•則必樂于為善•不敢為惡。若以為一死即了•則可且快目前•任意縱欲•無惡不作•無作不惡。此種極惡大逆之作為•皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作•眾善奉行•則自然天下太平•人民安樂。然此尚非究竟法•如何乃為究竟法•是即念佛求生西方•了生脫死。並需閑邪存誠•敦倫盡分。則不但國運可轉•災難亦可消。
蓋今日之災難•皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善•則共業可轉•而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時•念佛之人家•得靈感者甚多。彼一己獨修•尚能得如此靈感•況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。
又如觀世音菩薩•以三十二應身•入諸國土•尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號•自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多•諸君可自翻閱之。除普門品中所述外•凡應以何身得度者•即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身•得度者•亦現山河大地橋樑道路身•而救度之•不可思議•真實無虛。現在之人•真發信心者少•無信心者甚多。若盡人能發信心•又能行善•亦何災不可消哉。
凡人之信心•最好在幼小時培養。故為父母者•於其子女幼小時•當即教以因果報應之理•敦倫盡分之道。否則及其長大•習性已成•即難為力。尤重者•是在胎教。孕婦果能茹素念佛•行善去惡•目不視惡色•耳不聽惡聲•身不行惡事•口不出惡言•使兒在胎中即稟受正氣•則天性精純•生後再加以教化•無有不可成為善人者。
昔周太姜•太任•太姒•相夫教子之淑德懿行•竟基成周朝八百年之王業•即其先範。故印光常謂•治國平天下之權•女人家操得一大半。良以家庭之中•主持家政者•多為女子•男子多持外務。其母若賢•則子女在家中•耳濡目染•皆受其母之教導•影響所及•其益無窮。若幼時任性驕縱•聽其自由•絕不以孝弟忠信•因果報應為訓。則長大不難為無惡不作•無作不惡之魔王眷屬。故子女幼小時•切需養其善心•嚴加管教。要知今日殺人放火•無惡不作之輩•即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢•尚需其母三遷•嚴加管束乃成•況平庸者乎。
現在大家提倡男女平權•謂為抬高女人的人格。其實男女之體質既不同•其能力責任亦自各異•聖人所謂男正位乎外•女正位乎內。正位乎內者•即實行烹飪紡織•相夫教子等內事。今令女人改任男子之事•則女人正位之事荒廢•家事無人管•子女亦無人教•其害無窮。名為抬高女人人格•實則不但推倒女人的人格•并家庭基礎而亦破壞•曷勝長嘆。願女界英賢•各能認清自己的人格所在•庶家庭子女•皆成賢善•天下尚安有不太平之理者。故知治國平天下之要道•在於家庭教育•而家庭教育•母實任其多半。子女在胎稟其氣•生後又視其儀•受其教•故易成賢善。此為不現形跡•能致太平之要務•惜各界偉人•多未見及。願女界英賢于此節•能注意焉。
今人每稱婦人曰太太•需知此太太二字之意義•甚為尊大。蓋此二字之淵源•遠起周代•太姜•太任•太姒•皆是女中聖人•皆能相夫教子。太姜生泰伯•仲雍•季歷•三聖人•太任生文王•太姒生武王•周公。此祖孫三代女聖•生祖孫三代數聖王•為千古最美之盛治。後世之稱婦人為太太者•即以其人比之三太也。由此觀之•太太實為婦女無上之尊稱•婦女需確有三太之德•方足當之而無愧。甚願當代諸女賢•均能實行相夫教子之道•使所生子女•皆成賢善•庶不負此優崇之稱號焉。
其次•需認真茹素。人與一切動物•原是同屬含靈•何忍殺其性命•以充自己口腹。己身微受刀傷•即感痛苦•一念及此•心膽悽裂•又何忍殺生而食。況殺生食肉之人•積漸感染•易起殺機。今世之刀兵災劫•即皆由此而來。古語云•欲知世上刀兵劫•但聽屠門夜半聲•信不誣也。但世竟有許多人•雖亦明佛法道理•而仍視戒殺茹素為難者。
民國十年•余往南京訪友•其人請魏梅蓀來見•魏以信佛念佛•而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中•南潯極樂寺修放生池疏數十遍•當即能吃素。因文中先說生佛心性不二•次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬•互生•互為怨家對頭•互殺。次引梵網•楞嚴•楞伽•經文為證。熟讀深思•不但不忍食•亦不敢食也。後知魏居士未過二月•即不再食肉矣。
又上海黃涵之居士之母•不能食素•且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前•朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關•果能至誠•必得感應。涵之依之而行•月餘•其母即能吃長素。時年八十一•日課佛號二萬聲•至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾•能從今日起•皆注意戒殺茹素•並勸自己之父母•子女•及親友•共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。
今日所講者•為護國息災之意義•而其實行方法•則在念佛茹素。諸君幸弗以為淺近•而不加介意也。
前昨兩日•余曾將因果道理•及護國息災的方法•略略敘述•今日本可不必再談因果。但有不得不申述者•擬進一步•再將因果之原理與事實•互證說明•俾大眾知所警惕。現在世人不明因果之原理•以為妄談邪說•即隨處討便宜•不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧•吃虧反是便宜。
如今之為父母者•多溺愛其子女•不嚴加管教•致養成其好錢財•好貪便宜的習性。以為如此可以保守家產•不致損失。豈知適得其反•貽患終身。間接亦與國家社會•有無限之影響。
茲舉一事為例。隋朝代州趙良相•家資鉅萬•有二子•長曰孟•次曰盈•盈強•孟弱•其父將終•分家資為二•孟得其上。及良相死•盈盡霸取其兄之產•止予兄園屋一區。孟恃傭力以自活。未幾•趙盈死•生孟家為子•名環。後孟亦死•生盈家•與盈之子為兒•名先。及長•而孟家益貧•盈家益富•趙環即為趙先作僕使為生。諺云•天道弗平•盈者益盈。環一日•聞其寡母曰•汝叔盈•霸汝家產•致汝世貧•今至為其奴僕•可不恥乎。環因懷恨•欲殺趙先。
開皇初年•環從先•往朝五臺•入峨谷東數十里•深曠無人。環拔刀謂先曰•汝祖•我父之弟也•汝祖霸我家產•致我世貧•今為汝僕•汝其心忍乎。我今殺汝矣。先即捷走•環逐之入林。見草庵•遂入。有老衲謂環曰•子將何為。環曰•吾逐怨對也。老衲大笑曰•子且弗為•令汝自識之。即各授以藥物•令充茶湯。環食已•如夢初醒•盡憶往事•感愧自傷。老衲曰•盈乃環之前身•霸兄之產•是自棄其產也。先乃孟之再來•受其先業•父命猶在耳。二人遂皆棄家•從僧修道•後終于彌陀庵。事見清涼山志。因果報應•彰明顯著•如響應聲•如影隨形•絲毫不爽•如此一班貪狠者•能弗悟乎。
又如現在流傳五臺山之人皮鼓事•亦是因果之最顯明可畏者•試言其由。唐北臺後•黑山寺僧法愛•充監寺二十年•以招提僧物•廣置南原之田•貽其徒明誨。愛死•即生某家為牛•力能獨耕。歷三十年•牛老且病•莊頭欲以牛從人易油。是夕•明誨夢亡師泣曰•我用僧物•為汝置田•今為牛•既老且羸•願剝我皮作鼓•書我名字于其上•凡禮誦•則擊之•我苦庶有脫日。否則南原之阜•變為滄瀛•尚未能脫免耳。言訖•舉身自撲。誨覺•方夜半•鳴鐘集眾•具宣其事。明日•莊頭報老牛已觸樹死。誨依其言•剝皮作鼓•書名于上。並賣南原之田•得價若干•送五臺齋僧。誨復盡傾衣䊵•為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿•年久鼓壞•寺主又以它鼓易之•訛傳遂謂為人皮鼓耳。事亦見清涼山志。總之因果昭彰•無能或逃。然趙氏二子•夙世種有善根•能遇高僧•終能成道。若一班凡庸•安可自蒙•而不篤信因果•自誤誤人•自害害人。
今人皆但看目前•不顧後世。好占便宜•不願吃虧。其子女耳濡目染•相習成風。而社會風俗•亦遂因之日益險惡。爭奪以起•大亂以興•殺人盈城盈野•而目不為瞬•心不為顫•無非由此故也。
且殺人者•殘忍惡毒•不以為可悲可憐•反或自矜其功•而他人亦為交相讚歎。其至有殺父母•尊親•反自以為大義滅親者。噫•禍變至此•天理絕•人道滅•不僅道德喪亡•抑將浩劫無已。故現在欲救護國家•應從根本做起。根本為何•即確信因果是。如果洞明因果之理•而又能篤信力行•則世道人心自可挽回。
余以為舉世所有宗教哲學•無如佛教之精奧易行者。今之人所以不信因果•大多是受宋儒之影響。宋代理學家•如程明道•程伊川•朱晦庵等•因看大乘佛經•稍能領會全事即理之意致。又親近一二宗門知識•會得法法頭頭•不出一心之旨。實未曾備閱諸經論•及遍參各宗知識。即遽竊取佛經之義以自雄•用以發揮儒教之奧。又恐後人亦看佛經•知彼之所得力處•遂昧心闢佛。因精妙處不能闢•乃在事實上加闢。謂佛所說之三世因果•六道輪迴之事理•皆所以騙愚夫愚婦奉彼之教•實無其事。
又謂•人死之後•形既朽滅•神亦飄散•縱有剉斫舂磨•將何所施。且神已散矣•令誰受生。由此謬說•致大開肆無忌憚之端•善無以勸•惡無以懲。謂天即理也•豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣•擊搏而成聲。將實理實事•認作空談。專以正心誠意•為治國治民之本。不知正心誠意•必由致知格物而來。
彼以致知為推極吾之知識•以格物為窮盡天下事物之理。而不知物乃心中私欲•因有私欲障蔽自心•故本具真知•無由顯現。能格除私欲•則其本具之真知自顯。真知顯•而即意誠心正矣。正心誠意•雖愚夫愚婦一字不識者•亦做得到。若如彼說•推極吾之知識•窮竭天下事物之理•雖聖人亦不易做到。故知此處一錯•治世之根本盡失。
又以無因果輪迴•令人正心誠意。夫既無有因果•一死永滅•善惡同歸于盡•又誰復顧此空名•而正心誠意者。又理學家謂有所為而為善•即是惡•此語直是破壞世間善法。何則•蘧伯玉行年二十•而知十九年之非•行年五十•而知四十九年之非•欲寡其過而未能•是果有所為耶•無所為耶。孔子以德不修•學不講•聞義不能徙•不善不能改•為憂。年已七十•尚欲天假數年•以期學易而免大過•是又有所為耶•無所為耶。
但自程朱以後•儒者即皆不敢說因果。因說則即將受人攻擊•謂非純儒•謂悖先賢。故凡識見卑劣者•則隨聲唱和之以闢佛。識見高明者•大抵偷看佛經•以期自雄•口中則仍痛闢佛法•以為後來入鄉賢祠•入文廟之資本。在程朱當日之心•不過但求儒教興隆•不問佛教存滅。詎知至於今日•此種破滅因果輪迴之貽毒•一旦爆發•浸成非聖非經•滅良滅倫•獸性獸行•無親無恥•賊仁賊義•禍國禍民•之惡果•可不哀哉。
現在綏遠戰事甚急•災禍極慘。我忠勇之戰士•及親愛之同胞•或血肉橫飛•喪身捐命。或屋毀家破•流離失所。無食無衣•飢寒交迫。言念及此•心膽俱碎。今晨圓瑛法師向我說及此事•令勸大家發心救濟。集腋成裘•原不在于多寡•有衣助衣•有錢助錢•隨緣隨力•功德無量•定得善果。要知助人即是助己•救人即是救己•因果昭彰•絲毫不爽。若己身有災•無人為助•果能稱念聖號•亦定蒙佛菩薩冥加祐護。
余是一貧僧•素無積蓄•凡在家弟子有所播施•皆用以印刷經書。今挪出一千元•以為援綏之唱。蓋惟能賑人災•方能息己之災。現在一班士女•競尚奢華•一瓶香水之值•聞有三四十元•至二三百元者。何如將此靡費之資•移作助綏之用。又有一等人•專好聚財•生前既不肯用•死後尚期帶至地下•欲其子女為之厚葬•或者留為子孫之用。殊不知今日有掘墓之危險•留之反將貽大禍于將來•即如陜西•現有掘墓團之組織•專門做此行為。為人子者•既欲孝其父母•何忍因孝而反使其枯骨•暴露以飽鳥獸•何不將此鉅款•用救災民之•能生死皆利也。又有貧苦之人•雖有志為此•而力實不及•則可多念佛代為迴向•既可息人之災•又可息己之災•是更盡人能行。
聞當滬戰時•蘇州曹滄洲居士之孫•奉父命•由滬赴蘇•迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖叔父均不願去•曹孫乃以其妻之珠寶等•纏於腰•坐小輪船往滬•忽強盜來•曹急跳岸•遽墮水中•所帶金珠•共值二三萬•均送與為己換衣之人•而自稱貧士•是教蒙學之教師•幸而得免。倘為大盜所知•不知又要費幾萬以贖之•是豈非錢財之禍人耶。今人但貪目前便宜•不能看破。每為錢財而吃虧•其例甚多•不勝枚舉。
昔有某居士問我以挽回劫運之方。余曰•此甚易事•在明因果之理•而篤行之耳。能發信心•必有善果。且私偽之心既消•心中光明正大•任何災難•皆冰雪消融矣。洪楊之役•江西木商袁恭宏•被匪所獲•縛于客廳柱上•門上加鎖•俟時而殺之。袁自意必死•以默念觀音聖號。良久入睡•醒而身在野地•仰首見星辰•遂得逃脫。此是一確例。
以是•甚望大家大發信心•秉乾為大父•坤為大母之德•存民吾同胞•物吾同與之仁•凡在天地間者•皆愛憐之•護育之•視之如己。更能以因果報應•念佛求生西方之道勸化之。倘盡人能實行此•則國不期護而自護•災不期息而自息矣。
前兩天•余已將因果談過•今日仍談此事。需知前之所談者為小因小果•今天所談者為大因大果。
佛之所以成佛•常享真常法樂。眾生之所以墮地獄•永受輪迴劇苦•皆不出乎因果之外。凡人欲治身心•總不能離於因果。現在之人•徒好大言•不求實際•輒謂因果為小乘法•此實大謬。當知大乘小乘•總不外因果二字。小乘是小因果•大乘是大因果。小因•是依生滅四諦•知苦•斷集•慕滅•修道。小果•是證阿羅漢果。大因•是修六度萬行。大果•是證究竟佛果。種瓜得瓜•種豆得豆•有其因•必有其果•不差毫釐。所以不獨世間人•皆在因果之中•即菩薩佛•亦不出因果之外。若謂因果為小乘•則菩薩佛亦是小乘乎•其言之狂悖•可知矣。
本會是護國息災法會•余以為但息刀兵水火之災•尚非究竟•需并息生死煩惱之災•乃為徹底辦法。吾人昧己法身•斷佛慧命•可悲可痛•較之色身被禍•何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命•斷生死煩惱•方算盡息災之能事。
佛教大綱•不外五宗。五宗者•即律•教•禪•密•淨是。律為佛法根本•嚴持淨戒•以期三業清淨•一性圓明•五蘊皆空•諸苦皆度。教乃依教修觀•離指見月•徹悟當人本具佛性•見性成佛。然此但指其見自性天真之佛•為成佛•非即成證菩提道之佛也。密以三密加持•轉識成智•名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛•非成福慧圓滿之佛也。此三宗•均可攝之于禪•以其氣分相同故。以是佛法修持之要•實僅禪淨二門。禪則專仗自力•非宿根成熟者•不能得其實益。淨則兼仗佛力•凡具真信願行者•皆可帶業往生。其間難易•相去天淵。故宋初永明延壽禪師•以古佛身•示生世間•徹悟一心•圓修萬行•日行一百八件佛事•夜往別峰•行道念佛。深恐後世學者不明宗要•特作一四料簡偈•俾知所趨。其偈曰•「有禪有淨土•猶如戴角虎•現世為人師•來生作佛祖。無禪有淨土•萬修萬人去•若得見彌陀•何愁不開悟。有禪無淨土•十人九蹉路•陰境若現前•瞥爾隨它去。無禪無淨土•鐵床並銅柱•萬劫與千生•沒個人依怙。」
此八十字•乃如來一代時教之綱要•學者即生了脫之玄謨。學者先需詳知何者為禪•何者為淨土•何者為有禪•何者為有淨土。禪與淨土•乃約理•約教•而言。有禪有淨土•乃約機•約修而論。理教•則二法了無異致。機修•則二法大相懸殊。語雖相似•意大不同。極需注意•方不負永明之一片婆心也。
何謂禪•即吾人本具之真如佛性•宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破•令人參而自得•故其言如此。實即無能無所•即寂即照之離念靈知•純真心體也。
淨土者•即信願持名•求生西方•非偏指惟心淨土•自性彌陀而言。有禪者•即參究力極•念寂情亡•徹見父母未生前本來面目•明心見性也。有淨土者•即實行發菩提心•生信發願•持佛名號•求生西方之事也。倘參禪未悟•或悟而未徹•皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心•而無信願•或有信願•而不親切•皆不得名為有淨土。
至于雖修淨土•心念塵勞•或求人天福報•或求來生出家為僧•一聞千悟•得大總持•宏揚佛法•教化眾生者•皆不得名為修淨土人。以其不肯依佛法淨土經教•妄以普通教義為準。則來生能不迷•而了脫者•萬難一二。被福所迷•從迷入迷者•實繁有徒矣。果能深悉此義•方是修淨土人。不知真旨者•每謂參禪便為有禪•念佛便為有淨土•自誤誤人•害豈有極。此已說明禪淨有無。今再將偈語•逐段剖析•方知此八十字•猶如天造地設•無一字不恰當•無一字能更易。
其第一偈云•有禪有淨土•猶如戴角虎•現世為人師•來生作佛祖者。蓋以其人既能徹悟禪宗•明心見性•又復深入經藏•備知如來權實法門。而于諸法之中•又復惟以信願念佛一法•以為自利自他之通途正行。觀經上品上生所言之讀誦大乘•解第一義•即此是也。猶如戴角虎者•以其人禪淨雙修•有大智慧•有大禪定•有大辯才•邪魔外道•聞名喪膽。如虎之戴角•威猛無比。有來學者•隨機說法•應以禪淨雙修接者•則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者•則以專修淨土接之。無論上中下根•無一不被其澤•豈非人天導師乎。至臨命終時•蒙佛接引•往生上品•一彈指頃•華開見佛•證無生忍•最下即證圓教初住•亦有頓超諸位•至等覺者。圓教初住•即能現身百界作佛•何況此後位位倍勝•直至第四十一等覺位乎。故曰來生作佛祖也。
其第二偈云•無禪有淨土•萬修萬人去•若得見彌陀•何愁不開悟者。以其人雖未明心見性•然卻決志求生西方。佛于往劫•發大誓願•攝受眾生•如母憶子。眾生果能如子憶母•志誠念佛•則感應道交•即蒙攝受。力修定慧者•固得往生•即五逆十惡•臨終苦逼•發大慚愧•稱念佛名•或至十聲•或至一聲•直下命終•亦皆蒙佛化身•接引往生•非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾•因彼極其猛烈•故能獲此捷效•不得以攸攸泛泛者較其難易也。既生西方•見佛聞法•雖有遲速不同•然已高與聖流•永不退轉•隨其根性淺深•或漸或頓•證諸果位。既得證果•則開悟不待再言。所謂若得見彌陀•何愁不開悟也。
其第三偈云•有禪無淨土•十人九蹉路•陰境若現前•瞥爾隨它去者。以其人雖徹悟禪宗•明心見性•而見思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛鍊•令其淨盡無餘•而後分段生死•乃可出離。一毫未斷者固弗論•即斷至一毫•未能淨盡•六道輪迴•亦依舊難逃。生死海深•菩提路遠•尚未歸家•即便命終。大悟之人•十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者•蹉跎•即俗所謂擔擱也。陰境者•中陰身境•即臨命終時•現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現•眨眼之間•即隨其最猛烈之善惡業力•往受生于善惡道中•一毫不能自主。如人負債•強者先牽•心緒多端•重處偏墜。五祖戒•再為東坡•草堂青•復作魯公•此猶為其上焉者。故曰陰境若現前•瞥爾隨它去也。陰•音義與蔭同•蓋覆也•謂由此業力之蓋覆•真性不能再顯現也。瞥•音撇•眨眼也。有以蹉為錯•以陰境為五陰魔境者•總因未識禪及有字•故致有此妄說耳。豈有大徹大悟之輩•尚十有九人•錯走路頭•謬隨五陰魔境而去•著魔發狂耶。夫著魔發狂者•乃不知教理•不明自心•盲修瞎鍊之增上慢輩耳。何不識好壞•以加于大徹大悟之人乎。所關甚大•不可不辨。
其第四偈云•無禪無淨土•鐵床並銅柱•萬劫與千生•沒個人依怙者。有人謂•無禪無淨•即埋頭造業•不修善法之人•此亦大錯。夫法門無量•惟禪與淨•最為當機。若其人既未徹悟•又不求生•攸攸泛泛•修餘法門。既不能定慧均等•斷惑證真。又無緣仗佛慈力•帶業往生。以畢生修持功德•感來生人天福報。現生既無正智•來生必隨福轉•酖逐五欲•廣造惡業。既造惡業•難逃惡報。一氣不來•即墮地獄•以洞然之鐵床銅柱•久經長劫•寢臥抱持•以償彼貪聲色•殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍•惡業障故•亦無從獲益。
清截流禪師謂•修行之人•若無正信•求生西方•泛修諸善•名為第三世怨者•即此謂也。蓋以今生修行•來生享福•倚福作惡•即致墮落。樂暫得于來生•苦永貽于長劫。縱令地獄業消•又復轉生鬼畜•欲復人身•難之難矣。所以釋尊以手拈土•問阿難曰•我手中土多•抑大地土多。阿難對佛•大地土多。佛言•得人身者•如手中土•失人身者•如大地土。萬劫與千生•沒個人依怙•猶局于偈語而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪淨之真義•觀察清晰•故作此偈以明之。可謂迷津之寶筏•險道之導師•其功大矣。良以一切法門•專仗自力。惟淨土法門•兼仗佛力。一切法門•惑業淨盡•方了生死。惟淨土法門•帶業往生•即與聖流。世人不察•視為弁髦•良堪浩嘆。今人每以話頭看得恰當•臨終去得好•便為了脫。不知此語乃未開正眼之夢話而已。茲引數事為證。
在清乾嘉間•有三禪僧•為同參•死後一生江蘇•為彭蘊章•一生雲南•為何桂清•一生陜西•為張費。三人惟彭能記得前生事•後入京會試•俱見二人•遂說前生為僧事。二人雖不記得•亦一見如同故人•成莫逆交。殿試•彭中狀元•何榜眼•張傳臚。彭曾放過主考•學臺•然頗貪色•後終于家。何作南京制臺•洪楊反•失南京•被清帝問罪死。張尚教過咸豐皇帝書•回回要反•騙去殺之。此三人•亦不算平常僧•可惜不知求生西方•雖得些洪福•二人不得善終•彭竟貪著女色•下生後世•恐更不如此生矣。
又蘇州吳隱之先生•清朝探花•學問道德相貌俱好。民國十年•朝普陀晤我•自言前生是雲南和尚。因是燒香過客•不能多敘•亦未詳問其由。十一年•余往揚州刻書•至蘇州一弟子家•遂訪之。意謂其夙因未昧•及見而談之•則已完全忘失•從此不再來往。及十九年•余閉關報國寺•至十一月•彼與李印泉•李協和二位來。余問•汝何以知前生是雲南僧。伊云•我二十六歲時•作一夢•至一寺•知為雲南某縣某寺。所見之殿堂房舍•樹木形狀•皆若常見•亦以己為僧。醒而記得清楚•一一條錄。後一友往彼作官•持去一對•絲毫不差。余曰•先生今已八十歲•來日無多•當恢復前生和尚事業•一心念佛•求生西方•庶可不負前生修持之苦功。伊云•念佛有甚麼稀奇。余曰•念佛雖不稀奇•世間無幾多人念。頂不稀奇之事•就是吃飯•但全世界無一人不吃。此種最不稀奇之事•汝為何還要作。伊不能答•但仍不以為然•轉問二位李先生•君等念否。答曰•念。伊仍無下語•終不肯念。至十二月三十夜將點燈時去世矣•恰滿八十歲。此君前生當亦很有修持•故今生感得大功名•大壽命。但今生只盡倫常•連佛法亦不再信•豈不大可哀哉。然此四人•均尚未有所證•即令有所證•尚未斷盡煩惑•自難出離生死。至如唐之圓澤禪師•則已能知過去未來•而尚不能了•況但去得好者•豈能即了之乎。
唐李源之父•守東都•安祿山反•殺之。李源遂不願為官•以自己洛陽住宅•改作慧林寺•請圓澤做和尚•伊亦在寺修行。過幾年•李源要朝峨嵋•邀圓澤同行。圓澤要由陜西•李源因不願至京•一定要從荊州水道•圓澤已知自己不能再來•遂將後事一一開明•夾于經中•但不發表•遂同李源乘船去。至荊州上游•將進峽•其地水險•未暮即停。忽一婦著錦褲•在江邊汲水。圓澤一見•雙目下淚。李源問故•圓澤曰•我不肯由此道去者•即為怖見此婦故。此婦懷孕已三年•候我為子•不見猶可避免•今既見之•非為彼子不可矣。汝宜念咒•助我速生。至第三日•當來我家看我•我見汝一笑為信。過十二年•八月十五夜•至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢•圓澤坐脫•婦即生子。三日•李源往視•一見•其孩即笑。後李源回慧林•見經中預言後事之字•益信其為非常人。越十二年•李源即往杭州•至八月十五夜•至所約處候之。忽隔河一放牛童子•騎牛背•以鞭敲牛角•唱曰•三生石上舊精魂•賞月吟風不要論•慚愧故人遠相訪•此身雖易性常存。李源聞之•遂相問訊。談敘既畢•又唱曰•「身前身後事茫茫•欲話因緣恐斷腸•吳越江山游已遍•卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。
各位試想•此種身分•尚了不脫•況但話頭看得恰當•去得好•即能了乎。仗自力了生死•有如此之難•仗佛力了生死•有如彼之易•而世人猶每捨佛力而仗自力•真莫名其妙。今可以二語為之說破•即是要顯「我是上等人•不肯做平常不稀奇的事」之障見耳。願一切人•詳思此五人之往事•如喪考妣•如救頭然•自利利他•以修淨業•方可不虛此生此遇也。
淨土法門•三根普被•利鈍全收•契理契機•至頓至圓•洵為當今之惟一無上法門。惟現在之人•或者自高自大•謂既云眾生即佛•則我即是佛•何必再念佛。或以為我既是苦惱凡夫•何遽能了生脫死•惟求來生不失人身•可矣。此兩種人•皆不明因果之故•故今日仍講因果。
需知眾生即佛者•謂其具有佛性之真因耳。設不修念佛妙行•佛性無由顯現•何能即得了生死•成佛道之實果。譬如寶鏡蒙塵•光明不現•實未稍失。若肯用力揩磨•即可照見一切也。至言我是苦惱凡夫•不能生西方•了生脫死•以至成佛者•乃業深障重•自甘墮落之言。夫今世之人•有下棋鬥牌•不顧生死者•不知若干。若能以此勤勞•修行念佛•何患不往生西方•上證佛果。蓋佛本是眾生修持•得證佛果之人耳。
隋天台智者大師•著觀無量壽佛經疏•立六即佛義•以對治自甘墮落及妄自尊大之病根•其說甚精•學者不可不知。六即佛者•一•理即佛。二•名字即佛。三•觀行即佛。四•相似即佛。五•分證即佛。六•究竟即佛也。六•以明階級淺深。即•則明當體就是。譬如初生孩子•與其父母形體無異•而其力用則大相懸殊。故不可謂此幼孩非人•但亦不能遽以成人之事•令是孩承當。若能知六而常即•則不生退怯。知即而常六•則亦不生上慢。從茲努力修持•則由凡夫而圓證佛果•由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者•一切眾生•皆有佛性。雖背覺合塵•輪迴三塗六道•而其佛性功德•仍自具足•故名理即佛。以此心之理體即是佛也。無機子頌曰「動靜理全是•行藏事盡非•冥冥隨物去•杳杳不知歸。」因一切眾生•雖未聞佛法•不知修持•而一念心體•仍完全同佛•故曰動靜理全是。因其迷背自心•作諸事業•故曰行藏事盡非•蓋所事全不與佛性相應也。終日終年•昏昏冥冥•隨煩惱妄想之物欲而行•從生至死•不知返照回光•故曰冥冥隨物去•杳杳不知歸也。
名字即佛者•或從善知識•或從經典•聞知即心本具•寂照圓融•不生不滅之佛性。于名字中•通達瞭解•知一切法皆為佛法•一切眾生皆可成佛。所謂聞佛性名字•即得瞭解佛法者•是也。頌曰「方聽無生曲•始聞不死歌•今知當體是•翻恨自蹉跎。」謂從前但知生死輪迴•無有了期•今乃知佛性真常•不生不滅。既知當體即是成佛真因•則汲汲修持•反恨從前虛度光陰•以致未能早為證實矣。
觀行即佛者•依教修觀•即圓教五品之外凡位。五品者•一隨喜品•聞實相之法•而信解隨喜者。二讀誦品•讀誦法華•及諸大乘經典•而助觀解者。三講說品•自說內解•而導利他人者。四兼行六度品•兼修六度•而助觀心者。五正行六度品•正行六度•而自行化他•事理具足•觀行轉勝者。頌曰「念念照常理•心心息幻塵。遍觀諸法性•無假亦無真。」既已圓悟佛性•依教修觀•對治煩惱習氣•故曰念念照常理•心心息幻塵。瞭知一色一香•無非中道•一切諸法•無非佛法•一切眾生•皆當作佛•故曰遍觀諸法性•無假亦無真。
相似即佛者•謂相似解發•即圓教十信之內凡位也。初信斷見惑•七信斷思惑•八九十信斷塵沙惑。頌曰「四住雖先脫•六塵未盡空•眼中猶有翳•空裏見華紅。」四住者•一見一切住地•乃三界之見惑也。二欲愛住地•乃欲界之思惑也。三色愛住地•乃色界之思惑也。四有愛住地•乃無色界之思惑也。初信斷見•七信斷思•故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習氣猶有未盡•故曰六塵未盡空。
此蓋指七信位說•八九十信•則塵沙惑破•習氣全空矣。習氣者•正惑之餘氣•如盛肉之盤•雖經洗淨•猶有腥氣。貯酒之瓶•雖經盪過•猶有酒氣。眼中猶有翳•空裏見華紅者•以無明未破尚不能見真空法界之本體也。
分證即佛者•于十信後心•破一分無明•證一分三德。即入初住•而證法身•是為法身大士。從初住至等覺•共四十一位•各各破一分無明•證一分三德•故名分證即佛也。因無明分四十二品•初住破一分•以至十住則破十分•歷十行•十迴向•十地•以至等覺•則破四十一分矣。初住•即能于無佛世界•現身作佛•又復隨類現身•度脫眾生•其神通道力•已不可思議。何況位位倍勝•以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰「豁爾心開悟•湛然一切通•窮源猶未盡•尚見月朦朧。」豁爾心開悟•湛然一切通者•言其分破分證之景象也。窮源猶未盡•尚見月朦朧者•言其猶有無明雲翳•未能徹見性天真月之光輝也。
究竟即佛者•從等覺•再破一分無明•則真窮惑盡•福慧圓滿•徹證即心本具之真如佛性•入妙覺位•而成無上菩提道矣。頌曰「從來真是妄•今日妄皆真•但復本時性•更無一法新。」從來真是妄者•未悟以前•惟此皆空之五蘊•而妄生執著•色法•心法•互相形立•以致苦厄隨生。既悟之後•雖亦惟此五蘊•而全體是一個真如•了無色心五蘊之相可得。故曰從來真是妄•今日妄皆真也。然此所證之真•並非新得•不過復其本具之真如佛性而已。故曰•但復本時性•更無一法新也。
又眾生在迷•見佛菩薩及一切眾生•皆是眾生。故毀謗佛法•殺害眾生•不知罪過•反以為樂。佛既徹悟心•佛•眾生•三無差別之心•見一切眾生•與佛無二。故于怨于親•皆為說法•令得度脫。雖是極其惡逆不信之人•亦無一念棄捨之心•因見彼是未成之佛故也。
今晨黃涵之謂余曰•圓瑛法師言•道場將近圓滿•于圓滿日•舉行放生。于十六日•說三歸五戒•請為大眾宣說放生及受歸戒之大意•俾大家同發利人利物之心•故今特為之宣播。
本法會•本為護國息災•若推究災之來由•多因殺生食肉而起。故欲止殺劫•當從戒殺吃素•護惜物命•及買放物命做起。大家各需發心•護惜物命•「欲知世上刀兵劫•但聽屠門夜半聲•」此二語當奉為箴銘•力加警惕。蓋放生之意義•即是使大家發心護生。自己放生•當然不再殺生。即己不放生•看到他人放生•抑亦何忍殺生。如人人能護惜生物•不加殘害•則物尚不忍殺•何況殺人。自然殺劫可消•而國運可轉矣。
但世人儘有一面出資放生•一面仍照常殺生食肉者。如此•雖有放生之小功德•恐難敵殺生之大罪過。現本會定于圓滿日舉行放生•願諸位發心捐助•自利利物•功德不可思議。
至于此次歸依弟子之供養•決定全作為賑災之用•印光絕不取用分文。蓋我是一孤僧•既無廟宇•又無徒弟•除衣食外•留錢無用。一旦命終•火化之後•骨燼投入大海了事•亦無需造塔•及作任何紀念也。且此歸依之事•最初我本不允•亦以屈文六居士及圓瑛法師之惇勸•謂諸發心者求法情殷•為滿彼等之願•情不可卻•故為允可。
余素輕視金錢•不似他人•每名弟子需出香敬若干•始準備歸依•余則即無錢亦可歸依•只要其能誠敬修持耳。蓋切不可以歸依一事•視作買賣•需出代價若干•方能購得歸依名目。如此•方是真實歸依三寶之信徒•方能得了生脫死•超凡入聖之大利益也。
世人執空執有•妄生己見•故迷而不覺。世尊設教•欲令眾生破此二見•故特設一念佛法門•俾其從有而悟空•得空而仍不廢有。則空有二法•互相資助•得益乃大。況兼仗彌陀願力•故其力用•超過一切法門•而為一切法門之所歸宿也。
世有一種下劣知見之人•教以念佛求生西方•則曰•我等業力凡夫•何敢望生西方•但求不失人身•即足矣。此種知見•由不知眾生心性•與諸佛之心性•一如無二。但因諸佛修德至極•性德圓彰•眾生則但具性德•不能修德•即有所修•亦多悖性而修•反增迷悖之故。
又有一種狂妄知見人•教以念佛•則曰•我就是佛•何需再念佛。汝等不知自己是佛•不妨常念。我既知是佛•何必頭上安頭。此種知見•由于但知即心本具佛性之佛•而未知斷盡煩惑•圓滿福慧之佛。此種人若知性•修•理•事•不可偏執•力修淨行•則可遠勝彼下劣知見者。否則自誤誤人•將永墮阿鼻地獄•了無出期矣。
故執空執有之謬知•及下劣狂妄之謬見•皆惟念佛最為易治。以「是心作佛•是心是佛」•若不作佛•則不是佛矣。此二句經文•為破下劣•狂妄•二見之無上妙法也。究論佛法大義•不出真俗二諦。真諦•一法不立•即聖智所見之實體。俗諦•萬行圓彰•即法門所修之行相也。
學佛之人•必須真俗圓融•一道齊行。蓋因一法不立•始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰•始能顯一法不立之體。今為求其易解之故•特說一喻。真如法性之本體•譬如大圓寶鏡•空空洞洞•了無一物。而胡人來•則胡人現•漢人來•則漢人現•胡漢俱來•則亦俱現。正當空空洞洞•了無一物時•不妨胡來胡現•漢來漢現。正當胡來胡現•漢來漢現時•仍然空空洞洞•了無一物。
禪宗多主真諦•即在萬行圓彰處•指其一法不立。淨宗多主俗諦•即在一法不立處•指其萬行圓彰。明理智士•自無偏執。否則寧可著有•不可著空。以著有•雖不能圓悟佛性•尚有修持之功。著空•則撥無因果•成斷滅見•壞亂佛法•貽誤眾生•其禍之大•不可言喻矣。
吾人念佛•先從有念而起。念至念寂情亡時•則既無能念之我•亦無所念之佛•而復字字句句•歷歷分明•不錯不亂•即所謂念而無念•無念而念也。念而無念•無念而念者•正念佛時•了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念•而復歷歷明明•相續而念。但此功夫•非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫•即不以有念為事•則如毀屋求空•此空•決非安身立命之所也。
古之禪德•多有禮拜持誦•不惜身命•如救頭然者。故永明延壽禪師•日課一百零八種佛事•夜往別峰•行道念佛。況後世學者•可不重事修•而欲成辦道業乎。必能徹悟一法不立之理體•力行萬行圓修之事功•方是空有圓融之中道。空解脫人•以一法不修為不立•是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云•「著事而念能相續•不虛入品之功。執理而心實未通•難免落空之禍。」因事有挾理之功•理無獨立之能•故也。
故吾人學佛•必須即事而成理•即理而成事。理事圓融•空有不二•始可圓成三昧•了脫生死。若自謂我即是佛•執理廢事•差之遠矣。故當用力修持•一心念佛•從事而顯理•顯理而仍注于事•方有所得。如等覺菩薩•尚以十大願王•迴向往生西方極樂世界•以期圓滿佛果。今以凡夫•而乃不自量•妄視念佛為小乘•不足修持•則將來能免入阿鼻地獄乎。
又念佛人•要各盡己分•不違世間倫理•所謂敦倫盡分•閑邪存誠•諸惡莫作•眾善奉行。若不孝父母•不教子女•是乃佛法中之罪人•如此而欲得佛感應加被•斷無是理。故學佛者•必須父慈子孝•兄友弟恭。己立立人•自利利他。各盡己分•以身率物。廣修六度萬行•以為同仁軌範。須知孝悌忠信•禮義廉恥•亦在六度萬行之中。
世之不信佛者•如戴有色眼鏡•以觀察萬物•紅綠色彩•由鏡而異•不能得各物之本色。故我等學人•切弗執持己見。如妄執己見•坐井觀天•一俟閻羅索命•方悟前非•悔之已晚。斯世澆漓•社會紊亂•天災人禍•環疊相生。欲謀挽救•須人盡敦倫盡分•孝親慈幼•大公無私•愛人若己方可。果能人心平和•世界自安•國難自息矣。
現在最大之禍患•即在于人存私心。私心之極•則但知有己•不復顧人•私偽詐欺•陰毒險狠•專恣殘酷•敲剔壓逼•無所不盡其極•斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨•身燼家墟•而後已。世人多羨唐虞之治•熙熙衅衅。天下太平•而嘆今之世風頹喪•人心險惡。然一究其何以至此•實不外公與私而已。公極•則世界可大同•私極•即可至殺父公妻。若皆能破除私心•無相殘害•則唐虞三代之世•亦何難復見于今日哉。
昔普陀有一老僧走路•偶腳撞凳致痛•遂怒踢凳倒•且連踢幾腳。此種知見•即由任情我慢•絕不反省之所致。此見若熾•則充其所極•不難殺人放火•亦不以為過•反以為能矣。現在殺機更盛•殺人之具•亦日益巧妙。大劫當前•誰能幸免。惟有大眾一心修善•虔誠念佛•哀祈佛力之加被方可。
當滬戰時•閘北房舍•多成灰燼•獨一歸依弟子夏馨培之寓所•未被波及。即當戰事劇烈時•彼全家同念觀世音聖號所感•且最奇者•戰事起後第七日•其一家人始由十九路軍救出•及戰停歸家•室中諸物•一無所失。苟非菩薩之護祐•何能若是乎。蓋伊供職新聞報館已數十年•夫婦均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲•遇有災難•一稱聖號•定蒙救護也。
或曰•世人千萬•災難頻生•觀音菩薩僅一人•何能一時各隨其人而救之。即能救護•亦不勝其勞矣。殊不知此並非觀音處處去救•乃眾生心中之觀音•自為救之耳。觀音本無心•以眾生之心為心•故能應以何身得度者•即現何身而為說法。如皓月當空•所有水中•皆現月影•千江有水千江月。試問此月為多•為一耶。不可言一•萬水之月各現。亦不可言多•虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情•亦復如是。其不得感應者•則由眾生之尚未虔誠•或太業重障深•非菩薩不為救護。如一池污濁之水•欲月顯現其中•何可得哉。明乎此•我等大眾念佛•猶有不正心誠意•懇敬而為之者•吾不信也。
山西聞喜縣一弟子葉滋初•偶騎騾行于大嶺間•一邊高峰•一邊深澗•雪凍成冰•騾滑而蹶•遂跌下澗中。適半崖有一株大樹•恰落在樹之枝間•竟得以無恙•否則粉身碎骨矣。此樹何由而有•亦可云即觀音之所示現也。
又民國十七年•寧波蔡仁初•在滬開五金玻璃店•人極淳厚•與聶雲臺善。雲臺令其常念觀音•意防綁票•仁初信之。一日將出•己之汽車在門外•綁匪先以手槍趕去駕車者•踞坐其上。仁初一出即上車•車即開行•始知被綁。遂默念觀音•冀車壞得免。已而果輪胎爆裂•車行蠕蠕。再前行•油缸又炸破•車遭火焚。匪下車恨甚•向蔡擊三槍。而蔡三跳獲免•遂乘人力車歸。其年六月•因與夫人•同至普陀歸依三寶。
又張少濂•為某洋行經理•素不信佛。一日•坐汽車行于冷靜處•二匪以手槍逐去駕車者•謂張云•速急開往某處。二匪各持手槍迫之。張默念觀音•行至熱鬧處•適有二人打架•巡捕吹嘯•二匪即跳下車逃去。蓋以張念觀音之故•致匪誤為巡捕將捉己也。其舅周渭石已先歸依•一日•請余至其家•少濂亦遂歸依。
又鎮海李覲丹之子•為洋行買辦。得吐血病二年•不時吐•即不吐時•痰中亦常帶血。一日•為匪綁去。覲丹畏懼異常•全家皆為之念觀音求救•並請法藏寺僧助念。後匪索銀五十萬元•李家只允五萬•匪魁謂非五十萬不可。但每說五十萬時•頭即作痛•後竟以五萬元贖回。且自匪綁去後•非但不吐血•連吐痰亦不再帶血。二年餘之痼疾•竟由被綁而遂痊癒矣。以上所述感應事蹟•諸位宜深信而亦力行•方不負今日之聽講也。
現在學佛之人頗多•但能深知佛法者猶少•外道之語•則每反多信之。江浙俗傳•謂念佛之人•血房不可入。以產婦血腥一衝•以前所念之功德•即都消滅故。故皆視作禁地•雖親女親媳之房•亦不敢進。甚有預先避居他處•過月餘方敢回家者。此風普及滇黔•殊可怪異。不知此乃外道邪說•蠱惑人心•何可妄信。
憶在民國十二年•袁海觀之次媳•年五十餘•頗有學問•有二子二女。其長媳將生子•一居士謂之曰•汝媳生子•汝家中一個月內不可供佛•亦念不得佛•彼聞而疑之。適余至滬•來問以此事。余曰•弗信妄說。歸告汝媳•多念觀音•臨產仍需出聲念。汝與照應人•則各大聲念•一定不至難產•並無苦痛血崩等事•產後亦可無各種危險。彼聞之甚喜•不數日而孫生。其孩身甚大•湖南人生子必稱•重達九斤半•且是初胎•了無痛苦。可知觀音菩薩之大慈大悲力•不可思議。
平常念佛念菩薩•凡睡臥•或洗腳•洗浴時•均需默念•惟臨產則不可默念。因臨產用力•默念必致迸氣成病•此事極宜注意。須知佛力不可思議•法力不可思議•眾生心力亦不可思議•惟在人之能虔誠與否耳。
明高僧壽昌慧經禪師•生時頗難。其祖立于產室外•為念金剛經•以期易生。方開口念出金剛二字•即生•其祖因命為慧經•長而歸依•及出家•皆不另取名。其人為萬曆間•出格高僧。由此觀之•可知佛法之為益于世也大矣。念觀音菩薩于生產時•有如是利益•豈可為邪說所惑•而不信奉耶。
世人食肉已成習慣•但須知無論何肉•均有毒。是因生物被殺時•恨心怨氣所致。人食之•雖不至即時喪命•但積之既久•則必發而為瘡為病。年輕女人•于生大氣後•餵孩子奶•其孩每死•亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣•非因致命之痛•毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛•其肉之毒•更可推知。余于十餘年前•見一書云•有一西洋女人•氣性甚大•某日生氣後•餵其子奶•其子遂死•不知其故。後又生一子•復因生氣後餵奶而死。因將奶汁令醫驗之•則有毒•方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依•余勸其吃素•告以肉皆有毒•並引生氣西婦毒死二子為證。彼云•伊有兩孩•亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻•一不順意•即將她痛打。孩子見之則哭•彼即餵奶•孩子遂死。當時並不知是被奶毒死。其媳亦因餵奶•死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子•不知多少。因西婦首先發覺•至此老太婆證之•才大明其故。故餵孩子之女人•切弗生氣。倘或生大氣•當時切弗即餵孩子。須待心平氣和•了無恨意後•再隔幾點鐘•乃可無礙。若當時•或不久即餵•每易致命•雖不即死•亦每成病•而不自知其故。
同此一理•牛羊等一切生物在被殺時•雖不能言•其怨毒蘊結於血肉中者•不知幾許。人食之•無異服毒。非特增殺業•招罪報于將來•現生亦多釀病短壽•誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少•故表而出之•望大家皆能留意。由此以推•可知人當怒時•不獨其奶有毒•即眼淚•口唾•亦都有毒。若流入小兒口眼中•亦為害不淺。有一醫生來歸依•余問彼•醫書中有此說否•彼云•未見。世間事之出常情外者頗多•不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方•用二寸寬一條白紙•寫烏梅兩個•紅棗兩個•胡豆幾顆•摺而疊之•在瘧未發前一點鐘•男左女右•縛于臂膊上•即可不再發。此法甚效•即二三年不癒者•亦可即癒。非藥非符非咒•而能奇效如此•豈可盡以常理解之。
因知世間萬事•每難思議•即如眼見•耳聞•乃極平常事•盡人皆知者。但若問其眼何以能見•耳何以能聞•科學家將答謂•由神經作用。若再進問•神經何以有此作用•又何以有神經•則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議•而可思議者•有可思議•而不可思議者。神而明之•存乎其人•不可概以常情測度之也。
法會今日圓滿•七日之期•瞬息已去。但法會雖已滿•護國息災之任•吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛•往生西方•不能謂為究竟之圓滿也。
現世學佛之人•多有自謂我已開悟•我是菩薩•我已得神通•以致貽誤多人者。一旦閻老見喚•臨命終時•求生不得•痛苦而死•難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝•自欺欺人之惡派•切弗染著。有則改之•無則加勉•至戒至戒。
殺盜婬等•固為重罪•但猶人皆知其所為不善•不至人盡為之•故其罪尚少。若不自量•犯大妄語•未得謂得•未證謂證•引諸無知之輩•各相效尤•壞亂佛法•疑誤眾生•則其罪之重•不可形容。修行之人•必須韜光隱德•披露罪過。倘事虛張聲勢•假裝場面•縱有修行•亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者•即以防護其虛偽之心•庶可真修實證也。是以修行之人•不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明瞭•求善知識開示印證•自可據實直陳•但不可自矜而過說•亦不必自謙而少說•要按真實情況而說•方是真佛弟子•方能日有進益也。
六祖惠能禪師云•「佛法在世間•不離世間覺•離世覓菩提•恰如求兔角。」是知世間一切事物•均為佛法。吾人舉心動念•都要瞭瞭明明•不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人•以至孩提之童•如有人言其不善則怒•言其善即喜。其怒不善而喜善•即其本覺之真心發現也。所可惜者•不知自返而擴充其善•仍復日為不善•致成好名無實•而入于小人之域。假使彼能自返曰•我既喜善•當力行善事•力戒惡事。則近之可希賢希聖•大之且可了生脫死•成佛覺道矣。其所重•在能自覺•覺則不至隨迷情而去•終至于永覺不迷。若不自覺•則日欲人稱善•而日縱行諸惡•豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念•可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為•則一在自勉自棄•一在善惡知識之開導引誘也。
現世之災難頻生•半由人多不務實際•徒事虛名•好名而惡實•違背自己本心之所致。若能回光返照•發揮原有佛性•不自欺欺人•明禮義•知廉恥•則根本既立•無復悖理亂德之行•而災患自息矣。
學佛之人•最要各盡其分。能盡其分•即可有廉有恥。如父慈子孝•兄愛弟敬•皆當努力行之。大學所謂「大學之道•在明明德。」上明字•即是克己復禮之修省。下明德二字•即是意誠•心正•身修•家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德•非從誠意克己不可。進之•方可言「在親民•在止于至善。」此之親民•即是人我一體•視人如己•各盡其分之意。止于至善•即是動靜以禮•不欺暗室•自行化他•悉依天理人情•不偏不倚之中道。能如是•為聖為賢•可得而幾矣。
且佛法之教人•在于對治人之煩惱習氣•故有戒定慧三學•以為根本。蓋以戒束身•則悖德乖禮之事不敢作•無益有損之語不敢出。由戒生定•則心中紛擾妄亂之雜念漸息•糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧•則正智開發•煩惑消滅。進行經世•出世•諸善法•無一不合乎中道矣。
戒定慧三•皆是修德•皆由正智親見之心體•是即明德。此之明德•在中庸則為誠。誠•即淳真無妄•明德•即離念靈知。誠與明德•皆屬性德。由有克己修省之修持•性德方彰。故須注重首一明字•則明德自能徹見•而永明矣。
佛法與世法•本來非兩樣。或有以佛辭親割愛•謂為不孝者。此乃局于現世•未知過去未來之淺見也。佛之孝親•通乎三世。故梵網經云•若佛子•以慈心故•行放生業。一切男子是我父•一切女人是我母•我生生無不從之受生。故六道眾生•實皆是我父母•其殺而食者•乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生•皆能愍念而度脫之•其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴•尤非世間任何孝子•所能及哉。且世間之孝•親在則服勞奉養•親歿則但于生歿之辰•設食祭奠•以盡為子之心。設或父母罪重•已墮異類•又誰能知其所殺以祀之生物中•決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理•而以數十年之小孝責佛•其所知所見之淺小•亦可笑矣。故佛之教人戒殺•放生•吃素•念佛者•其孝慈實可謂無盡也。
或又謂•豬羊魚蝦之類•本天生以資養人者•食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦•即望救不暇•尚何暇置辯。勸戒錄類編載•福建蒲城令某君•久戒殺生。其妻則殘忍好肉•生辰之先•買許多生物•將欲殺以宴客。趙曰•汝欲祝壽•令彼就死•于心安乎。妻曰•此皆迂詞。若依佛法•男女不同宿•不殺生命•數十年後•不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸•聽之。至夜•其妻忽夢入廚房•見殺豬•則己即變成豬•殺死還知痛•拔毛破腹•抽腸裂肢•更痛不可忍。及殺雞鴨等•亦皆見己成所殺之物。痛極而醒•心跳肉顫。從此發心•盡放所買之生•而吃長素。此人宿世有大善根•故能感佛慈加被•令彼親受其苦•以止惡業。否則將生生世世•供人宰食•以償債矣。世之殺生食肉者•茍亦能設身處地而作己想•則何難立地回頭。至言天生豬羊等物•本以養人•則試問•天之生人•亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說•我之食牛羊雞鴨等肉•為欲度脫彼等也。此說不但顯教無•即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通•亦未為不可。否則邪說誤人•自取罪過•極無廉恥之輩•乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度•則最尊者父母•最愛者妻子•何不先殺其父母妻子食之•以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時•蜀青城山•有僧名道香•具大神力•秘而不泄。該山年有例會•屆時眾皆大嚼大喝•殺生無數。道香屢勸不聽。是年•乃于山門外掘一大坑•謂眾曰•汝等既得飽食•亦分我一杯羹•何如。眾應之•于是道香亦大醉飽•令人扶至坑前大吐。所食之物•飛者飛去•走者走去•魚蝦水族•吐滿一坑。眾皆驚服•遂永戒殺生。道香旋因聞誌公之語•當即化去。
須知世之沈潛不露者•一旦顯示神通•每即去世示寂•以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛•令人莫測其妙•乃可耳。
學佛者•務要去人我之見•己立立人•自利利他•然後方可言入道。即如大學曰•「古之欲明明德于天下者•先治其國。欲治其國者•先齊其家。欲齊其家者•先修其身。欲修其身者•先正其心。欲正其心者•先誠其意。欲誠其意者•先致其知。致知在格物。」此所謂物•即是與天理人情不合之物欲。既有私欲•即知見偏邪•不能再得其正。
例如愛妻愛子者•其妻子雖壞•彼亦不知•因溺愛之私欲•錮蔽其本具之良知•致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私•格除淨盡•則妻與子之是非•即直下徹見矣。故知格物一事•最宜痛講•切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物•乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理•乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本•宜乎天下之亂•無可救藥也。佛法之去貪瞋癡•亦即格物。修戒定慧•亦即致知。貪瞋癡之物•蘊著於心•亦若戴有色眼鏡•以視諸物•必不能見其本色。物欲之禍害•可不畏哉。
念佛之人•亦弗自仗聰明智慧•須皆拋於東洋大海之外。不然•每為所誤•自貽伊戚•蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛•正心誠意而受益甚大。故念佛一法•最好學鄉愚•老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤•不可不懼也。
如雲南保山縣歸依弟子•鄭伯純之妻•長齋念佛多年。其長子慧洪•于前二年死•鄭妻以愛子故•服毒•了無苦相•端坐念佛而逝。且死後面色光潤•驚動一方。伯純以老儒提倡•信者尚少•由其妻子之死•而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝•雖無病而死•尚甚不易。況因服毒而死•能現此相•若非已得三昧•毒不能毒•能有此乎。但服毒自殺•為佛法所禁•切弗效尤•亦不可輕試•聽講者宜戒之。
宋楊傑•字次公•號無為子•參天衣義懷禪師•大悟。後丁母憂•閱大藏•深知淨土法門之殊勝•而自行化他。臨終說偈曰•「生亦無可戀•死亦無可捨。太虛空中•之乎者也。將錯就錯•西方極樂。」楊公大悟後•歸心淨土•極力提倡。至其臨終•謂生死•于真性中•猶如空華•以尚未能證真性•故不得不求生西方以證之。將錯就錯者•若既徹證真性•則不必再生西方•求生•尚是一錯。但未證•則不可不求生西方•故曰將錯就錯•西方極樂。蓮池大師往生集•于楊公傳後•讚曰•吾願天下聰明才士•皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明•而不被聰明所誤者。
若宋之蘇東坡•雖為五祖戒禪師後身•常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰•此吾生西方之公據也。及其臨終•徑山惟琳長老•勸以弗忘西方。坡曰•西方自有•但此處著不得力耳。門人錢世雄曰•此是先生平生踐履•固宜著力。坡曰•著力即差•語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證•望諸位各避免之。
淨土法門•契理契機•用力少而成功易•如風帆揚于順水•因仗佛力之故。其他各宗•用力多而成功難•如蟻子上于高山•全憑自力之故。等覺菩薩•欲求圓滿佛果•尚需求生西方。何況我等凡夫•業根深重•倘不致力于此•是捨易而求難•可惑之甚矣。且今世殺人之具•日新月異•若飛機•大砲•毒氣•死光等•山河不能阻•堅物不克禦•我等血肉之軀•何能當此。而人生朝露•無常一到•萬事皆休。是以欲求離苦得樂者•當及時努力念佛•求佛加被•臨終往生。一登彼土•永不退轉•花開見佛•得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持•是所至盼。
今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依•當洞明三歸五戒之道理•茲為汝等述之。
汝等為何要歸依三寶•我想總不外欲求生西方•了脫生死而已。如何方能達到此等地步。即須從歸依三寶為始•所謂歸依佛•歸依法•歸依僧也。能歸依三寶•真實修持•才得了脫生死•往生西方。
且所謂三寶者•有自性及住持二種。佛者•覺悟之義。自性佛者•乃即心本具•離念靈知之真如佛性也。法者•軌範之義。自性法者•乃即心本具•道德仁義之懿範也。僧者•清淨之義。自性僧者•乃即心本具•清淨無染之淨行也。是為自性三寶。
住持三寶者•釋迦牟尼佛在世•則為佛寶。佛滅度後•所有範金•合土•木雕•彩畫之佛像•皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清淨諸法•凡三藏十二部諸經典•皆為法寶。出家受具•修持清淨行者•皆為僧寶。
歸者•歸投•如水歸海•如客歸家。依者•依託•如子依母•如渡依舟。人在生死大海之中•若不依歸自性三寶•與住持三寶•則即無法可出此大苦。若肯發志誠心•歸依三寶•如法修行•則即可出生死苦海•了生脫死矣。譬如人失足墮海•狂濤洶湧•有滅頂之憂•在此千鈞一髮•生死存亡之際•忽有船來•即便趨登•是為歸投義。
因知自性三寶之故•從此克己修省•戰兢惕厲•再求住持三寶•及十方三世一切三寶•則可消除惡業•增長善根•即生成辦道業•永脫生死輪迴。此如遇救登船•安坐到岸•曩時之凶險已脫•現在得重慶更生•無限利益•由此而得•是則依託義。
世事紛擾•煩惱萬端•處此生死大海•眾生當皆以三寶為船。既得歸依•鼓櫂揚帆•不懈不退•自能徑登彼岸•永臻安樂。既歸依佛•當以佛為師•自今以始•至于命終•虔誠敬禮•一息不容稍懈。再不可歸依天魔•外道•邪鬼•邪神。既歸依法•當以法為師•自今至終•不可再歸依外道典籍。既歸依僧•當以僧為師•自今至終•不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶•而仍信仰外道•尊奉邪魔鬼神•則雖常日念佛修持•亦難得真實利益。以邪正不分•決無了生死希望之故•其各凜之。
再則須知所謂歸依者•乃歸依一切佛法僧三寶•非歸依個人。例如今日各位來歸依•我不過代表三寶•授證三歸•並非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者•在家人則曰•我歸依某法師•出家人則曰•某是我歸依弟子。遺大取小•廢公為私•可悲可嘆。故為因便說明•免再貽誤•望各注意。
三歸之義既明•再言五戒。所謂五戒者•一不殺生•二不偷盜•三不邪婬•四不妄語•五不飲酒也。
不殺生者•好生惡死•物我同情•我既愛生•何致彼死•言念及此•安忍殺生。蓋一切眾生•原屬同倫•輪迴六道之中•各隨其善惡本業•形體萬殊•升降浮沈•了無窮期。我與彼等•在多劫中•亦曾互為父母•兄弟•子女•眷屬•如是一思•亦何肯殺生。
一切眾生•皆具佛性•實與三世諸佛•無二無別•于未來世•皆可成佛。但以宿世惡業之力•障蔽其妙明佛性•不能顯現•致淪入異類。吾等正宜具憐愍心•慈悲心•以拯救之。更何敢宰割其體•以飽己腹。我輩今生之得為人•乃前生之善果•永宜保此善果•使之發揚光大•繼續永久•不可殺生。如其廣造殺業•必墮惡道•酬償宿債•輾轉互殺•此仆彼起•無有盡期。欲免輪迴之苦•而求生西方者•又何敢稍造殺業乎。故須首重戒殺。
不偷盜者•即是見得思義•非予不取也。此事凡稍知廉恥者•皆能不犯。但人非聖賢•孰能無過。蓋私欲一起•則易為情遷。若大利當前•能避之若蛇蠍•狂奔急避者•亦不易見也。且所謂盜•並非專指盜人財物而言。即居心行事•有類于盜者•亦即為盜。如假公濟私•損人利己•恃勢取財•用計謀物•忌人富貴•願人貧賤等皆是。
又如陽取為善之名•及至遇諸善事•心不真誠•事多敷衍。如設義學•則不擇嚴師•誤人子弟。施醫藥•則不辨真假•誤人性命。遇見急難•則漠不急救•延緩游移•每致誤事。一切敷衍塞責•不顧他人利害•虛糜公帑•貽誤公益者•實皆同盜。人皆心存盜心•事做盜事•社會遂以腐亂•天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。
不邪婬者•陰陽相感•眾庶以生•男女居室•人之大倫•生男育女•教養成人•上關國家•下續宗嗣•故所不禁。若非正配•茍合私通•即為邪婬。此乃悖乎正義•亂乎人倫•生為衣冠禽獸•死墮三途惡道。既出地獄•再為雀鴿等婬物。既得為人•亦多夭賤•妻女婬邪•其報至酷亦至顯。但人當婬欲生時•每不能自制。故我佛令婬欲重者•時作不淨觀•觀之既久•即能見色生厭。又若將所見之一切女人•皆作母女姊妹想•生孝順心•恭敬心•則婬欲惡念•亦無由而生矣。此乃斷除生死輪迴之根本•超凡入聖之階層•宜常警惕。至如夫婦相交•原非所禁。但亦須相敬如賓•節欲保身•寡欲多男•不可縱欲無度•致喪身命而乏嗣續。再則雖是己偶•荒婬亦犯•不過較邪婬罪稍輕耳。故須切重戒婬。
不妄語者•言必有信•不虛妄發也。若見言不見•不見言見•以虛為實•以有為無•凡一切詐欺誑騙•隱謾讕飾•心口不相應•欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑•謂為已斷•己未證道•謂為已證•則為大妄語•此罪甚重。因其壞亂佛法•疑誤眾生故•定當死入地獄•永無出期。故須並重戒妄語。
以上四事•名為性戒•因體性當戒故。不論出家在家•受戒與否•犯者皆有罪過。未受戒者•按事論罪。已受戒者•于按事論罪外•再加犯戒之罪。故此殺生•偷盜•邪婬•妄語四事•一切人皆不可犯•犯皆有罪。已受戒者犯之•則得兩重罪。
不飲酒者•酒能迷亂人性•壞智慧種•飲之令人顛倒昏狂•妄作不規之事•故凡修行者•絕不許飲。要知一切妄念邪行•多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒•已受戒者•飲之得犯戒罪•未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪•雖以受戒與否而異•其能為眾罪之根本則一。至於釀禍•致病•促壽•夭嗣•又不待言也。
至於十善•亦當謹守。十善者•不殺生•不偷盜•不邪婬•是為身三業。不妄言•不綺語•不兩舌•不惡口•是為口四業。不慳貪•不瞋恚•不邪見•是為意三業。若持而不犯•則為十善。若犯而不持•即是十惡。十惡分上中下•感地獄•餓鬼•畜生•三惡道身。十善亦分上中下•感天•人•阿修羅•三善道身。善因感善果•惡因感惡果•自作自受•理有必然•決無稍差。
此十善•總該一切善法。若能遵行•無惡不斷•無善不修。汝輩既歸依受戒•更宜全體恪遵。並須一心念佛•求生西方•不可疏忽。若不力行•及至臨終•始知其重要。而業風所飄•不能自主•雖悔無及矣。
學佛之人•于三歸•五戒•十善諸義•既已明瞭•即當竭力閑邪存誠•敦倫盡分•諸惡莫作•眾善奉行。尤需注意者•任做何事•均宜憑天理良心。例如作醫•有天良者•救人危急•即可大積陰功。無天良者•或使人輕病轉重•從中漁利•良心喪盡•定得惡果。
清蘇州孝廉曹錦濤•精于岐黃•任何險症•每能著手回春。一日正欲出門•忽有一貧婦跪門外•泣求為其姑醫病。謂以家道貧寒•難請他醫•聞公慈悲為懷•定可枉駕為治。曹公遂為往治•及公既歸•貧婦之姑枕下•白銀五兩•不知去向•想為曹公所取。其婦登門問之•曹公即如數予婦•及婦歸•姑已將銀尋得。婦大慚愧•復將銀送還謝罪。並問公•何以自誣盜銀。曹公曰•我欲汝姑病速癒耳。我若不認•汝姑必定著急加病•或致難治。故但期汝姑病癒•不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚•可謂無以復加矣。所以公生三子•長為御醫•壽八十餘•家致大富。次為翰林•官至藩臺。三亦翰林•博通經史•專志著述。孫曾林立•多有達者。彼惟利是圖之醫•其後如何•我不必言•亦當有目共見矣。
易曰•「積善之家•必有餘慶•積不善之家•必有餘殃。」所謂餘慶餘殃•乃報在子孫者•本慶本殃•則報在本身者。餘慶餘殃•人可見之。本慶本殃•乃己于現生•及來生後世所享受者•世人不能盡見•天地鬼神佛菩薩•固一一洞知洞見。須知本慶本殃•較之餘慶餘殃•更大十百千萬倍。故望世人•努力修持•以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名•救人性命•善報在于子孫。若己更能念佛•求出三界•並令子孫亦各吃素念佛•則善報當在西方•為福更大矣。
汝輩既已歸依•當虔受三歸•為了生脫死之本。謹持五戒•為斷惡修善之基。奉行十善•為清淨身口意三業之根。從茲諸惡皆泯•眾善力行。三業既淨•後再遵修道品•了脫生死•得與蓮池勝會。須知善惡因果•如影隨形•莫之或爽。實行其事•即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言•自欺欺人•自謂已得佛道•是大妄語•必受惡報。修行人•總須心地光明•三業清淨•功德自能無量。觀經云•「孝養父母•奉事師長•慈心不殺•修十善業。」是為三世諸佛淨業正因。至要弗忘。放下屠刀•立地成佛•有為者亦若是。願各勉之。
右印光老法師開示語錄一卷•于民國二十五年十一月•為上海啟建護國息災法會所說。講歷七日•聽眾恆數千百人。功德殊勝•實所稀有。佛教日報記者筆錄其大意•呈師審正。師詳為校改•培增其詞•以為定本。
所言反覆闡明因果感應之理•以破妄見。啟示修身齊家之道•以立正軌。而終以導歸淨土法門•以為究竟護國息災之法則。其言平淡而切實•簡易而賅備•非同于好高騖遠者之言論。且所謂高者遠者之言論•亦無能越其範疇。愚夫愚婦皆所能為•超凡入聖•不能外此。師數十年接引眾生之本懷•于此暢宣無隱。人誠能依其言而身體力行之•則日常起居服食•視聽言動•在在皆攝歸于自身淨土•在在皆為作護國息災之法事。而護國息災法會•亦儼然如淨土不毀•常住于吾人心心念念之中•是則同人發起斯會之本願也矣。
丁丑年三月六日 菩提學會屆映光謹識
靈巖•乃天造地設之聖道場地•吳王夫差不德•不依乃祖太王•泰伯•仲雍•正心誠意•勤政愛民之道•唯以淫樂是務•遂於此築館娃之宮•其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年•國亡身死•可不哀哉。至晉•司空陸玩•築室其上•後聞佛法•遂捨宅為寺•此靈巖最初開山之緣起也。至梁•而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩•屢以現身畫像•顯示道妙•引導迷俗。至唐•宰相陸象先之弟•病於京師•國醫無效。一僧求見云能治•令取淨水一盞•向之念咒幾句•含水噀之•立即痊癒。謝以諸物皆不受•曰•我名智積。汝後回蘇•當往靈巖山會我。後其人至山問之•無有名智積者•心甚惆悵。遍觀各殿堂•見壁間畫像•乃為己治病之僧也•因特建智積殿•而寺復中興。自晉至唐•所有住持•皆不可考。至宋•而凡為此山住持者•皆宗門出格大老•靈巖道場•遂為江蘇之冠•以地靈故人傑•以人傑故地靈也。明末清初•又復大興•聖祖高宗兩朝•數次南巡•皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂•焚燬殆盡。後念誠大師•住塔洞中•適彭宮保玉麟公遊山相見•因為查出田地六百多畝•蓋十餘間殿堂房舍。
至宣統三年•住持道明•係軍人出家•性粗暴•因失衣打來人過甚•山下人起鬨•道明逃走•寺中什物均被搬空•成一無人之寺•此即靈巖道場復興之機。否則•縱能恪守清規•亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏•唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公•命寶藏僧明煦•請其師真達和尚接管。真師派人往接•並命明煦暫為料理•意欲有合宜人•當作十方專修淨土道場。
民十五年•戒塵法師來•遂交彼住持。住僧以二十人為額•除租金數百圓外•不足•則真師津貼。不募緣•不做會•不傳法•不收徒•不講經•不傳戒•不應酬經懺。專一念佛•每日與普通打七功課同。住持無論台賢濟洞均可•只論次數•不論代數。但取戒行精嚴•教理明白•深信淨土者即可。若其他皆優•而不專注淨土者•則決不可請。自後住人日多•房屋不足•於二十一年•首先建念佛堂•四五年來•相繼建築。今大雄殿已落成•只欠天王殿未建•然亦不關要緊。光於十九年二月來此•四月即入關•已六年多矣。以老而無能•擬老死關中。因佛教會諸公之請•祈於護國息災會中•每日說一次開示•發揮三世因果•六道輪迴之理•提倡信願念佛•即生了脫之法•以挽救世道人心。固辭不獲•遂於本月初六日出關往滬•以盡我護國之義務。十五日圓滿•十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間•而蘇垣季聖一等諸居士皆先來。至山•見其殿宇巍峨•僧眾清穆•不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師•請來堂中•為諸位演說淨土法要。若但說法要•不敘來歷•及現在各因緣•則住者來者•均莫知其所以然•或致於此道場•與其他道場一目視之。在大通家則無所不可•在愚鈍如光又欲即生出此三界•登彼九蓮者•則莫知趣向•故先為敘述緣起焉。
我們所修持的這個淨土法門•是最殊勝超絕的•大家不要輕視了。為什麼呢•因為佛所說的種種法門•無非是觀機而說•好比對症下藥一般。如果自己的根機•和這個法門不相應•修起來•是很難得益的。一切法門•皆仗自力修戒定慧•斷貪瞋癡•必須惑業淨盡•方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免•況全未斷者乎。這是要用自己的力量•去幹到徹底才可。
唯有念佛一法•是如來普應群機而說的•亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根•皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫•只要具足真信切願•實行念佛求生西方•亦可蒙佛接引•帶業往生。一得往生•生死就可了脫了•所以說是最超勝的。
佛在世的時候•十個人修行•就有九個可以成道。因為那時的人•天性淳厚•根機是很猛利的。到了後來•眾生的業障逐漸增加•根機也就漸漸的陋劣下來•再要和從前一樣•是不可得了。然在晉唐時候•還有這種仗自力可以了脫生死的人•但已是逐漸減少•越後越少的。到了現在•已沒有這樣的人了。如此看來•就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死•是一件很難的事情。此時如仍不自量力•要說大話•輕視這個念佛橫超法門•而去別修其他法門•那恐怕要了生死•就比登天還要更難了。我並非說其他的法門不好•實在是因為法門有契理不契機的•有契機不契理的。唯有這個念佛法門•三根普被•利鈍全收•理機雙契•不可思議。尤其是在末法世中•更為適合眾生的根性。所以大集經云•末法億億人修行•罕一得道•唯依念佛•得度生死。
為什麼念佛求生西方•叫做橫超法門。古人有個譬喻•拿來解釋•就把我們具足惑業的凡夫•比做一條蟲•生在一根竹裏最下的一節•這根竹子•就比做三界。這個蟲子•要想出來•只有兩個法子•一個是豎出的•一個是橫超的。豎出的•是自下至上•一節一節的次第咬破•等到最上的一節咬破了•才能夠出來。這是比喻修別的法門•定要斷盡見思煩惱•才能出三界的。見惑有八十八品•思惑有八十一品•這許多的品數•就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來•就叫做豎出。
例如一個斷見惑的初果聖人•要經過七生天上•七生人間的長久時劫修習•才能證阿羅漢•了生死。二果•亦要一生天上•一返人間•才能證四果。三果•欲界思惑已盡•還要在五不還天•漸次修習•才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果•還要到四空天•從空無邊處天•以至非非想處天•才能證四果。這豎出的法子•是如此艱難久遠的。橫超的•就是這條蟲子•不向上面一節一節咬•只向旁邊咬一孔•便能出來。這樣的法子•比那豎出的•是省事得多了。
念佛的人•亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除•但能具足信願行的淨土三資糧•臨終就能感動阿彌陀佛來接引他•往生到極樂世界去。到了這個清淨國土•見思煩惱•不斷而自斷了。何以故•以淨土境勝緣強•無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退•一直到破塵沙無明•成就無上菩提•何等直捷簡易的事。所以古人說•餘門學道•如蟻子上于高山。念佛往生•似風帆揚于順水。今且拿一段故事•來證明這個豎出艱難的道理•大家且靜聽聽。
唐朝代宗大曆間•有個隱士•叫做李源•捨宅為慧林寺•請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨嵋山•因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷•陸道去•李源要自荊州入峽•由水道去。兩人意見不同•各有所以。李源不知圓澤之事•圓澤了知李源之心•恐到長安•人或疑伊想做官•便由荊州去。一天乘船到了南浦地方•因灘河危險•天未暮即停舟。那時有一婦人•身穿錦背心•負罌而汲。圓澤一見了她•便俯首兩眼流淚。李源問道•自荊州以上•像這樣的婦人•不知有多少•為什麼生此悲感。圓澤道•我不欲從此路來者•就是怕逢此婦人•因為她懷孕三年•還未分娩•就是候我來投胎。現在見了•已是無法可避了。請君少住幾日•助我速生•及葬吾山谷•三天之後•請來看我•我就對君一笑•以為憑信。十二年後•中秋月夜•到杭州天竺寺外會我。說完了•就更衣沐浴•坐脫去了。李源後悔無及•只得把圓澤葬了。三天之後•就到那家去看•果然婦生男孩。因把詳情告訴她•並要求和小孩見面•果然一笑為信。李源因茲無意往川•便回洛京。及回到慧林寺•才曉得圓澤在未行之先•已經把後事都囑咐好了•因此越曉得他不是平常人。過了十二年•李源就如約去杭州•到中秋月夜•就在天竺寺外等候。果然月光之下•忽聞葛洪井畔•有牧童騎牛唱道•「三生石上舊精魂•賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪•此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身•就上前問道•澤公健否。牧童答曰•李公真信士也。便略敘數語。又唱道•「身前身後事茫茫•欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍•卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看來•能曉得過去未來•和有坐脫立亡本領的圓澤•還不能了脫生死•逃避胞胎。何況我們具縛凡夫•一點本事也沒有•如果不念佛求生西方•要想了生死•是作夢亦做不到的。
有人說•禪宗明心見性•見性成佛的道理•不是很好嗎。殊不知見性成佛•是見到自性天真的佛•叫做成佛•並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢•因為宗門下的人•工夫用到開悟的時候•就知道他自己的真性•原來是和佛一樣•所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱•絲毫尚未斷•不過能常自覺照•伏住煩惱•舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫•伏不住煩惱•那造起業來•比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭•有開悟的力量夾雜著•就變做狂慧•所以造業的能力•也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望•而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人•更要加工進修•時時覺照。等到見思煩惱斷盡了•方是了生死的時候•並非一悟便了。類如前朝的五祖戒•和草堂青禪師•因為悟後未證•仍不免輪迴之苦。覆轍昭然•是不可不知的。若說真成佛•更加差得很遠了。
福慧圓滿的究竟佛•是怎樣成呢。據天台宗來說•一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩•修到十信的時候•才把塵沙破盡。再經過十住•十行•十迴向•十地•等覺的四十一個位次•每破一品無明•就升進了一個位次•得一分三德秘藏•這樣次第•到了最後的等覺地位•才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明•再進一位•才能成就福慧圓滿的究竟佛•像這樣子•的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理•就不會誤解了。
又有人說•我們各人的自性•本來是一塵不染•清淨湛然•就是淨土。自性本來不生不滅•亙古亙今•不遷不變•就是無量壽。自性本來具有大智慧光明•照天照地•就是無量光。如果離了這個本有的自性•另外要有個淨土可生•阿彌陀佛可見•那就是頭上安頭•無有是處。並且認為這樣•就是禪淨雙修的道理•亦是錯的。因為這樣的話•完全是偏于禪宗•對淨宗是完全不適用的。何以見得•因為禪宗是不教人生信發願•也不教人念佛•只教人參究話頭•求明心見性。就說是離了自性•沒有淨土可生•彌陀可見。話雖不錯•但終是偏于理性的見解•不能和事相融通•亦就和事理無礙的淨宗隔別•所以說不是禪淨雙修。修淨土人•專以信願行三法為宗•大家要明白的。
還有密宗即身成佛的話•縱然聽起來•是如此動人•但是事實上•並沒有如此快便。即身成佛的意義是說密宗工夫•修到成功的時候•現身就可成道。然而這樣成道•不過是了生死而已•勉強說做成佛•或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡•二死永亡的佛•那就大錯特錯了。譬如一個小孩子•剃下頭髮•人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘•亦叫他為和尚。或是在叢林裡頭做方丈的•亦是叫做和尚。但如上的和尚•勉強亦可說得•如果是當做真的和尚•亦是不對的。就事實來講•是要有道德學問•能夠有使人生長法身慧命的力量•才算是名副其實的和尚。
要知道我們這個世界•在釋迦牟尼佛的佛法當中•只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候•才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後•彌勒未來的中間•要再覓個即身成佛的•無論如何•亦是不可得的。即使世尊重來應世•亦無示現即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年間•西藏的活佛•到臨終的時候•能曉得死後要去那家投胎•叫弟子們到時去接他。且在出胎時候•亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事•也還不是即身成佛。何以知道呢•因為如果真是即身成佛的•自然能像釋迦佛那樣的•能說各種方言•一音說法•亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛•中國的語言•他就不懂呢。如此一件小事•就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛•死時亦無遺言•生時亦無表示•都是由人安排•拈鬮而定的•那更是不必說了。
又修密宗的工夫•要成功•也是很不容易。如專求神通速效•不善用心•且還有遭遇魔事的危險•還不如念佛的來得穩當。民國十七年•上海有一歸依弟子•請我到他家吃齋•便說他家有個親眷•是學佛多年的女居士•學問亦很好•已有五十多歲了•可否叫她來談談。我說可以的•于是就叫她來。等到見面的時候•我就對她說•年紀大了•趕快要念佛求生西方。她答道•我不求生西方•我要生娑婆世界。我便回答她道•汝的志向太下劣了。她又云•我要即身成佛。我又回答她道•汝的志向太高尚了。何以那個清淨世界•不肯往生•偏要生在此濁惡的世界。要知道•即身成佛的道理是有的•可是現在沒有這樣的人•亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士•竟毫不自量的口出大言•實在是自誤誤人的。
還有兩個要求生華藏世界的人•有一天•那個害了毛病•這個就去看他。後來因見他病勢不對•就趕緊的叫他念南無大方廣佛華嚴經•華嚴海會佛菩薩•大家亦在旁邊助他念•過了一刻•就問他看見什麼境界沒有。他答道•沒有。這樣的問過兩三次•都說沒有。到了最後一次•他就說道孃來了。唉呀•這個問他的•才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裡•以為念這樣的佛號•和這樣的希求•應當要看見華藏世界才對•為什麼反見孃來的陰間境界呢。自此以後•他才回頭來修淨土法門了。
要曉得華藏世界•是要分破無明的法身大士•才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩•亦沒有分的•何況是具縛凡夫呢。就是華嚴會上•已證等覺的善財童子•普賢菩薩•還教他和華藏海眾•以十大願王•回向極樂•以期圓滿佛果。可知淨土法門•是無機不收的。所以我常說•九界眾生•捨念佛法門•上無以圓成佛道•十方諸佛•捨念佛法門•下無以普度群萌•就是這個緣故。譬如天下的人•個個都要吃飯•亦個個都要念佛的。奉勸諸位•不要不自量力•打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方•才不辜負如來說這個上成佛道•下化眾生•成始成終的總持法門。及不枉費十方聚會•在此靈巖清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重。