恒河大手印
（第十一講）
元音老人 著
第十一講
「然如不知長養後得智，使與行儀相合，則徒以對治，不能克他緣，致被妄想之緣牽入凡愚障中。故長久護養、了徹於後得，是為尤要。」
後得智，是相對於根本智來講的。得了根本智，就是「見宗」——明心見性，此後還要在境界上磨練，以起廣大妙用。後得智，就是妙用。長養後得智，就是長時間不間斷地養護、保任根本智，時時在境上磨練，保護真心，以起無量妙用。行儀，就是行持（行為規範）和儀規。譬如我們修心中心法，座下時時觀照，不隨念轉、不為境遷，就是行持；每日至少兩小時坐修，座上手印不散、咒語不停，就是儀規。對治，是指前面講過的，如淫欲心重就修不淨觀；如散亂心重，就閉關專修禪定等等。
然而，如果不知道長養後得智，使之與我們的行為規範和修行儀規結合在一起，僅僅用對治的方法來修持，那將是徒勞無功的，將不能克服外在因緣的侵襲。什麼緣故呢？因為「不識本心，學法無益」。徒用對治法，不僅令人心煩，而且極易著相，不但不能克服外在因素（環境）的影響，而且還會導致被內在因素（妄想）所牽纏，從而落入「凡愚障」中。凡夫的愚昧，即「貪、瞋、癡」的癡，它會障礙成道，故稱「凡愚障」。所以長久護養、了徹於後得智，在境界上保任磨練，尤其顯得重要。那麼怎樣長久護養、了徹於後得智呢？
「此無他法，只不離本定法身見，無『能所、是非』分別，自然任運，保任於惺惺寂寂。此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。」
認識到法身本定，本是不來不去、無有動搖的。這個正知見謂之「本定法身見」。契入這個正知見，便無「能修之人」，無「所修之法」，無是非，無分別，騰騰任運，任運騰騰，惺惺然而不亂，寂寂然而大定。大道無形，自性寂寥。法身如如不動，乃大定之體，非關你信不信，或是作不作入定功夫也。
怎樣長久護養、了徹於後得智呢？這沒有別的方法，只有不捨離「本定法身見」，時時刻刻安住在本性上，於事境上磨練自己，不要著相，不要有「能與所，是與非」等等分別，這是最重要的。人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，這個真那個假……在那裏分別不休。你若能時時刻刻離開「能所、是非」等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性時時朗然現前，就是時時不離「本定法身見」啊！「佛法無多子」，說起來很容易，但這不是聽一聽明白了就算數的，要落在實處。必須時時刻刻這樣做功夫，才能落在實處。要「自然任運，保任於惺惺寂寂」。寂寂者，一念不生，有「不動」義，不動就是定；惺惺者，了了分明，有「觀照」義，觀照就是慧。保任於「一念不生、了了分明的靈知」，即是定、慧雙融，定中有慧，慧中有定。慧中沒有定是狂慧，定中沒有慧是死定。所以，下機漸道凡夫只是閉關修定還不行，出關後還要在事境上磨練，以長久護養、了徹於後得智。「自然任運」就是隨緣；「保任於惺惺寂寂」就是不變。隨緣不變，不變隨緣，發了大財無所謂，窮得叮噹響也無所謂；有粥吃粥，有飯吃飯，不起分別、取捨、攀緣之心。古德云：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非」，這是「長久護養、了徹於後得智」的絕妙口訣，不但慧中寓定、定中寓慧，而且還防止了死定和狂慧。
「此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。」這裏講的止觀，並非天臺宗的「摩訶止觀」，或者別的什麼止觀法門，而是「無分別智止觀」——沒有分別的智慧所行的止觀。寂寂就是止，惺惺就是觀，止即是定，觀即是慧。「無為」就是廓然無造作，「俱生」就是森羅萬象，「法爾」就是本來如此。無為、俱生、法爾三個詞，活潑潑地烘托出法身的無相之實相。「一切行持之心要」就是一切修行法門的核心。所有的修行法門都離不開惺惺寂寂、都離不開定慧交資、都離不開止觀。念佛的人把心緣在佛號上，就不起別的念頭了，這就是止；佛號聽得字字分明、清清楚楚，這就是觀。參禪的人，疑情籠罩全身，無暇生起妄念，這就是止；提起一句話頭，了了分明，這就是觀。我們修心中心法也是這樣，結印、持咒攝住了身心，這就是止；心念耳聞，聽得清清楚楚、明明白白，這就是觀。大手印教我們「自然任運，保任於惺惺寂寂」，寂寂就是止，惺惺就是觀。
明朝末年，密雲圓悟禪師住持寧波天童寺。當時，天童寺週邊有很多茅蓬，供精進參禪的和尚居住專修。有一年冬至時節，密雲禪師令侍者給茅蓬裏的和尚送棉衣。有一位茅蓬老宿對侍者說：「老僧自有娘生褂，不用寒衣。」侍者將此話彙報給密雲禪師。密雲禪師說：「此僧似有悟處，恐未實，更於語下搜看。」就令侍者再去問：「娘未生前著何衣？」老宿答不出來了。密雲禪師就囑這位老宿參究「娘未生前著何衣」這個話頭。三年後，這位老宿圓寂了，並沒有參破話頭、沒有道出一句轉語。火化後，舍利無數，好多人都驚歎：這麼多舍利，這位老宿修行得很好啊！密雲禪師說：「舍利十斛，不及轉語一句。爾等試代答看。」不僅讚歎舍利的人答不出，當時天童寺裏的五百和尚誰也沒有答出來。密雲圓悟禪師歎道：「習道恒沙無一悟。」答不出，那是沒有契入「無為俱生法爾之自相」的緣故，若契入如是實相，不用思索就答出來了。不妨答他：「才謝桃李嫩，又添菊梨新。」嫩嫩的桃花、李花剛剛凋謝，新鮮的菊花、梨花又相繼開放了。這是什麼意思呢？這是和盤托出「無為俱生法爾之自相」啊。我們前面講過無情說法、講過「萬法歸一，一歸何處」，一歸何處啊？時時處處不離法身、時時處處不離自性。這些花卉都是無情，無情也能說法，這都沒有離開我的法身啊！自性如如不動而又變化無窮，如如不動稱為法身，變化無窮稱為報身、化身，三身原來是一身。有的人總認為只有變化出很多人身才是化身，他不知道森羅萬象、萬象森羅都是我們的化身。日月星辰、山河大地、雞鴨狗貓、桌子板凳、飲食起居、男女老少，都是「無為俱生法爾之自相」，都是從一真法界流出，都是我們的化身。只因你妄想執著、刻意分別，才無端生出「我相、人相、眾生相、壽者相」，從而把一尊大好天真佛埋葬在六道裏，從無六道處幻現出六道輪迴，從無苦處幻現出無邊苦海。現在，只要你痛下決心、精勤修法，把無始劫來形成的執著、分別之習氣去掉，便可當下成就、當處解脫。
「如以分別心，入有作為之網者，無有解脫時也。」
有的人把神通作為成道的標準，以為有了神通才有作為，老在那裏分別猜度：某某有神通，某某沒神通。你自己有神通嗎？你沒有神通怎麼能分辨別人有沒有呢？更重要的是，神通並不能作為解脫的標準。鬼神都有神通，難道它們都解脫了嗎？如果它們都解脫了，為什麼還作佛事超度它們呢？求神通就落在網中，落入了有作為之網。一旦以分別心落入網中，那就沒有解脫的時候了。
念佛也是為了保護我們本來光明的自體，也是為了去掉分別心。如果你在那裏分別念佛遍數多少，疑來疑去的，我一天念三百遍是不是太少了？我才念了一年，能不能生西呀？這些都是分別心。念佛念得好不好關鍵在質量，憨山大師說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然」，質量不好，遍數再多也沒用。要把分別心去掉，分別心最壞，有了分別心，就落入有作為之網，不能生西了。念佛生西，儘管生而沒有生，儘管去而沒有去。這是無為法，無為而無所不為，沒有去儘管去，沒有生儘管生。所以淨土宗的大祖師說：「生則決定生，去則實不去。」有生有滅、有來有去，都是分別心。佛法是無為法，應該去掉分別心。念佛須要深信、切願、力行，不需要分別心。更不能爭強鬥勝，誹謗其他法門，那是更強的分別心，不但落入有作為之網，不能解脫，而且還招來謗法之咎。
「此即法身自住之赤露智，本未曾迷之覺性心，須決定護持相續。」（以上是第二密義）
上面所說無分別的止觀，就是法身本來如是、無住之住的智慧。它不從外來、不從人得，完全是自性所開顯的本有功德，一點也不曾遮蓋，本來就赤裸裸地顯露著，所以稱為「法身自住之赤露智」。如果認真按照這無分別止觀的法門，精勤修習，長久護養這「法身自住之赤露智」，一切大的神通不求而自得；如果有追求神通之心，就落入了有作為之網，不但不能解脫，就連神通也發不出來了；倘若你追求神通的分別心被精靈鬼妖所乘，引它附體的話，那就更不堪設想了。
這「法身自住之赤露智」，就是「一念不生、了了分明的靈知」，就是本來沒有迷悟的覺性心。「開示悟入出十界，萬象天真無迷悟」，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法爾如是，沒有迷也沒有悟，故稱之為「本未曾迷之覺性心」。覺性本不曾迷，也不存在什麼悟，入佛界而不增，歷地獄而不減。但因無明覆蓋、妄執妄取，使佛性不能開顯，假名為「迷」。只要努力修道，打破無明，在事上鍛煉，除去對境生心、妄執妄取的習氣，就能恢復自性天真，假名為「悟」。迷和悟都是假名，只要我們把無明打破，那麼迷也不可得、悟也不可得。佛性不屬迷悟，即使為無明包裹，本性光明也依然存在，不曾增減一絲毫。「為學日益，為道日損」，修道人要損減的只是無明習氣，天真佛性不曾迷悟、不曾增減。
修行不成功，就是沒有護持好這天真佛性。所以說「須決定護持相續」，這極為重要。決定，就是痛發大願、下大決心；護持，就是不隨念轉、不為境遷，行住坐臥，不離這個，秒秒不離自性；相續，就是時時刻刻不能間斷。假如斷斷續續地修，三天打魚，兩天曬網，進一步退兩步，不能相續不斷，就不能成道了。譬如我們修心中心法，若每日一座，才兩個小時，還有二十二小時。若二十二小時放野馬，只有兩小時修定，時間比例還不到十分之一，那怎麼能成道啊？更若今天修修、明天停停，那就更不能成道了。所以我們說，觀照是正行、打座是助行。觀照就是不隨念轉、不為境遷，以使自性秒秒不離，這就是為了護持相續啊！修淨土也是如此，大勢至菩薩教我們念佛方法：「都攝六根，淨念相繼」。相繼就是相續，淨念，是指念佛功夫純熟，能念之心與所念之佛一時脫落，無能無所、無淨無穢，天真佛性朗然現前，這才堪稱「淨念」。有的人弄錯了，以為能夠連續不斷地念「南無阿彌陀佛」就是淨念相繼了，其實差得很遠。須知「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然」啊！淨土宗不是要求低，而是要求很高。現在有的人偷懶，不肯用功，馬馬虎虎地念幾句佛號不「至心」，等於沒念，就幻想生西。若不能生，那是阿彌陀佛的過錯。還指示別人，不需要一心不亂。唉，一個豎窮三際、橫亙十方、三根普被、利鈍全收的大好淨土宗，被他誤解成這個樣子，怎不令人痛心之至？
決定護持相續，這是第二密要義。那麼第一密要義是什麼？就是前面講過的「見宗」。大手印就是一真法界，一真法界就是我們的天真佛性，它無時不在、無處不在，森羅萬象、萬象森羅都是它的變現。先要見性，才能護持，若不見天真佛性，那你護持個什麼呀？簡要言之，第一是明心見性，第二是綿密保任，這就是第一密要義和第二密要義。
「定，至行之要。如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。因其未能克制貪瞋緣起及諸行業流。」
至行之要，意即至關重要的行持。「見、定、行」的「定」，就是至關重要的行持。解脫智，是指前面講過的見宗與保護。解脫智之道力，是指從本體之見上起無量妙用的力量，這就是禪宗裏講的大機大用。在這裏，「休息」指的是休心息念。休息之行持，就是壓念不起——「搬石頭壓草」的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在壓念不起的階段。我們前面提到過「欲界、色界、無色界」三界，這裏的「色界、無色界」就是指的「四禪天」（色界）和「四空天」（無色界）。這段話的意思是：雖然說修定，乃至閉關專修定力，是至關重要的行持，但如果只是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禪定，儘管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道裏。
這是什麼緣故呢？「因未能克制貪瞋緣起及諸行業流」。他能休心息念，「貪、瞋」可以暫時伏住，但生起貪瞋的條件還在。緣，就是條件。「貪瞋緣起」，就是生起貪瞋的條件。為什麼休心息念不能克制貪瞋緣起呢？因為他不認識本性，對境生心的習氣還在。境界來了，就不得自由，被境所轉了。譬如美女現前，你為了克制淫欲心，把她看成白骨骷髏、皮包膿血，也還是對治法。從根本說來，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現的影子。若真心朗然現前，覓男女相了不可得。真心朗然現前，對境不失，就是解脫智之道力。若無此道力，就要為境界所惑、隨境界而轉。因惑而造業，因業而受報，因因果果，果果因因，六道輪迴，無有出期，這就是「諸行業流」。住於休心息念之「定」，只能暫時伏住貪瞋，卻不能克制貪瞋緣起，這在禪宗裏叫做「冷水泡石頭、死水不藏龍」。一旦定力消退，習氣泛起，貪瞋更甚，如石壓草，石去草生，當然不能克制諸行業流了。
「以未得決定心之道力故，於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生瞋恨，如對病痛生苦受想等。」
未得決定心之道力，即不認識本性。如果你認識了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對不疑，對境就不動心、不著相了。因此我們必須實證本性。大手印指示我們見性，教導我們勤於保護，在境界上鍛煉，在鍛煉中實證。我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有「決定心之道力」。若不鍛煉，就不會有力量。你在這兒聽聽講，此時好像很有力量，一出門馬上就忘掉了，那有什麼用處呢？還是要踏踏實實地做功夫。現介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，「朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯」，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。不然，看見美好的東西，你還是會動心的；碰到違逆的境遇，你還是會發怒怨恨的。這就是「於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生瞋恨」。
「如對病痛生苦受想等」。現舉幾則病緣現前的例子，看看古德是怎樣對待病緣的。馬祖道一禪師是一位了不起的禪宗大祖師，世稱「馬大師」，他教導出百餘位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。馬大師晚年生病了，當家師去慰問：「和尚近日尊候如何？」馬大師說：「日面佛，月面佛。」這是什麼意思啊？日面是白天，比喻健康時；月面是晚上，比喻生病時。佛者，覺也。白天在覺裏晚上也在覺裏，健康時是這樣生病時也是這樣。語雖只有六字，卻簡捷明瞭地道出馬大師那「決定心之道力」。宋朝的慈明楚圓禪師也是一位了不起的禪宗大祖師，他晚年突然中風，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺腳：「當奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾。」這可怎麼辦哪！平時你呵佛罵祖，現在報應了。慈明禪師說：「無憂。為汝正之。」你不必發愁，我給你把它正過來就是了。說著，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是業障，「了即業障本來空，未了應須還宿債」，業債在了道的大祖師身上，要受就受，要不受就不受。身體就像一所房子，總有壞的時候，能住就住，不能住捨掉它就是了。它若壞了，你還貪戀不捨，痛苦就來了，這痛苦是你自己找的。重云智暉禪師圓寂的時候，寫了一首偈子給大家看：「我有一間舍，父母為修蓋。住了八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛。待它摧毀時，彼此無妨礙。」寫完，跏趺而逝。也不一定都是這樣，再舉一例：翠岩可真禪師行將涅槃的時候，示現極其痛苦的病相，在地下鋪的席子上輾轉反側，不停地翻來覆去。他的侍者哭著說：「平生呵佛罵祖，今何為乃爾？」要不是你平時呵佛罵祖，現在怎麼會這樣呢？翠岩禪師盯著侍者看了一會兒，呵斥他：「汝亦作此見解邪？」你也是這種見解嗎！於是翠岩禪師跏趺而坐，令侍者燒香。香煙才起，禪師就圓寂了。諸位，既然翠岩禪師有坐脫立亡的把握，為什麼還示現那麼痛苦的病相呢？他是在以身說法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。他何曾「對病痛生苦受想」啊！
你如果「對病痛生苦受想」，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。如果心不住在病痛上，「你痛你就痛好了，沒關係，無所謂」，反而不覺得痛了。再如修心中心法，結手印手指很痛時，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。但你一起歡喜心：「咦，手不痛了。」這麼一想，馬上手又痛起來了。所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。只要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦。淨土宗是這樣講的：「臨命終時，身無痛苦，心不顛倒，意不散亂」。身無痛苦，就是不為病所苦，不一定一點病也不生。能在生病時不想著病，只管念佛：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，注意力集中在佛號上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦。如果你心亂了，想著病痛，「哎喲，哎喲！」那就痛得要死了。假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什麼病不病、痛不痛了。「心能轉物即如來」，若真的作到心空無住，病也能轉，就像慈明禪師，用手一搬，那因中風而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍淺點，也能不為病所苦。因此我們要時時刻刻令心空淨。假如我們心不空淨，臨終為病所逼，痛苦、難過，心就不安了。我見過很多修淨土的人，臨命終時，囑他說：「你現在要努力念佛，這是關鍵時刻，你就要生西方了。關鍵時刻到了，趕快念佛吧。」你猜他怎麼說，他說：「哎喲！還念什麼佛啊！我都快痛死了，難過得要命，念不出來了。」他就是不念，因為他的心散亂了。我們現在用功念佛，是預備臨命終時的一剎那時用的。能夠在臨命終時心不散亂，還這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，往生西方極樂世界就絕對有把握了。大家好好用功吧！這樣的例子實在是太多了。