本煥老法師開示
本煥法師主講
明堯居士整理
各位法師、各位居士：
今天座上的幾位大居士要我來給大家講幾句話，但是我不會講話，那麼就把這幾十年來我個人修行中的一些心得體會，拿來跟大家聊一聊吧。
我本人是搞禪宗的，出家以後就到高明寺親近來果老和尚。來果老和尚同虛雲老和尚一樣，都是當代禪宗的大宗師，都是已經明心見性了的。來果老和尚是在金山開悟的，虛雲老和尚是在高明寺開悟的，我出家以後，有幸先後親近了這兩位大善知識，所以自己雖然沒有什麼修持，也勉強覺得幾十年的光陰沒有白過。
今天各位讓我來講禪宗，那麼我就先講一講禪宗的淵源。大家一定都知道世尊在靈山會上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故——「以心印心、心心相印」，這就是禪宗這一頓超法門在印度，從迦葉尊者始，禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達摩的時候，他遠渡重洋到中國來傳法，成為中國禪宗的初祖。達摩初祖在少林寺面壁九年，後傳法給二祖慧可，慧可傳法給三祖僧璨，僧璨至四祖道信，之後是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是這個宗門下的，傳到我這裏，已經是第四十四代了。
什麼叫做「禪」呢？「禪」，就是「禪那」，翻譯成「靜慮」，就是我們思想清淨地去來回思慮。又翻成「思維修」，我們可以在這個思想上去來回思維，去修它。
禪宗這一法，現在名義上還存在，實際上在這門下，依此用功辦道、開悟的人是越來越少、越來越少了。在過去唐朝、宋朝、明朝，甚至於清朝，還有少數開悟的，像虛雲老和尚，來果老和尚都是屬於清朝的——這以後開悟的都沒有聽到。是不是沒有開悟的呢？開悟也有大、小之分。如我宗門下，大悟十八，小悟無數。為什麼我這樣講呢？我們對於一樁事物不明了，最終明白了，這就是一種「悟」，這是一種「小悟」；「大悟」是徹底明心見性——二者完全是不同的。
宗門下這一法，最重要的就是要「起疑情」。什麼叫「疑情」呢？它是指我們對一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什麼東西，體現在禪宗這一法裏面，就是禪宗歷史上諸多的公案。過去祖師也講：父母未生以前，如何是我本來面目。我未生以前，究竟哪一個是我本來面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，這就是一個疑情。也有祖師提「狗子無佛性」。一切眾生都有佛性，為什麼「狗子無佛性」呢？大家就可以從這裏入手，去參究它。這就是從那個你不明白的地方去起疑情。
明萬曆年間以後，念佛的人就多了。念佛的人多了以後，就提出一個「念佛的是誰」——我明明知道自己念佛，那麼這個念佛的究竟是誰呢？在高明寺，來果老和尚就提倡「念佛的是誰」這個疑情，就是教你在「念佛是誰」這四個字上面去來回地、反覆地「參」……。
禪宗中還有「萬法歸一、一歸何處」等疑情。總而言之，佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂。不論用哪一法門，都是為了降伏其心。降伏什麼心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非這一切一切的心。為什麼要降伏這些心呢？因為這些心，都是我們生死的根本。我們從無量劫到今天，在六道輪迴中滾來滾去，都是因這些而起。有這些心，才有這些輪迴；如果沒有這些心，就沒有這些輪迴了。本來我們自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，為什麼今天還有這一切一切的東西呢？都是由於我們自己所造成的。過去古人也講：「人之初，性本善；性相近，習相遠」，我們「性相近」，習氣就遠得很！本來我們自性的心是很清淨的，因為有了這些習氣的汙染，才有我們今天的生來死去、死去生來，才有六道輪迴。那麼我們今天學佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱這些東西。而這些東西怎麼去消除呢？不是說我們把這些東西都甩掉它、不要它——這些東西都是「無相」的，既「無相」，怎麼去甩掉它？我們的罪業也是「無相」的。因為普賢菩薩講，我們從無始到今天，由身、口、意所造的諸惡業，無量無邊。若有相時，虛空都不能容受。既然這些罪業無相，那麼我們怎麼去消除它？不是我們拿一個什麼思想去消除它，也不是拿一個什麼東西來消除它，要拿我們這個心來消除它。我們每一個人，就是一個心、一個念。既是一個心、一個念，為什麼你這裏在用功，那裏還在打妄想呢？是不是有兩個心兩個念呢？不可能。如果我們有兩個心、兩個念，那麼我們將來就成兩個佛了，我們在用功的人，只有一個心、一個念。我們修行人在用功時，知道有了妄想，那正說明你在用功。如果你沒有用功，根本就不知道什麼叫「妄想」。為什麼？我們一個人活了幾十年，一天到晚都在妄想裏頭。我們的生死及與其相關的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不會察覺這種狀態，因而也就不知道什麼叫「妄想」，什麼叫「用功」。如果你今天能夠知道有了妄想，那就證明你的思想還在用功。
我們這個功夫，是在高明來果老和尚教的。他教我們要起疑情。他這個疑情呢，就是要我們問「念佛的是誰」，要在不明白處——「誰」字這個地方去參究。有些人不明白，不明白這個地方，誰；再問它一句，到底是誰——反覆在這個不明白的地方「誰」字上來回地參下去。你能夠在這個地方一直參下去，那麼這個疑情，就不僅僅是一個不明白，而是很有滋味的了。我們真正有了一個疑情，就會明白，這個疑情的力量是大的。就像我們吃東西，越吃越高興，吃酒、吃飯，好得不得了地吃，那個滋味很好的。而我們的功夫要在不明白這個地方、這個疑情上來回地去追究。所以我們只要一把疑情提起來。功夫就得現前。好了，你就在這個疑情上繞來繞去地參究，看看到底是「誰」，就在這個「誰」字上去用功夫。當我們粗粗地用功時，還是有妄想的，這個妄想很厲害，按我們宗門下的講話，叫「一人與萬人敵」。什麼叫「一人」呢？「一人」就是我們參話頭的這個念頭；「萬人」呢？就是我們的這些妄想。這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會打的。原因是什麼呢？因為它幾十年已經熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。譬如你現在三十歲，在這三十年的時間裏，你有沒有用三十年的功夫啊？沒有。但你要知道，在這三十年的時間裏，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成為「細念」；而我們用功的這個念頭兒，是個粗念。這個粗念在上邊，細念在下邊，所以我們參「念佛的是誰」，一會兒就不知念頭兒跑哪兒去了。
「念佛的到底是誰」，它還要翻起來，這個「翻」，我們用功的人叫「翻業識」。「翻業識」是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什麼呢？宗門下如果讓我們一心一意去降伏這些妄想。這些東西，就好比「搬石頭壓草」——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去。看那個石頭，面上沒有草，是不是啊？但你把石頭搬起來以後，那個草照樣還是一樣。所以我們用功的人要「斬草除根」，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來壓上，那是沒有用的。這點希望各位注意。不要專門、有意地去壓這個妄想。但是不壓，用功時妄想又很多，怎麼辦？那就你作你的，它搞它的。為什麼這個「它」這麼厲害呢？我不是講了嗎，它已搞了很長時間，它已經熟透了。你這個「家」，你這個身體，一切的一切，都是由它所造成的。現在你從外頭領進一個生人，要把它趕走。而它已霸佔你的「家」、身體那麼久，一個生人想將它趕走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我們用功的人，只有你作你的，它搞它的。我經常打這樣一個譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們功夫不夠深，思想不能統一。如果你的功夫深，那麼有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就「時時相通」了。一方面我們用功的時間還是太少，另外我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭還是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最後成了像打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
我們現在是不是能做到這樣呢？
做不到，所以只好由它去。它要進來，就不管它。你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。所以我們參話頭也好，念佛也好，或念經咒，都要好好用功。所謂「打得念頭死，法身方能活」，念頭打不死，法身不是能活的。所以我們要想把妄想剷除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它剷除，這才是真用功。我們現在用功的人，都是在靜坐上面用功，但一動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。什麼叫「把握」呢？剛才我提到的「念佛的是誰」，這個不明白，不是完全的功夫，是要在這個不明白的地方起疑情。為什麼要起疑情呢？古人講：「大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟。」我們有了疑情才能悟。為什麼有了疑情才能悟呢？大家想一想，因為這個疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什麼妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
我們用功的人要達到這種功夫，不是一下能做到的。當然過去古人、祖師都是一聞就開悟。一聞就開悟，那是在什麼時候？那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。可是我們現在，越到後來眾生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路，我打個比喻：比方我們去廣州或香港，這一千里路，我們是坐飛機、火車，搭汽車，還是步行？當然我們坐飛機最快了，是不是啊？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行就更慢了。但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對於我們的功夫有把握。怎麼叫「有把握」呢？靜中你一坐下來，把功夫一提，哎，功夫就現前，那個疑情就現前。但是這個疑情，有時現前、有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了——所以我們用功的人，最主要要有慚愧心。古人講，我們用功的人要如喪考砒，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以古人來求法、來用功，他那種思想不是隨便的。
比如說慧可二祖，本來他在出家以後專門打坐、坐禪，後來他的師父就叫他去親近達摩法師。當時達摩祖師在那裏面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那裏去親近他、求他說法。達摩祖師不睬他，一天不睬他，兩天也不睬他。最後達摩祖師說：「輕心慢心，焉能聞法。」慧可二祖站在外面，當時天在下雪，凍得不得了，「唉呀，祖師說我輕心慢心，不能聞法。」那時的出家人，有一個袋子，裏面裝一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不睬他。慧可祖師又凍又餓，雪下得更大，而且胳膊還在淌血，紅地齊腰，唉呀，他很難受，就說：「師父，請您替我安心吧」。他請祖師替他安心。祖師說：「好，你把心拿來，我替你安」。慧可二祖就來回地找他的心，找找找，找了半天找不到，「覓心了不可得」——我這顆心找不到了，於是達摩祖師就講：「好了，我與汝安心竟。」哎，他就開悟了。咦，這些祖師過去只一句話就開悟了，為什麼呢？你想一想，我們現在這些人，哪個照他這個樣子去求法哩？有沒有說站在雪地裏去求法，有沒有說把個胳膊割下來去求法哩？
想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因為有他這個樣子，馬上「覓心了不可得」——找那顆心，找來找去找不到——就開悟了。那麼我們現在找自己的那顆心也是找來找去找不到，是不是開悟了？顯然不是的。所以有時，我們用功的人，要發大道心，要發慚愧心，要發生死懇切心。如果沒有發這些心，我們要想把功夫用好，很不容易。這樁事情，從無量劫到今天來，都是向外馳求，我們今天卻轉過來找自己；那麼既是找自己，如果不能發一個慚愧心，不能有一個大的生死懇切心，要想把疑情提起來，是很不容易的；要找到自己的本來面目，也是很難的。所以在這裏，我要講講古人的這種生死心、懇切心，這種大毅力。今天在座的大家都是佛菩薩的弟子，我們要向佛菩薩學習，好好用功辦道。但是誰能開悟呢？人人都可以開悟。為什麼人人都可以開悟呢？因為我們大家都是未來的佛。未來佛的遲早呢，要看我們用功的遲早，看我們福德、智慧程度，看我們培福修慧、利益眾生、成就眾生、結眾生緣的程度。這些都是我們應該做的事情。我們能照著做，將來一定會成佛，會了生脫死。
那麼，既然人人都能開悟，為什麼現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什麼？原因就是我們放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下來，才能提得起——所以放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大的障礙。那麼放不下的是什麼呢？放不下一個「我」。樣樣都是「我」，「我」這個家庭，我這個妻子、兒女，都是「我」的。什麼都是「我」的——為了你，也是為了「我」；為家庭。妻子、兒女，全部都是為了「我」——從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個「我」，放不下這個「我」，大家想一想，如果沒有這個「我」，我們人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？
這裏給大家講一個故事：過去有一個老太婆，她是個佛教徒。她很想用功，也想請寺裏的方丈開示開示她。但過去的方丈不是隨隨便便可以見的，要先稟告客堂，客堂到方丈那裏，方丈還有一待者，侍者再去報告方丈，方丈同意才能見，不同意不能見。但這個老太婆一心一意要請方丈開示她，於是客堂就轉告侍者，侍者又稟告方丈：外面有個老太婆請和尚開示。那個方丈講：「隨她去！…「隨她去」就是不睬她。哎呀這個老太婆呢，聽了方丈說「隨它去」，她就一天到晚「隨它去」——哎呀「隨它去」，什麼都隨它去！結果她的孫子掉到水裏去了，人家跟她講她也隨它去。哎，她沒有這個「我」了，如果她有這個「我」，她就會趕快去救這個孫子是不是？！她沒有這個「我」了，她連孫子都不要了，她也「隨它去」了。又有一次她家著火了，房子燒了，人家跟她講，說「不得了，你家裏房子著火了！」嘿，她也隨它去。唉！，這個時候，她連家也不要了，孫子也不要了，為什麼？她沒有一個「我」——她如果有個「我」，還不是趕快去救孫子，趕快去救這個家了嗎？就這樣，呃，她開悟了。大家想一想，我們用功有什麼期待，沒有什麼期待，大家只不過放不下一個「我」，如果大家能真真實實放下一個「我」，那麼用起功來還是很快的。禪宗直指人心，見性成佛，「我」障若除，有什麼不快呢？
我們真正用功的人，首先要在靜中有把握。靜中有把握以後，還要在動中有把握。但是這種用功怎麼用法呢？高明寺來果老和尚講：「我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什麼用不好！」希望大家想一想，我們有沒有真真實實念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什麼？念頭跑到哪裏去，跑了很遠你自己還不知道——所以禪宗用功的人就講：「不怕念起，但怕覺遲。」我們的念頭起，那沒關係，它起就讓它起，但是我們要「念起即覺」，我們念頭一起來要即覺：這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其他的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。
我們用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中來用功，要在動中一切處有功夫，才算得有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。過去有一個禪師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說：「有功夫」；問他動中有沒有功夫，「有功夫」；間他睡夢中有沒有功夫，「沒功夫」。沒功夫怎麼辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了三年，最後枕頭掉到地下去，呃，他開悟了。所以我們光在靜中有功夫是不行的，還是在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。為什麼要這樣子呢？我們念佛要能念得「打成一片」，參禪要參得「疑成一團」，怎麼叫「一團」呢？就是這個裏面沒有其他的東西，沒有第二念的東西，就只有用功的功夫這一念的功夫。所以我們念佛，念前也是佛，念後也是佛，念念都是佛。但是念佛光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。即使這三點做到了，也還是不夠。為什麼？大家想一想，一天有二十四個鐘頭，要二十四個鐘都有佛，那才叫「成一片」。參禪的人呢？古人講要「疑成一團」。靜中有功夫；動中有功夫，睡夢中還有功夫，這個才叫做「疑成一團」到那個時候，桶底脫落，就開悟了！是不是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。在高明寺時老和尚講：「我們走路的時候要踩在功夫上，如果沒有功夫，那麼這一步路就不走了。」大家想一想，如果我們真正地時時用功啊，你那個眼睛哪里還去東張西望、東翻西翻的——沒有的。如果你自己想一想，真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我這裏講，大家好好回想一下，究意怎麼有功夫，怎麼沒有功夫；我們的功夫在，怎麼樣；不在，又怎麼樣；再一方面，把那個功夫提起來，有沒有疑情。
這個疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我們虛雲老和尚，他在終南山居山的時候，煮什麼東西就吃什麼。有一次煲馬鈴薯——煲起來之後他去打坐。哎，這一坐就坐得定下去了。這一定呢，定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那裏打坐，就把引磐一敲，替他開靜。開靜以後，他說：「吃飯啦，吃飯啦」，叫人家吃，把他煲的那個東西打開一看，哦，裏面的東西長了毛兒，長得很深。計算一下，他入定已六、七天了。所以我們真正用功的人，一定下去就很長時間。再講個例子，我們的玄法師去印度取經時，在路上呢，看到有一個墳堆，但是那個墳堆呢，旁邊下雪的地方都有雪，只有那個墳堆上沒有雪。那時玄法師跟他講，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看：哦，裏面坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜。開靜之後，他就問：「迦葉佛出世了沒有？迦葉佛出世了沒有？」原來他已經定了幾千年了。所以過去古人講：「定中方七日，世上幾千年」。
剛才我們講起疑情，如果起不起疑情來，光一個「念佛是誰」的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念「阿彌陀佛」沒有什麼區別；而且如果念「念佛是誰」，還不如念「阿彌陀佛」，念「阿彌陀佛」，還有阿彌陀佛的願力，他用他的四十八願來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。如果你參禪，那麼你要明白，參禪是叫你參，不是叫你念。這是什麼意思呢？打個比喻：比如我們把門鎖起來了，鑰匙找到，才能打開家門。我們參禪就如同找鑰匙，翻來覆去地去找念佛的是誰一一或是找「講話的是誰」也一樣。我們天天講話，講話的是誰？大家能答嗎？不能答。不能答的原因是沒找到怎麼答。真正找到了，就「如人飲水、冷暖自知」，那時你就會答了，但是這個答呢，不是一般的答，不是隨隨便便地答，不能隨隨便便地答。未證言證，未斷言斷，這個是犯大妄語的，不許可的。而我們如果能夠真真實實地到了那個地方，它自自然會示現的，自己會找到自己。
不管開悟不開悟，今天大家在這裏真真實實地參禪，一心一意地好用功，必定是有好處的。為什麼？參禪就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，總有一天會到家的。像過去那些一聞就開悟的祖師，那是因為他原本已經走到了家，或只差很少一點兒，一轉過身來再走一步就到了家了。所以我們現在，不論自己是已經走了十里，二十里、一百里，都要打起精神來，努力前行。參禪這一法是祖師留下來的，過去有很多人開悟，得到這一法的利益，我們能夠依著這一法去走，是一定不錯的，或早或晚，我們大家都能到家。用功時有一點要記住，即切切不能有執著。宗門下是佛來佛斬、魔來魔斬，一切都要斬得幹幹淨淨的，什麼也不可得，哪怕有一絲一毫的掛念也不行。如果貪戀一個什麼東西，這也就是個生死。過去古人講：「去年窮，不算窮，還有卓錐之地」——卓錐之地，就是過去老太婆納鞋底用的錐子那麼大的地方——「今年窮，窮到底，卓錐之地也無。」我們參禪的人，用功就要用到這個地方，才是真實到家。
好了，今天我就只講了我自己的，也不知道你們各位用功用得怎麼樣。現在是九點鐘，還有點兒時間。我的意見呢？大家有什麼問題，最好提出來，我們大家一起研究研究，好嗎？（鼓掌）
答：開悟啊，就是我們對一個東西不明了，最後明瞭了，這是開悟。我們沒開悟的時候，就像瞎子一樣，成天閉著眼睛瞎摸；而開了悟以後呢，就仿佛睜開了眼睛，這個地方那個地方有不有攔路石，就清清楚楚了，路就好走了。但我們不是說開了悟，明心見性了，就成了佛，再不用做事了。不是的，我們開了悟以後還要繼續用功。因為佛是覺行圓滿的人，我們雖然已經見到了「法性」，有了「覺」，但「行」還不圓滿，所以還要繼續努力。但開了悟以後，他什麼都看得清清楚楚的，就好用功了。
2．現在末法時期，是修念佛法門比較好，還是參禪比較好？
答：佛所說的八萬四千法門，都是治我們眾生的病的。就像藥房裏的藥，你有什麼病，他就下什麼藥。你覺得哪一個法門好、能治自己的習氣毛病，能與自己相應，就選哪一個法門好了。
念佛法門，是佛到忉利天為母說法，摩耶夫人看到娑婆世界很苦，所以佛最後開一個方便，將西方極樂世界示現給大家看，叫大家念阿彌陀佛求生極樂世界。
永明延壽禪師有一個《四料簡》：「有禪有淨，如帶角虎。」就是說我們坐禪的人，如果再念佛修淨土，就如本已威猛的老虎又帶了角，那豈不是更厲害嘛！我是三六年出家的，算來出家已經六十多年了。這六十年來一直習禪，但我自己的回向還是要生西方極樂世界。為什麼呢？因為我現在沒有把握說將來一定做什麼，所以要念佛，要阿彌陀佛的願力來攝受，求生西方極樂世界。順便說一下，《普賢行願品》是生西方極樂世界最好的。為什麼呢？它的後面有一段話，「人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界……」所以我覺得誦《普賢行願品》生西方極樂世界好。
我們每個人的心、思想都如大海的水，一天到晚不停。可是你想過沒有，你成天地想東想西、想好想壞、想來想去，有什麼好處呢？有那個時間念念佛不是很好嗎？我自己平生沒有事的時候，就念佛或參禪，或看經誦經，把功夫撲在佛上，我不喜歡把思想放在其他不好的地方上。不知道在座的眾位是怎樣用功的？不管怎樣，希望大家都好好發心精進，希望我們能在西方極樂世界再見。
3．請問老和尚，念佛人臨終時要注意什麼？
答：我們往生西方極樂世界，不可以少福德因緣。什麼叫福德？你修廟也是福德，念經也是福德，行菩薩道也是福德，這些都叫福德。福德很重要，因緣也很重要。比如某個人，他做了很多好事，有很多福德、功德，本來可以去極樂世界的，但是可惜呢，他最後要走的時候，家裏人這個哭、那個喊，得了，他走不了啦。為什麼？因為我們都是有情眾生，你看爸爸媽媽要走，捨不得，又哭又喊，哎，他／她見你喊他／她，捨不得他／她走，他／她心也就捨不得你起來，結果你就把他／她拉得走不了啦。所以這一點我們學佛的人一定要注意。另外希望在座的大家能組織一個念佛團，有人要走的時候，大家去幫他念佛，成就他。他家人再哭呢，叫他到外頭去哭，不要在跟前哭，聽到沒有啊？（眾笑）
從今天開始打精進禪七。精進禪七又叫生死七。要在這七天當中克期取證。能開悟，就生；不能開悟，就死。所以叫生死七。在這七天當中，我希望大家要精進，要堅持把這個生死七打下去。大家都想一想，我們今生能夠得到人身，又能夠聞到佛法，又能夠出家，今天又有機緣在這裏參加打七，這是很不容易的，所以希望大家好好用功，珍惜這次難得的因緣。我們離開父母，一切都不要，出了家當和尚，為了什麼？為了了生脫死，為了成佛作祖。這了生脫死、成佛作祖不是一件簡單的事情，不是隨隨便便，馬馬虎虎就可以混過去的。大家一定要精進。只有精進，才能明心見性，才能見到自己的本來面目。
那麼怎樣才算精進呢？在禪堂裏，大家跑了坐，坐了跑，整天不歇氣，這個叫精進嗎？精進不僅體現在身體上，還要體現在思想上。不僅身體要精進，還要在思想上精進。思想上不精進，跑死了，坐斷了腿，也沒有用。最主要的是要在思想上精進。思想上的精進才是真精進。若老打妄想，跑了坐。坐了跑，則算不上精進。為什麼？因為你這個生命一口氣不來就沒有了，若思想作不得主，光身體精進有什麼用？所以，大家一定要在思想上精進。
我希望今天參加這個精進禪七的各位，都立一個大志願。什麼志願呢？就是從今天晚上開始，在這七天當中，大家一定要把自己的本來面目找到。大家用功時，要有這個決心，這個意願。沒有這個決心，這個意願，要找到自己的本來面目，是不可能的。所以，大家要發願。發了願才能真正的思想上精進。在這七天當中，不但要在坐著的時候好好用功，行、住、臥的時候也要用功；不但要在禪堂裏好好用功，上廁所、睡覺吃飯時都要好好用功。如果只在禪七打坐時用一下功，走出了禪堂，思想放鬆了，妄想連天，盡打閑岔，這樣是不行的。所以，希望大家從今天開示這一個時刻開始，立下一個大志向，下一個大決心，一定要在這七天當中，好好用功，見到自己的本來面目。好好用功！參！
我昨天講了，現在是禪堂克期取證的時間。要在這七天取證，最主要最主要的就是要發道心。一個人，如果沒有道心，什麼也辦不成。我們大家選擇了出家，為了什麼？並不是說沒有飯吃才出家，並不是說沒有辦法活下去了才出家。既是出了家，就應當有一個大的志向，有一個大的決心，這樣，你才能把用功辦道搞好。出家不為別的，就是為了明心見性，為了了生脫死，為了成佛作祖。但是，明心見性、了生脫死、成佛作祖並不是一個簡單的事情。原因是什麼？因為現在是末法時代。佛在世的時候，出家人的根基好，只要佛一呼，善來比丘立即鬚髮自落，袈裟著身。要知道，佛的正法已經過去了，像法也過去了，現在正處於末法時期。我們講末法時代，意思是說，我們眾生的業障也重，根基也淺，善根也薄，所以才稱為「末法」。佛在世時，眾生的善根深厚，所以，修行自然很容易開悟。在唐代，也有很多開悟的祖師，他們修行很精進，往往因為一句話就開悟了。為什麼我們現在修來修去，還不能開悟？這不能怪別的，只怪我們自己的業障太深重，善很太微薄。但是，雖然是這個樣子，我們今天還能夠得到人身，還能夠聞到佛法，還能夠出家修行，這也是很不容易的。這麼不容易的事，我們已經得到了，所以，我們要珍惜人身。怎麼珍惜呢？我希望大家一定要立大的志向，一定要發大的道心，一定要精進辦道。古人講，要想了生脫死，用功辦道時，思想上要「如臨深淵，如履薄冰，如喪考妣」。如果沒有這樣的緊迫感，沒有這樣的堅決心，要想把功夫用好，談何容易啊！
我聽說臺灣有很多大學生、碩士生、博士生出家，我很高興，因為，這些大學生能夠出家，一方面說明他們有善根，再一方面，他們的文化水平等各方面的素質都是具足，只要好好發道心，好好用功辦道，好好學習佛法，將來他們就是很好的佛門人才。佛教現在正缺少人才。這些人將來會成為弘揚佛法、利益眾生、教化眾生的法門龍象。但是，這些大學生，高材生出家了之後，並不是萬事大吉。我希望他們還要繼續發大的道心，精進辦道。有了高的文化水平和學歷，並不意味著什麼都好，什麼都具足，還需要發心修行，所以，大家要謙虛，要努力，把功夫用好。大家想一想，釋迎牟尼佛是一個太子出家，他家裏什麼都有，出家後，他父親送幾車好吃的、好穿的給他，他都不要，還要堅持苦行，每天吃一麻一麥。大家想一想，佛祖，一個太子如果他不出家，可以王位天下；他以一個太子的大福德來出家，他有沒有因此而要好好地享受享受、要好好地驕傲驕傲呢？沒有。不但沒有驕傲，他反而還要到深山中去幾年苦行，一麻一麥，坐在那個地方，蘆葦穿膝。我們大家都是佛的弟子，是不是應當向佛學習呢？我想應當。真正有一點道心的，真正想了生脫死的，真正想超凡入聖的，真正想明心見性的，毫無疑問，應當發大的道心，應當向佛學習。大家看過《法華經》，裏面講，佛本來已經成佛無量阿僧祗劫，但是為了度眾生，他還要化現千百億化身釋迦牟尼佛，來此娑婆世界八千返，還要精進修行，用功辦道，其目的就是想給我們眾生作一個好的榜樣，以激勵我們發道心。所以，我希望，不管是大學生也好，博士生也好，既來到佛門，就要好好修行，不要擺架子、自高自大，要好好發道心。出家是為了將來了生脫死，弘揚佛法、利益眾生的。帶著這種心出家，自然不會貢高我慢。如果出家之後，還要擺架子，貢高我慢，我覺得太不應當了。所以，希望各位，不管是高材生也好，低材生也好，都要發道心。沒有道心，什麼也做不成。釋迦牟尼佛，他是一個太子，有大智慧，大福德，他還要發道心，精進修行，我們的福德、智慧與佛相比，差得很遠，所以，更應當發心精進。我希望今天在坐的，既是出了家，就應當好好用功。
另外，佛法不分高低，對任何人都是一樣的，平等的，沒有厚此薄彼之分。只要能發心出家，只要能用心辦道，任何人都有開悟、解脫的可能。所以不要認為出了家就高人一等，那是錯誤的。沒有哪個人高人一等，佛法是平等的。高人一等，不是你自己來高的，自己高是高不成的，人家來尊重你，恭敬你，抬高你，那才是高的。修行人不能自高自大、驕做自滿。若心存貢高我慢，那乾脆就不要出家。為什麼呢？常言道「虛心使人進步，驕傲使人落後」。我們出家修行，用功辦道，就是要把這些貢高我慢，這些壞思想、壞習氣統統去掉。這些不去掉，你想要在佛法中討個受用，是不可能的。所以，希望大家在這樣一個精進禪七中，要用功辦道。要用功辦道，首先就是要發道心。發道心要你自己發，不是要我發，得到好處是你自己的，不是我的，各人吃飯各人飽，各人生死各人了，誰也不能代替你。好、「大家去好好用功！
昨天講大家要發道心。發道心幹什麼呢？就是要把功夫用好。不發道心，功夫是用不好的。現在我們坐在禪堂裏參禪打坐，一定要放得下。放得下，功夫才能提得起來。若放不下，功夫也就提不起來。為什麼這樣講呢？要知道，我們一個人，不說從無量劫到今天，就拿我們今天這幾十年時間來說，各種人我是非、貢高我慢、無明煩惱、家庭糾紛等等，這一切的一切，都鑽到我們的腦子裏，擠得滿滿的。既然裝得滿滿的，要再裝什麼，就裝不進去了。大家想想，是不是這樣？擠得滿滿的，鬧哄哄的，靜不下來，又怎麼能夠用功辦道呢？所以，在禪堂裏，要想把功夫提起來，首先就要放下一切。
關於參禪的功夫，各位在這個地方打了多年的七，大和尚給你們講了很多。今天，我再來重覆他講一講。講什麼呢？大家知道，禪宗強調一個「疑」字，就是起「疑情」。「疑」字從哪兒提起呢？從一個「不明白」上提起：不明白自己的本性，不明白講話的是誰，不明白念佛的是誰，不明白自己的本來面目，不明白我是誰……關於起疑情，祖師們留下了很多的公案，公案雖然很多，但究竟只有一個，就是一個「不明白」。這個「不明白」不是簡單地「不明白一句話」。當你在這個不明白上認真地疑起來，來回地參究，它就是止，就是觀，它是直指心性的。所以，疑情起來之後，它是很有力量的，很有滋味的。它可以不疑而自疑，不參而自參。你越是參越想參，越參越高興。「不明白」一句話還不算功夫，要真正持久地在這個「不明白」上起疑情，那才是功夫，各位參禪參了這麼長的時間，是不是真正地在「念佛的是誰」這一個「不明白」上起了疑情呢？修禪的，就要在「念佛的是誰」這句話上起疑情，來回參究，直到疑成一團，突然來一個桶底脫落。
禪堂的「禪」字，又名「靜慮」，又名「思維修」，總的一句話，就是要找到我們的本來面目。大家在參禪的時候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得發道心。參禪要如喪考妣，如臨深淵，如履薄冰，這樣疑情才會發得起來。如果你思想上沒有一點慚愧心，沒有一點警覺心，鬆鬆散散，搖搖晃晃，這個疑情是很難得發起來的。所以，你們要想真正地把功夫用好，一定要發道心，一定要起疑情。
有了疑情之後，並非就萬事大吉了，還要保任，要使疑情打成一片。疑情真正地用得好，這支香提起來有，那支香提起來還有，靜的時候有，動的時候也有，時時刻刻、在在處處都有。能夠這樣地把握疑情，開悟就有希望了。古人講：「行亦禪，坐亦禪，行住坐臥體安然。」如果你們行也不會，坐也不會，那就什麼也安不上了。所以，我們用功夫，要把疑情打成一片，在一切時、一切處，都用功夫。走一步路，要走在功夫上，沒有功夫，這一步路也不要走；吃飯要吃在功夫上，沒有功夫，這一口飯就不要吃；睡覺也要睡在功夫上，沒有功夫，這個覺也不要睡。所以，大家能夠靜如是，還要動如是才好；能夠動靜如是，還要睡夢中如是才好。如果光是靜中有功夫，一旦動了就沒有功夫，那還不能算真有功夫。古人講，我們靜中有十分的功夫，在動中只有一份的功夫；在動中有十分的功夫，在睡覺中只有一分的功夫；在睡覺中有十分的功夫，在八苦交煎的命終時，只有一分的功夫。想一想，用功夫有多難。實際上，問題的癥結還在於我們自己有沒有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下，什麼功夫都能用得好。如果你放不下，不但說功夫用不好，恐怕到頭來還逃不脫閻王老子。
所以，用功最關鍵在於能不能放下。這裏我講一個公案。佛在世的時候，有個弟子拿著鮮花來供養他。佛叫他把花放下，他就把花放下了，佛又叫他把身放下，他卻不知道怎麼放，佛再叫他把心放下，他一下子就開悟了。想一想，佛若不叫他放心，他怎麼會開悟呢？因此，我們要想把功夫用好，一定要放下，不但要放下我們這個色身，還要放下心。我們的身心都一齊放下，功夫才能用得好，那時我們才能逃脫閻王老子。如果放不下，不但說功夫用不成，開悟不了，連閻王老子也逃不掉。這個地方我還要講個公案：過去有個叫金碧峰的祖師，他功夫用得很好。閻王老子派小鬼來捉拿他，那小鬼到處找，找來找去找不到，就找到他的弟子，問他師父跑到哪兒去了，那弟子就說，你要找到他，只要把他最喜愛的那只金缽敲幾下就找到他了。小鬼聽了以後，就把金碧峰禪師的金缽敲了幾下，金碧峰祖師果然出現了，於是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖師就問為什麼要抓我，小鬼回答說閻王老子要你去。金碧峰祖師就說：請個假好不好？過七天以後，我再去，我說話算數。小鬼不同意，他就再三請求，最後小鬼就說：好了，就讓你七天。小鬼走後，金碧峰祖師就想：原來閻王爺來抓我，就是因為我放不下這個金缽，現在我就把它砸掉。之後，他就打一坐，入定了，小鬼再來找，哪兒都找不到，又去找金缽，金缽也沒有了。這時，聽到金碧峰祖師在虛空中說：「小鬼拿我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，鐵鏈鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。」
大家想一想，虛空無相，怎能鎖得住？小鬼跑回去跟閻王老子講。閻王老子聽了很高興，就說：「恭喜他，恭喜他。」大家想一想，過去的祖師，一個金缽放不下，就被小鬼抓去了；我們今天的凡夫，執著不知要比祖師們多多少倍，我們是不是放得下呢？我們要不要向祖師們學習呢？我們現在還沒有達到祖師那種「無形無相」的境界。為什麼？放不下啊！放不下，哪能把功夫用得好呢？所以，我希望各位，要想找到自己，一定要放下，無論是財色名利，還是色身心念，統統都要放下。好！大家都用功去！
時間很快，今天是禪七的第四天了。在這四天當中，禪堂裏的各種規矩，大家都掌握得差不多了，個別的地方還有些不如法。這說明大家都在用心去做。大家都知道，這是個精進七，生死七。開悟則生，不開悟則死。所以大家要留神點，注意點，一切時、一切處都要精進。這幾天我的講話是有針對性的，目的是想使大家的精進心、勇猛心發起來。昨天講了，用功的時候要放得下，放不下功夫就提不起。今天我就講一講，如何用功，如何對待妄念。
大家想一想，為什麼要用功？我們的心很散亂，想東想西，像跑馬燈似的，一刻也不停，我們用功的目的就是要「降伏其心」。無論用什麼功，都是為了把我們無量劫以來所養成的一切人我是非，貢高我慢，煩惱障礙等壞的習氣去掉。我們的自性本來是不生不滅，不垢不淨、不增不減的，但是由於我們無始以來的愚癡，形成了許多壞習氣、壞毛病，這些壞習氣、壞毛病將我們的自性障蔽了。所以，我們今天要用功。不用功就不能去掉壞習氣，就不能見到自己的本來面目。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下證道後說：「奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得。」我們今天在這裏用功，就是為了去掉妄想執著。妄想執著去掉了，我們的清淨自性就會現前，那時我們就會發現，我們的自性本來就是照天照地的嘛。「本來無修證，修證即不無，若無即不得。」所以，雖然佛性人人本具，但是，我們現在還是要用功修行，不修行即不能見自本性。
在這裏，我要強調的是，我們用功的人，不要怕妄想；怕它也怕不了的，怕它也怕不成的。為什麼？因為我們無始以來的習氣、煩惱、妄想，無邊無際，多得不得了；我們有哪一時哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？沒有妄想是不可能的。那麼，對待妄想該怎麼辦呢？你只管用你的功，讓它找它的妄想好了，只要你不斷地用功，妄想自然而然地會滅的。打個譬喻，我們現在住在這個靈泉寺是惟覺法師一手把它建成的，忽然某天外面來了一個野人，要把他趕走，獨佔這個房子，你看你會不會聽任這個野人把他趕走呢？他肯定不會走的，肯定要跟這個野人打死架的。大家想一想，是不是？
要知道，我們的妄想是我們自己一手造成的，今天我們突然參「念佛的是誰」，想把這些妄想趕走，你想想，這些妄想怎麼會答應呢？它們會跟你打死架的。打死架怎麼辦？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心除它，有心去除它也除不了。有心除妄想，宗門下叫做「搬石頭壓草」，雖然表面上看不到草，但是把石頭搬開，草照樣存在，並沒有消失。所以，對待妄想，宗門下用功要「斬草除根」。搬石頭壓不行，要斬草除根才行。那麼，究竟怎樣去除根呢？大家想一想，我們打妄想的是這顆心，我們用功的還是這顆心，並沒有兩顆心。為什麼一顆心既能打妄想，又能用功呢？這沒有什麼可奇怪的，只不過是一個習慣問題。在座的有二十幾歲的，有三十幾歲的，有四十幾歲的，還有年紀更大的。你們想一想，你們有哪一天不打妄想？即使不主動去打妄想，它也會自動打妄想的。對於打妄想，我們太熟悉了，太習慣了。各位想一想，除了習慣性地打妄想之外，我們有幾個人認認真真地用功使自己不去打妄想呢？很少。所以，既然打妄想是一種習慣，那麼，只要我們養成一種用功的習慣，妄想自然就會少了。如果我們都有意識地去照顧自己的心念，不去打妄想，並形成了一種習慣，那麼，我們的妄想就會越來越少，乃至沒有了。可見，這還是一個習慣問題。
大家問一問自己，你一天用功幾次？你是不是實實在在在那裏用功？恐怕沒有認真用功，既沒有用功，又如何抵擋得住妄想習氣呢？這個，在宗門下，叫做「一人與萬人敵」。你一個人怎麼敵得住一萬個呢？當然敵不了。敵不了又怎麼辦？你不用怕，你搞你的，我作我的，你打你的妄想，我用我的功夫，時間久了，你就能敵住妄想。我常常打這樣一個譬喻：假設功夫和妄想加起來共十分，若妄想有八分，功夫就有兩分，若妄想有六分，功夫就有了四分，若功夫長到八分、十分，那妄想不就只有兩分，乃至沒有了嗎？沒有了妄想，那就自然而然全是功夫了。為什麼呢？因為只有一個心嘛。用功夫也是這個心，打妄想還是這個心，現在這個心只讓它用功夫，自然它就不會打妄想了。功夫和妄想都是一心之用，二者不能同時俱存，區別在於，開始的時候，用功的念太粗，打妄想的念大細，等到你用功夫的念像打妄想的念一樣地細的時候，那就有戲唱了。所以，妄想起來，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，這「除它之心」也成了妄。對這一點，大家在用功的時候，要好好地領會，好好地去參究。
總的一句話，用功要認真，要細心，不能馬馬虎虎的。真正用功的人，真正想了生脫死的人，他會全身心地去照顧自己的功夫，照顧自己的心念，他在用功時，你看不到他的眼睛在轉。如果他的眼睛在翻翻的，那說明他的功夫早就跑掉了。用功的人，一天到晚要照顧話頭。古人講，用功「不怕念起，就怕覺遲」，最好是「念起即覺」，因為「覺之即無」。念頭起來了，馬上就覺，這就叫「用功夫」。如果說念頭起來了，跑到很遠的地方去了，你自己還不知道，那麼這種用功恐怕就是騙自己的，因為騙人是騙不了的。好了，大家好好用功去！
今天晚上，我想講一個字。講一個什麼字呢？釋迦牟尼佛說法十九年，三藏十二部，說到底就是為了一個「行」字。「行」是最最重要的。大家想一想，行有世間的行，也有出世間的行，有好的行，也有壞的行，我們從凡夫到聖人也是行，我們從聖人到成佛，還是行。離開了行，什麼事都做不成。從無量劫到今天，我們已經離開了家很遠很遠，很久很久，現在我們想回家，還是靠行。不行則不能到家。佛陀所講的一切法，都是為了讓我們去行，佛陀所講的一切經，都是我們去行所依的路。所謂「經者，徑也」。我們要回家，必須有路，有了路還必須去行。佛法就是我們回家的路，現在我們只要持之以恒地沿這條路走下去，就有回家的希望，想一想看，這個行重不重要？要不要緊？今天，我們大家在這裏，不辭辛苦，跑了坐，坐了跑，到底是為了什麼呢？就是為了一個「行」字！因為我們要回家，要了生脫死，所以我們要行。我們做任何事情，想達到任何目標，都要靠行。不行即不能成功。我們所做的一切都是為了行。利益眾生是行，培福修慧也是行。聲聞、辟支、緣覺這些聖人，受了記還要行。
行了做什麼？就是去利益眾生，教化眾生，莊嚴國土。我們要想獲得像佛一樣的圓滿福慧，三十二相，八十種好，沒有別的法子，只有去腳踏實地地行，認認真真地培福修慧。大家想一想，我們做哪一件事不需要行呢？不要說我們今天是為了無上解脫，為了了生脫死，就是世間上的一切事情，有哪一樁事情不靠行就能成功？我看做任何事情，都要腳踏實地一步步地去行，才能獲得成功。像我們回家，了生脫死這樣的出世間的大事情，更是離不開嚴格的行。不去用功地行，就想成佛作祖，那是癡人說夢。成佛作祖不是想來的，是行來的。既是出了家，就應當好好發心，從今天開始，生生世世都要行，時時刻刻都要行。幾時有行，幾時成功。幾時不行，幾時就不能成功。早行早回家，遲行遲回家，不行就永遠回不了家。行貴在堅持，貴在不間斷。不能說今天行了明天就不行，此時行了彼時就不行，在禪堂裏行了，出了禪堂就不行，在寺裏行了，到家裏就不行。修行人，如果想把功夫用好，要時時刻刻和在在處處行，白天行，晚上也行，坐著行，走著也行，醒著行，夢中也行，那才是好的。總之，幾時沒有到家，幾時都要行；幾時沒有成佛，幾時都要行；即使將來成佛了，為了教化眾生，還得行。行是主要的。幾時行，幾時就能到家。這好比回家的一條路，這一條路是我們要行的，不管是坐飛機來行，還是坐火車、汽車來行，還是一步步地走路來行，總之得行。
當然行不是盲目的，得有一個目標，有個路線，要依正知正見來行。沒有正知正見去行，行了也回不了家，有時會越行離家越遠的。古人講「差之毫釐，失之千里」就是這個意思。所以，一個人用功，得有一雙「擇法眼」，要有所選擇，不能隨隨便便，馬馬虎虎的。今天這樣行，明天那樣行，邪知邪見重，像這樣子用功，是沒有什麼結果的。所以，我們用功之前，先要樹立起正知正見，依此去行，才能到家。若沒有正知見，那你這一行不但不能到家，說不定行到地獄中去了還不自知哩。因此，我們大家在用功的時候，一定要認認真真地選擇，選擇好正道之後，就要好好地腳踏實地地去行。至於說什麼時候到家，那就不用問了。
路走完了，自然就會到家的。若一天到晚想到家，只這個「想到家」，便成了妄想，是錯誤的。為什麼？想生死是妄想，想成佛呢，還是妄想。要知道，了生脫死、成佛作祖，這些都不是想來的，到了時候，功夫一到，它就會自自然然來的。所以，我們不必去想，只一心地用功就行了。對我們用功的人來講，有心去想，就成了妄想，就成了障道因緣。因此，我希望大家在用功的時候，放下一切，既不去想生死，也不去想成佛，只管認真用功，到了時候，水到渠成，自自然然就會成功。各位想一想，不用功夫，整天打妄想，打閑岔，能成佛嗎？想是想不到的。你的功夫沒有用到，路沒有走完，想成功可能嗎？不可能的。能不能開悟，能不能到家，這個不關你的年齡大小，功夫到了，十歲、二十歲就能到家，功夫不到，就是八十、九十還不能到家。六祖年紀輕輕就開悟了，為什麼？他功夫到家了，只要一推門，門就開了，就進去了。我們現在到家了嗎？沒有，我們很多人現在還沒有動步，離家還遠得很。
佛法是平等的，不論你年紀大小，動步早就早回家。當年高明寺來果和尚有個侍者，只有十幾歲，還是個孩子。他跟來果和尚講，他要走了，走了之後，希望來果和尚用一口缸把他裝起來，過三年之後再給他開缸，然後給他的身體貼金。來果和尚說，你一個小孩子，有什麼了不起的功夫，還要貼金坐龕子！小孩走了以後，來果和尚就把他用缸埋了，事後也就沒有把他放在心上。過了幾年，小孩天天托夢給老和尚，說他在缸裏閉得不得了，趕快開缸。老和尚才想起這件事來，就去給他開缸，一開缸發現小孩還在那兒坐得好好的，於是老和尚就按小孩當年的要求給他貼金。貼金時，發現小孩頭有點歪，老和尚就用棍子把他的頭正起來，用繩子綁住。晚上，小孩子又托夢給老和尚講，你把棍子撐著我的頭，我疼得受不了。後來，老和尚又把棍於撤掉，小孩的頭也不歪了。小孩貼金以後，那個哄動啊，一天有幾萬人來朝拜。鬧了幾天，老和尚發脾氣了，對小孩說，你再這樣鬧，把你扔到河裏去！到了第二天，居然沒有一個人來朝拜了！你們看這小和尚多有本事。他已經到家了嘛。不能看他的年紀大小，要看他用功用得好不好。我們修行人，儘管用功去，幾時到家就別去管它了。跟走路一樣，一旦路走完了，也就到家了。
在這裏，我再講一個人。虛雲老和尚過去手下有一個很勤勞的人，他沒有什麼文化，一天到晚盡做些苦事，別人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家都看不起他，他也不往心上放。他跟老和尚告假三年，外出參學，回來之後，他還是老樣子，別人不去做的苦事重活兒，他都去做。他一個人住在一個小茅房子裏面，有人看到他的小房子起火了，跑過去一看，什麼也沒有。他到死時，年齡不大，才三、四十歲。他走時，穿衣搭袍，拿著一把草，一把引磐，坐在一個草墊上，就這樣自己把自己燒掉了。燒完之後，他坐在那個地方，還像好人一樣，引磐還在手上拿著，這件事哄動很遠。當時唐繼堯在當地當督軍，他要親自看一看。唐繼堯看的時候，用手稍稍動他一下，整個身體都垮掉了，成了灰。後來、唐繼堯就把那個引磐拿到博物館去陳列起來了。大家想一想，一個人要成功，不一定要有很多學問，關鍵是自己要自覺地去用功。沒有文化照樣走得好，照樣能回家。
我就講這兩個故事，一個小孩，一個很勤勞的人，他們的功夫都做得很好。大家想一想，我們自己要不要好好地用功夫？我希望，我們大家，不管是有文化也好，沒有文化也好，老的也好，少的也好，都要好好地用功，我們將來也會走得很好的。
我們為什麼要出家？就是為了將來成佛嘛。要成佛就要利益眾生，成就眾生，結眾生緣。不去結眾生緣，不去成就眾生，佛從何來？所以我們出家人講。「自利利他」。自利就是自己好好用功。自己的功夫用好了，就可以利他。要知道，我們每個人的福德要在眾生中去種，沒有眾生，一切菩薩皆不能成無上正等正覺。這是《普賢行願品》裏面講的。菩提是屬於眾生的，離開了眾生，無菩提可言。所以，要想成就菩提果位，就必須利益眾生，成就眾生，結眾生緣。沒有結眾生緣，就不能度眾生。
這裏講一個故事：釋迎牟尼佛成佛以後，有一天帶著弟子去一個村莊托缽，本走遍了村莊，沒有人開門，都把門關起來了。佛就把弟子帶到附近的一個地方坐下來，看這些弟子中哪一個跟這個村裏的人有緣。佛觀看到目鍵連尊者跟這個村子裏的人有緣，於是就派他去化緣。目鍵連尊者來到這個村子，村民們都高高興興地打開門，目鍵連尊者因此就化到了很多的東西回去。有人就問，為什麼成佛之後還化不到緣，而目鍵連尊者沒有成佛都能化到緣？佛就講，我沒有跟他們結緣，所以，就是成了佛也不能度他們。而目鍵連曾經跟他們結過緣。在過去無量劫以前，有個農夫，很窮，上山砍柴賣，看到樹上有一窩黃蜂，黃蜂見有人砍樹動它們的窩，都飛出來了。農夫是個佛教徒，很慈悲，就給這些黃蜂念幾遍咒，打三皈依。這些黃蜂因為聽聞了佛法，就在佛出世的時候，轉成了人身。當年那個農夫，就是現在的目鍵連尊者，這個村子的人就是當時的那窩黃峰。由於目連當年跟他們結緣了，所以他們今世就供養目鍵連尊者。而我過去沒有跟他們結緣，所以托空缽了。
從這個故事中，我們應當明白一個道理：對於一切眾生，不管他是大是小，我們都要珍惜他們，跟他們結善緣，因為佛陀講，一切眾生皆有佛性，心佛眾生，三無差別；不要以為蟲子小，我們就可以任意處治它們，它們的佛性跟我們是相同的，只是由於它們過去造的孽跟我們不同，才落得蟲子身。我們今生若不好好修行，造惡孽，將來也會變成蟲子的。要知道，一切眾生的身相都是孽緣所生，男身是孽緣生的，女身也是孽緣生的，豬身、狗身、蟲身等等，都是由孽緣生的。所以，對於一切眾生，我們都不能輕慢。《法華經》上講，常不輕菩薩見一切眾生皆行普敬，他說，「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」別人打他、罵他、輕視他，他都不在意，還是對人畢恭畢敬。常不輕菩薩是誰：就是釋迦牟尼佛在因地修行中的一個菩薩行者。釋迦牟尼佛成佛了，對眾生尚不敢輕慢，我們今天對一切眾生還敢輕慢嗎，佛在因地中對一世眾生尚如此恭敬，我們是佛的弟子，難道不應當向佛學習嗎？要知道，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得；一旦他們把妄想執著去掉了，不就跟佛一樣子嗎？佛是先覺，我們眾生還沒有覺；但只要好好用功，我們也會覺的。因此，從這個意義上來講，我們都是後覺，都是未來佛。
不單是男的能成佛，女的也能成佛。《維摩詰經》，舍利弗輕慢龍女，認為女的不能成佛，那個龍女馬上就在佛前轉男身，從佛光中，可以看到這個龍女到其他世界成佛去了。所以，我們不要小看女的，女的也能成佛。這是有根據的，不是我隨便杜撰的。女的不要小看自己，既是落發出家了，就是丈夫相，與男的無別，要自信，要發大心。觀世音菩薩現女身成道，表明女的同樣可以解脫，同樣可以成佛。歷史上，女的修成正果的多得很。臺灣就有不少女眾，辦醫院，辦慈善事業，發大菩提心。要知道，別人能成功辦道，就是由於他長期用功、長期發心，慢慢積累，培養起來的，並不是說哪個人能做到，哪個人不能做到。能夠做到，這不是別的，這是他們的大行、大願、大力的結果，也是他們累劫以來種下的大福德、大因緣。
一個人的福德因緣，不是憑空想到的，也不是天生的，而是他們自己過去多生多劫以來慢慢培植起來的。有了福德因緣作基礎，修行就容易成功。沒有福德因緣，想成功是不可能的。關鍵在於腳踏實地地去做。你功夫做到那個地方了，自然就可以成功。「一佛出世，千佛護持。」有福德的人在修行的時候，有很多的人幫助他，護持他，促使他成功。沒有福德，想成功，太難了。所以，在座的各位要好好用功自利，功夫用好了以後，再去利他。學佛的人要發長遠心，精進心，不要得少為足。如果我們得少為足，那就是「焦芽敗種」，這樣是長不出菩提果子的。所以，修行人一定要發大菩提心，要成就眾生，利益眾生，結眾生緣。沒有大菩提心，我們就不會有眾生緣；沒有眾生緣，我們就不能成佛。
功夫用好，利益眾生，弘揚佛法，就有了本錢。自己功夫不到家，又怎麼去度眾生？所以，想成佛的人，一定要把功夫用好。功夫沒有用好，弘法利生就成一句假話。大家都知道，中國五嶽中有個南嶽，當年道教很興旺，想占南嶽，作自己的道場，於是就經常發生道士與僧人相鬥爭的事情。當時南嶽有個叫慧思的禪師，他可是為佛教立過大功的人物。去過南嶽的人都知道，那兒有三個塔，紀念慧思禪師的。為什麼有三個塔呢？傳說慧思禪師為護持南嶽道場，同當時一個著名的老道進行了三次鬥法。第一次與老道相鬥，鬥不過老道，自己走掉了。第二次與老道相鬥，又鬥不過，又走掉了。老道的本事很大，能騰雲駕霧。第三次又與老道鬥，這一次慧思禪師的本事就大了。老道說南嶽是他道士的，慧思禪師講，南嶽是我和尚的，兩個爭得不可開交。地方官也沒有辦法解決。於是決定去見皇帝，由皇帝來裁決。去見皇帝，怎麼去呢？這下兩個人都各顯神通。老道騰雲駕霧去見皇帝，慧思禪師則通過打坐入定，一剎那就進了皇宮。二人在皇帝面前論對了一番。最後皇帝決定派欽差大臣去南嶽山看看，如果前山有和尚，那就是和尚的，如果前山有道士，那就是道士的。於是，兩個人又各顯神通，都想早早趕回南嶽山。老道依然是騰雲駕霧，慧思撣師則在定中一下子就回南嶽山了：大家想一想，騰雲駕霧再快，也快不過心念啊。慧思禪師回到南嶽山，就對道士們說：「你們的官司打輸了，你們趕快剃頭，趕快剃頭！要命就不要頭髮，要頭發就不要命！趕快剃頭！趕快剃頭！」道士們一聽，紛紛都把頭髮剃掉了，當了和尚。欽差大臣來一看，見到是和尚，沒有什麼話可說的，南嶽山就歸和尚了。各位想一想，打坐入定功夫有多厲害，騰雲駕霧還不如一個定。幾千里路，定中一剎那就到了，騰雲駕霧還得很長時間。所以，後代的人為了紀念慧思禪師護持道場有功，就在南嶽山上為他建了三個塔。慧思禪師就是天臺宗智者大師的師父。
我講這個故事，無非是想告訴大家，要度眾生，要護持佛法，必須自己有功夫才行，沒有功夫，就沒有辦法同魔法、外道相鬥爭。大家一天到晚打坐，不要小看它，打坐打得好，一盤腿就可以走十萬八千里，一彈指間就到，那時想到哪兒就去哪兒。所以我希望大家要好好修定，隨時隨地都要行，都要定。有了定就會有智慧，就能開悟。
另外，我也希望女眾辦禪堂，大陸還沒有專門的女眾禪堂。萬物總是發展的，事在人為，女眾也可以創建自己的禪堂。大家要好好發心，好好用功。如果在全世界建幾個女眾禪堂，女眾能有開悟的，那就好了。男的能開悟，女的也照樣能開悟。開悟不分男女，關鍵看你有沒有善根，有沒有發心，有沒有用功，有沒有遠大的志向。世間的事都是人為的，出世間的事還是人為的。別人能做的，我也能做。要有大的決心，大的志願，大的福德因緣。有了這一些，再加上好好用功，照樣可以成功，照樣可以成佛！好，各位好好用功去！
今天跟過去幾天不同。今天是這個禪七的最後一天。因為這個七是精進七，生死七，要克期取證。所以在這最後一天要考功，看各位有沒有開悟。怎麼樣是開悟？怎麼樣是沒有開悟？考功的時候就知道。如果開悟了，你開口的時候，就會天搖地動；如果開口沒有天搖地動，那就說明你沒有開悟，那你就老老實實地不要開口了。在考功的時候，如果你開口不能天搖地動，那你不是生了，而是要死了。怎麼要死呢？監香、班首、維那等師父的香板，就要把你打死掉。在這七天，今天是生死關頭，大家要注意，在考功期間，各位在思想上，要把功夫提得足足的。在考別人的時候，要像考你自己一樣，也把功夫提得足足的，這樣一來，說不定在考別人時，你自己就可能桶底脫落了。在這個地方，在考功的時候，大家要戰戰兢兢，把功夫提得高高的，思想上要如履薄冰，如臨深淵，這樣考的時候，就有可能豁然開悟。大家要把心用在功夫上，要站在功夫上。只有站在功夫上，開悟才有可能。我一天講到晚，跑要跑在功夫上，坐要坐在功夫上，一切時一切處都要在功夫上，這樣克期取證才會有效果。
今天考功，我最主要的是希望大家把功夫提得足足的，爭取來一個桶底脫落。在這七天當中，常住花費了很多的東西，吃的喝的都很好。過堂的時候，我看了一下，我以為我個人吃飯很考究，我發現，大家吃的跟我一樣，都是很好的。要知道，吃飯不是白吃的，吃飯是要還錢的，要算帳的。考功就是算總帳。這「還線」不是要各位拿錢來還，是要拿功夫來還。不說大家都開悟，哪怕有一兩個人開悟了，那也很好，那這個錢也就可以還了。幹人萬人吃飯，有一個人開悟了，就可以還。溈山禪師講，「老僧打一坐，能消萬石糧」。開悟了，還在乎你幾個包子的錢？所以，大家不要認為開悟是個小事情，這是個生死大事情。開悟了就生，沒有開悟就死。所以，考功的時候，大家要注意，不要以為沒有打在你身上，就沒有考到你；考他的時候就是在考你；在考他的時候，如果你能得到利益，那就好了。大家都注意！我要看看哪一個人的功夫用得好。把功夫提起來！天不搖，地不動，就不要開口。一開口就得天搖地動。大家掂量一下，考到你的時候，若天不搖地不動，就不要開口！各位仔細！不管是我來考，還是班首師父來考，能天搖地動的，就開口，不能天搖地動的，切切不要開口！開口能天搖地動，就生了；開口不能天搖地動，那就要死了！用功夫就像煉鋼一樣，鋼要好，火候一定要到；開悟也是一樣，功夫到了，一點即破，功夫不到，就沒法子開悟。大家好好地加把火去！
跑！快跑！快點跑！把功夫提起來！加把火！一會就考！
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今天我想講一下粗心用功和細心用功，也就是有心用功和無心用功。什麼叫「粗心用功」呢？就是我們剛開始修行的時候，妄想多雜、粗重，用功太粗疏，不細密，心是粗的，氣是粗的，念頭也是粗的，不能成片，常常被妄想拖到別的地方去了，這種粗粗用功，就叫「粗心用功」。粗心用功因為「心是粗的，氣是粗的」，所以很難把功夫抓住，很難使疑情起來，即便偶爾起來了，也難於保持住，延續時間不長，過一會兒就沒有了，沒有了之後，又起來，它又有一點，有了一點，時間又一長，又消失了。所以粗心用功，它的力量不大，時間不成片，容易失掉。失掉之後，要把它再提起來，卻很不容易。原因就是，你在用功的時候，心、氣、念都是粗的，功夫是斷斷續續的，不綿密。
那麼，功夫怎樣才能由粗變細呢？要知道，功夫的細不是你有心去細的，有心去細是細不了的。功夫用久了，它會慢慢變細的。前天我講過，一個人活了幾十年，一天到晚打妄想，形成了一種習氣，要不打妄想是很難的，你不有意打妄想，它也會自動打妄想的，這都是我們自己一手造成的，怪不得別人。為什麼會這樣？時間久了，習慣成自然。各位想一想，你活了三十歲，有沒有用十年的功夫？時時刻刻都在功夫上，你的功夫也會越來越細的，這很自然。粗心用功夫，好比上下兩層，上面是用功夫，參「念佛的是誰」，反反覆覆，來來去去地參究，找這個念佛的本來面目，下面呢，儘是妄想，煩惱，它們還在翻來翻去，一刻不停，像一鍋開水，吵吵鬧鬧、上上下下的。這種情況，我昨天講過，大家不要怕，怕它也沒有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它鬥，不要起煩惱，你只管心平氣和地去用功，因為你是粗的，它是細的，但是時間久了，你也會細的，那時就該它走人了。要知道，打妄想也是這個心，用功夫還是這個心，等到用功夫和打妄想合到一塊去了，那就好了，那時，你有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫。所以說，粗心用功是一個過程，不是一個小過程，而是一個大過程。因為我們的思想、功夫太粗了，還沒有細下來。我們要想把功夫細下來，還要從功夫上來細，功夫做細了，這才是真正的細。如果我們不從功夫上來細，而是有心地去想細，那會細出毛病的。所以，用功的人，一定要在思想上去細，思想細了，功夫自然就會細的。功夫不是說你叫它細它就會細，要從功夫上細，不要有心去細，有心去細，那是錯誤的。從粗心用功到細心用功，這是一個自自然然的用功過程，功夫到了，它自然會細，你不叫它細，它自己就會細的。
接下來講一講有心用功和無心用功。我們現在的用功都是有心用功，因為我們用功都是有意的，念念都是有心的，並不是自自然然的。而無心用功則是自自然然的、無意的在用功。無心用功並不是說沒有心，像木頭一樣，它只是不起「去用功」的念頭，它的用功是自然而然的，不需要有意著念，它往往是不參自參，不疑自疑，不照而照的。我們開始時都是有心用有意著念，到了無心用功的時候，它就成了一種自然，你不用著意，它就會自動去參。無心並不是說無一切心，無自性，若認為沒有自性，沒有用心，那又是錯誤的。實際上，儘管我們沒有去參話頭、去觀心的念頭，但客觀上在自動地參話頭、觀心。這是一個自然而然的過程。
從有心用功到無心用功，這中間有很長一段路要走。這也是一件功到自然成的事，非有意求得。有意去求，總是有心，不可能是無心。功夫沒有達到無心的地步，疑情便不能打成一片，疑情既不能打成一片，開悟就沒有指望了。所以，你們要想開悟，必須從有心用功進到無心用功。到了無心用功並不就是完事了，還隔著一重關，還必須破了這重關才行。功夫到了無心的地步，才可以說疑成了一團，打成了一片，這個時候能不能桶底脫落，那要看你的時節因緣，時節因緣一到，一句話就悟了。所以用功的人到了無心的地步，還要破一重關，這一重關不破，還是不行的。古代有個禪和子講，去年窮，還有卓錐之地，今年窮，窮到底，連卓錐之地也無。錐子雖小，但還是有。只要還有一點點東西牽繫，就不行，因為那還是有心，還是有生死。到了連錐子這麼一點東西都沒有了，才算是到了無心的地步。當我們的功夫到了「連卓錐之地也無」的地步，開悟就有了可能。
我們講到細心用功夫，怎樣才算細呢？要細到什麼程度呢？這裏我想講一個公案：當年四祖到南京去，看到附近山上氣色很好，就上去了，在那兒，他看到有個叫懶融（牛頭法融）的禪師住茅棚，打坐的時候有只老虎給他看門。四祖見了這只老虎，心中一驚，懶融禪師就講：「還有這個啊！」四祖不作聲，直接走進茅棚，在打坐的蒲團上寫了一個「佛」字，請懶融禪師坐，懶融禪師不敢坐。四祖就說：「你也還有這個。」要知道這兩個人都是很有見地的，功夫都是用得很好的，他們之間談禪話道，談得很投機，也談得很晚。茅棚裏只有一個臥具，睡覺時，懶融禪師就把這個臥具讓給四祖，自己就在蒲團上打坐。夜裏，四祖睡在那裏，打鼾打得不得了，搞得懶融禪師坐在那兒，定也定不下去。早晨起來，懶融禪師就批評四祖：「哼！還四祖哩，昨天晚上打呼嚕，打我的閑岔打得厲害！」四祖應道：「我打你的閑岔，你還打我的閑岔哩！」「我打你什麼閑岔？」「你把一隻蝨子摔在地上，斷了一條腿，它叫了一夜，盡打我的閑岔！」想一想，用功夫用到細處，連蝨子、螞蟻叫，都能聽到。各人想一想，你們有沒有這個功夫？像四祖這樣，才是真正的細心用功。四祖跑了一整天，辛苦得不得了，但他的心還在功夫上，一點沒有離開、連睡覺時都在功夫上！所以我們修行人用功夫，要向祖師學習，光在靜中用功是不行的，還要在動中用功，動中用功還不夠。還要在睡夢中用功。不但在睡夢中用功，還要在睡夢中得到利益。可見用功不是一件簡單的事情。為什麼？因為從無量劫以來，我們一直在造孽，一直在打妄想，現在要回光返照，找到自己的本來面目，大家想一想，這會是一件簡單的事情嗎？用功的人，如果沒有一個慚愧心，沒有一個懇切心，不能夠念念都把心用在功夫上，要開悟談何容易！所以，我再三再四跟各位講，既拋家別子，出家了，就要好好用功，不要空過人身！
好了，各位用功去！