普賢行願品講記
(第三十一卷)
淨空法師講述
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請掀開經本第八十四面，「淨土願」，「我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。」這有兩首，這兩首如果乍看，看不出淨土的意思，仔細觀察才真正能體會到什麼叫做淨土；這與我們念佛求生西方有密切的關係，註解裡面也把這個意思說出來了，諸位一看就明瞭了。可是經文裡面確確實實含著有清淨的意趣在其中，前面一首是完全講的法界性，正如大經裡面告訴我們應觀法界性，一切唯心造。
性要拿現在的話來說就是本體，法界性就是法界的本體，而法界包括的範圍非常之廣大，所以這是時空所含的一切法就叫做法界。第一首裡面也就如同我們前面所念過的，理事無礙，事事無礙的境界，這在我們初學佛的人看起來實在是不可思議。「我能深入於未來」，未來還沒有到，這是講三世，過去、現在、未來，有這一句當然也就能夠深入到過去，換句話說，過去、現在、未來原本是一不是三，迷了的時候好像是有三際，悟了的時候是一，一真。嚴格地來講真正要找過去、現在、未來的界線是找不到的，你看金剛經上不是說三心不可得，過去心、現在心、未來心，三心不可得，找三世也找不到，相有，理沒有；迷有，悟了沒有，佛法之所求就是求覺悟。
底下給我們說出來了，他怎麼能夠深入呢？「盡一切劫為一念」。前面我跟諸位說過華嚴上講的佛以一音而說法，眾生隨類各得解，我把這一句說過；而經的一開端給我們講一真法界，你看全都是講的一，一真、一音、一念，都是講的一，而我們念佛這個法門就直接了當修一，一心不亂。整個法界叫一真法界，一真法界是所入，一心不亂是能入；我沒有照華嚴經講，華嚴經講普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，但是普賢行願你搞不清楚，你不曉得什麼叫普賢行願，所以我拿彌陀經的說法，你容易懂，其實一心不亂就是普賢行願，而是普賢行願最方便的一個修學法，那就是念阿彌陀佛。如果真正這一句阿彌陀佛念好了，一句阿彌陀佛裡面決定圓圓滿滿包含了十大願王，普賢行願一條都不漏，你把這一句阿彌陀佛念好。
如果念這一句阿彌陀佛，看看普賢行願品一條也沒做到，那保證你那句佛號沒念好，你念好了是一不是二，為什麼呢？因為十大願王導歸極樂，你那個一心不亂也是往生極樂，決定沒有兩樣。所以你要想到未來，或者你要想回到過去，用什麼方法？一念就行了，這在理論上講，我們能相信的，一絲毫懷疑都沒有，為什麼呢？一沒有界線，二念就有界線了，有界線就過不去了，你想回到過去，不可能，你想到未來也不可能，為什麼呢？因為你有二念，你有三念，三心二意，那是界線，有了界線就沒有法子通過；界線消除了，過去、現在、未來都在面前、都在現前，說深入已經是多餘了，原本就在面前，諸位要好好地去想這個道理。
我們今天與十方諸佛法界不能交通，大經上常說十法界一現九隱，我們現在是人法界，人法界現前了我們看得清清楚楚，其餘的九法界見不到了，一現九隱。如果我們生天了，天法界現前，人法界就沒有了，看不見了，那麼九法界還在不在呢？在。為什麼它隱了呢？因為你有界線，你要把界線整個消除了，十法界統統現前，統統現前就是一真法界，所以我們講見到宇宙人生的真理，佛法講無上正等正覺，如何才能證得呢？一念就證得，二念就不行啊！我們平常講一般人三心二意，這講凡夫，其實講三心二意不僅是凡夫，小乘聲聞、緣覺也如此，權教菩薩還是如此，都用三心二意。三心是講心意識，是講這三心，心是阿賴耶識，意是末那識，識是講第六識，權乘、聲聞、緣覺、六道凡夫統統用這個心，叫妄心。
一念是真心，一念不是妄心，什麼人用一念呢？實教的菩薩，真菩薩，不是假菩薩，真實的菩薩，也就是本經裡面所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，那些人用的什麼心呢？他用一心，換句話說，只要你肯用一心，那麼你就是圓初住、別十地的菩薩。你還要用三心二意，那麼你就是凡夫，修得好的也不過是權教二乘而已。由此可知什麼叫修行？就是會用心，會用真心的就行了，那就要真修行。「盡一切劫為一念」，字面上的意思是念劫圓融，一劫時間長，一念時間短，長時間跟短時間是一不是二，所以他才能入過去，他才能到未來，在時間上無有障礙了，事事無礙了。「三世所有一切劫，為一念際我皆入」，三世是講過去、現在、未來，過去一切劫、現在一切劫、未來一切劫；如同我們在過年時候所念的千佛懺，就是千佛名經，它講三千佛，過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，諸位要曉得佛這種說法都是隨順眾生方便說，因為在眾生境界裡頭確確實實是如此的。
佛說法如果在大分可以分為兩大類，就是佛依二諦而說法，二諦就是真諦與俗諦，俗諦就是隨順眾生的知見來說的，真諦是隨順他自己所親證境界而說的，但是諸位要曉得真俗不二，這是我們很難懂得的。講真、講俗，我們都比較容易接受，講真俗不二這就不容易接受了，此地完全講的不二法門，不思議解脫境界，所以我們很不容易體會，道理就在此地。第一首就是講的同體淨，一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙，諸位要知道這是我們原來的境界，我們今天看到這是神通廣大不可思議，那裡曉得我們的本能本來是如此的；現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應當要慚愧呀！為什麼落到這種地步呢？就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心，所以我們的分別愈多、執著愈多、妄想愈多，痛苦愈多，這個我相信每一個同修都能體驗的到的；你分別少、執著少、妄念少，你的精神就愉快，你煩惱就少。煩惱從那來的？不是外頭人給你的，是你自生煩惱。
譬如外面人罵我，罵你，你接受了，你生煩惱，你聽了你接受了，等於他送禮給你，你接受了；你要不接受，你怎麼會生煩惱？他罵別人，你為什麼不生煩惱？你也聽到了，罵的是他，我不生煩惱，為什麼呢？我沒有分別，沒有執著就若無其事了，罵他嘛！名是假名，執著我叫淨空，我的身淨空在那裡？你找找看。每一個細胞裡找不到，假名啊！名是假的，執著名字罵也罵不上；執著這個身體，身體是假相，四大五蘊和合的假相，身，身不是我，在身裡頭找我也找不到；所以人家送禮，你樂意接受，那有什麼辦法？這沒有法子，這是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在，所以你用妄心就接受了。你用真心，真心裡頭一法不立，六祖說的很好，本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裡頭本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在，所以學佛的人要會用心。
再看底下經文，「我於一念見三世，所有一切人師子。」這兩句就是自在淨，必須自己要到一念，我們現在用的方法，用念佛法門念阿彌陀佛就是訓練我們一念。我們現在一下想恢復到一念不容易，為什麼？無始劫以來的煩惱、習氣，這個力量太強了，行、住、坐、臥，那個妄念都會起來，你愈是不讓它起來，起來得愈多，你壓不住的，這就是習氣，用什麼方法來求恢復到一念呢？用這一句佛號，所以這一句佛號是手段，不是目的，是方法，當我們妄念起來的時候，你不要去照顧這個念頭是善念還是惡念，該起來還是不該起來？不要理會這些，統統不理，念頭一起來立刻就把它換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是一念，但是這不是真的一念，相似的一念。從相似的過程才能夠證到真實的一念，真實的一念裡頭是無念的，如果我們想到無念，那無念還是一念，還是一個錯誤的念頭，不是真正的一念，真正的一念是有念無念都沒有；不但離一切有念，也離無念，這才是一念。
到一念的時候就見三世了，過去、現在、未來，這是講時間。「所有一切人師子」，這是佛，人中之獅子，這是用來讚嘆佛的，三世所有一切諸佛如來你都見到了。諸位要記住一念就是清淨，二念就不淨了，所以心淨則土淨，這淨土願從這兒來的。句句裡頭都含著有清淨的意思，註解裡頭一句一句都解釋得很清楚，諸位自己去看，我提示給大家重視一念。我們講功夫、講修行的綱領都在一念，時時刻刻不要把一念忘掉了就好，那麼在我們現階段當中就是時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉了，所有一切念頭統統都歸到阿彌陀佛。「亦常入佛境界中」，常，因淨，常是不間斷；境界是相淨，這也是我們前面所說的心淨了，身就清淨，身清淨，你心裡面沒有煩惱，身沒有病痛。身有病痛，身不清淨；心有煩惱，心不清淨，這是功夫啊！這是事實的真相，身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，於是淨土立刻就現前了，這也是華嚴上給我們講的原理原則，境隨心轉。
楞嚴上佛也說的很明白，若能轉境則同如來，所以我們要轉境，不要被境界所轉，怎麼個轉境法呢？我昨天的比喻已經說得很清楚了，我今天重複再說一遍，多說幾遍不要緊，大家要牢牢地記住，要能夠在日常生活當中，從早到晚待人接物去轉境界，你會轉了，你就是佛菩薩。境界裡面總有一個是順自己意思的，一個是違自己意思的，順、違兩種境界，我們說一個是善緣，一個是逆緣，兩種境界；兩種境界當中現在我們面前，我們六根接觸，對於境界了了分明，這是增長智慧，如如不動，那就是一念，在這裡練一心不亂，這就轉境界了。這了了分明是真的了了分明，不是說我們聽話聽得清楚，看得清楚；你所看的不見得看到真實的，你往往只看到一個粗淺的相，你沒有看到究竟相，真正能看到究竟相、圓滿相才是了了分明，那麼這都是用心的關係，因為你用一念，所以你用的是清淨心，你才能夠真正看得到。
正如同善財童子五十三參，我講華嚴常常提醒同學們，善財童子五十三參就是我們的實際生活行為，我們從早到晚接觸一切人，一切物、一切事，那就是五十三參，華嚴把它歸納成五十三類。你不要以為善財童子很幸運遇到這麼多善知識，我沒有遇到，其實善知識一天到晚圍繞著你的身邊，你自己不認識，有什麼辦法呢？你沒有法子嘛！一定要明白這個道理。順境裡面我們對於順的體相用、因緣果報事理，如果拿法華經來說十如是，你全都看清楚了，這才叫了了分明；只看到相、只看到事，不曉得性、不曉得理，你不圓滿啊！你看到樣樣看清楚，這才是了了分明，了了分明怎麼樣？自己如如不動，決定沒有在境界相裡頭起心動念分別，沒有；不起心、不動念、不分別、不執著，而又了了分明，諸位想想那個境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禪定。所以修行就是在境界裡會不會用心，佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已，離一切分別執著，真相就大白了，這樣才是亦常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界。
你能入佛境界當中，你不是佛，誰是佛呢？如果我們不會用心，會用心，我們眼前的境界實際的生活就是大方廣佛華嚴經，大方廣佛華嚴經在那裡？就是我們實際生活，見色聞聲無一不是，前面給我們講的「一一塵中塵數佛」，都在為我們講大方廣佛華嚴經，這全都是事實，都在為我們轉妙法輪，是我們心裡頭起心動念自己生的障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如癡。那麼要入境界，不但一念，要保持你的一念，這樣才行。「如幻解脫及威力」，這一句裡面有兩個意思，如幻解脫是果清淨，解脫是清淨，解脫還如幻，特別是在本經裡，地上菩薩所證的境界幾乎統統都有一個幻字，沒有離開幻的意思。
這是給我們說明十法界依正莊嚴，相有體無，體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有，你要曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，為什麼？你不執著了，就是你在一切法裡頭沒有得失的執著，你就不造業了，你就不迷惑不造業，不生煩惱，不受果報，那麼你在一切法裡頭遊戲神通，你自在呀！不是說一切法不能享受，一切法可以享受，應該要去享受，你可不能執著，你執著就生煩惱了。要曉得一切法了不可得，就如同我們作夢，夢是假的大家曉得，為什麼呢？因為夢的時間短，醒過來曉得我作了一場夢，原來是假的。如果你在夢中忽然覺悟了我現在在作夢，那你在夢中可以盡量去享受，夢裡頭得到黃金你也不會歡喜，為什麼呢？你曉得那是假的，你沒有得的觀念。夢裡面夢到老虎要吃你了，你也很慷慨，好吧！我就發個慈悲心餵餵你吧！因為你曉得假的，我並沒有死，就遊戲神通了。
我們現前的人生實在是夢境，因為它時間長一點，你還沒有發覺到你現在在作夢，如果你一旦要覺悟到原來這個世間有如夢境一樣的，你對於這個世間名聞利養、五欲六塵，你也可以盡情地去享受，決定在這裡面不起執著的念頭。我在講席裡也常常說我們在這個世間一切萬物，拿現在的話說，我們有使用權，不能有所有權，有所有權就糟了、就壞了；使用權真的，所有權假的，那一樣東西是你所有的？沒有一樣東西是你所有的，你要說你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭，你認為這個東西是你所有，其實沒有一樣，連身體都不是的，身體也是我們使用的，也不是我們所有的，何況身外之物！為了所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得！大錯特錯！那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉了，你的煩惱可以說去掉了百分之八十，煩惱去掉百分之八十，罪業也消了一大半。
記住，不是說人到死了，這才曉得是一場空，其實我們每一天晚上都要死一次，你睡著的時候不是跟死人一樣嗎！睡熟的時候，人家把你身體抬走都不知道，每一天都要死一次，你還不覺悟！當你睡熟的時候，這時候想想那一樣東西是你的？你所有的東西在那裡？你已經去作大夢去了，這個現實世界你完全已離開了，你的夢境當中現了，這個世間隱了，就跟一現九隱的道理是一樣的；你睡著夢境現前了，我們這個世界隱了，這個世界沒有一樣東西是你自己的。諸位常常去想想這個道理，你才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在，絕對沒有一樣他所占有的，包括他的身體，身體也不是自己，那麼什麼是自己呢？再告訴諸位，盡虛空遍法界無有一法不是自己，這是太妙了，太奇妙了，這個你也不容易體會，也很難懂得，我們還用作夢作比喻。
如果你一旦發現了我是在作夢，你想一想夢中所有的境界是不是都是你自己？夢是你自己心變的，那麼夢境裡頭那一法不是你自己，夢中有你自己的人，也有別人，也有山河大地，你想想看那一樣不是自己！這個時候全心即夢，全夢就是心，心是體，是能變；夢境是所變，是相分，是現相。佛法裡面常講的，全妄即真，全真即妄；真是講心，能變的是心，是真的，所變的大境是妄的，真妄不二，真妄一如，入這個境界就叫證得了清淨法身，法是萬法，萬法就是自己。
所以到了一念、一心，這個一心講理一心不亂，到理一心不亂的時候，他是什麼是自身？盡虛空遍法界就是一個自己，這叫法身，法身不生不滅，我們那一個都有法身，可惜你迷了法身，悟的人是悟法身，迷的人迷法身，所以說迷悟不二。迷的是這個，悟的也是這個，並沒有說悟了會多一個，沒有，迷了會損失一點，沒有；你迷的時候一樣也不少，你悟的時，一樣也不多，也沒有增加一點兒，迷悟不二啊！大方廣佛華嚴經就是講這麼一樁事情，入這個境界得大自在，解脫就是自在。及威力，這一句就是講受用淨，威是威德，也就是能力，不可思議的能力，這個宇宙萬有沒有一樁事情你做不到的這個能力，這個能力是自性的本能。
譬如我們常常讀西方淨土，華嚴經裡頭所顯示的更不必說，西方淨土常講的那邊是七寶池八功德水，生到西方極樂世界的人，衣食自然，想吃什麼東西，這個東西馬上就擺在面前了，這就是威力。吃完了之後，它變化掉了，也不要去洗就沒有了，吃完了就沒有了，也不要洗碗洗碟子，用不著。這個道理今天科學家的能與質的轉變，我需要用了，把能力變成物質，我來享受；我不要用了，物質馬上又恢復能力，沒有了，這個多自在！我們今天科學家曉得這個理論，但是不知道怎麼變法，佛告訴我們怎麼變法呢？一心就能變，我們現在用妄心，不行，變不出來，一心就恢復這個能力了。我們今天遠一點距離要坐飛機，還要飛上多少個鐘點才能到，你看用一念，盡虛空遍法界一念之間他就到達了，不須要藉任何機械，一念之間就到達了，這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，妙啊！實在太妙了！速度是遠超過了光速，這說的威力，威力清淨，所以在這個裡面是無有一法而不清淨。
這兩首偈可以說把淨土的體相用都給我們說出來了，註解希望諸位自己去看。再看下面一首，「於一毛端極微中，出現一世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。」這是講「承事願」，就是親近諸佛如來，或者我們講親近一切善知識，意思都一樣的。前面這一首完全講境界，「一毛端極微中」，這是太小太小了，前面我們說過微塵，微塵已經很小很小，在金屬裡面可以通過的；金屬我們現在講密度最大的，在這麼大的密度裡面它還是可以自由通過，沒有障礙，可見得微塵之小。極微比微塵更小，在佛法叫鄰虛塵，沒有比這更小了。微塵再分就叫做極聚極微，極聚極微再分就是極微之微，此地就是極微之微，佛法常講的鄰虛塵，與虛空做了鄰居了，就是不能再分了，再分就沒有了，就是虛空了。
這樣的微塵裡面還出現三世莊嚴剎，剎是剎土，剎是三千大千世界，就是佛的教化區，清淨莊嚴的大千世界，大千世界在那裡？在極微之微的裡面，極微之微的微塵沒有放大，大千世界也沒有縮小，大小不二，這個品題就是入不思議境界，就是不可思議的境界。但是我們應當要相信這是一個事實，絕不是妄語，是佛的現量境界，不是從理論上推測的，確實是現量境界。「十方塵剎諸毛端」，像前面所說的那是一毛端出現的三世莊嚴剎，十方像這樣的毛端極微是無量無邊，這些毛端極微之中所現的當然是無量無邊的三世佛剎，普賢菩薩說他都能夠深入，都能夠參與去莊嚴諸佛淨土；像我們念迴向偈莊嚴佛淨土，他是每一尊佛的淨土他都到了，一個也不漏，諸位要曉得這些都是從一心裡面所顯現的，一心是寶啊！世間那些財寶是假的，一心是真正的寶，應當要修一心。
「所有未來照世燈」，照世燈就是指佛，佛的別號。「成道轉法悟群有」，這些諸佛示現成道的時候，像釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，示現成佛之後必定就是教化眾生，轉法輪，轉法輪就是教學，前面跟諸位說過了，教學的目的是覺悟群有，有就是指眾生。眾生，欲界有、色界有、無色界有，我們常講這三有；有是有業因，他就要受果報，你有欲界的業因，你就到欲界去投生受生；你有色界有，那你就到色界天去做色界的天人，所以稱之為群有，佛說法令三界六道一切眾生開悟，這是佛陀教學的目的。「究竟佛事示涅槃」，教學圓滿了，教學這個事情完畢了，最後示現入般涅槃。那也許有人要問了，我們這些人都還沒覺悟，佛為什麼不常住在世間，教了那些人，把我們漏掉了，他怎麼可以說是教學圓滿了呢？教學究竟了呢？諸位要知道佛來這一次，當時講根熟的眾生，他的對象是那些人，那些人個個都得度了，他教學就圓滿了，我們這些人根性太生疏了。
好像譬如我們種果木樹，我們今天到果園去採果子，我們一看樹上那些熟了，我們就先採了，採完了，我們就回來了，還有沒有熟的，等下一次再去。那麼釋迦牟尼佛當年出世的時候住世八十年，應該得度的就是根熟的眾生，一個也不漏統統度了，剩下我們這一些生果沒有熟呀！所以他採不去。雖然生的，佛還有正法、像法、末法，還有這三個時期，佛法還留在世間，就是經教遺留在世間；如果在這一段期間當中根熟的也能得度，佛雖然不在世，依照佛的經典來修學一樣成就。那麼現在根熟的人是什麼樣子呢？其實根熟的人看得出來，具足百分之百的信願，這個人就是根熟了；如果對這個還有懷疑，他根還沒有熟，還要等到下一次。
如果今天你在佛法深信不疑，尤其是淨土這個法門，佛滅度之後真正能接引根熟眾生，諸位要曉得只有這一門淨土法門。禪行不行？不行，其他任何法門都不行，只有淨土法門。所以佛在大集經裡說末法時期淨成就，所以多少在禪宗大徹大悟回過頭來專修淨土，密宗許許多多大德也修彌陀法門，諸位一定要懂這個道理，對於淨土法門深信不疑，發願求生，這一生當中沒有不去的。只要一往生西方極樂世界就是得度了，跟釋迦牟尼佛當年度他們那些弟子，那種成就沒有兩樣；不但沒有兩樣，在我自己感覺當中比他當時度的那些弟子還要殊勝，成就還要殊勝。為什麼？那些人是佛親教才得度的，我們現在是從遺教當中也能成就，這換句話說自己善根、福德、因緣遠超過佛在世的那些聲聞、緣覺，確確實實超過。如果你信心不足，願力不切，那你就不行，你就不如人；你果然是深信切願，超過當年那些羅漢們。
那麼再跟諸位說明根熟的相決定不夾雜、不間斷。昨天有一位老居士給我說他看到了一本雜誌，雜誌裡寫的六祖大師出世的那些神奇的故事，他來給我說，要拿來給我看。我就告訴他我不看，我也不要聽。他說為什麼？我說我一句阿彌陀佛就好，六祖大師怎麼示現他的，與我不相干。他說那這些雜誌那麼多人看？那是他，我不看，我只一心求生西方極樂世界。我不要說連雜誌都不看，我跟諸位說過了我現在除了華嚴經跟彌陀經之外，我什麼經都不看，看多了，夾雜了；心已經不清淨了，還要搞這些亂七八糟的東西，那不叫自找麻煩嗎！古人講得好，知事少時，煩惱少；識人多處，是非多，我們今天不但事少知道，人也少認識，連經文都少看。佛的千經萬論不是給一個人看的，不是給你一個人看的，你看看佛所講的一些經都是那個人啟請，一說他就開悟了，他就證果了，可見得一部經是對一個人的根性，不是對我們說的，我們在一切經裡頭對了自己的根機了，一部就夠了。
有一部彌陀經行了，足了，那麼我用華嚴經是助修，幫助我修淨土，彌陀經是正修，正助雙修。因為常常可以展開華嚴經來對一對自己的境界，華嚴經上說得詳細，我們現在自己功夫進展到什麼境界了要清清楚楚、明明白白。華嚴經是我們現在的淨土，你要是入了華嚴，現在是淨土，我們這是凡聖同居土，我住的是淨土，你們住穢土，我住淨土。西方極樂世界是未來的淨土，現在已經淨了，未來當然更淨；現在不淨，想未來能得淨土，不大容易，所以現在就要得淨土。這是給諸位說明什麼叫究竟佛事，佛事就是教化眾生，究竟就是圓滿。所以我們自己要想一想自己是不是根熟的眾生，這個最重要；別的人有沒有根熟，那不重要，自己有沒有根熟，這一生是不是決定可以往生，我們這個身是不是在娑婆世界最後身，這個重要，其他的事情都不重要。
當你要是幫助別人，助佛弘化的時候，接引別人，你看看那一個人根有沒有熟，你也從這裡觀察；他的信心堅不堅定，願力懇不懇切，修行夾不夾雜，如果修行真的深信切願，不間斷，不夾雜，這個人上上根性。要修多久有成呢？三年一定有大成就，不要多，三年決定有大成就，有不可思議的成就；不成就你去檢討一下總是或者是信不深，願不切，行裡頭夾雜。夾雜世間法不行，夾雜佛法也不行，世出世間法都不能夾雜，你才能真正成功。末後這一句是總說，「我皆往詣而親近」，普賢菩薩親近承事諸佛如來，也沒有一尊空過了的，這些文全都是給我們講不思議解脫境界。
再看末後第十「成正覺願」，文一共有三首，「速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力。清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。」這個文裡頭有十二力，前面九種是講業用，後面三種是結因成果，這個註解裡面有。在業用，業就是事業，換一句話說就是我們現在講的行動，或者講活動，活動裡面得到大自在。第一個他有速疾周遍的能力，速疾是快速，十方諸佛剎土他想到那裡去，他就到了，他有這種能力。而且還能回到過去，又能夠到將來，三世十方他通達無礙，而且隨念都能夠到達，可見得他活動的力量真正是不可思議。
道理前面都說過，諸位要細細地去揣摩去，我們今天沒有法子，我們不能回到過去，我們也沒有辦法進入未來；這是我們現在流行的口頭禪，時光隧道這個我們不通，他能通達，他沒有障礙，一念一心就沒有障礙，三心二意就有障礙，這是第一種不可思議的能力。第二是「普門遍入大乘力」，這是講法門，法門無量無邊，所他叫普門，無量無邊的法門他都能通達。為什麼能通達呢？諸位要知道無量法門都是從一心流出來的，我們今天無論從那一個門入，入進去你證得的是什麼呢？就是一心，所以才說一門通，一切門都通。
像我們這個講堂四周圍開了很多門，不管你從那一個門進來，你一進來之後全都通了。門門都是通一心、一真，所以叫不二法門，那有不一切通達的道理！為什麼要開那麼多門呢？方便接引，這就是佛的大慈大悲，佛不會勉強你學一樣東西，勉強學，學不好，而且是違背了佛陀教學的精神；他教學的精神，他所提的口號是破迷開悟，離苦得樂。如果學佛學了很苦，這不是佛的教學法，那佛的教學法不高明；如果佛的教學法教得每一個人都很快樂，這個教學法高明，好老師。雖然這個老師教我們有成就，但是我們很苦才得到成就，這老師教學法不高明；如果教得我們非常快樂都成就了，這個教學法高明。佛是老師裡最高明的老師，最高明的教學法，所以他無量法門，一定叫每一人修學都快快樂樂，那是真樂不是假樂。所以我們學佛學得很苦，你自己要反省，必定是門道有一點不大對才苦，如果門道對了的話一定是很快樂的，不會學的很苦的。
所以一切眾生的根性不相同、程度不相同、願望不相同、意識不相同、生活方式不相同、佛就用種種方便，一定是叫你樣樣都適合，你修學起來不費力，很容易就成就了，「普門遍入大乘力」，他有這種特殊的能力。第三是「智行普修功德力」，我們把這幾句合起來念，「威神普覆大慈力，遍淨莊嚴勝福力」，這三句都是佛依他自己證得的境界而說法的，所以是隨真諦而說的，令一類眾生從這些法門裡面覺悟、開悟了。修行一定要依靠智慧，智行就是般若波羅密，什麼叫普修呢？修，前面跟諸位說過，修是修正，行是行為，我們的行為可以說太多太多了，但是把它歸納起來不外乎身、口、意這三方面，所以我們叫三業的行為。三業的行為如果違離了般若波羅密是智慧，如果是迷的行為把它修正過來是覺而不迷，那就叫智行；一切行為都能依理智而不迷惑，那叫普修，這樣才成就功德。
功德是指定慧，定就是清淨心，就是一心，慧就是樣樣都明瞭，所以這個是依真諦。「威神普覆大慈力」著重在慈悲，對一切眾生要以大慈悲心來對待。譬如說我們今天見到一個惡人，有同修告訴我總是看不順眼，那麼在這個時候你就要修大慈心，如果你要是不肯接近，換句話你就是不肯修慈悲心；這個境界就是叫你修大慈悲心，你果然在這裡把大慈悲心修成了，那個惡人就是你的善知識，就是菩薩，沒有他，你的慈悲心從那裡修起？你不能修。所以善財五十三參裡頭甘露火王，那好凶惡的人，你們一生當中所看到的惡人沒有善財遇到的凶惡，看看經上甘露火王，勝熱婆羅門，遍行外道，那都是我們看到非常討厭的人，不喜歡接近的人；善財童子去參訪他，為什麼呢？成就大慈大悲；他是菩薩，他是佛，你不願意接近他，那你就是不願意接近諸佛如來。因為你接近他成就你自己無量的智慧、無量的慈悲、無量的清淨，所以諸佛菩薩一天到晚圍繞著你，你不肯接近有什麼法子。
善財所遇到的，我們天天都遇到，可是說他很幸運，我們一個也遇不到，你錯了，我們天天遇到，可是不認識，不知道那是善友，不知道那是諸佛如來，所以華嚴經給我們莫大的啟示。「遍淨莊嚴勝福力」，最大的福報、最殊勝的福報就是身心清淨，諸位要體認這一點，享福，心地清淨那個享受是至高無上的享受，身心清淨。遍淨的意思就是更圓滿了，就是剛才講的心清淨、身清淨、一切境界清淨，遍淨，無有一法不淨，無有一處不清淨。第六是「無著無依智慧力」，這個意思非常地明顯，自行化他都要無所依才能成就圓滿的智慧；著跟依的意思很接近，自己修行心清淨，教化眾生心也清淨，決定不能染著，所以三皈依裡面是皈依自性覺、正、淨，這個要緊啊！
「定慧方便威神力」，這一句偏重在教化眾生上；沒有定慧，那個方便就成了問題了，佛門裡常說慈悲多禍害，方便出下流，真的！所以慈悲跟方便都要以定慧為基礎，有定有慧那個慈悲方便就能夠攝受教化一切眾生，那麼由此可知定慧沒有成就，那來的慈悲方便，沒有啊！慈悲是感情用事，方便是不守法度，不守規矩，那那叫方便！所以一定要懂得佛門的慈悲方便是定慧成就之後，就是定慧的起用就是慈悲方便。威神力的威是形容，神是不可思議，也就是指教學的方法，身教、言教的方便法不可思議。「普能積集菩提力」，普是普遍，隨時隨地都能夠修集無上菩提。「清淨一切善業力」，這都好懂，「摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力」，諸魔在此地我要說一說。
經上把魔歸納為四大類，第一個是五陰魔，五陰魔是我們本身，我們這個身體是四大五陰聚集而成的。如果能降伏五陰魔，給諸位說，生死就自在了。能降伏煩惱魔，第二個是煩惱，能降伏煩惱魔，那麼你身心病苦就可以遠離了。所以我們看到念佛人功夫好的，預知時至，無疾而終，他怎麼能做到呢？就是因為他已經能夠降伏一切諸魔力了。生死是魔，這容易懂得。外面是天魔，天魔是指無始劫以來的怨家債主，怨親債主；你要想超越三界，他要來找你麻煩，為什麼呢？你過去殺了他，他的仇還沒報，他不會讓你走的；你欠了他的債還沒還清楚，他也找麻煩也不讓你走的，所以臨命終時怨親債主都來了，這是地藏經裡頭說得很清楚。
所以有很多臨終的人，他看到了許多親人都來了，他會說出來，所說出來都是已經死了的家親眷屬，地藏經上說得很清楚，其實是不是真的家親眷屬？不是的，就是他的怨親債主變現出他家親眷屬的樣子來勾引他，要把他帶去要報復他，地藏經上說得很清楚。所以一個人在臨命終時這一招，這是決定不能欺騙人的，必須有這個能力才真正是預知時至，無疾而終，他的捨身如入禪定，這是真有，不是假的。我學佛這麼多年，我所看到的有五個預知時至，無疾而終，那是真正往生，這是我們決定沒有懷疑的，五個都是在家居士。出家人往生那麼自在、那麼清楚的，我聽說最近就是廣欽法師一個，其餘我所看到都是害病；那麼他害病走的，魔沒能降伏得住，所以這一點我們要重視。用什麼來降魔呢？也是清淨心，心清淨了，魔不敢惹你，只有你自己有煩惱的時候才會跟外頭魔兩個勾結，這才是有麻煩；自己身心清淨，魔對你也沒有法子。
何況求生西方極樂世界，在這個時候，佛力加持，自己本身身心清淨，外面有佛加持，那當然沒有問題。末後這一句「圓滿普賢諸行力」，普賢殊勝的因行都能夠修到圓滿，實際上圓滿也是一念清淨心裡頭才圓滿，心不清淨，怎麼個修法也不會圓滿。所以我們不怕，普賢行實在是無量無邊，那一天才能修得圓滿呢？那一劫才能修得圓滿呢？聽說經上要修無量劫，無量劫不要害怕，此地講念劫圓融，一念就等於無量劫，無量劫等於一念，你幾時到心清淨了，無量劫都修圓滿了；心要不清淨，那還在無量劫去修去，原理原則就是這麼一回事情。
那麼今天講到這個地方，我們把十願講完了，後面還有這麼多，我們看看一次能不能講完，大概要兩三次。不能略說，因為句子太好了，句句含無量義。