佛說阿彌陀經講記
(第七講)
淨空法師講述
我們繼續看這個發起序的經文。發起序的大意，前面給諸位介紹過了，現在我們繼續讀這一段的經文。「爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這一段經文就是本經的發起序，希望大家要特別的留意，其中每一句經文都代表著很深的意思在。在這一節經文裡面，我們要給大家作詳細地來介紹。
「爾時」，就是指前面「六種成就之時」，序分裡頭，通序所講的。也是眾生的「機」緣成「熟」，佛應該，「宜說」就是應該，要說這一個法門的時候。那麼這是前面在經的意思上，給諸位說過。佛說經是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這個機就是熟了，眾生可以接受，歡喜接受，能夠依照這一個法門修行證果，這個時候就是應當要說經的時候。
那麼佛是「告舍利弗」，前面跟諸位講過，舍利弗尊者代表的是智慧第一，完全是從機上說的，所以舍利弗代表權智，這個地方要特別注意到；文殊菩薩是代表實智，那是這一個法門所說的，代表這個法門。這一個法門必須要有權智的人，他才能夠接受。「此法」，這是講淨土法門，「圓收」圓滿，「收」就是包含，圓圓滿滿包含了「一切法門」。通常我們講八萬四千法門，又講法門無量無邊，這無量無邊的法門，都包括在這一個法門之中，的確是「甚深難信」。一個法門能夠圓收一切法門，怎麼能夠叫人信得過？這甚深難信。因此，要不是大智慧的舍利弗，佛要說這個法門，連說話的對象都沒有了。所以本經，釋迦牟尼佛頻頻喚著舍利弗，實際上，舍利弗尊者是接受釋迦牟尼佛教導，信受奉行的一個代表人。那意思就是說，如果我們對這個法門能夠信得過，依教奉行，經裡面舍利弗尊者，就是我們的代表。換一句話說，佛叫舍利佛給他說，也就是叫我們對我們講。如果我們真正有這個智慧，能夠信得過，能夠接受佛的教導，依教奉行，所以是以這一位，這是智慧第一來做代表。所以說「非第一智慧，不能無疑。」真正是甚深難信，我重覆這麼多句，我也非常地感慨啊！
這一個法門「三根普攝」，所謂是「上中下」三根，這是我們講一切根性。古德告訴我們說，「上上根不能越其閫」，「下下根亦能臻奇域」，這是古德給我們說的，這兩句話是千真萬確的事實。上上根，我們在華嚴經裡面看到，四十一位法身大士，隨著普賢菩薩往生西方極樂世界，這上上根。普賢、文殊，都是古佛再來，現居等覺，名符其實的上上根，他還要求生西方極樂世界。下下根，像前面跟諸位講的，像張善和、王打鐵，這些人都屬於下下根，下下跟的人也有份，也能夠帶業往生，這是真正三根普攝，利鈍全收。
「一句阿彌陀佛具足四句宗旨」，這也是不可思議之事。怎麼說它具足四句宗旨呢？第一是「以唯心為宗」；第二是「以為佛為宗」；第三是「以絕待圓融為宗」；第四是「以超情離見為宗」。
那麼這個我們簡單地來解釋一下。什麼叫唯心為宗？念佛的人，全佛就是一心，心外無有佛，唯心所念。心性，豎窮三際，橫遍十方，盡虛空遍法界無非是一心所現的相狀。就好比我們在作夢的時候，在夢中，我們全心化為夢境，變化為境界，整個的夢境就是自己的一心。這一個境界，大家容易明了，因為夢境的時間短，一醒過來了，一想就覺悟了。我們不知道現前十法界依正莊嚴，就是我們真如本性所幻化的境界，實在講與夢中的境界無二無別。也許諸位會說，夢中境界虛妄的啊！我們現在這個境界真實的呀！那麼我問你，你以為夢中境界是虛妄的，是你醒過來之後，以為它是虛妄的。你正在作夢的時候，你曉得不曉得夢中境界是虛妄的呢？不知道。那麼你在夢中，確實是以為夢境是實在的，這叫迷。醒過來之後，哦！夢中境界是虛妄的，這是你悟了，這是覺悟。我們現前把一切境界當作是真實的，這就是你迷而不覺啊！如果你現在醒悟過來了，那就像佛在經裡所講的，凡所有相皆是虛妄，就跟夢醒了一樣。又像金剛經裡面所講的，一切有為法如夢幻泡影，那麼「有為法」指什麼？如果你讀過唯識，百法名門論，百法前面九十四法都是有為法。有為法包括了心法，心所法，色法，不相應心法，包括了這個四大類，一共裡面是有九十四法。這個九十四法如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀，這是你真正覺悟了，就跟在夢中醒過來的時候一樣，所以法外無心，心外無法，這就是講以心為宗。
那麼第二條，是「唯佛唯宗」。這是說全心就是佛境，念佛的人，心裡面沒有別的，心裡面想的是阿彌陀佛，口裡面念的是阿彌陀佛，行為上表現的是大徹大悟。這個大徹大悟就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個意思，翻成中國意思叫「無量覺」，這到後面會跟諸位來介紹的。那麼佛也是豎窮橫遍，換一句話說，佛外也沒有少法可得啊！這個兩條都是說明絕對的意思。
第三句說，以絕待圓融為宗。所謂圓融，「圓」是指圓通，融洽的意思，也就是無障無礙啊！如果我們用心佛，這個境界上來看，心性，圓滿周遍，不妨礙佛性也是圓滿周遍的。不但佛性圓周遍，一切法性也是圓滿周遍的。佛性、法性，是一心不是二心啊！這才是不二法門，既然不二，那來的障礙呢？那麼諸位曉得，凡是有障礙，障礙都是從二、三裡頭產生的，一法裡面決定沒有障礙，那麼這是說的圓融之義。證圓融的時候，就是絕對的時候，就是圓融，像天台家所說，隨拈一法，隨便舉一法，體就是法界。如果舉「心」，「心」為法界，萬法皆心。舉「佛」為法界，一切皆佛。同時絕對圓融，沒有先後次第，有如帝王千珠，光光相攝，這一個境界，唯有覺悟的人，才能夠見到，才能夠體會到其真實的狀況。念佛人，有功夫成片，到事一心不亂，再到理一心不亂，就入這個境界了。
末後一條說，超情離見為宗，與楞嚴經上所講的，沒有兩樣。超越凡情，同時也遠離聖見，不要以為凡情是錯誤的，聖人見解就是正確的，那就錯了。你要曉得聖人沒有見解，他要有見解，他就會說經，正因為他沒有見解，所以他一天說到晚，沒有說一個字，諸位要懂得這個道理，要懂得這個甚深的密意。如果你說佛菩薩要說法了，度眾生了，那實在是笑話，那是謗佛、謗菩薩。佛菩薩何嘗說過法？何嘗度過眾生呢？根本就沒有這回事情。這是跟大家講真實話。方便法裡面有佛菩薩說法，有佛菩薩度眾生，但是那不是真實的，方便法裡面啊！換一句話說，第二義裡面才有，第一義裡面沒有；第一義是真的，第二義是虛妄的。那麼就絕對的時候來說，已經超越凡情，也已經離了聖見了。如果我們就心佛圓融上來看，尤其是非凡情聖見所能及的啊！這個意思很深。希望諸位要用心地去體會。那麼我所說的這個用心，是要用真心。如果你是用妄心—虛妄分別的心，無法體會。因為妄心它的功能是分別執著；古德所說「只可意會，不可言傳。」這個「意會」，恍然大悟啊！豁然悟得，都是真心啊！也就是所謂的根本智。
那麼講到「圓收圓超一切法門」，這是指淨土法門而來說。為什麼說它有這麼大的功能呢？我們先說明十方三世一切諸佛，所說「一切法門，不出三學三慧。」你不要看經典那麼多，超不出這個範圍。小乘的經論，講的是戒定慧。我們今天講佛經—三藏。律藏講戒律；經藏講定學；論藏講慧學，這是佛法基本的課程，「戒定慧」三學。初學佛法的人能夠把握著這個中心，他的佛學根基一定能夠學得很好，奠定一個很好的基礎。入大乘，完全是慧學了，聞慧、思慧、修慧，這叫三慧。什麼叫做「聞」？六根接觸外面六塵境界，正在接觸的時候叫做聞；這一接觸就明了，而且是正確、徹底的明了，沒有一絲毫的疑惑，這叫「思」；正在接觸的時候，剛才講了，不迷，這就是「修」；不起心、不動念，沒有妄想，這是修，所以這個修慧是這樣說的。由此可知，聞思修是一剎那之間同時完成的，沒有次第。戒定慧有圓融，有次第；大乘佛法戒定慧是圓融，小乘佛法裡頭有圓融、有次第。在大乘佛法裡頭，戒定慧、聞思修，是圓融的，也可以講自受用決定圓融，他受用裡頭所表現的，有次第的，那是為了教學的方便。這是「攝盡一切佛法」一切佛法都離不開這個原則。
「八萬四千法門，念佛第一。」這個說法是不是誇大了呢？給諸位說，不是的，這是事實；絕不是說我講這一部經，特別來讚這一部經，我修學這個法門，特別來把這個法門提高，不是如此。我們在「華嚴經入法界品」裡面所看到的，「所」指「示」給我們的，「德雲」比丘，這是善財童子五十三參，所遇到的第一位善知識—德雲。在四十華嚴經裡面，叫做「吉祥雲」，「德」就是吉祥的意思，這是翻的不一樣，是一個人，不是兩個人。他教導善財童子就是念佛法門，這是五十三參的第一位，教給善財念佛。到最後，第五十三位善知識—「普賢」菩薩，普賢菩薩不但教善財童子念佛，而且領導華藏世界四十一位法身大士；這個四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，這個四十一位都是明心見性，證得法身的大士，帶他們到西方極樂世界。那麼諸位想想，這個法門是不是八萬四千法門，第一個法門？是不是圓收圓超一切法門？這是值得我們認真地去反省，我們要很正確地體會到佛說法的甚深意趣。那麼這個是說出世尊在當時，告訴舍利弗尊者這個意思之所在。
從是西方，「是」是指我們娑婆世界，意思就說，從我們娑婆世界西方，要過十萬億佛土；這個不念土，念度，念去聲。西方是娑婆世界的西方，是說明阿彌陀佛示現的處所，也就是我們常講的依報，依報是極樂世界。「極樂世界」在梵語稱之為「須摩提」，翻成中國有「安養」的意思，有「安樂」的意思，有「清泰」的意思。經文裡面給我們說這個處所，「無有眾苦，但受諸樂」，故名極樂。這是佛給我們說得很清楚，那麼這是講的依報世界。這個說到這個地方，剛才講的就是這個一段。
許多初學的同修，聽到西方世界，總不免要懷疑，那就是西方沒有定法，究竟在那裡呢？如果就地球來說，的確沒有西方。但是娑婆世界是一個大千世界，彷彿我們今天在天文學裡頭所講的銀河系。假如要是指銀河系的西方，那這個問題就解決了。佛說經那個時候，距離我們現在不過三千年，三千年如果在銀河系的運動，那實在是微不足道！那麼這個方位還是非常的正確。縱然說釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年在我們看是相當常的時間，可是在整個太空銀河的運行，那一萬二千年也才移動一點點，沒有離開這個方位。那麼由此可知，佛給我們講，標示這個示現的處所，我們無須要懷疑。
還有一個很可靠的，那就是阿彌陀佛是一個信號，我們心裡面有阿彌陀佛，與西方極樂世界的阿彌陀佛，心心相印，感應道交，到臨命終時，他來接引你。所以太空雖然很大，你不會迷失方向，阿彌陀佛來接引你，這個法的確難信。從前蓮池大師講，這一個法門不但是一切法門的理，它包括完完整整，一切法門修行的原則，也是圓圓滿滿地包含了，真正是不可思議！只要人真肯發心，執持名號，這一個人臨命終時心不顛倒，就可以往生西方極樂世界，見到阿彌陀佛。這個話不但講初學人難信，老修的人也難信，不但老修的人難信，每一天在這裡念阿彌陀佛的人都難信；我們要相信佛之誠言。
淨土，經上告訴我們，有四種淨土，這是不可不知的。那麼說到四種淨土，各分淨穢，這也是我們要明了的。那麼「四土」名稱，第一個叫「凡聖」同居土。第二個叫方便有餘土。第三個叫實報莊嚴土。第四叫常寂光土。我們在這個表裡面，給諸位作一個簡介，這個「四土淨穢」，看這個地方就行了，四土各有淨有穢，乃至於到常寂光土，也有淨，也有穢。
凡聖同居土裡面，「五濁重者穢」，「五濁清者」，這就是「淨」。什麼叫五濁？我們到經文後面會讀到，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「濁」這個意思，好比是水，水裡面帶的泥沙很多，就不清淨，所以它是代表的煩惱、不淨，「濁」就是不淨，就是汙穢、骯髒，就是有這個意思。
那這個「劫」呢？是說的時間，我們常說年頭不好啊！那麼諸位想想，時間那有好與不好。而是在這一個這一段期間裡面，如果是社會很安定，大家的生活非常好，所謂是安和樂利，這個年頭好啊！國泰民安，沒有戰爭、沒有災害，五穀豐登，這是好年頭。由此可知，劫濁不是它本身濁，而是指社會的動亂，所以才稱之為濁。
我們看看古今中外的歷史，像我們台灣這個地區，三十多年來繁榮、安定，這個是很難得的、很稀有的，沒有動亂，大家能夠過太平日子。能夠聞到如來的正法，尤其是難得。可是世界上有幾個超級的強國，不斷地在發展科學武器，給全世界的人帶來了戰爭的恐怖，尤其是核子大戰，整個世界毀滅性的這種戰爭，每一個人心裡面都不能夠平靜，這是真正的劫濁啊！
所謂見濁呢？「見」是見解，失去了正知正見，完全為邪知邪見所蒙蔽了，把邪當作正，把正見當作邪見，顛倒真妄，這就叫做見濁。簡單的講，見濁就是舉世之人，沒有一個正確的見解，這個是第一可悲之事啊！佛常常說眾生為「可憐憫者」。諸位要曉得，煩惱、生死，不足為可憐也；最可憐憫的，就是知見顛倒，不能夠辨別邪正是非。
第五種，煩惱濁，這是大家容易懂的，生活在煩惱之中。大乘佛法裡面，把煩惱歸為六大類，貪、瞋、痴、慢、對於聖教的懷疑；再說，誤見，就是錯誤的見解。試問問，我們是不是生活在六大煩惱之中？這個六大煩惱，有那一條我們能夠離開了？佛門裡面常說，苦海無邊，苦海指什麼？就是指這個六大類的煩惱。
眾生濁，這是指一切眾生，無有正知正見，生活在煩惱之中，所以眾生的相—濁相，不是一個清淨之相。命濁，簡單地說，就是壽命不很長，壽命短促。壽命短促，你要想修學法門，功夫還沒有成就，壽命到了，這個真是一點辦法都沒有。來生來世再繼續來修，那麼諸位想想，這個一轉世，就算你的福報很大，你的善根很深厚，你這一轉世，至少要耽誤二十年，你的修行那是中斷二十年了，這個就沒有辦法繼續精進，它當中有中斷。那裡能夠比得上西方極樂世界，人家壽命長，無量壽命。「無量」到最後再跟諸位介紹。
佛在經論裡頭常常告訴我們，一個人修行成佛，從初發心到成佛，需要多長的時間呢？三大阿僧衹劫。在我們這個世間，命濁，壽命短，誰能夠活三大阿僧衹劫呢？所以我們的修學相當困難，到西方極樂世界是無量壽。無量是個數目字，多大的數目字是一個無量呢？華嚴經裡面給我們說，阿僧衹個阿僧衹，就是阿僧衹乘阿僧衹，叫一個無量。那好了，我們不要多了，只要一個無量就可以了，成佛時間足夠了。因為成個佛，三個阿僧衹劫；你的壽命是阿僧衹個阿僧衹，豈不是太容易了。所以釋迦牟尼佛要送他的學生到西方極樂世界去留學，道理就在此地。送到那邊去，保証成佛。
那麼西方極樂世界，這個四土裡面，諸位要記住，凡聖同居土裡面，有淨有穢，這就是帶業往生，這個都是講帶業往生。帶業往生到那邊去的人，一定還帶著娑婆世界，這個五濁的習氣，習氣不太好斷，總得要相當長的時間，慢慢的才能夠斷得掉。所以你到那邊去之後，你帶的這個習氣重，這是凡聖同居土裡面的穢土。那麼你這個五濁習氣輕，你這個凡聖同居土，現的是淨土。那麼這是比較它這個穢土比我們的三禪天、四禪天，那還要清淨，這就是他們本身做個比較，這是我們要曉得的。
如果証得了事一心不亂，那麼你往生西方極樂世界，是生「方便」有餘土。所謂「方便」，是講你修學的法門；所謂「有餘」，就是你的無明煩惱還沒有斷盡，你只斷見思煩惱，塵沙、無明還在，所以叫「有餘」。它這個裡頭的穢、淨怎麼說呢？我們就小乘境界來講，「析空拙度証入者」，這個叫「穢」；「析」是什麼？分析空。像我們講一切物質，把它來分，一分為二，二分為四，這樣的分析，分析到最後，恍然大悟，萬法皆空。這個樣地把煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡了，從這個地方証入一心的，那麼這個是事一心的，這是很笨的辦法，這叫「穢」。「體空巧度証入者淨」，這個來得快，悟性高，一聞他就開悟了，當體即空；用不著分析，這麼麻煩啊！當體即空，這個比這個要巧得太多了。這個就是說方便土裡面，智慧高的，智慧低的，方法善巧，方法笨拙，我們來說這個淨、穢。
如果你是修到理一心不亂，那你生「實報」莊嚴土，「實」是真實，不是方便；可見得凡聖同居土、方便有餘土，都不是真實的，跟我們這個世界一樣，幻化的呀！「凡所有相皆是虛妄」，是這麼一個境界啊！到這裡是真實的。所以這才是真實的果報，「理一心」才是真實果報。
那麼下面這個註解是蕅益大師用天台教義來說的。天台講的是三止三觀、次第三觀。三觀是空、假、中—空觀、假觀、中觀。「次第三觀証入者」，這個智慧淺一點。「一心三觀」，三觀同時，這個「証入者」叫做「淨」，這個高。實報土裡面，它也有高下之分。那麼我們在大乘教義裡頭看，大乘圓教，像剛才跟諸位提到的華嚴經裡面，四十一位法身大士，這個四十一位，那就是四十一個等級，四十一個次第，從圓教的初住，到圓教等覺；愈是往上面去，愈清淨。在比較上來講，下面是「穢」，上面是「淨」，譬如說十住菩薩是穢，十行菩薩是淨；十行菩薩是穢，十迴向菩薩是淨；十迴向菩薩是穢，十地菩薩是淨；十地菩薩是穢，等覺菩薩是淨。這個淨穢是比較說的，統統都是理一心不亂。那麼由此可知，理一心不亂的功夫，有淺深差別不同，因此它這個實報土的受用也不一樣。証得了實報，也就分証寂光，為什麼呢？「寂光」土是法性土，這個是理體，也就是我們一般所講的宇宙萬有的本體。這個實報是宇宙萬有的實相—真實相。凡聖、方便，這個是虛妄相，這是真實相。但是理體是一個，實報土是寂光土變現出來的；凡聖土、方便土，也是寂光土變現出來的境界，所以真妄不二啊！
「寂光」土，「分証者穢」。那些是分証呢？從圓教初住到等覺菩薩，都是分証。「究竟滿証者淨」，究竟滿証，唯佛一人，成了佛了，這才是究竟滿証。你看看等覺菩薩，還算分証；那我們現在經上講的這個淨土，在四土裡面，它指什麼？彌陀經裡面所講的，無量壽經所講的，觀無量壽經所講的，全是講的凡聖同居土。
「今正指同居，亦兼上三」，方便、實報、寂光、它也包括在裡頭，為什麼呢？經上有這麼一句話說，「上善聚會」，諸上善人，俱會一處。那個上善是什麼？這是上善、上善、上上善；所以你雖然帶業往生去的，方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，你都能夠跟他們在一起，諸上善人聚集在一會啊！這一種殊勝的因緣，到那裡去找去？
這個「此論修德」，這是諸位要注意到的，「不論性德」；跟大家所講的這些，全是講的修德。為什麼不講性德呢？「性德則『本來無一物』」，六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃。」性德是什麼呢？就是講寂光土，是從「理」上講的，修德是從「事」上講的。那麼理上呢？「法爾俱足四土」，法爾就是自自然然，本來就是這樣的，這個叫法爾。「法」是一切萬法，「爾」是如的意思，「百界千如也」，本來就是這樣的啊！十法界跟一真法界是「一」不是「二」，為什麼呢？因為十法界是性德法爾俱足的，俱足四土，就是俱足百界千如。「
依報屬」於「世界」，「依」是我們依存的環境，「報」就是果報，我們生活所依賴的環境，這是世界。依報的世界，就是講極樂世界，極樂世界是「佛願行所成」的。這個事情在無量壽經裡面講得很詳細；阿彌陀佛在因地的時候，曾經發四十八願，曾經去參訪二百多億的佛國土，他發心建立成的這個世界，提供十方有願，志同道合的修行人，到這個地方來修學。這是很難得的一樁事情。所以同時也是「眾生淨業所感」，這一些眾生與阿彌陀佛志同道合，感應道交，才有這麼一個理想的修學環境，這個我們也要懂得。譬如說，我們在這個世界上，我們自己有願力要建一個道場，當然這個世間還有許多人跟我們志同道合，在一塊修行，你這個道場才能夠建起來。如果你自己有願，好！我有願，我也有錢，有勢力有力量，我把大道場建成了。可是沒有人願意到我這兒來修學，那麼你這個道場是空殼子，不能夠發生作用。所以自己的願要與眾生的願，要能相應，不但與眾生的願要能相應；這個裡頭還有關係，與眾生的福報要相應。眾生有願，但是沒有福德，這個道場也不能成就。
阿彌陀佛這個道場太大了，他接引的對象，不僅限於我們娑婆世界，他的對象，十方國度啊！就是十方無量無邊的諸佛國度，有緣之人都生到他這個道場來，換句話說，都到他家來。所以娑婆世界，在他接引的對象來說，是無量無邊對象裡頭的一個啊！好像這個世界一所著名的大學，全世界每一個國家，那個學生都希望到那裡去留學、去讀書；而我們在全世界所有國家裡面，只是一個國家而已。所以它並不是特別為我們這一國而設的，它是為全世界一切愛好這些學術的人而建立，我們要曉得這個意思。眾生要有願，要有福，同時又有這個緣分；正是經典裡面所說的「不可以少善根、福德、因緣，而生彼國。」同樣的，我們有緣，我們要有志同道合的人，要有真正修善根、修福報的人，才能夠把大乘佛法復興起來，弘揚光大。特別是這一個淨土法門，我們曉得這個法門在民國初年，在我們中國只有一個道場，就是印光法師在蘇州楞嚴山報國寺所建的這個念佛道場，就只有這一個啊！常年念佛道場。而禪宗的道場，也只剩了一個高明寺。現在這兩個道場都不存在了。今天就是真正一個修學的道場，在我們這個世間已經沒有了。所以我在講席當中常常提醒大家，勸勉諸位同修，你們真正有願行，有這個力量，要為諸佛菩薩建立一所真正的道場，這個功德無量無邊。為什們呢？真正想續佛慧命，光大遺教，沒有道場是辦不到的。我們今天所作的這個工作，以電視、錄影帶，送到諸位家庭，供養諸位，來幫助你理解佛法，幫助你進修佛法，固然有許許多多的方便；可是要想培養人才，要想真正地幫助人修行，還是要大道場。但是這個大道場，實在講不必多，在全世界，尤其現在這個交通發達，有個兩三所就夠了。從前交通不便，一個省分、一個縣分，需要幾個道場，才能夠照顧得來。現在交通方便，不必要了，全世界只要有兩三個道場就足夠了，這個是無量無邊的功德。依報我們介紹到此地，這是講西方世界的環境，那麼這是略說。
再給諸位介紹正報，那就是「其土有佛，號阿彌陀。」這一句也非常地重要。我們先將「阿彌陀佛」這個意思，給諸位介紹一下。我們念佛，上面加兩個字，南無阿彌陀佛，「南無」是歸依的意思，是恭敬的意思。那麼阿彌陀，他的意思，這個「阿」，這個是印度話，梵語，翻成中國則是「無」的意思，「彌陀」是「量」的意思，「佛」是「覺」的意思。要是以中國這個意思來說，「無量覺」意思就是「無所不覺」，沒有一樁事情，他迷惑啊！不迷就是覺，無量覺。我們俗話說，無所不知，無所不能，全知全能，印度話就叫做阿彌陀佛。一般宗教用這一句話讚歎他的教主，宇宙的主宰，全知全能，那是有名無實，不是真正的無量覺，不是真正的全知全能。
西方世界這一尊佛，的的確確是全知全能者，是無所不知，無所不能者。你要不相信，你看他所造的世界就曉得了，真是全知全能，沒有人能夠跟他相比。這是「極樂」世界的「本師之德號」。我們現在念阿彌陀佛，這是一個人的名字，是西方極樂世界，那一邊的本師，也就是教主他的德號。在經上講「其土有佛，號阿彌陀佛」，那麼這是講「正報」，正報舉一個人，就是舉「教主」，就是本師，西方極樂世界的本師—教主，舉他的「名」來說。
那麼在這個地方給諸位介紹的，「佛有三身」，這也是佛學常識，諸位將來在經論裡面，常常會看到。「身是積聚義」，積聚，許許多多條件積聚起來，它現一個相，我們叫它做身相。「眾生」，我們講凡夫，「積聚業障」以「為身」。眾生的心，一天到晚起惑造業，受報，得的是業報之身。「佛」，佛身，那就「不然」了。佛，他不積聚業障，他積聚什麼呢？這是我們「應當」要「學」習，要特別注意到的，所以我們講的佛身，與我們的關係太密切了。
三身裡面，第一個是「法身」。我們先介紹這個名詞，什麼叫法身？法身是「積聚理法以為身」，理法是「平等」，「理」是萬法的，一切法的原理；也就是哲學裡頭所講的，「一切法的本體」。前面跟諸位講的寂光淨土—常寂光，所以這是一個平等的理體。不但平等，而且「普遍」，「故法身遍一切處」，那麼這個也很難懂。我們還是拿剛才這個夢境來做比喻。那個現夢境的理，這個理法，就是我們的一心，這個心整個化成夢境了，在夢境裡面一一法都是這一個心平等、普遍而顯現。所以一切境界，包括了虛空，全是一個理具，全是一個理法。所以說法身無相，法身無不相；法身無相是講理，是一心，無相；無不相呢？變現出一切的境界相，一切境界相就是法身。在這個裡面必須要見到他平等之理，平等之相，普遍之理、普遍之相。六祖大師在壇經裡面，也跟我們說得很詳細。
第二是「報身」。這個是理體，你要明了；報身與應身，特別是報身，你要好好地去修。這個就是與這個地方，眾生積聚業障以為身，佛則不然，佛是什麼呢？佛「積聚智慧以為身」。這是跟佛不一樣，我們講應當學，就要學這個地方。眾生可憐啊！他二六時中，也就是說我們講他的生活，他日常生活，他活在那裡呢？他活在迷惑顛倒造業裡頭；諸佛菩薩他的生活，生活在智慧裡，智慧為身，所以他不迷惑，他不造業。「故報身惑淨智滿。」「惑」是迷惑、業障，「淨」，淨了，完全斷了，得清淨，智慧圓滿，這是報身，圓滿報身，就是圓滿的智慧身，這是諸佛菩薩自受用。他受用的呢？則是應身。「應身—聚集機緣以為身」，我們佛門裡常說，廣結法緣，我們一切布施供養，為的什麼？是為結緣，結緣就是積聚機緣。你緣結得愈多，結得愈大，你將來這個應身，「故機緣成熟，應時出世。」隨類化身，像觀世音菩薩一樣，這個眾生機緣成熟了，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身份。你看，這個多自在！這是我們應當要學的。所以我們要學智慧為自受用啊！以廣結法緣為他受用。這個就是說明，你今天與一切眾生廣結法緣，你是修應身。你斷惑求智慧，你是修你的報身。報身圓滿了，法身就現前了。法身不必修的，法身完全從智慧裡頭悟入的，證得的。
「法身指所證」的「理性」，就是「如如」之「理」，如如之理，「生佛同具」，「生」是眾生，「佛」是十方一切如來，共同具足，沒有差別的，所以這個是如如理。只要你證得如如理，你就親見法身了，就是證得了，所以這證得的理性。
「報身」這是「指能證」的「功德智慧」，功德就是禪定。在念佛法門裡面講，理一心不亂，是真實的功德。從理一心裡面，起的覺照，這是真實的智慧，這是「如如智」；與如如理完全相應，理智一如，理智不二。
「化身指所現」的「相好色像莊嚴」。像世尊，在我們世間所示現的，三十二相八十種好，色像莊嚴之身，這個叫做化身。佛的三身，我們要明了，就是我們所修學的是以這個為目標。
那麼前面將大意跟諸位介紹了。現在要跟諸位說明，三身有性具的，就是有性德、有修德，因此法、報、應三身，各有兩種，這是我們要曉得的。雖有性具，如果沒有修德，我們還是不能夠得到真實的受用。曉得性具，我們的信心堅定了，曉得這個東西是我們本性裡頭本來具足的。諸佛證得，不稀奇；我們現在雖然沒有證得，不失望。因為它本來有，當然我們決定可以証得。它不是本來無；本來無，我們要想証得，不見得有把握。本來有，我們要想証得，有決定性的把握。
證得三身就是成佛、成菩薩，就是恢復自己本來的面目。那麼兩種三身，諸位看這個表解上，「法身二」種，「自性清淨法身，生佛一如。」剛才跟諸位所講，這是理體的，是真如本性，本來具足的，叫自性清淨法身，佛與眾生沒有兩樣，平等、普遍的。第二種，這就屬於修德了，「離垢妙極法身」，這是「修德所成」的。這就是諸佛才有，菩薩以下沒有。或者我們講，菩薩也有，菩薩沒有妙極，菩薩有離垢法身，沒有妙極。加上妙極，這是如來果地上才有，所以這個是屬於修德的。修德所成的什麼呢？性德現前了，就是自性清淨法身，離垢妙極就是自性清淨。離垢是清淨的意思，妙極是自性的意思，所以說是，既然是本來有，怎麼修不成呢？當然可以修成。
「報身」的「二」種，「自受用報身」，自受用的，這就是前面所講的智慧，積聚智慧以為身。「智斷究竟」，智慧「圓滿」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都斷盡了；一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，究竟圓滿，這是自受用的報身。「他受用」的「報身」，「如來為地上」的菩薩「所現」的，所謂是十地菩薩所必積啊！如來要教化十地菩薩，現他受用報身，教化地上菩薩。那麼由此可知，在登地以前，就是三賢的位子上，三賢菩薩只見佛的化身，不見佛的報身。我們淨土法門迴向偈裡說，花開見佛悟無生，這個花開見佛，見報身佛；花沒有開的時候，你見佛，見的是化身佛。所以當你念佛機緣成就的時候，你在此地捨報，佛來接引你，西方世界阿彌陀佛來接引你往生，那個佛是什麼身呢？給諸位說，那是化身，不是報身，是化身。如果你要是証得理一心不亂了，那麼臨命終時，佛來接引你，那個佛是報身。為什麼呢？理一心不亂，登地呀！這個地是別教的地上菩薩，在圓教呢？就是初住以上。所以念到理一心不亂，往生西方極樂世界。報身佛來接引你，他受用的報身來接引你。事一心不亂以前的，功夫成片，帶業往生，或者事一心不亂，生方便有餘土的，都是化身。
這個「化身」有「二」種，一種叫「示生化身」。「示」是示現，「生」是降生，示現降生在世間，像釋迦牟尼佛在三千年前，在北印度所「示現」的「八相成道」，跟我們這個凡夫沒有什麼兩樣；這是恆順眾生，隨喜功德，就是示現降生在世間，這個叫示生化身。佛在印度示現的成佛之相，而在我們中國，這些佛菩薩示現的很多很多，有的示現出家相，有的出現在家相。像前面跟諸位講的阿逸多菩薩，彌勒菩薩，彌勒菩薩在我們中國的示現，有記載的，我們就曉得有兩次。這個都是示現的生化身，示生化身。一次就是副達師，是示現的在家居士，一次就是布袋和尚，示現的是出家相，這個是佛菩薩的化身。還有一種叫「應現化身」，跟這個不一樣，「應機示現，隨類化身」，隨機示現，這個佛菩薩突然之間，你看他來了，見過之後，他又沒有了。那麼像這一種見佛、見菩薩，很多很多人見到過，這個相，這是叫應現化身。隨類化身，範圍就非常非常之廣大；像觀世音菩薩所說的，三十二應身，三十二類的應現化身，應以什麼身得度，他就應現什麼樣的身相去度那一類的眾生。由此可知，佛菩薩沒有定相，沒有一定的身，他這個身就得的是自在身。這些，從離垢妙極這個以下，都是論修德，這一個是性德，自性清淨法身，這是性德。
「若論性德，實」在是「非三非一，而三而一，離過絕非，不可思議也。」這是我們要明了的，所以佛說法，是這樣一樁一樁細細地來跟我們分別，給我們說明這個事實真相；但是我們不能執著，為什麼呢？性修不二。你要執著，就有過失，執著就有錯誤；不執著、不分別、樣樣都明了，真正不可思議，才能夠德真實相。
那麼現在經裡面所講的阿彌陀佛，到底三身是屬於那一身？這是很要緊的事情。經上所講的「阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身」，是這一個身。極樂世界凡聖同居土裡面的示生化身的阿彌陀佛，雖然是示生化身，與報身、與法身，是一體，脫離不了關係，「仍復即報即化也。」這一個道理，這一個事實的境界，我們六祖大師在壇經裡面，講一體三身佛，說得很清楚，諸位可以做參考。
那麼講到此地，我要附帶跟諸位介紹一下我們佛門的表法，佛門表法實在是太多太多了，那麼這個是佛法教學的藝術。如果諸位要是明白這一樁事實，你對於佛法的教學，那真是佩服得五體投地，真正是無以復加了，佩服得五體投地。這個教學最高的，它是講藝術，今天我們講的藝術化。佛法的教學，在三千年前，就已經進入到藝術的境界，實在是不可思議，實在是叫人佩服得五體投地。我在此地，只介紹一點點，那麼諸位要想多了解一些，你可以看華嚴經，清涼大師的疏鈔，那麼我只把佛門最普通的常識，跟諸位說一點點。
佛門，你要到一個寺廟去參觀，第一個你一定見到天王殿，佛教寺院，就是山門。天王殿這裡頭就有表法，就是給你說法。天王殿裡面這個像，這個佛像，一共有五尊，就是有四大天王與彌勒菩薩，阿逸多菩薩。「東」方叫「持國天王」。我們一般把他稱作四大金剛，其實那是不對的，是四大天王。四天王，他是發心護持佛法的。「持」是保持，「國」是國家；他代表的意思，是「負責盡職」，唯有負責盡職，才能夠保持國家，這從大的方面講。小的，你能夠保持你的家庭，你對於你家庭要負責盡職。你在社會上，或者是做生意，你有一個公司行號，你負責盡職，你的生意才能夠興隆，你的事業才能夠發達，所以他代表的是負責盡職。「南」方天王叫「增長天王」，這個增長就是「日新又新」，天天要求進步，要不斷的求新、求發展，不能夠墨守成規，更不能夠退轉。「西」方，「廣目」，叫你多看。「北」方，「多聞」，叫你多聽。這是講「博學多聞」，唯有博學多聞，才能夠日新又新；唯有日新又新，才能夠做到負責盡職。你看看這個四天王，代表這個意思。當中，供養的是「彌勒菩薩」像，我們現在供養的是布袋和尚；布袋和尚，他所表現的是「生平等心」，「成」就「喜悅」之「相」，所以笑咪咪的，代表的是「慈悲方便」。佛法裡常說，佛門是慈悲為本，方便為門。彌勒菩薩所代表的，代表的根本，代表的方便門。所以你一進佛門，看到天王殿，你要曉得這個意思。那麼換一句話說，沒說一句話，就已經給你上一課了，你所得到的就很多很多了。
那麼再說大殿—「主殿」，我們一般講「大雄寶殿」，這不說大雄寶殿，說主殿。這個主殿裡面，一定是一「佛」，二「菩薩」，一定是這樣供養的。譬如說西方三聖，當中是阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，一定是這樣的。這個「一佛二菩薩」，是「表體一」個，「用」是無量的，二是表「多」，一體多用，是代表這個意思。「體」呢？「佛」來代表，是「表清淨法身」，這是體。這個菩薩，表「報身」、「化身」，「表權二智」，這是「用」，這有一位「菩薩」一定是代表權實二智。另外一位菩薩一定是代表「慈悲方便」，所以表用，這個都是報、化二身。那麼以西方三聖呢？觀世音菩薩代表慈悲方便，大勢至菩薩代表權實二智。如果是華嚴三聖，毗盧遮那佛表清淨法身，文殊菩薩表權實二智，普賢菩薩表慈悲方便。三寶佛裡面，當中是釋迦牟尼佛，表清淨法身。大乘裡面，文殊、普賢。小乘裡面，迦葉尊者、阿難尊者，阿難尊者表的是權實二智，迦葉尊者表的是慈悲方便。你就懂得這個道理，才曉得主殿裡頭為什麼要供一佛二菩薩，道理在此地。
那麼現在，我們在看這個末後一段。「復次世界及佛，皆言有者」，裡頭「具四」個意思，這四個意思就是四悉壇的意思，前面跟諸位介紹過。第一個意思是「的」的確確「標」示出真「實」的「境」界，希望我們「欣求」啊！第二個意思，「誠」實「語」所「指示」，「令」我們要「專一」，這是相當相當重要。極樂世界是現代的，不是過去的；極樂世界佛，也是現代的，不是過去的。像我們釋迦牟尼佛，已經過去了。統統都是現在有，我們應當要求；佛是誠實語指示我們，我們要一心去求，不要打閒岔，不要好高騖遠，不要再搞別的法門。第三個，「簡」別不是「乾闥婆城」，乾闥婆城是幻化的，不是真實的。「非陽焰」，陽焰是北方地上一種氣，遠看到，像是水；近看，沒有。所以這個爐，它是畜生，它口渴了，想喝水；它看到陽焰以為是水，那麼就在前面不太遠了，它就往前面跑，跑到那個地方，還在前面，永遠沒有水。渴若陽焰，這是迷信；不是「權現」，權現是方便，為「曲」，來現一個境界，來安慰安慰你，不是的。也不是「保真偏袒」，保真偏袒就是我們一般人講，保證，到底是有沒有了，還靠不住，只是憑人家的擔保，憑人家的保證，不見得是真實的。
蕅益大師這幾句話，有很深的用意，為什麼呢？都是破除我們的疑惑，「破魔邪」見，「權」，權教，「小」乘。魔邪權小，對於西方極樂世界阿彌陀佛，他不相信，他認為這是佛假設的，是理想的世界，不是真實的事情。所以我們要相信，決定不是理想國，不是假設的，不是佛故意在那裡說來安慰我們的，不是的。而是千真萬確，確實有西方，有阿彌陀佛；不但有，現在在，現在就有。第四，「圓彰性具，令深證故。」這個彰是彰明的彰，彰顯的彰；是圓滿顯示給我們，這一些都是性具的呀！本性裡面，「圓」是圓滿，本性裡頭原來具足的，希望我們要深證。特別提出深證，不是淺證；淺證，證得事一心；或者證得理一心證得淺，不夠的。理一心裡面，我們要往深處證，因為理一心諸位曉得，裡頭有四十二個階級，證到圓滿，才究竟成佛。這四個意思，第一個就是「世界」悉壇，世界悉壇叫我們生歡喜心。第二，誠語指示，令專一故，「為人」悉壇，指示我們修學最理想的一個法門。第三段的意思，「對治」，破除我們的疑惑，增長我們的信心。最後這一條，是「第一義」悉壇，叫我們真正地能夠達到明心見性，見性成佛。那麼由此可知，這個序分裡頭，已經給我們說明了本經旨趣之所在。
序分末後一段經文，這一句經文，「今現在說法」，這一句話意思說得很深，對我們只期望很厚。意思是說，西方極樂世界的環境，「依」報，阿彌陀佛跟諸上善人，「正」報，都是「現在今時」，「正應發願往生」。如果他是過去、是未來，那不必說了。過去那等於講故事，未來我們心裡頭嚮往；他是現在啊！現今啊！趕快發願往生，「親近彌陀如來」。一個人在無量劫當中，要是有機會能夠親近如來，親近到佛，這個福報太大太大了，正是開經偈裡面所講的，百千萬劫難遭遇啊！那麼阿彌陀佛今現在，這種大好的機緣，怎麼能錯過？聞佛法，「親聞佛」所說「法」，這才能「速成正覺也」。聽別人說的，傳說，不是親聞。我們今天看經，經是阿難他們結集的，我們是從佛弟子當中傳聞，不是親聞，那有親聞的這種功德殊勝呢？所以今現在說法，就是鼓勵我們要發願親聞。
這一段是總結，「結出發起的大義」，經文雖然不長，裡面三個意思。第一個是「依」報「正」報，都是「現在實在有」的，這是大師「勸」我們相「信」，釋迦牟尼佛勸我們相信啊！「世界名極樂」，你就想極樂這兩個字，這個多自在，「勸」我們發「願」。「佛號阿彌陀」，無量覺，「勸」我們「持名妙行」，執持名號，一心不亂，是妙行；八萬四千行門裡面，第一行門，它怎麼不妙呢？這一個行門具足，前面講了，圓收圓超一切法門，這叫妙行。「信願行」，這「三資糧」，就是三個條件，全「具足」了，都有了。不但具足，「成就」了，確實有三資糧具足成就，下面「必得往生」這個字全誠肯定，一絲毫懷疑都沒有，你必定得往生。
「此門修行」，這是講淨土，特別是指我們小本彌陀經，裡面所講的理論與方法。「唯以阿彌陀佛為所緣」，這是叫你執持名號，「心不離佛，佛不離心，心中不雜餘想」，這個是真正念佛，二六時中，你的心裡頭只有一個念頭，這一個念頭就是一句南無阿彌陀佛，或者只有阿彌陀佛這四個字，二六時中，念念在心裡頭，「心」就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你的「心」，你的「心」跟阿彌陀佛已經變成一個了；心即是佛，佛即是心，心不離佛，佛不離心，「必得成就一心不亂。」一心不亂，能生，決定往生，西方極樂世界是所生，那有不成就的道理呢？
全經我們才把序分講盡，這個序分才講完，經中的大意，已經非常明顯地呈現出來。那麼換句話說，諸位如果能信得過，能夠真正的理解，修行的綱領大略已經得到了。依照這個方法修行，如佛之本懷呀！稱佛之本懷呀！決定會得到圓滿的成就。下面，則是本經的正宗分了，正宗分裡面有三段，也是講的信願行，那是給諸位要細說，今天就講到此地。