佛說阿彌陀經講記
(第十七講)
淨空法師講述
經文，我們講到第三大段。在這一大段裡面，世尊教給我們，持名念佛的方法；也就是大乘佛法的修學當中，最殊勝的一種方法。這在前面，都曾經為諸位介紹過。請看經文：
「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生比國。」
這一段是簡別其他的行門。在因、緣、果這一段，我們前面給諸位作了一個簡單的介紹。特別要著重的前面這可以說是理。理體上本性具足的十法界。所緣緣、無間緣這一邊呢？是講事造淨土，就是西方極樂世界。「理」是事之理；「事」，是理之事。那麼在此地，性具與事造是一不二。那麼，這是說明西方極樂世界的理論與事實。重要的地方，就是教我們要生起敬信心，欽敬的心情。至於往生的方法，那就在增上了，在這個地方。一心持名、持戒修福，這就是本經前面所講的多善根、多福德、多因緣。後面，我們還要跟諸位講到，這是自力法門，自己的力量。必須有自己這一份力量，而後才能夠得到佛力來幫助我們，就是接引往生。佛的力量是永遠存在的，如果我們自己沒有力量，雖有佛力，佛力不能夠加持給我們。這個道理，希望我們特別要留意。往生西方極樂世界的好處在這裡。圓證三種不退轉，一生圓滿成就。成就最圓滿、最殊勝、最究竟的智慧福德。世間每一個人都在那裡求，有幾個人能夠證得？唯有到往生西方極樂世界，一生當中可以圓滿的證得，也就是證得事造理具不二。自力、他力溶成，集合成一個力量。那麼，這是承前面，我們想親近諸上善人。啊，所以，佛跟我們講，必須要具備多善根福德因緣；換一句話說，不可以少善根福德因緣得生彼國。那麼，由此我們可以得到一個結論：就是，這一樁大事情，必需要因緣具足才能成就。所謂因緣具足，拿今天的話來說，它所需要的種種條件，我們都能夠符合。這樣才能夠往生西方極樂世界，才能夠得到圓滿的成就。那麼，這個裡面，不但是本經，所有大乘法門的修學，都是以智慧為基礎。也就是說，大乘的修學是建立在理智的基礎上。本經是大乘法門裡面的特別法門，當然，它也不例外。換一句話說，它也是建立在理智的基礎上。所以，智為先導。它在前面，領導著行人，好比我們走路一樣，前面這個帶隊的，是一個很有智慧的人。發菩提心，精進念佛，這就叫多善根。在此地這個幾句，希望大家要注意到，智為先導。要記住發菩提心，這一句話很重要。精進念佛。那麼，這個就叫多善根。這個因緣裡面，是屬於親因緣。那麼，我們現在講念佛，講到這個法門的修學，所以大家要特別注意，我們有沒有發菩提心？是不是精進在念佛？假如說，我們已經信了佛法了，我們已經發心修淨土了，天天也在念阿彌陀佛。可是，我們沒發菩提心，雖念佛，沒有精進；那麼，換句話說，你有沒有善根呢？你有善根，不多，善根不多。那麼，換句話說，你這個善根就是少善根，那經上講：不可以少善根福德因緣，得生彼國。你的善根少了。所以，這個地方，希望大家特別要注意的，要發菩提心、要精進。那麼，除此之外還要力修五度。「力」就是努力去修學。六度，為什麼說五度？前面，般若波羅密，已經在「智為先導」這個「智」就是般若波羅密，六度裡頭的般若波羅蜜。所以，除了那裡已經講過之外，那麼，這個就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，努力地修這個五度。求極樂世界依正的果報。萬善莊嚴，這個叫多福德。那麼，這個就是助緣。「因」，前面智為先導是因。這力修五度，講緣；因緣都具足了，必生彼國，那你是必定往生西方極樂世界了。所以，這個兩條，希望大家要好好的記住。今天，念佛人雖然是多，看起來他好像也很勤快，但是，到了臨命終時，往往不能往生。你要是仔細去追究他的原因；的確，他是善根福得不多啊！換一句話說，不是以般若波羅密為基礎發的菩提心；從感情裡面發的菩提心，那是不管用的。雖念佛不能精進，雖修五度沒有力量，力不足。所以，他求極樂依正的果報，這一生就不能成就了。所以，這一點希望我們真正念佛發心求生西方極樂世界的同修們，尤其是希望在這一生當中成就的，那你就要特別把這幾句話記住。那麼，這是綱領的綱領。
現在對這個善：善根、福德。我們怎麼樣具體的來修學，這當然是我們真正發心想，了脫生死輪迴超越三界，往生佛國的人，對於善根福德具體的修學，這是我們目前最重要的課程。在此地我也要將這個問題，提出來給諸位同修作一個簡單的說明。善中之善，這是多善根；經論裡頭常常講，具足五種菩提心，我們來修這個善根。第一：發心菩提。每一條，我這個地方寫得很簡單、很扼要，希望大家要牢牢地記住，決定不能夠忘掉。什麼叫發心菩提？菩提是印度話，翻成中國意思是「覺」。「於生死中起大覺悟」這是發心菩提。這個在菩提心裡面，這是第一。諸位記著，這是第一。真正有這個覺悟，這才叫正覺，這個是大覺的開始。那麼這個就是古德常講「生死大事」啊！今天有幾個人能夠把三界、六道輪迴，這個生死，看之為第一樁大事？所以，所有的疏忽，都是在這個地方。我學佛這麼多年，也親近、遇到不少的善知識，真正於生死大事覺悟，有這一個發心菩提的人就不多。一般人學佛，為什麼？求這個世間的名聞利養、榮華富貴；諸位想一想，他沒離生死。所謂是，不修今生修來生，唉！今生沒有辦法了，修修來生，希望來生做個大富大貴之人，來生還要生死輪迴。這種人雖修行，沒發心啦！沒有菩提心啊！那麼，換句話說，他沒有善根。菩提心發了之後，要繼續不斷的增長，不能夠老停在這個地方。為什麼呢？停在那個地方，解決不了問題。你譬如說，你已經覺悟了生死大事，已經真正覺悟到生死的痛苦。生死是我們一切禍患的根源，你能夠覺悟到這一層，那麼，你想要斷了生死，要想修學大乘佛法，要想超越三界，那麼，你必須將菩提心再提升一級，就是到第二個：伏心菩提。這是把菩提心提升了一步了。伏是什麼呢？伏是，這個心事妄心，「斷諸煩惱，正念現前」，這是伏心菩提。這一句話實在講，就是金剛經，須菩提尊者請教釋迦牟尼佛，有一個問題，說：「云何降伏其心？」這個云何降伏其心，就是伏心菩提；就是問的伏心菩提。斷煩惱，這個煩惱裡面包含的範圍很多，我們一般講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱斷一分，正念就現前一分。這個樣子，才能夠把煩惱斷掉。那麼，在我們這個法門裡面，妙極了，都是用的念佛法門。一句阿彌陀佛，諸位想一想，我們從前面這個因緣果裡頭想，這個阿彌陀佛，你們想一想，在六道裡頭，有那一道相應呢？人道，是五戒；天道，是十善；餓鬼道是慳貪；畜生道，是愚痴；地獄道，是瞋恚；所以，六道裡頭找不到阿彌陀佛。阿彌陀佛是那一道呢？阿彌陀佛在西方極樂世界。你要真正明白這個道理，我們要出生死，念阿彌陀佛就行啦！真正恍然大悟，這一句阿彌陀佛，能夠幫助我們了生死出三界；你發這個心；所以，你發心念阿彌陀佛求生淨土，就是具足了發心菩提。用一句阿彌陀佛，斷一切煩惱；這一句阿彌陀佛，就是正念；那麼，換一句話說，你有其他的念叫邪念。你這個心裡頭有阿彌陀佛，有觀世音菩薩，這叫正念。有正念，當然邪念就沒有了，所以，這個叫伏心菩提。煩惱能夠控制得住了，漸漸平息了，我們的菩提心還要提升，提升到明心菩提。這個明心菩提就是我們一般講，開悟了。伏心是得定，得念佛三昧；明心是開悟了；「明了一心即諸法實相」所以，你念佛一定念到一心不亂。一心就是諸法實相啊！所以，這個位次上，是從事一心而到理一心不亂。我們禪宗裡面常講，明心見性，見性成佛，到這個時候，自己因為煩惱伏住之後，心地清淨；清淨心中起觀照智慧，照了一切諸法，我外一心，一心所現。而持名正是就這一句佛號，與一心完全相應；所以，他能夠明暸諸法實相。那麼，這是剛剛開悟，我們也不能在這個地方中止住，繼續不斷地要往上提升。再升一級就是出到菩提，「出」是出離，「到」是到達；這是出到。出離什麼呢？出離三界了，到彼岸了，「得無生忍，到一切種智」一切種智是如來的智慧；如來果地上的智慧，大菩薩果位，這個時候，你得無生忍了，出離三界，那麼持名就能夠幫助你證得無生法忍；幫助你直截了當的超越六道生死輪迴，成就一切種智，那麼，這是大菩薩的果位。從圓教初住，一直到等覺菩薩，他們在這五種菩提裡面，就是第三種（明心菩提），與第四種（出到菩提）。最後叫無上菩提；無上菩提是成佛；前面，可以說，都是以自己為重為主。到成佛了，這個是以利他為主了，而不是以自利為主了；是以利他為主。成佛「成最正覺，直至佛果」這個真正是善，善到無以復加了。那麼，持名念佛前面講，得三種不退轉地！所以，這個叫真正是善中之善，這真正是多善根！所以，你要問自己善根有多少？你問問，你有沒有具足菩提心？你的菩提心，到什麼樣的程度？在這五個層次當中，你是那一個層次？有第一個，這就是真正發菩提心，這個就是善根，也能算得上，你這是多善根；當然，愈往上面去，這個善根是愈厚，也就是善根愈多；最低限度，要具足發心菩提，才能夠往生。到後面講這個發菩提心，最低限度，要具足發心菩提。有伏心菩提，你的品位就增高了；有明心菩提，你就得一心不亂了。
那麼，再講到福德；福德跟諸位說，福中之福，你修真正的福報。真正的福報是什麼呢？這是持名念佛，具足六度。我們曉得，修福這就修六度！就念佛這個方法，六度統統具足了，這是真正不可思議。這個話，決定不是假話；但是，你要記住這一點，你念佛就是執持名號，一定要念到一心不亂。要以這個為我們念佛的目標；我們為一心不亂而念矣！一定要念到一心不亂，為什麼？念到一心不亂裡面，你們想一想看，你，沒有慳貪心了，「自無慳貪心起」，這個就是布施度啊！就是布施波羅密。如果，你還有貪心、還有慳吝心，你的布施度沒有圓滿，你沒有得一心。我們要問問我們自己有沒有得到一心不亂，拿這個來檢點自己，就是檢查檢查自己。在世間法裡、在出世間法裡面，都是一樣的。我們在世間法裡面，五欲六塵，我不慳貪了；如果，你在佛法裡面還有慳貪，那不行，你還是沒有得一心。必須世出世間法裡面，慳吝貪求的這個心統統斷掉了；這個心不會再起了；這布施波羅密圓滿了。你念到一心不亂了，自然沒有一切諸惡。你的心，不動念則已，一動念都是純善。不動念的時候，你的心是清淨的，深心，是在大定當中；一動念呢？則大慈大悲，大悲心；不動是深心，動就是大悲心，這是持戒波羅密圓滿。念到一心不亂，當然再也沒有瞋恚之心了。無論什麼樣逆境裡面，決定不起煩惱，不會有一點點，有一絲毫不高興，不會有這種現象，這個就是忍辱度圓滿。「一心」真精進，為什麼呢？裡面決定沒有懈怠之念。「無有懈怠之念」，這個就是精進度。那麼，懈怠這個煩惱也是很重，不容易斷除，假如，我們修學都不懈怠了，諸位想一想，還要什麼三大阿僧衹劫呢？一生當中，當然成就。在一生當中，之所以不能成就，虧吃在懈怠。換一句話就是說，不能精進。不懈怠就是精進，所以這一點，我們自己如果發現有這個毛病，你就要想方法來對治，這是非常重要的。你譬如一般學生，我們圖書館也有幾十位在家出家的同修。在我們館裡頭成立一個小型的研究班，他們發心來學講經。可是，這個懈怠的病就叫他們不能成就。在理論上講，一切眾生皆有如來智慧德相。那麼，我們的智慧，不能現前；我們的德相，也無法顯示。毛病在那裡呢？毛病可以說，懈怠是佔了一大半。所以，我要求學生，初學講經的時候，當然，你要充份的預備；甚至於，你要寫講稿，要做筆記；那麼上台去練講，這一遍講下來了，你自己也很歡喜，你也有了成就了。可是，我要求學生學一部經，至少要把它講十遍，這是不能再少了。可是講十遍，你比如第一遍講的這個講稿材料，統統都預備好了，第一遍很辛苦，那到第二遍，我拿這個現成的講稿出去講，行不行呢？如果，這個辦法呢？這就是懈怠了。那你永遠不能進步。譬如，學校裡頭，有一些較懶散一點的老師。譬如，它教初中一年級，教國文。它這一本筆記，一本資料就教一輩子。為什麼？年年都一樣，沒有新的進展，這個可不可以呢？教學可以。為什麼呢？他每一年所教的都是一年級的學生，都是那樣的程度，所以，他不必再提升了。但是，你在佛法上，不一樣。你講經，這些聽眾，固然常常有新面孔來，老同修也佔一半。譬如說，你講彌陀經，這一部講完了，我再從頭講；如果是同樣的一個講稿，那聽過一次之後，誰還願意聽第二次呢？因此，在學講經的時候，就必須要養成精進、勤奮的態度。我講第二遍的時候，我還是要從頭再準備，不要用第一次的講稿。每講一次，都要從頭預備起，這樣，你次次都有進步。在佛法裡面講，你每講一遍都有悟處，這樣你自己才能夠法喜充滿；才能夠把你無始劫以來，懈怠的毛病、習氣改除掉，這才是精進波羅密啊！那麼，我們持名念佛，念到一心不亂，自自然然心裡面就不會再起一個妄念了。妄念不起這就是禪定。所以，諸位要明暸，正如同六祖大師在壇經裡面開導我們，我們六根識境，對境心不起，這是真正的禪定。六根識境，心裡面一句阿彌陀佛，別無二念，這就是真正的禪定。禪定波羅密，「自無心念妄動」，這個禪定波羅密。念到一心不亂，「自無愚痴昏昧」這是般若波羅密。你們想一想，前面慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、妄念，全都沒有了，你的這個心，自然就生智慧啊！就像六祖見五祖的時候所說：「惠能心中常生智慧」，我們聽了很羨慕，而我們的心生什麼東西呢？生慳貪、生諸惡、生瞋恚、生懈怠、生妄念，這總而名之，就叫愚痴。沒有這些東西，他怎麼不生智慧？那麼，由此可知，大乘菩薩修福，就是修六度；而持名念佛，這個一心不亂是六度具足；所以叫福中福，這才是名符其實的多福德。
那麼，這個地方有幾點，諸位要特別注意到。「但持名號，不住於相」這一種修行的方法，是非常之妙。那麼，著相念佛，這是事念；不著相念佛，理事具足。所以，這一點很重要。也許，有人會提出問題來問，持名念佛，就是多善根，多福德，在經典裡面，能不能找到根據？經典裡面有說，那我們當然可以相信。我們，佛滅度之後的人，一定要以四依法為依據。大乘經典裡頭，確實說過。大悲經裡面講：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」可見得，念佛名是善根，是大善根。大莊嚴論裡面也說，記載著一段公案。佛陀在世的時候，有一個老年人，來求出家。那麼，諸位要曉得，這個出家必得有善根、有福德，正是像經裡面所講的：「不可以少善根福德因緣」，這個出家才是無量功德。如果善根福德因緣沒有，或者是少，最好不要出家。為什麼？出家的時候，你要是犯了戒了，犯了過失了，你的罪業更重，破壞佛門，這個都是阿鼻地獄的罪業。所以，古大德為人剃度，他一定要看這個人是不是善根福德因緣具足？不然的話，不能夠給他剃度。今日之下，那個做師父的人，也沒有這個能力，沒有觀機的能力。剃度，也不像從前那樣謹慎。這也是我們佛門衰敗主要的因素之一。那麼，這個老人來求出家了，佛就叫舍利弗、目犍連，這一些諸大弟子們來。你們大家來看看，這個人可不可以出家？這一些大弟子，都是大阿羅漢，他們有神通，能夠看五百世。他們一看，這個老人，五百世中都沒有修過善根；換一句話說，沒有聽到佛法、沒有聞到佛名，也沒有聽到佛經。不行，沒有善根。所以，那些人都不肯收他，都不肯給他剃度。這個老人就流了眼淚了，我的業障這麼重，自怨自艾，在那裡哭哭啼啼的。佛就告訴大家，他說，這個人，可以給他剃度；他在無量劫以前是個樵夫，就是砍柴的。有一天，在山上砍柴，遇到一隻老虎；老虎要吃他，他是恐怖之極，就是害怕極了，爬到一棵樹上，爬到這個樹頂上，念了一聲南無佛。佛就向大家宣布，無量劫前，他唸的這一聲南無佛，今天，他有這個殊勝的因緣，到我們這個法會裡面來，我給他剃度，滿他出家的大願。釋迦牟尼佛，收他做徒弟，給他剃度出家了。以後他證得阿羅漢果，果然是如佛所說。那麼，這一段的公案，也就是講，這一段的故事，證明了，念佛是多善根，多福德。他不過在無量劫之前，念那麼一句而已，就有這樣殊勝的成就。那麼，還有在稱揚諸佛功德經上說，如果有人聽得無量壽如來的名號，就是阿彌陀佛的名號，一心相信、愛好，來執持名號，來念這一句名號，這一個人，他將來會得到無量的福報；永離三塗，命終之後，就能夠往生佛國。那麼這是講念阿彌陀佛，都是經上給我們說的。所以我們自己要念佛，要勸人念佛。勸人的方法非常非常之多。我在這些年，講習上常常告訴大家，使大家明暸怎樣去種福？民國六十年，竹林精舍剛剛成立。他請我去講華嚴經。因為他那個房子是一幢大樓，我一到那裡面去之後，我就在那個樓頂上做了大字的招牌，做了六個大字的招牌。這個招牌寫的是什麼呢？南無阿彌陀佛。滿街上的人一看這個房頂，哦！南無阿彌陀佛，他就唸一聲了。他唸這麼一聲，就跟前面講的，將來，這一個善根福德成熟了，就是往生西方極樂世界的種子。所以，念佛的同修，你要懂得這個道理。你自己家裡有公司行號，你曉得，掛你自己的招牌，你為什麼不把你的招牌上面，掛一個南無阿彌陀佛呢？叫大家都種福呢？你自己的福報就更大了。所以，我們做成電影院裡面的幻燈片，也就是電影廣告：「請念南無阿彌陀佛，請念南無觀世音菩薩。」這個廣告一打出來，所有看電影的人，他一定會唸一句；這就給他種了善根，種了福德了。我看到許多的這個大商家，很有錢，你前世修的福。你在電影、電視廣告當中，做你的廣告，你為什麼不把你那個廣告旁邊，叫他給你打幾個字：請念南無阿彌陀佛呢？我想加了這幾個字，他不會多收你的錢。你已經跟一切眾生結了法緣了，你已經替諸佛如來勸勉一切眾生，修善根福德因緣，為什麼不做呢？道路上，電線桿的旁邊，我們釘起佛的名號，叫這個駕駛的人、路上的行人，看到了之後，都能夠念一句南無阿彌陀佛。千經萬論、十方三世，一切諸佛如來，你要問他所弘揚的、他所接引的，無非就是一句南無阿彌陀佛而已。大品般若經裡面，說得更好，他說一個人以散亂之心念佛，也能夠離苦，福報還是不淺；如果是一心持名，還用得著說嗎？這都是經論裡面給我們所說的，的的確確有證明，這個念佛確確實實是善中之善、福中之福；就是多善根、多福德、多因緣。我們，應當要相信，不要再懷疑了。
這是金剛經裡頭的一句話：「菩薩無住相布施，其福德不可思量」，這都是講，教給我們要離相。禪家所謂是專修禪定，不念佛、不求往生；古德有說，圓人見解雖高，講得很有道理，見解很高，可是怎麼樣呢？後有未盡啊！這個後有，指你生死沒了啊！你死了之後，還要輪迴、還要投胎，後有未盡就是你煩惱沒斷；你見解高明，你解得圓，你大開圓解了；大開圓解，你煩惱沒斷，有什麼用處呢？還是要生死輪迴，你有真聰明，正宜求生彼國，不可再誤了啊！這一句話，大家要好好記住。我們想，我們大多數的同修，都是犯了這個錯誤。我們的見解都不差，你看一切經論，一聽就明暸，講得頭頭是道，可是到今天還是生死凡夫，生死沒有把握。這個就是，後有未盡啊！所以，你這個經論知道得再多，講得天花亂墜，沒用處。我還是在此地勸你，求生西方極樂世界。如果，你這一次再錯過了機緣，那又不曉得到那一生，那一劫，你才能夠再遇到淨土法門？從前，永明延壽大師說過，所謂是「有禪無淨土」這是講修禪的人；他老人家那時候提倡的，禪淨雙修。他是在禪宗大徹大悟之後，回過頭來，專修淨土，成為淨土宗的第六代祖師；淨土宗的六祖—永明延壽禪師。他有一首偈子很有名，說：有禪無淨土，十個人有九個人走錯了路；到臨命終時，陰境現前了；自己還是被境界所轉啊！還是又去投胎輪迴去了。我們可以這樣說，如果不能往生西方極樂世界，決定沒有辦法超越六道輪迴。這是我們要認真的去想一想。我們如何去抉擇自己的行門？
底下這個經文呢？是教給我們正式修行的方法。請看經文。
「舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」
這一段經文很重要，教給我們念佛的方法。「聞」，這個聞字很重要，大家要記住；聞、執、持，這一段裡頭，這三個字是關鍵。「聞」說阿彌陀佛，你就能夠「執」「持」佛的名號。一日到七日，是剋期取證，證什麼呢？證一心不亂。那麼，在這個地方，我要跟諸位說明一點。古時候襄陽石經，六朝人，書於一心不亂的底下有這樣的二十一個字，有
「專持名號，以稱名故，諸罪銷滅，即是多善根福德因緣。」它有這麼二十一個字；這二十一個字文義很明顯。但是，現在我們這個經本子裡頭，沒有這二十一個字。它這二十一個字接著一心不亂的。襄陽石經，就是在那個石刻，刻在石頭上的阿彌陀經，它這個經文，比我們現在這個經本多這個二十一個字；不知道這二十一個字是不是原來經文，後來流通的人，把它抄寫漏掉了。如果有這二十一個自在這裡頭，這個意思就太明顯了。那直截了當告訴我們這個稱名，諸罪銷滅，就是多善根福德因緣。這是寫在這個地方供給諸位做參考。就是六朝人寫經，那時候手寫的彌陀經，它裡頭有多出這二十一個字。
那麼，再給諸位說明；持名，這是正解。行就是修行，正的修行。持名就是多善根、多福德、多因緣；具足淨業成就。這個幾句話，要以這個襄陽石經，這二十一個字來說，那就完全相應。那麼，當然往生西方佛國度，是絕沒有問題，決定沒有問題。
這個男子女人，稱為善；這一個字很重要。怎樣才叫作善男子、善女人？那麼，這個在佛經裡面，這樣的字樣，我們常常看到。在此地，必須跟諸位說明。男子、女人都稱善者，悉稱善者；皆昔植善根，若無善根，不聞佛名。那麼，你們現在想想，你們是不是善男子、善女人啊？當然是。為什麼呢？你們聽到阿彌陀佛了。不但聽到阿彌陀佛了，而且你還能聽到這一部阿彌陀經。這是過去世中，你是多生多世所種的善根、福德、因緣；才有這個福報，能夠聞得佛名號，讀到佛的經典。如果說是沒有善根，決定沒有這個機會、沒有這個因緣，聞得佛名、聽到佛經。如果，善根要少，他縱然聽到，他也不相信，他也不會發心去受持。譬如，經典裡面所說的，釋迦牟尼佛，當時在世的時候，就是在舍衛大城；本經，就是在舍衛國衹樹給孤獨園講的。佛在這個地方住了相當長的一段時間。在這個衹園精舍講了不少的大乘經典。那麼，當時舍衛大城是憍薩羅國的首都，是一個相當繁華，文化水準很高的地方。這一個都市裡面的人，有三分之一跟釋迦牟尼佛見過面，曾經聽佛說過法，有三分之一的人。另外有三分之一的人跟釋迦牟尼佛沒有見過面，只是聞名而已。曉得舍衛城裡面，有這麼一位了不起的人，在這個地方講經說法；但是，他就是沒有去聽一次，沒有去見見佛。另外，還有三分之一的人，根本就不曉得，這一個城市裡頭還有一個釋迦牟尼佛，不知道！諸位想想，所以說是，沒有善根的人，佛住在那裡那麼多年，住在一個城裡頭，一個都市裡面，幾十年都不曉得有個釋迦牟尼佛。真正沒有善根，沒有福德啊！大本無量壽經裡頭也說得很好，它說：世間之人，前世修得有善行，也就是前面講的善根，在這一生當中，他才有這個因緣，聞得阿彌陀佛名號；一聞佛名，他就能生歡喜心，他就能生慈悲心；這個就證明了，他的善根深厚。善根要不深厚的話，不會有這種情形。我們也曾見到有人聞到佛名之後，心裡生歡喜，甚至於流眼淚。也有人聽到這個佛名的時候，這個心裡感受到毛髮悚然，敬畏之至。這都是有深厚善根的證明。這一個法門攝受的範圍非常之廣大，無論是在家，是出家，都可以修學，都有同樣殊勝的成就。所謂是「三根普被，利鈍全收。」上輩之人，就是上等人，也就是善根福德特別深厚的人，發心捨俗出家。那麼，講到出家，要跟諸位說明白。出家重要的是在心裡面不執著，這叫真出家。如果，身出家了，這個心還留戀在家庭裡面，那反而不如在家修行。所以，蓮池大師有四料簡，講出家人有四種；第一種呢？心出身出，身心俱出的，這是第一種；第二種是身出心不出；第三種是心出家，身不出家；第四種是身心俱不出。身出家了，心不出家，和那個身心俱不出，這兩種人，都不能成就。心出家，身在家跟那個身心俱出的人，有同樣的成就。所以，這一點，我們要曉得。那麼，由此可知，出家著重在心之出家；心地清淨，一塵不染，就是出家，不一定在形式上。不但是一切人道得這個法門的利益無量無邊；就是畜生道，聞說阿彌陀佛，念佛往生者也很多。你看，佛門裡頭，有個小冊子叫物猶如是，那個裡面全是記載著畜生念佛往生的，真正是不可思議！像八哥、鸚鵡，牠們會念佛；還有寺廟裡頭，領養這個去放生的，有放生的豬、牛、羊，還有的是這一些禽獸之類的；常常在寺院裡面，聽到這個暮鼓晨鐘，聽到這個念佛、念經的音聲，牠跟著聽；牠聽久了，牠不會人言，但是，牠心裡面有感受；所以往生，也有往生的瑞相；那麼，這都是不可思議的境界；所以，古人才說，「上上根不能踰其坤，下下根一口證其踰。」這兩句話前面講過。所以，確確實實是不可思議、最圓滿、最玄妙的法門。
「聞說阿彌陀佛」，阿彌陀佛的功德，確實是說不盡的。十方諸佛都讚歎不盡，我們那有能力，能說得出來？不但沒有能力，就是我們思維想像，也沒有法子，也想不出來。華嚴經裡面有說：「佛法無人說，雖慧不能了。」這是華嚴經上兩句話，那麼，這是我們解釋這一句「聞說阿彌陀佛」。這個「慧」，是說世間的聰明智慧。「了」是明瞭，或者是瞭解；佛法則是指一切大乘經典。人是什麼人呢？有修有證的人。換一句話說，他一定要以這個三學、三慧；要依這個方法來修學，證得了三學三慧。這種人，他才能夠把佛法真正的意思才能說得出來。所以，不是世間聰明才智的人，拿到佛經一看，他就懂了，沒有這個道理，這是我們要記住一個先決的條件。
三學，這裡講得很多，因戒生定，因定開慧。這個是一定的層次，決定不會亂的。所以，佛法的修學就是學的戒定慧。戒定慧有許多層次，換句話說，它要依照這個修學人程度淺深，而來說明他的境界；程度高的人，這個戒定慧的境界也高，內涵也深，也廣大。初學的人，這個戒定慧都說得很淺，便於入門。三學次第與圓融，我們要並進，換一句話說，我們要同時來修學。譬如說，在實際生活環境裡面，我們要次第地來修學。戒律的大意是防非止惡，它的精神也就在此地。戒學的目的，真正的目的是得定，不是說，我是持戒了，這個世間我做個善人、做個好人。那個目的是次目的，不是真正的目的。真正的目的是得一心不亂，就是得定。這個定還是手段，還不是目的。定的目的在開慧，在開智慧。所以，前面給諸位說過，到後面這個一心不亂裡頭，我們還要跟諸位來細講。事一心，就是，這三學裡頭到這個定的這一個階段，但是，沒有開慧，這個就叫事一心。如果，這個定開了智慧了。那麼，這就屬於理一心不亂了，那個境界要大大地不相同。戒學的修法，當然不是幾句話能夠說得了的。可是，初學的人，必需要依五戒十善來修學。而出家的人，必需從沙彌律儀，就是十條戒律，二十四能威儀去做起，這個在修學裡頭講，這個叫根本法。五戒十善，包括的範圍非常之廣大，如果要不細講，的確不容易理解。所以在民國初年，就是清末民初，印光大師為我們念佛的同修們，選定了了凡四訓、感應篇彙編，以及安士全書，選了這三樣東西，作為我們初學佛的人必修的課本。這三樣東西，都是講戒學。換一句話說，他老人家將這個三部書來代替戒律。這個意思非常之好。你戒律，沒有人給你講解，的確是不得其門而入；絕不是簡簡單單那幾條條文，我們就可以來修學的，不是的。那麼，有了這三部書就方便多了。這三部書，文字淺顯，我們容易看得懂，而且又有很詳細的註解，還有許許多多的事證，叫我們看了不能不信，叫我們看了不敢不做；持戒念佛，它是幫助我們持戒念佛；使我們成就念佛三昧；這是印光大師的一番苦心。我們循著他的這個道路去走，決定不錯。他老人家的學生，在台灣的成就，是人所周知的；臨終的瑞相，那就是最好的證明。他的學生有成就。我們也一脈相承，依照祖師的教誨，一心一意來修學持名念佛的法門。一句佛號裡面，就將三學統統都包括了。我們念佛的時候，心裡面有一句南無阿彌陀佛，你心裡頭不會想壞的事情，總不能說，一面念阿彌陀佛，一面還想壞事，沒有這個道理。所以，當你念佛的時候，就是諸惡莫作。這一句佛的名號，前面跟諸位說過了，是多善根、多福德，多因緣。那麼，換一句話，這一句阿彌陀佛，又是眾善奉行。這戒律統統俱足了。小乘的戒律，是諸惡莫作；大乘的戒律，是眾善奉行。你看看，一句阿彌陀佛，是不是把這個戒包括在其中？持名，目的在求一心不亂；一心不亂是禪定；這個定學也俱足了。戒定都有了，這一句佛號，無論是四個字，無論是六個字，字字分明，憶持在心，慧俱足了。所以，你看看，一句佛號，戒定慧三學俱足了。這個慧裡面，再有大乘的聞思修；因為，這個法門，是大乘法門，不是小乘法門。所以，我們特別要從這個慧學裡頭，跟諸位講菩薩三妙慧。這個三妙慧就是聞慧、思慧、修慧。聞即深信，這個是聞慧。這一點相當相當的難。這「思」，執受在懷；修慧是持守不失。我要跟諸位說說這個事情。這個法門，是有名的難信之法；你譬如說，像楞嚴經、圓覺經、大乘起信論，人家喜歡；為什麼呢？講道理啊！愈研究愈有味道。今天，給你講阿彌陀經，勸你念阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界，你能信得過嗎？你聽了，你不說它是烏托邦，不說它是假理想，就算你很不錯了。果然能夠真信，深信不移，這樣的人，到那兒去找去？我自己學佛，學了七年，才相信這個法門。雖然相信，說老實話，假如從五根五力來講，我連個信根都沒有；談不到力量啊！只是相信，不再誹謗了，不再說它是老太婆教了，不再說它是迷信了。七年以後，觀念上才轉移啊！真正相信，是我在講華嚴經的時候，我才恍然大悟啊！才真正看中了這個法門。我所發現的彌陀經就是華嚴經裡，一真法界的一把鑰匙；這把鑰匙是什麼呢？「南無阿彌陀佛」。所以是，念佛是能入啊！一真法界是所入啊！拿到這一個一把鑰匙，這才能入一真法界的這個大門啊！的的確確是個難信之法。所以，你要是一利耳根，就能夠深信不疑，曉得持名這個辦法；這一種修學方法確實能夠了生死，超三界，證入一真法界；像華嚴經裡面講：不思議解脫境界。這不是聞慧，是什麼？執持，這兩個字，就是思慧與修慧。「執」，所謂是執受在懷，心裡頭真有了，有什麼呢？南無阿彌陀佛，真正有了，這是執。孔老夫子跟我們講：「擇善固執」。我們現在要擇善固執。不錯！大乘佛法是講破執著。那麼，我們是想一想看，我們的人我執、法我執，能破得了嗎？破不了啊！人我執不善，人我不善，法我也不善。所以，孔老夫子教我們擇善固執。什麼是善呢？前面講過，善中善，福中福，就是阿彌陀佛。那你為什麼不執著這個呢？的確啊，你要把這個阿彌陀佛這四個字，它就是善中善、福中福，你要搞清楚了，可不簡單。這個裡面有很大的學問，有很深的學問在裡面。我們現在用的時間很短，沒有辦法詳細跟諸位來介紹。但是，可以提醒諸位，希望諸位從此之後，能夠認真地修學念佛法門，讀誦大乘經論。雙管齊下，行解相應，這是最有善根福德的人了。所以，我們這一句名號，聽在耳裡頭，存在心上；常常念著阿彌陀佛，他的大願大行，無量功德，攝受十方一切念佛眾生，往生西方世界，這個是思慧啊！我教學、講經，時常提醒大家，一個真正覺悟的人，首先，要把自己的心量拓開，這個心量小，窄小，就是迷惑，就是顛倒。他念佛很難成就。所以說，我們的學佛，我們弘法利生，決定不是為個人的名聞利養，也不是為我們自己的一個道場，叫別人來讚歎，那都錯了。你說，我們今天在那邊做，為什麼呢？我們什麼都不為！做而無做，無做而做，法喜充滿啊！勉強為利益一切眾生，像金剛經裡面講的「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。」為什麼呢？度，還是你自己度自己，不是我度你嘛！我能夠幫助你的，只不過是增上緣而已。你看看，親因緣、所緣緣、無間緣，全是你自己；誰度誰呀？自己度自己。人要是把身心世界，世出世間一切法，統統擺脫掉了，得大自在啊！你要不能擺脫掉，那你就是苦海無邊，沒有邊際啊！弘法利生也沒有目的，沒有目的就是目的。看一切人都覺悟，看一切眾生都解脫了，都往生佛國土了，都見佛聞法了，這是多麼開心的一樁事情！這是我們盡心盡力在這兒做的，歡歡喜喜在這兒做的。如果，你是為名來做，做了多少年，名也沒有得到，那你多苦惱呢？為利去做，你做了多少年，也沒有人來供養你，那你不氣死了。什麼都不為，這多自在啊！眾生有福報，有緣份的，他相信，他依照這個方法修行，他離苦得樂了。福報少的人，他聽到了，聽了不信，不願意照這個做，也好；「一利耳根，永為道種。」跟前面故事裡頭所講的一樣，一稱南無佛，他後來遇到釋迦牟尼佛，他也證阿羅漢果，那有什麼不好呢？所以這個叫思慧。我們念念為度一切眾生，不能著度眾生的相，就像前面金剛經裡所說的一樣，不取於相，如如不動啊！那麼，我提倡，勸大家的四句話，就是說，於事無求，世出世間法裡頭我們都不求。於人無爭，不取於相，如如不動。這個裡面，有真正之樂，有真正的法喜，有真實的受用。那麼，講到修慧，「修」就是持。「持」是什麼呢？保持，不讓它失去，保持在心裡面。心，它會表現在行為上，這個叫真正的持。如果是行為上作得很像樣，心裡面沒有，那不叫持，那是假的，只有外表，沒有內容。所以，這個持，是用在心上。這一句名號，古德所謂是「萬德洪名」，念念在心裡面；同時，我們又曉得這一句佛號的涵意，是無量覺。持這一句名號，我們的身心，表現在外面的，就是無所不覺；無論是逆境、順境，決定不迷，與這一句佛號就相應了。所以，這正是佛地論裡面所講的「菩薩屢三妙慧，淨土往還。」這就是這一句裡頭所說的。菩薩屢三妙慧，淨土往還。那麼，這一邊所講的，以聞思修得入淨土，這個就是指西方極樂世界。
那麼，下面呢？簡單跟諸位說，本經要緊的是三資糧—信願行。又信願行就是聞思修，就是聞、執、持。前面這個表解裡面，我們看到。所以，聞是信，思是願，修是行。所以，聞佛，聞說阿彌陀佛，這個就是信字，三資糧的信資糧；執受在懷，這個就是願資糧；你要沒有願，不甘心情願，你怎麼會執受在懷。守持不失，就是行資糧，這個就屬於行。這是三而一、一而三，所以說，一句阿彌陀佛的名號，圓圓滿滿地具足了三慧三學。那他怎麼不入淨土呢？
再給諸位講，這執持名號，這在念佛法門裡面來說，這是四種念佛之一，就是持名念佛。這種修行方法，能夠叫我們得到一行三昧。這一行三昧，就是一心不亂。一行，六祖大師，壇經裡頭說過。本經，專主執持名號，正是對機之教。以佛號投於雜心，雜心不得不純。這個是特別偏重於本經修學上來說的。龍樹菩薩，在毘婆沙論裡頭說，佛法有無量的法門，如同這個世間的道路一樣，有遠、有近、有難行、有易行。念佛法門是大乘佛法裡面的易行道。正因為行門太容易了，而且成就又是那麼樣的殊勝，所以信的人就難了。世間人總是認為經過一番苦難而得來的，他相信；輕而易舉得來的，他反而不容易相信。
那麼，底下這一條，跟諸位說的：又但稱名號，不假參究。這個就是講只要念佛，不必要去參禪；換句話說，不必禪淨雙修，專修淨土，就好了。專修就好了，不要假借這個參禪。過去，空谷禪師，他老人家有句話說：不必參念佛是誰，只要我們直而純一念去，亦有開悟之日。這個幾句話很重要，為什麼呢？參禪的目的，就是在大徹大悟，明心見性。那麼，也許有人，他這個目的，是在此地，你叫我念佛？我念佛能大徹大悟嗎？我念佛能明心見性嗎？給諸位說，能！你要曉得，你為什麼不能夠大徹大悟？為什麼不能夠明心見性？那是因為你有障礙，就是你心性上有障礙。障礙是煩惱，是你的心雜亂，所以，你不能明心、你不能見性。念佛念到一心不亂了，不亂不雜了，純一了，當然大徹大悟，當然明心見性。所以，禪師講，也有開悟的一天啦！這個話，一點都不錯。
那麼也許有人問，永明大師，他老人家所提倡的，就是禪淨雙修。他有幾句話也很有名的。淨土宗，第六祖，永明延壽大師云，他說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，求生作佛祖。」那麼，你們聽了這幾句話，唉喲！我現在修念佛法門，那我還得去參個禪呀！可是諸位要曉得，永明大師這個話，是為誰說的？說話時候的背景如何？你要瞭解，他是為那些參禪人而說的；不是為專修念佛的人而說的。如果，你專修念佛法門，他老人家一句話都沒得說。你修禪，他看到你在禪上不會有成就，可是，要叫你捨棄禪來修淨土，面子上也過不去，於是乎就教你什麼？禪不錯，很好啊！最好再加一點淨土進去，禪淨雙修啊！那你的成就一定很快。勸勉參禪人的話，這是我們要記住的。如果你真的，要想在念佛當中帶一點禪觀，那也不是不可以的。但是，不能另外去參話頭，這一點大家要注意到。就用這一句阿彌陀佛就行了，正在你念佛的時候，你就能夠反觀，能念之心。「能念心外，無有佛為我所念。所念佛外，無有心能念佛。」這樣能所雙忘，心佛相即，這種觀照與禪家的參究是相同的；而且在成就上來講呢？比這個禪家的觀心，或者是參話頭，還要來得殊勝，這是諸位要特別把它記住的，能夠用得上這個方法，當然是太好了。這就是正念佛的時候，即念反觀；注重這四個字，就在這一念上反觀，這個觀是觀照般若；就是心經裡面講的，觀自在那個「觀」，也就是照見的意思，就在這個念頭上照見；照見什麼呢？上面一句所說的，能念之外，能念心外，無有佛為我所念；為什麼呢？你所念的這個佛啊，是你自己心性裡變現出來的；所以，是你自己念自己。所念的佛外，這兒講境界，無有心能念於佛。為什麼呢？因為你的心就是佛，佛就是心。這是「能所雙亡，心佛相即。」我在前面跟諸位提示：你念佛的時候，全心是佛，全佛即心。要這樣念法才行，這樣念法，這個感應特別地殊勝。那麼，底下這個兩對「能念之心，離形絕相；所念之佛，了不可得。」像楞嚴經，釋迦牟尼佛叫阿難尊者去找心，七處徵心；覓心了不可得，所以說不可言有。一天念到晚，念阿彌陀佛；不能說有念。釋迦牟尼佛在世的時候，天天講經，說法四十九年，不可言有說。「能念之心，它又靈靈不昧；所念之佛，他又歷歷分明。」你看，不可言無啊！你也不能說空，不能說無念。有念、無念，兩邊都不立。不能說有念，不能說無念，空有不立。空有是兩邊，兩邊不立，心佛一體。心就是佛，佛就是心；心佛是一體，能所就不二啊！能念的心，所念的佛，能所不二啊！「如是持名，則通實相。」你念佛，要是這個念法，與禪宗的這個參究，實在上講，就沒有兩樣了。這個念法，在念佛上講呢？這叫作理念；換句話說，你要求理一心不亂，求這個念佛三昧當中，快快開智慧，你就用這個方法。這個方法，非常非常地有效。
那麼前面也跟諸位提過。這四種念佛，這個地方是講到實相，講到持名，持名再通實相，這是念佛四種方法裡頭的兩種；那麼，除這個之外，還有一種叫觀像念佛。觀像是什麼意思呢？那真是要有很大的福報必需有人奉養他，自己也清閒，沒有事情。家裡頭，有個佛堂；很莊嚴的佛堂，供的有佛像。自己一天到晚，在這佛堂裡，不離開，看著佛像，這叫做觀像念佛。使佛的三十二相，八十種好，這種相好莊嚴的形像，深深地印在自己心上，我們講，印在自己腦海裡，這個叫觀像。但是，你要是離開了佛像呢？那你就觀不成了。另外一種叫觀想；觀想是依照觀無量壽經，也就是十六觀經裡面的方法來觀想。這個兩種，都不太容易。這四種，是以持名最容易、最方便。但是，觀像、觀想，與實相不同，很不容易跟實相相應。而持名很容易與實相相應。這個法門真正妙極了，無怪於自古以來，祖師大德幾乎沒有一個人不提倡這個法門，沒有一個人不弘揚這個法門。這是我們要好好地去想一想，去記取。今天時間到了，就講到此地。