佛說阿彌陀經講記
(第十九講)
淨空法師講述
請看經文「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
這個土，念去聲字；念國ㄉㄨ、。那麼這一段經文，是說明，念佛功夫到一心不亂，臨終見佛之人，上生佛國。「是人」這兩個字要特別地注意；那麼究竟是誰呢？其他的人，他的往生，他成就了，與我們畢竟還是沒有交涉。重要的是自己，可是我們自己有沒有具足像前面經文所說的那一些條件？條件裡面最重要的就是「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」那麼換一句話說，是要多善根、多福德、多因緣；而這個三多在一心不亂，就全都具足了。所以我們要想修這個三多，你就修一心不亂，那麼此地這個「是人」就是一心不亂，具足三多之人，他在壽命終了的時候，那麼諸位要曉得，我們每一個人壽命是屬於業報的，過去的業力，感得今生的壽命；當然包括了我們的健康狀態。可是學佛的人，壽命是操縱在自己的手上。這一點我們不可以不知道。佛法裡面所謂的乘願再來，凡是乘願再來的人，他的壽命是願力支持的，不是業力；業力的支持這個生命，不自在；到你這個業力盡的時候，這個身體，也就要死亡了。願力，那是自在的，願力的自在是與眾生的福德因緣又有密切的關係。譬如說，十方諸佛菩薩，那一個不願常住世間，度化眾生呢？這是諸佛菩薩人人都可以做得到的。何以今天諸佛菩薩不住世？其實諸佛菩薩就在我們的眼前，奈何我們不認識，他自己也不宣布，我們也不曉得啊！眾生的善根福德成熟了，這一些再來人就以佛菩薩、羅漢的身份，出現在世間，度化眾生。如果眾生善根福德因緣沒有成熟，也就是說，業障重，個時候，諸佛菩薩還是來，所現的身與我們凡夫身一樣，在這個世間也好像表面上看來也造善、也造惡，與我們眾生和光同塵；在這個裡面，以種種善巧方便，為一切眾生，種諸善根，這是佛菩薩；那麼他的生死是自在。可是最重要的就是我們自己。這個壽命是我們自己最關心的一樁大事。如何能將自己業報的生命轉變為願力的生命，這個在學佛的人來講，是重要的一個課題。如果這一點做到了，你在佛法裡面，必定增長了信心、堅定了信心。所以乘願再來，並不是一定講我們在這個世間死了，我們往生到西方極樂世界，由西方極樂世界成就之後再回來投胎，當然這個也是可能的，也是的確是有這個事情。那麼最理想的就是我們現在這個身體，我們是業報之身，我們學了佛了，在佛法裡面修學有成就了。我們知道三界六道生死的業因，那個因緣是什麼？前面跟諸位講過。那麼底下還要跟諸位來說明這一個事實。我們把三界六道，生死的業因斷盡了，西方淨業修成了。這個時候，我們現前這個身，就由業力一變而為願力。這樣的人自古以來可以說是不勝枚舉；像現在台中的李老師，他就是現前的一個榜樣，他今年九十四歲了，還在那裡講經說法。他的壽命是願力，他這個業力的命早已經盡了；現在他這個壽命是願力，所以他自在啊！那麼現在有許許多多的人關心時局，特別關心的是第三次世界大戰，核子戰爭爆發之後，我們這個地方究竟有沒有危險？如果你要相信李老師的話，你的心就定了。李老師在去年向大家宣布他要把華嚴經講圓滿，然後再講一部阿彌陀經，就往生西方極樂世界去，台中的同修到這兒來問我，說老師要把這個經講完大概還要多少時候？我給他老人家算了一算，至少還要三十年，那麼換一句話說，我們台灣最低限度還有三十年太平的日子。縱然是大戰爆發，咱們是有驚無險，只要大家心地真正安定下來，好好地來修學佛法。這是願力啊！那麼再過三十年，他今年九十四歲了，他的壽命比虛雲老和尚住世還要長久。我再給諸位說一遍，他能夠做得到，我們每一個人都能夠做得到。那麼做不做呢？這個問題是在你啊！是在你自己，誰都沒有能力來障礙你、來阻止你。換一句話說，誰也沒有能力來幫助你，這個事情是自己修的。俗話所謂的「公修公得、婆修婆得，不修就不得」。只要你有信心，努力地去修學，每一個人都可以從業力轉變成願力。那麼我自己學佛也是由業力轉變為願力；確實轉變了，所以信心才十足，所以諸位只要認真地去修學。
那麼在此地，我們要把佛在經典裡面告訴我們；就是一般人死了之後他到那一道去受身？他有個跡象，只要你會看啊！大致上可以能夠判斷得到的。那麼請看這是古德有幾句話說，請看這個字幕上。這個裡面有一首偈，古德云：說「佛頂」這個佛，我們講往生西方極樂世界，這個人如果真正往生了，他在臨命終的時候，神識我們俗話講靈魂，從頭頂上出去，怎麼曉得呢？諸位要知道，人死了之後他這個身體都冰涼，你就看他那一個地方最後涼，就是全身都冷了，他頭頂是熱的，頭頂最後涼，那麼就證明他的神識從頭頂出去。從頭頂出去一定是往生佛國。如果是從眼睛，眼睛最後涼的，這是生天。如果是心，這個心是心臟，就是心臟的部份；心藏部份是最後涼的，那麼他到人道。要是在肚子這個地方，腹部、肚臍的地方，腹部最後涼的，這個是餓鬼道，他墮到餓鬼道去了。如果是膝蓋，兩個膝蓋最後涼，全身都涼了，膝蓋還有一點熱的；最後這個膝蓋冷了之後，全身涼透了；那麼這是生畜生道。如果他在腳板心，這個腳心最後涼，這個是最不好的，這是地獄道。這是佛在經裡頭，給我們勘驗，一個人臨命終時，你去摸摸他那一個地方最後涼透，這是證明神識從那一個地方走，這個幾句可以多記記，這是一般常識，確確實實可以能夠勘驗得出來的。那麼這個神識它有暖相，就是他有溫度；最後的那個溫度在什麼地方？這是決定他往那裡去。
這個淨業行人，就是講念佛的人，修淨土的人，我們在這一部經，在這一次講座當中，特別跟諸位觀照的就是一心不亂，你要念到一心不亂，那麼在你臨命終的時候，那個相「如入禪定」這個相太好了。「正念分明」，正念是什麼呢？就是阿彌陀佛，就是最後一念還是阿彌陀佛，清清楚楚、明明白白，這是心不顛倒。什麼叫顛倒呢？如果最後這一念，他想到別的事情去，這叫顛倒。把一句阿彌陀佛忘掉了，那個就麻煩了，那就又到六道去輪迴了。所以說，頂要緊的是臨命終時沒有雜念，真正是一心不亂，有阿彌陀佛這叫心不顛倒。但是這一種功夫，要平時來修；如果說我到臨命終的時候，我到害病的時候，再修來不及了。這是一樁相當不簡單的事情，希望大家趁著我們現在身體健康的時候，要認真的去努力。經文裡面講，即得往生。「即」是立刻，此地捨報，就往生西方極樂世界，這是講的感應道交。所以他不經中陰，什麼叫中陰呢？中陰，我們一般講靈魂，就是人死了之後他這個靈魂離開這個身體，但是他沒有去投胎，做遊魂，我們孔老夫子在易經裡頭，易繫辭大傳裡頭說：「遊魂為變」，那就是中陰，佛法裡面叫中陰，孔老夫子稱之為遊魂。這遊魂是很有道理，形容它，形容到的確恰到好處。那麼中陰身投胎，經典裡面一般講四十九天，地藏經講得很清楚，所以我們一般世間人死了以後做七，做七的道理就是超度中陰。因為中陰每七天他有一個變易生死；這個變易生死對他來講是相當痛苦的。那麼你給他念經超度，可以能夠減少他的痛苦。所以這個做七就是這麼來的。那麼只有兩種情形，沒有中陰。一個就是往生西方極樂世界，沒有中陰。另外一種就是罪太重了，墮在這個阿鼻地獄裡面，沒有中陰，所以這個不經過中陰。那麼在其餘的幾道裡面，大多數都要經過中陰，而不是立刻去投胎的。那麼這樣的情形我們也要了解。那麼不經中陰，西方佛國土，我們在經典裡面，看起來好像有十萬億個佛國土，這個距離相當遠，實際上它是一彈指間，就到達了。所以說是，於一念頃，就是一個念頭起來，這麼極短的時間，他就已經到達西方國土了。於一念間，往生彼國。彼國就是西方極樂世界，這是千真萬確的事實。如果你要不相，！實在的話，那你這一生又空過了。生到西方極樂世界之後，西方極樂世界那個地方，說個實在話，也相當複雜，它那個複雜不是人事上的複雜，沒有煩惱，就是說它有四土。前面跟諸位講過，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土，有常寂光土，而且每一土裡面都有三輩九品。這種這麼多的階層，是怎麼來的呢？
這是隨著念佛人功夫高下而有差別。在此地簡單跟諸位介紹這個三輩，就是上、中、下，三輩，這是給諸位有一個概念。就是往生的人，隨著他的功夫、他的修行的淺深，分輩品之高下。那麼上輩，這就是上品生的，上輩就是上三品；上上品、上中品、上下品，叫做上輩。中輩就是中上品、中中品、中下品。下輩是下上品、下中品、下下品。今天只跟諸位簡單地介紹這三輩。在此地諸位看一看：
上輩—發菩提心，修諸功德，雙明事理二念，方得生也。
中輩—發菩提心，功德智慧，次於前上輩，事念有餘，理念不足。
下輩—發菩提心，未作功德，僅得事念，未諳理念者，生此。
你看，發菩提心（上輩），發菩提心（中輩），發菩提心（下輩）。這是要記住啊！前面跟諸位講的五種菩提心的發心菩提，非常非常重要。你看看，下品也沒有離開發菩提心啊！我們再看這一邊。上品「發菩提心修諸功德，雙明事理二念，方得生也。」那麼中輩的呢？發菩提心，功德智慧，次於前上輩；這個功德智慧啊！比上輩要差，比不上它。「事念有餘，理念不足。」你看前面是雙明事理，此地是事有餘，理不足；事是講的定，就是念佛三昧；理是講的慧。下品呢？「未做功德，僅得事念，未諳理念者，生此。」就是這個下三品裡頭，只有事，沒有理；中品的，則是雖有理，但是理不足；事理具足那是上品上生。所以這個地方，要請大家多多地留意。那麼我們自己當然念佛功夫必定是從這個地方起。那麼由此可知，功德要修，不能不修功德，不能不求智慧。像江味農在金剛經講義裡面講的；江味農居士是修的念佛法門；他的口號是：「教宗般若，」就是這個教理，他是以般若法門為主。「行在彌陀。」他的修行是以彌陀經為主。所以這是我們應當要記住的，就是智慧很重要，必須要到事理二念雙明，都能夠了了分明，我們把自己境界提高。
那麼再說到經裡面常講十念之法，就是十念往生。這個真正是難信，可是不可不信啊！但是亦不可以誤信，這是請諸位要特別注意到的。怎麼叫誤信呢？你要是果然是信了這個法門了，那不要緊，我一生造罪業，沒有關係，到我臨命終時，我再念十念，我還可以往生，這就是叫誤信。十念是對誰說的呢？是對那個世間塵緣特別厚的人，他無可奈何，他在這一生當中，他不自在，他的工作非常地忙碌，他沒有時間念佛。那麼十念之法，前面跟諸位介紹過。一種是以十聲佛號為十念，另外一種是盡十口氣為十念。但是一生當中，早晚十念決定不缺。到時候他能夠提得起來，所謂提得起來，就是說不用思索。你譬如說，早晨一起來了，就自自然然他就會念，不要說，我想著去念，不用想，自然就會念佛。在晚上睡覺之前，他也自然就會念佛。那麼這叫功夫成熟，這是要常年的薰習，才能夠有這個成熟。那麼這個熟啊！到臨命終時，他自然就會念起來了，所以佛也來接引。因此，不可以誤信。如果我們有時間，我們要多念，實在沒有時間呢？那我們就用這個十念法。
那麼在那先經裡面，有一個比喻說，它說有一個國王，那先是一個比丘，就問那先比丘，他說：一個人如果說他在生的時候，從前造作很多的罪惡，他臨命終時念佛往生佛國，這個我不相信。那麼諸位想一想，這個國王不相信，我們能相信嗎？一生造作罪惡的人，臨命終時念佛往生。但是真有例子，你看唐朝的張善和，那就是個例子。一生殺牛，臨命終時念佛往生，往生傳裡有記載。宋朝的塋珂比丘，那是出家人，雖然出家了，不守清規、不守戒律，在僧團裡面，人人都瞧不起他；他念佛往生。這個都是造罪業的。塋珂這個故事，他是他自己曉得自己造罪業太重，心裡一想，我這種行為，必定墮地獄，墮地獄太可怕了，所以他就請教別的一些同參，問問他，有沒有辦法救他？別人就勸他，唯有念佛往生西方極樂世界！於是乎他就發了一個願，決定念佛求生。他在他自己的房間，把門關起來，一個人在房間裡念，他也不吃飯、也不睡覺，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛現身，現在他的面前告訴他，他說：你的壽命，你的陽壽還有十年，你這個十年當中，好好地念佛，到臨命終時，我來接引你。塋珂就向阿彌陀佛要求，他說我最好是現在就往生，我十年的壽命不要了；他說，因為我自己沒有把握，我經不起誘惑，那我要再有十年又不曉得造多少罪業啊！外頭一引我，我又要去造罪業了。他說我算了，我還是現在就去吧！那阿彌陀佛很慈悲答應他了，他說：這樣很好，三天以後我來接你去。他開心了，他把房門打開告訴廟裡大眾，三天以後阿彌陀佛接引我往生，廟裡頭沒有一個人相信。你這種造罪業的，罪業多端，不守戒律的，三天你就能往生？可是，聽他說這個語氣，又不像騙人的，所以大家半信半疑。好！到第三天看你往生不往生？那麼到第三天早晨做早課的時候，他洗了澡，換了衣服，做早課的時候，要求大家替他助念，都念阿彌陀佛。阿彌陀經念完了，才起佛號，塋珂就告訴大家，阿彌陀佛已經來接引我，我已經看到他了，向大家告假，他就往生了。又沒有害病，這是一個破戒造業的出家人，這就是國王所講的不相信啊！不相信？他事實真有啊！可見得佛門廣大，無所不容，這是真正懺悔。那先比丘，答覆這國王說，他舉一個比喻給他講，他說，你看到那大石頭沒有？哦！我看到大石頭了，大石頭丟到水裡面去，會不會沈到底下去？會啊！他說你相不相信，我這大石頭放到水裡不沈？那我不相信。那先說，我把大石頭放在船上，他沈不沈呢？啊！我相信！諸位要曉得阿彌陀佛的願力，與你自己的懺悔力，就是船啊！所以你無量劫造的罪業，只要有這一條大願船，你就不會墮落，你就能往生佛國。那先經裡頭有這麼一個比喻，所以說，一定也能夠往生。
後面這一段是我在此地特地勸勉大家啊！勸勉諸位同修，說「人」，「人生在世，若能夠減省一分，便即超脫一分。」就能夠超脫一分。故曰：老子所說的「為道日損也。」那麼這是什麼意思呢？譬如說：我們的交友很廣、很廣泛，如果我們能夠把交友減省一點，那麼我們這個心就會比較清淨一些了；我們的言語省一點，我們就會免了很多過失；我們這個思慮省一點，我們的精神就能夠飽滿，妄想就能夠少了。所以說：為道日損啊！一個人真正要修道來講，是事情愈少愈好。那麼我們今天即使做弘法利生的這個事業，也要曉得一個大原則，做而無做、無做而做。這才省精神啊！如果一定是有意去做、有求去做、有目的去做，那與道就相違背了。所以必須要學諸佛菩薩應世，我們才能夠得大自在。
請看下面一節經文，底下這是總結了；正宗分的總結了。
「舍利弗，我見是利。」這個「我」是釋迦牟尼佛自稱；我見到是利，這是指前面所講的功德利益；
「故說此言。」佛給我們講的，他真正見到了。「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」這是我特別用紅筆圈在這個地方。這是佛的苦口婆心，勸勉我們發願，應當要發願往生西方極樂國土，因為這個功德利益實實在在太大太大了。那麼這一段經文是總結正宗分的三大段。那麼這個三大段都已經講完了。第一大段是「詳陳依正莊嚴以啟信」；第二大段是特別地勸勉我們「應求往生，以發願」；第三個大段是「正示持名號，以立行。」這是本經正宗分裡頭三大段；而佛以這一段經文來作總結。說「於眾生無利益之語，佛不會講的。」佛所講的話都是於我們有利益的：這一部經裡面講的利益，是最為殊勝、是最大的利益。此經法門乃大乘最勝功德利益；是大乘法裡頭最殊勝的功德利益，不可當面錯過啊！你要是不相信或者信了之後不能夠去發心，依照這個理論方法來修行，當面錯過了，那真正是太可惜了。
那麼到這裡是本經的正宗分講完了。在此地我也是特地勸勉諸位，這個法門的確是難信之法，可是不相信那就是當面錯過了。我們舉一個很淺顯的例子：往年我在台中也曾經跟李老師談到過，如果從經論裡面來說，華嚴我們相信，法華我們也相信，大經裡面文殊普賢都往生，我們能比得了文殊普賢嗎？佛滅度之後，傳承大乘佛法的祖師—馬鳴、龍樹，也都發願往生西方極樂世界，我們能比得了馬鳴、龍樹嗎？我們再看近一點的，蓮池、蕅益，過去方東美先生所講的，他批評日本的佛教，我們中國古來的祖師大德，日本人當中一個都比不上；就是以蓮池大師、蕅益大師這樣的人，在日本都很難找到，也是念佛往生。再看近代的印光大師、圓瑛法師，我們能比得上人家嗎？居士裡面有學問、有道德的人太多太多了，楊仁山居士、梅光羲居士，像唐大圓居士。現在在我們台灣，像李炳南居士，無論是在國學上、是在佛學上，還是在德行上，都是我們的表率，這些人也都是求願往生。如果說這個法門是佛用說的方便法，來哄哄我們的，這些人都被哄了，我們又算什麼呢？我們也讓他哄一次好了嘛！諸位要能存這個心，淨土法門就有份了。但是最好是要在大乘經論裡頭多下功夫。為什麼呢？把你的疑根斷盡，生清淨信心，才能到一心不亂。唯有到一心不亂，才有決定性的往生，百分之百的可靠。臨命終時，生死自在，也用不著別人來助念。在我們今天這個社會裡，生死事大啦！為什麼呢？大家曉得一般凡夫，我們講死了、斷氣了，斷氣之後這身上冷了，剛才講了，你沒去細細檢查，你要是去細細地去檢查，他還有一部份沒涼，沒有涼透啊！那就講他神識還沒有完全離開，經典上說，人斷氣之後要八個小時之後神識才離開。那麼在這個八個小時當中，你要是移動他，很容易生瞋恨。那一生瞋恨，麻煩可就大了。但是現在一般人，這個病重了，都在醫院裡，醫院一斷氣了，十分鐘之內，把你送到太平間，再給你急救，翻來覆去，給你揉一下，你那時一生氣，一發火的時候，那不就糟了，跑到餓鬼道去了。這是最可怕的現象。去年暑假，江味農居士的女兒，從美國到我們圖書館來拜訪我，她今年七十多歲了，就談到這個問題，她說在美國醫院的時候，十分鐘就要送太平間，這個怎麼辦？我說美國如是，台灣也不例外。唯一的辦法就是自己是預知時至，念到一心不亂，一口氣斷了馬上就往生西方極樂世界了。剩下這個是隨他怎麼糟塌去，沒有關係，你已經到佛國了。這才叫真正可靠。無論是在什麼境界裡頭，都沒有畏懼了，沒有恐怖了。這一種功夫要在我們平素養成，這是真正在這一生當中，求念佛往生的，不可以不注意。
下面我們要講到本經的第三大段，流通分。請看經文。先把流通的意思簡單地說一說。「流」這個字是「流傳萬古，而不絕。」「通」，就是說「通達十方，而不滯。」就是沒有障礙。前面也給諸位說了，這種流通真是唯佛與佛乃能。我們盡心盡力去做，我們這個錄音帶、這一部經錄得比較特別，那就是我們的經文註解全在字幕上，諸位聽這ㄧ部經，可以不必用經本了，因為這經文都在這上面了。這是特別便利於大家，也是希望這一部經能夠廣為流通啊！此經以信、願、持名，這個就是本經的正宗分的三大部份；也就是講的三資糧—信願行；持名之行「橫超三界，直出輪迴，是為難信之法，無人能問。」在這個經裡，大家看到「誰堪流通？惟佛與佛，乃能耳。」下面我們看，十方諸佛來流通這一部經典。我們要發心流通，你想一想，十方諸佛，歡不歡喜？十方諸佛讚不讚嘆呢？這個是一定的道理。底下是經文。經文第一段勸信流通。請看經文。
「舍利弗，如我今者，讚嘆阿彌陀佛，不可思議功德之利。」
這是講的「淨土法門，一念功成。」諸位要記住，「一」就是一心，一心常念。前面跟諸位講過，要一心常念，要這個齋戒清淨，一心常念，這個一念就是齋戒清淨，一心常念，功夫成就，「帶業往生，圓滿的證得了三種不退，直入如來地，真不可思議也。」真正不可思議，這個幾句，諸位多看看，要把它記住。那麼這樣殊勝的功德利益，都是阿彌陀佛願力、行力。之所成就。所以讚歎阿彌陀佛，這是我們的本師釋迦牟尼佛的讚嘆，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。
下面經文呢？這就是十方諸佛讚歎，也就是說明十方諸佛幫助釋迦牟尼佛來流通這一部經典。但是在本經只有六方，而在唐譯！則是十方，那麼這也在此地跟諸位介紹過。
「東方亦有阿
（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛。」
這個是東方諸佛的名號；東方諸佛、無量無邊，只能夠舉出幾位來做代表，所以末後在結論上講，有如是等，像阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，像這一些佛等，有多少呢？恆河沙數，這個恆河沙數，是比喻無量無邊的諸佛。那麼在此地我們必須要把佛的名號涵意，要跟諸位簡單地介紹。我們念佛名也要提起關照的功夫啊！這個佛的名號與我們自己才能夠相應。剛才講了唐譯，這個譯本就是玄奘大師翻譯的這個阿彌陀經，他那個經文裡面有十方佛。我們現在這個本子，是鳩摩羅什大師翻譯的，經文共有六方，這是省略，文字上的省略。
第一尊是阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛；阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛是梵語，是印度話，翻成中國的意思：不動。所以這要翻成中國的意思就是不動佛。這個是代表，像六祖大師壇經裡面所講的：「動中有不動，這才叫做真正不動。」眾生生死去來，這是一個動相。可是眾生不曉得生滅心中，有無生滅的佛性。也可以這麼說，生滅的業報身當中，有不生不滅的法身。佛在楞嚴經裡面跟我們講得很詳細，「不動」這是講的法身，佛與大菩薩們已經證得了。我們一般生死凡夫，雖然沒有證得，我們的法身、我們的法性，有沒有失掉呢？並沒有。所以佛在大經裡面才說：「一切眾生本來成佛」，所以叫不動，這是從理上來講的。理上來講人人具足，個個人都是阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛，理上能這麼說。但是在事上呢？那個我們要修學了。佛門理面常說：「八風吹不動。」這個是學佛的人必須要修學的，為什麼呢？沒有這個功夫，你怎麼能夠念到一心不亂？不但一心不亂，你不能證得，說個老實不客氣的話，你連功夫成片、帶業往生，都沒有指望。所以這個八風吹不動的功夫，是佛門裡面最淺的功夫，不是最深的，不是什麼了不起的。八風，指的是什麼呢？我們在此地跟諸位寫出來了，希望大家要記住，第一個是利，那麼我們想一想，我們會不會為利動心呢？這個事情，於我有利了，心馬上就動了，就要貪求了，這就追求了。無利呢？我們就要把它避開了，這個無論是你在裡頭起貪求、或者你要把它遠離，你的心都動了。利啊！是個風啊！一吹，你的心就動了；你「定」沒有了。與利相反的—衰，貧賤、衰敗，你會不會感覺到懊惱呢？如果說，你也在這個地方感覺到有痛苦了，那麼你被這個衰所轉了。苦，無論是經神上的苦悶、物質上的缺乏，都帶給你苦惱，你要有苦受，你的心被這個苦風所轉了。如果你在順境裡面一切都很自在，你啊！貪樂，樂的這個境界來了，你也動了心了，你被這個樂的風吹動了。毀是毀謗，譽是榮譽，我們今天講是榮譽；稱是稱讚；這個譏是諷刺，譏刺你啊！這個都是在我們日常生活當中，時時刻刻會遇到的。你會不會被這些境界動心呢？如果這些境界裡面你都不動心了，你都如如不動，那就叫八風吹不動。你的功夫，可以到一片了。所以這八個字，諸位要牢牢地記住，要天天去修，修什麼呢？修不動心，就在這個境界裡修如如不動，這是修不動心啊！幾時到你這個心真不動了，你念佛啊！才有把握，換一句話說，你念佛的功夫才得利。如果你的心還會被外境所轉動啊！別人讚嘆幾句就很歡喜；侮辱你、諷刺你幾句，你這個心啊！好幾天難過都消不了；你幾時能到功夫成片啊？你要是真正學佛之人，遇到這個境界，那個讚歎你的人，曉得那是佛菩薩故意來吹個風，考一考我，看我動不動了？我不動。別人來罵你、來毀謗你，那是佛菩薩示現，故意吹這個風，試試看你動不動了？所以像善財童子一樣，一切眾生，都是我們的善知識，一切眾生都是我們的老師，都是佛菩薩。以一切的順逆境界，天天來考核我們。我們應當如何去修學呢？像佛在金剛經裡頭，告訴需須菩提的：「不取於相，如如不動。」這個八風不動，八種相我不取啊！隨你怎麼吹法，我都是如如不動，曉得一切境界相「凡所有相皆是虛妄」，這樣地念佛，才能夠念到一心不亂，才能夠念到功夫成片。我們這一生，斷煩惱、了生死、超三界、證大菩提，才有份啦！所以外境來誘惑你，你不能夠怨天尤人啊！我不成功都是被別人害的。誰害你了？總不能像學校念書學生，唉呀！我不及格、留級，都是老師害的，老師故意出難題來考我；老師考你，要你進步，不是給你為難呀！順逆境界就是我們的老師，八風是我們的老師啊！天天在考我們、念念當中在考我們；我們在這個裡頭真修行，修這個「不取於相，如如不動。」這叫真正修行啊！那麼這個佛的德號，在此地跟諸位繼續介紹。
須彌相，須彌就是經裡面講的須彌山，須彌是梵語，翻成中國意思—妙高。那麼這是讚佛的智慧、讚佛的德能像須彌山這樣的妙高。
大須彌佛，這個意思是相同的。
須彌光佛，意思也相同。因為須彌山是四寶所成，寶有光，不但妙高，而且智慧光明，能夠普照一切；這個佛的德號，從這個地方建立的。
第五妙音佛。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」所以稱之為妙音。
那麼，如是等，東方有無量世界，那就有無量的諸佛；「如是」是指前面的五尊佛；「等」是等等一切諸佛，這個恆河沙數是極其言多。
那麼下面的經文是：「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」
這經文諸位要把它記住。三千大千世界，在前面給諸位介紹過。這是一尊佛的教化區域。廣長舌相是佛的三十二相之一，這廣長舌相，三十二相之一，這個好相；我們ㄧ般人，這個看相的講貴相。佛經裡面告訴我們，他說：我們凡夫如果有三世不妄語，這個舌頭就可以舔到自己的鼻子。你們諸位可以試驗一下看看，你把舌頭撐出來，看看能不能舔到自己的鼻子？能夠舔到自己的鼻子，你就是三世不妄語，你才有這個舌相。那麼這個經裡面講的是遍覆三千大千世界，這裡我們要告訴諸位，天台大師判教為：藏、通、別、圓，四教。藏教的佛三大阿僧祇劫不妄語，所以他那個舌相可以覆面。我們本師釋迦牟尼佛，就示現著這個相。釋迦牟尼佛的舌頭撐出來可以把自己的臉蓋住，有這樣的好相。此地所講的諸佛，他們的舌相是遍覆三千大千世界，這是證明淨土法門，但憑一念橫超三界。所謂「生唯心淨土，見自性彌陀。」佛以廣長舌相來給我們作證明，真正是現身說法來勸我們對於這個法門生起清淨信心，不再有一絲毫懷疑。我們相信佛的誠言，佛這種表示就是他的誠言，這是以相來作證，給我們作證明。所以「佛從無量劫來曾無妄語。」不只三大阿僧祇劫，「久積功德，故感廣長舌相。」
宋朝，蘇東坡遊廬山，他作了一首詩，裡面有這麼兩句「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。」諸位可以多想一想，如來的廣長舌相。
在華嚴經離世間品裡面，佛給我們講，菩薩具有十種舌，諸位要曉得，華嚴經是以「十」來表法的，「十」是代表圓滿，換一句話說，也就是代表無量無邊的舌相。那麼在這個地方，我們也把它抄錄下來給諸位看一看。
第一種「開示演說無盡眾生行舌」這個「行」，是講眾生的行業，拿我們今天話來講，就是行為。無量無邊的眾生種種思想行為，佛都能夠演說。換句話說，佛是無所不知，無所不能。也就是說我們沒有一個人能夠欺騙諸佛菩薩；諸佛菩薩對於每一個人的心行無所不知。
第二「開示演說無盡法門舌」法門，正好是對治眾生的心行。眾生心行，他之所以成為眾生，行是行業，眾生是果報。有業因緣必有果報。法門對治業因，換一句話說，救度一切眾生，演說無盡法門。
第三「讚歎諸佛無盡功德舌」唯有這些諸大菩薩，他對於諸佛無盡的功德，才能夠體會得真切，才有資格讚嘆，這個讚嘆是從內心裡頭發出來的，而不是我們從文字、從言說裡面學得來，有口無心，諸佛菩薩那是真誠的讚嘆。
第四「說法無盡辯才舌」這一句是著重在無礙的辯才。
第五「演說無盡大乘法門舌」在一切法門裡面，大乘是最為可貴；因為在法門當中，大乘是究竟。
第六是「普覆十方虛空舌」，這就是講本經裡面所講的廣長舌相。
第七是「普照一切佛世界舌」，著重在「照」；這就是菩薩以無礙的智慧辯才，說無量的法門，破眾生的迷惑，令眾生破迷開悟啊！所以這是有「照」的意思。
第八「平等讚歎一切眾生舌」從理上講，一切眾生皆是本來佛，所以華嚴、圓覺裡面，佛說：「一切眾生本來成佛」這個意思就是在此地。所以菩薩的讚歎；讚歎眾生與讚歎諸佛沒有兩樣，是平等的。
第九「隨順諸佛令歡喜舌」像這個十大願王裡面，恆順眾生，隨喜功德，這個就是恆順眾生，隨喜功德，諸佛歡喜。
第十是「降伏一切諸魔外道，除滅生死煩惱，令至涅槃舌。」諸位這個一看就曉得，這個是弘法利生，令眾生了生死、斷煩惱、出三界至涅槃。這是崋嚴經裡頭所說的，菩薩具足這十種舌。那麼到如來果地，那當然是更圓滿，更究竟了。
這個底下說，佛說誠實言，說汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
那麼這個是講到本經的原名。這是我們也應該要特別注意到的，本經的原名就是這一句。那麼奘師就是玄奘大師，與鳩摩羅什大師所翻的都不一樣。所以將來你在藏經裡面所看到的這個經名字，要曉得是同一部經的不同的翻譯。本經的原名是「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」這是諸佛苦口婆心教給我們要相信、要發心，當信是，這個「是」字就是指底下這一個經的名字，也就是指這一部經，你要信這一個稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。本經唐朝玄奘大師翻譯的本子，這個經題，他老人家是以—稱讚淨土佛攝受經，是用這八個字的經題。諸位將來在大藏經裡面，看到有「稱讚淨土佛攝受經」，曉得這個經就是阿彌陀經，內容是一樣的。而羅什大師的譯本就是我們現在念的這個本子，是鳩摩羅什大師翻譯的，名之為佛說阿彌陀經。佛說阿彌陀經，玄奘大師譯的是稱讚淨土佛攝受經，這是一部經；它的本名是在前面；本名是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。而羅什大師譯的這個名字實在是很好。為什麼呢？因為本經著重在持名念佛，正合持名之法。所以古人說，他譯的這個經題是得佛本意，故舉世流通，多弘秦本。秦本就是姚秦翻譯的，鳩摩羅什大師翻譯的本子。所以玄奘大師這個本子雖然很好，譯得很好，你看沒有人念；不但我們現在念阿彌陀經，念的是鳩摩羅什大師翻譯，就是玄奘大師的學生，窺基大師，這是繼承玄奘大師的人，玄奘大師翻譯的這個阿彌陀經窺基大師就沒有用。窺基大師給阿彌陀經作了一個註解；按理說他應當用老師的本子才對，可是他並沒有取，稱讚淨土佛攝受經，沒有取這個本子。他還是取的姚秦羅什大師所翻的這個佛說阿彌陀經，他那個註解叫做通贊疏；在彌陀經註解裡面也是很有名的本子。那麼由此可知，羅什大師所定的這個經題，的確是太好了。使人家一看到這個題就是阿彌陀佛，他自然就念了一聲阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭就種下金剛種子，就與西方淨土結了殊勝之緣，實在是太難得了。
請看下面經文，這講南方諸佛
「舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛。」
那麼向下這個五段，只要將諸佛的這個德號給諸位介紹一下就行了。因為後面的話完全是相同的。
日月燈佛，這是約佛三智立名。「日」是表俗智照事；「月」是表真智照理；「燈」是表中道智慧，理事並照，所以取的這日月燈。因為日月燈都是代表光明；白天有太陽照，夜晚有月亮照，日月所照不到的地方，有燈照。所以這個「燈」代表中道，取的這個意思。
名聞光佛，這個是取佛的萬德洪名，普聞法界。佛的名號，不但我們這個世界由我們的本師介紹給我們。十方諸佛，都不例外，那個地方有人成佛了，都會將佛名號普遍地傳播，令法界一切眾生，個個人都曉得，聞佛這個因緣，非常之殊勝；聞佛名與佛就有緣。
大燄肩佛，「燄」是火燄；「肩」是肩膀；這兩個肩膀放光名，這是代表權實二智。因為唯有權實二智現前，才能夠擔荷眾生。就是擔負起救度眾生的重擔，才能夠挑得起這個擔子。
須彌燈佛，「須彌」是妙高的意思，這個「燈」代表智慧，就是妙高大智，普照一切的意思。這個佛的名字，是從這個地方建立的。
末後這一段說，無量精進佛，佛在因地，就是作菩薩的時候，因中一心上求佛道，下化眾生，所以他得成為佛。這是因果相應，所以稱之為無量精進佛。
下面經文這是相同的，我們念一念就行了。
「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」這一段意思跟前面是一樣的。
我們請看西方諸佛。
「舍利弗，西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛。」
西方世界，佛也是無量無邊。這個地方講的無量壽佛，古德說，這個無量壽佛是另外一尊阿彌陀佛，是與西方導師同名，不會是一個人，為什麼呢？因為自己不會讚歎自己。所以這個十方世界同名同號的佛，無量無邊。所以諸位不要執著。
無量相佛，這是講佛的相好無量，你像華嚴經裡所講的，讚歎這個毘盧遮那如來，經文上就說了「佛有無量相，相有無量好。」由此可知，報身佛像，相好的確是無量無邊。我們平常講三十二相、八十種好，那是藏教的佛。所以說是圓教的佛的相好是無量的。
無量幢佛，「幢」是代表建立高顯之意，這個建立正法，摧伏邪外、摧伏邪魔外道。這個「幢」是有高顯之意，前面也說過。
大光佛，這是表智慧光明，智慧廣大。楞嚴經有一句話說：「靜極光通達。」「淨」是講心，心清淨到極處，就放光明，這個光明就通達十方，這是真正的智慧光明，也就是前面講的權實二智。
大明佛這是表佛的三種智慧圓滿。三智前面說過，在日月燈佛裡頭講過。
寶相佛，是贊嘆佛的相好，因為世間人見到寶的相都非常的殊勝，一定是它有光明、它有色彩，為一切眾生之所喜愛，佛的相好光明亦復如是。
淨光佛是表煩惱斷盡，智慧圓滿就放光。所以這個淨是代表煩惱盡了，相清淨了，光是智慧圓滿。
那麼這是說的西方諸佛，向下經文呢？也是同樣的。
「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」
這是講西方諸佛讚歎勸我們要信受奉行這一部經典，依照這個經典方法來修行。
下面這是北方諸佛。
「舍利弗，北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛。」
那麼這個幾尊佛當中，燄肩佛的意思，與前面大燄肩佛的意思相同。
最勝音佛是說佛的音聲，就是佛之圓音，圓滿的音聲，九法界的眾生都比不上。前面也跟諸位說過，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」由此可知，佛說法音聲之圓滿、之究竟。
難沮佛，「沮」是沮壞的意思，這個意思是講佛所證的究竟堅固之理，一切妄惑都斷盡了，所以不可沮壞啊！就像楞嚴經裡面所講的，首楞嚴是梵語，翻成中國的意思是究竟堅固，這是難沮佛的意思。
日生佛，佛出現在世間，是以智慧之日，這個「日」是比喻，就是以智慧照破世間，令一切眾生破迷開悟。就好像太陽出來，這個大地黑暗都消失了，取這個意思，比喻日生。
網明佛，這個網就是羅網，好像我們打魚，魚網一樣，「明」是智慧。這個「網」是比喻，好像佛張開了教網，以佛的教化，比喻這個網，這一切罪苦的眾生，就好像水裡頭的這個魚一樣，他把他撈起來，救度於他啊！取這個意思，撈濾眾生啊！取這個意思。那麼這個教網這個名詞在佛的經論裡面用得很多，以有網明佛、有網明菩薩。
那麼底下經文也是相同的。
「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功得，一切諸佛所護念經。」
這是說明這個北方世界，這一切諸佛的讚歎。
那麼下面這是講下面諸佛。我們從下方與上方當中；也就是很明顯地看出來，釋迦牟尼佛在世的時候，他的宇宙觀。我們今天人講宇宙觀。現在人曉得地球是個圓的，在太虛當中，我們的前後左右上下，都有無量無邊的世界，所以佛在那個時候、在那種社會裡面，大眾知識沒有開發，佛雖然不說明，已經暗示了。我們這個世界，是在虛空之中，所以有上方、有下方。下面是那些諸佛呢？請看經文。
「舍利弗，下方世界有獅子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛。」
獅子，是從喻得名的。在一切野獸當中，獅子是獸中之王；所謂「獅子一吼，百獸腦裂。」你看獅子一叫，其他的野獸聽到之後，腿都發軟，都走不動了。可見得牠的威力。這是比喻佛一說法，這一切魔王外道，都被佛的法音所降服，所以這個經論裡頭常常比喻佛說法為獅子吼，意思就在此地。
名聞佛與前面的這個意思相同，佛的名號是十方眾生普聞的。
名光佛，不但名稱普聞，就像光之普照一樣，換句話說，無有不聞的意思。
達摩佛，「達摩」是印度話，梵語。梵語達摩翻成中國話是「法」的意思。所謂法就是可軌之義，軌是軌道。換一句話講，它是個法則，是我們一切眾生都要遵守的，都要依照這個方法遵守的，它是一個原理、原則，「法」有這個意思。
法幢佛，這是表佛說法高超一切。九界那些菩薩、聲聞、緣覺，說法都比不上佛，所以稱之為法幢佛。
持法佛，這是說佛善持諸法，開導眾生，就是開示教導一切大眾！
那麼，這是將下方諸佛名號的意思，略略的跟諸位介紹出來。下面經文還是相同的。
「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」
那麼，這個文字意思都相同。這個是下方諸佛，對我們的勸勉，我們應當要相信。佛所說的話都是誠實之言，決定沒有一句是欺騙我們的。
那麼再看末後這一段，這是講到上方諸佛了。
「舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆何沙數諸佛。」
那麼這是講的上方世界，是我們娑婆世界的上方，也有無量無邊的世界，有無量無邊的諸佛。
梵音，「梵」是清淨的意思，淨無染著也。所以佛法都稱之為梵音，佛法不會叫你有染著，所以這個是梵音的意思。佛門裡面的音樂，稱之為梵唄，也就是這種音樂叫人聽了可以清心寡欲；叫你聽了煩惱不生，所以叫做梵音。
宿王佛，這個「宿」是星宿，王，這是星宿裡頭最大的，所以它有兩個意思；第一個意思我們講「星」，這是夜晚所見的，一個是指月；那麼另外一個意思是指的北極星。所謂北極，這是一切星，它都是動的，唯有北極不動。所以取北極這個意思也是非常之好；這個都是講星中之最；就是星宿當中之最，稱之為宿王。
香上佛這是講香中之最。一切香裡面在我們這個世界是以旃檀香為最了。佛經裡面講這個旃檀的價，也是最為貴重。楞嚴經裡面有說，這個香一分，四十里之內都能夠聞得到這個香氣。所以佛證五分法身之香，普薰十方法界，當然不是旃檀所以能夠比的。這個地方的香是指的五分法身之香。
香光佛，這個香光是比喻戒定慧香，它有光明，能破無明煩惱。世間的香，好香，能夠避邪，這是大家所曉得的。能夠避邪，能夠清心，但是不能夠破除黑暗；黑暗一定要光來照明，所以這個光可以破除黑暗。那麼佛所證得的戒定慧，智慧之光，這個定與慧不但它能夠破除見思煩惱，就好像避邪一樣，有避邪的意思；同時它能夠破無明黑暗，它能夠破無明，照破無明，所以稱之為香光。
大燄肩的意思，與前面相同，就代表權實二智，荷擔起如來慧命，弘法利生。
雜色寶華嚴身佛，這個是比喻萬行因果。「雜」當然不是一種，一種就不叫做「雜」了。佛在因地裡面，修六度萬行，這是修因，到成佛了，六度萬行，莊嚴法身的果德，所以他是從修因證果上建立的名號。
娑羅樹王佛，娑羅是印度話，翻譯成中國的意思，堅固的意思。在此地是比喻佛所證得的究竟堅固之身；無論是佛的法身、報身，或者說是應化身；前面在無量壽裡面跟諸位介紹過，是九法界都不能相比的，所以稱之為法王。在此地娑羅樹王就是比喻法王這個意思，堅固之身。
寶華德佛，這是說佛具足萬德。這是比喻佛的萬德莊嚴，莊嚴貴重就像寶花一樣，世間之花是不長久的，所以世間人常講：「花無百日香。」道裡就是在此地。可是佛的寶花那就長遠了。你比如說，世間以黃金做的花，金花、銀花，它永遠不會凋零。把這個寶花比喻佛的萬德莊嚴。
見一切義佛，一切義，這個一切義理，是指世間與出世間；世出世間諸法義理，這個義理也是無有窮盡啊！佛得一切種智，具足正知正見，所以他能夠究竟諸法寶相，凡夫、權教、小乘，都比不上佛，所以稱佛為見一切義。
後面這一尊，如須彌山佛，這是表佛具足常、樂、我、淨，這四種的德行。因為須彌山是四寶所成。須彌山是這個經裡面講的四寶所成；「寶」不但堅實、貴重，而且有光明，在此地比喻佛證到究竟圓滿的果位了，所以具足四種真正的淨德。這四種清淨的淨德，就是常，永恆是常；樂，決定沒有苦，才叫樂；我，是確實有主宰，得大自在；淨是清淨不染。所以常樂我淨，法身具有這四淨德。這個解脫裡頭有，般若智慧裡也有。所以說法身、解脫，般若智慧裡面都有這四種淨德，都具足了這四種淨德。在此地是以須彌山來表這個意思，所以如須彌山佛。
如是等恆河沙數諸佛，這是上方世界。
下面經文也是一樣的。
「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言、汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」
