僧璨大師信心銘講記
（第三卷）
淨空法師講述
《止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。》
大師這篇文章，當然偏重在宗門，也就是偏重在參禪的這一方面的修持，特別是在指導用功，雖然是禪宗的典藉，但這裡所講的原理原則，教下也都用得上，正所謂是八萬四千法門，門門不離這個。
止與動，是一不是二，往後還要發明這個道理，這在用功可以算是第一個階段，我們在楞嚴裡面看到六界三空。六界裡面第一個就是動，第二就是靜，『止動』就是楞嚴經裡面所講的動靜，凡夫不曉得動靜一如，所以在這個一定要把動給止住，認為這樣才能夠得到靜，那麼是不是真能止得住呢？止不住的，愈止就愈亂，此地所講的『止更彌動』，動靜或者止動都是講我們的都是講的心，經典裡面，特別是大乘了義經典，我們常常念到，真心是湛然常住不動，我們想想經裡面的這個句子，湛然就是清淨，我們講乾淨，一塵不染，常住就是不動的意思，永遠是這個樣子。不但在如來果地是這個樣子，在凡夫還是這個樣子，縱然我們講到凡夫最惡劣的境界，這個地獄眾生，也沒有兩樣，這樣的真相我們為什麼見不到呢？那就是我們在這個真心裡面起了一個妄心，諸位要曉得，真心是本有的，妄心從名字上面去瞭解，妄心是虛妄的，不是實在的，是虛妄的，由於這個妄心起作用，它就妄見。妄見裡頭最重的也是最根本的，就是分別執著，我們所講的第六識、第七識，第六意識是分別心，第七識就是執著心，這兩個都是妄念，可以說是一切妄念的根源，但是你要曉得它是虛妄的，如果你明白它是虛妄的，妄就不礙真，如果真心要受到外面這個妨礙那還能夠叫真嗎？那就不能叫真了，真是決定不會被人障礙住，現在你為什麼障礙，因為你迷了，你以為有了障礙。這是自己以為有了障礙，而這個疑惑沒有辦法打破，因此我們見不到常住真心，於是想什麼呢？想把這個妄念克服住，愈想克服妄念愈多，我想這種境界同修們可能都有過，當你在念佛、在靜坐的時候，不知道那來這麼多妄念，你要拚命想把這個妄念壓下去，愈壓愈多。大凡用功夫是兩種常見的境界，一種他沒有妄念，精神提不起來，精神提不起來就打瞌睡，一坐在那個地方就昏沈了，這是一個現象，昏沈就是無明的現象。一種現象就是妄念很多都起來了，佛學名稱上掉舉，這個就是妄想，這是妄想，你愈是想止住，愈動得厲害，真正的靜從那裡找？真正的靜動靜一如，動靜不二，靜是心的本體，動是心的作用，體用是一不是二，有體一定它有作用，有作用裡面就產生兩種現象，一個是為迷，一個是悟的現象，怎麼叫做迷呢？把動靜看做兩樁事情他就迷了，如果曉得動靜是一樁事情，換句話說，你找動也沒有動相，找靜也沒有靜相，只要知道它是一，一裡面找動靜二相都找不到。所以楞嚴經裡面講，動靜二相了然不生，就是在這裡頭找不到這二種相，怎麼找不到？是你心清淨了，你心不再向外面這個境界去攀緣，於是這二種現象在你心裡面都消失了，這個時候你的心才得真正的清淨，所以動靜兩邊都離開了，這個是在修行境界裡面講是第一層的境界。這底下說：
『唯滯兩邊。寧知一種。』這個兩句是解釋上面兩句，『兩邊』就是指前面的動靜二相，一種所謂是理體無差，兩種現象是一個相。我們應當明瞭，兩邊妄，那兩邊都是妄，如果說真，兩邊都是真，一真一切真，一妄一切妄，從虛地上來看，凡所有相皆是虛妄，從真地上裡看，凡所有相皆是實相，外面境界有沒有變動呢？沒有變動，只是換換名詞而已，為什麼要換名詞呢？一個是覺悟的觀察，一個是迷惑的觀察，迷惑是把這個動靜看成兩樁事情，都是虛妄，動是虛妄，靜也是虛妄，在此地祖師只舉這一個用這個例子來概括世出世間一切法，你譬如我們講佛與眾生兩邊，你要把佛不是眾生，眾生不是佛，兩邊俱妄，眾生是妄，佛也是虛妄；你要曉得生佛不二，生佛一如，兩邊都真，佛是真的，眾生也是真的，可見得這是迷悟的看法，境界並沒有改變，所以是境隨心轉，並不是境界真的被你心所轉，那有這種道理，境隨心轉，每個人的心不一樣，他看到的那個境界所感受的不相同，境界印在個人的這個心裡，個人心裡變現一個境界。個人所變的都不相同，這叫境隨心轉。
所以你慈悲心看一切人，都是好人，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，凡夫眼裡面看佛，看菩薩也是凡夫，這就叫做境隨心轉。這個兩句話在此地說，『唯滯兩邊』，滯是滯在兩邊的話，這是凡夫的知見，迷而不覺，覺了怎麼？覺了曉得一種，所以是見相就見情，古人用金器做比喻「以金作器，器器皆金。」見到器就是見到金，那有兩樣？用功，知見是在第一，知見要是錯了，功夫就決定不得力。
『一種不通，兩處失功。』這一句是接前面所說，顯示一種的真理。同時也責備凡夫迷惑，不認識一，在境界裡面生起虛妄的分別，這是用功不得力，學佛不得入門的所在，你說為什麼不能入門？道理就跟你說出來了，我們現前正墮在這個境界裡面，所以功夫不得力，沒有法子見道，不要說修道了，沒法子見道，就是不知道是一，要果然從這地方悟入了，這一悟入了，那名稱也很多，在淨土法門裡面叫一心不亂，華嚴經裡面講一真法界，也是講的是一，入法界品就是入一真法界，宗門裡面常說：「識得一，萬事畢。」萬事是講，修行六度萬行，統統圓滿了，統統畢業了，你怎麼圓滿的，你怎麼畢業的，你認識一了，宗門裡這些祖師，你看到他開悟了，大徹大悟，明心見性了，他悟了什麼？他見了什麼？就是見到一，萬法一如，他見到一如。金剛經裡面講：「如來者，諸法如義。」見到一如了，所以佛經一開端，證信序裡頭跟你說的，「如是我聞。一時…。」這個意思很深很深，我們的過失完全是在虛妄的分別執著，所以搞得天下大亂，這個天下大亂不管這世間怎麼亂法，你自己亂得很，如果這個世間他亂我不亂，那就對了，你自己心要不亂了，你看這個天下也不亂，你千萬不要誤會「我心很清淨不亂，這個世界太亂了。」跟你說，你還是亂，你要是心不亂，怎麼會看外面境界是亂，外面境界亂是誰看到的，這個意思向下還有許多的發揮。
再看底下兩句，前面六句在功夫上來講非常重要，就是用在念佛上也非常之好，我們念佛希望念到一心不亂，希望念到功夫成片，如果能夠把握這個原則，我們的功夫不難成就，要不曉得這個道理，真是『兩處失功』，真與妄兩處都失掉了。
這『遣有沒有，從空背空。』這個意思說明了，有是假有，不是真有，佛在經論上常常開導我們，有是什？麼是因緣生法，如果要跟諸位說真實的，世間什麼都是假的，假有裡面只有因果不假，這個道理很深很深，為什麼說因果不假，因為一切法都是緣生法，緣生法就是因果的定律，所現的一切境界相都是妄相，妄相有沒有呢？有！不能說沒有，雖有它是虛妄的，所以佛才教人要修殊勝之因，才能夠得殊勝的果報，俗話講：「一飲一啄，莫非前定。」你修善得善報，你作惡得惡報，這個是一定的，正因為如此，所以佛法總常說，「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩覺悟，所以對於造因非常慎重，眾生迷惑，疏於慎重的造作，所以感得的果報，不堪設想。這個意思，在一切大乘經裡面佛跟我們講得很清楚。我們要細心的去體會，最殊勝的因，就是清淨之因，什麼叫清淨之因呢？離一切分別執著，修一切善法，這個因是清淨的，離分別執著。
換句話說，你的一切的造作不是虛妄的，不是妄心，你是用的真心，真心也就是觀經裡面所講的至誠心，至誠心就是一心，無論是待人接物，你只用這一個心，用這一個心就能夠成佛、就能夠成菩薩，至誠心裡面沒有分別沒有執著，無論外面境界的好醜，他的心是平等，平等無有高下，這菩提心裡面指的是直心，才動一念分別這就是妄心，就落到意識裡面去了，意識裡面的造作，就有善惡無記，所感的報就有善報、惡報、無記的果報，這是說明諸佛菩薩跟我們不一樣的所在。要說得更通俗一點，就是我們的生活，過日子不一樣，用心不一樣，佛菩薩用真心，修一切善法，所以他得的這個果報殊勝，得的果報殊勝，我們再看看，凡夫用分別執著心修一切善法，他得的果報不殊勝。在人間講，凡夫眼睛裡面講他很殊勝，他能夠生天，像昨天晚上我們在華嚴經讀到的忉利天主，他能夠生天，人間果報最殊勝，但諸位想想，天，他還是有煩惱，還是有生死，所以他不究竟，殊勝而不究竟。
我們人間有戰爭帶來了很大的苦惱，忉利天也有戰爭，你們看經上講，阿修羅常常找帝釋天的麻煩，要跟他打仗，戰爭彼此都有勝負，有時候忉利天主這一仗打勝贏，有時候也輸給了阿修羅，這個事情是常有，這就是福報不是真正的殊勝。如果我們說真正明白了這個道理，為什麼不用一心？佛法在修證上講，信、解、行、證這四個過程，信是第一位，唯有信，才有真正的理解，開經偈裡面講，「願解如來真實義」，才是真正的理解，千言萬語，對於初學的同修來說，無非是勸你要建立信心，你信佛沒有用處，你信經典也沒有用處，你信我跟你所以講的更沒有用處，要信你自己的一心就有用處，信你自己什麼呢？我離開一切分別執著，我的心跟十方諸佛的心就無二無別，我用這樣的心來修一切善法，就能夠證得無上的菩提，這才管用。
所以說佛教不是宗教，道理就在此地，宗教是你要相信別人，你要信他，佛法講信自己，不能信他，信他沒有用處，信他到最後兩邊都落空，要信自己，依這個信心來修，沒有不成就的，這兩句的意思也不難懂，我們曉得一些有是妄有，所以不應當執著，『遣有沒有。』空呢？空本來就是空，你也在想我要把一切空掉，那你不就是在頭上安頭嗎？本來就是空，你還空個什麼？心本來就是清淨的，我還要修清淨這就糟糕了，清淨上裡頭再加上一個清淨，就不清淨了，真心是空寂的，所以你要是修空修寂，那就是楞嚴裡面所講的「知見無知是無明本」，你又增長無明了，正是六祖大師所說的「本來無一物」，空也沒有，有也沒有，空有兩邊都沒有，空有兩邊都不可以執著，這個境界很難講，也不容易體會，空有這兩個現象是相對而產生的，因為從有才顯得有個空，從空才顯得有個有，那麼你要問我，空有到底是一還是二呢？我們不得已用個比喻來說，空好比說我們看電影那個銀幕，是一個白布，裡面什麼都沒有，那個有就好比放映的時候那個影片影像放在上面，因為一個空白的銀幕，所以這個影像才能看得清楚，才能見到有，也因為正有個影像，所以才能反應底下這個空白的銀幕。所以空跟有是同時的，換一句話說，空全是有，有也全是空，要曉得這個道理，空有兩邊都不執著，一有執著就錯了。底下兩句：
『多言多慮。轉不相應。』言語要是多了，愈說愈遠了，這個說法，特別適合於中國人的口味，你看中國的典籍，愈講到高深愈簡單，你們看看中國文化的根源就是易經，這是中國文化的根源，六經可以說都是易經卦相的註解，你看那本多簡單，幾畫符號，幾個字解釋。佛法也是如是，講到最極深之處也是簡單明瞭，有些人看到佛法，這麼多的經典，一看都嚇到了，實際你要講這麼多經典，心經二百六十個字全都包括了，再說得更簡單一點，每部經開端，「如是」兩個字全都包括了，那些所講的就是講的「如是」兩個字而已，一句話可以把整個問題解決，所以言語愈多愈是不容易掌握到要領，頭緒太多，就找不到頭緒了。
真理，簡而不繁，這三祖信心銘，也只不過是五百八十個字，比六祖壇經簡單得太多，可是六祖真正的綱領也不多，就是在壇經第一章裡面十五首無相頌，六十句，那六十句無相頌，把六祖所悟的這個境界全部說出來，也是要而不繁，所以是說言語愈多反而不相應。這也說明瞭，為什麼佛菩薩祖師大德示現一個榜樣，教我們學東西要一門深入，怕的是你學多了，轉不相應，那真正吃虧，一門裡面相應的是什麼？與真如相應，與一心相應，不管那一個法門無非就是修一心而已，淨土講一心不亂，禪家講明心見性是一樁事情，教下講大開圓解，還是這一樁事情，你要想與這個相應，只有一門深入。
我們看古來的大德，差不多是十年到二十年這個階段得到相應的人很多很多，諸位從高僧傳，從這個禪宗語錄去看，十年以上，廿年以下，在這個階段開悟的人，太多太多，真是不可勝數，你再看看他們所用的功夫所學的都是一門，教下那些大開圓解的都是從一部經他才有開悟的可能，他要搞個五部十部，那就是六祖所講的，到結果也不過是個知解宗徒而已。在佛法裡面講，不過是個多聞而已，今天講多聞的學者而已。不能夠大開圓解，不能夠大徹大悟，毛病在那裡？就是『多言多慮。轉不相應。』我們凡夫不能沒有慮，無言無慮就成佛了，這是我們做不到的，我們沒有言嗎？妄想還是不能斷，還是妄念紛飛。
佛的方便法，就是把我們的言慮，使那個多言多慮，把他誘導，教你一個方向，一言一慮，用這個辦法。你說念佛人，「南無阿彌陀佛」這是不是言，是言，是一句話，所有的念頭也集中在這裡，不動念則已，你一動念就都想著「南無阿彌陀佛」，把這一切亂的念頭，多言歸一，到功夫成熟的時候，這個一也不要了，斬斷了，那就入了境界，得一心。
禪宗這個辦法也是如此，參話頭，話頭也是一句話，把你這個念頭，拴在這個一句話上，也是從多言多慮，歸到一言一慮，都是用這個辦法，這個辦法是最高明的辦法，能夠叫我們外絕諸緣，內熄分別，把這個分別執著，分別執著就是妄想，內熄妄想外絕諸緣，我們古來的大德都用這功夫。到成熟了，前面是用功，這裡是見道了。
『絕言絕慮，無處不通。』經典裡面常講「言語道斷，心行處滅」。『絕言絕慮。』這個話不能發生誤會，『絕言』不是從此以後不說話了，也不思想了。如果從此以後不說話不思想，木頭人是做到，你學佛學到最後不過學個木頭人而已，那那裡叫成佛呢？我們套金剛經上一句話，諸位對這個意思就可以稍稍體會到一點了，「言慮者則非言慮，是名言慮。」這就叫絕言絕慮，無處不通了，『通』就是通達實相，通達諸法如義，為什麼呢？言慮都是因緣生法，既然是因緣生法，當體即空，了不可得，這就是『絕言絕慮』，雖然當體即空，了不可得，可是也還有言慮的名相在，如果說絕言就不說話了，三祖說這麼多，他有沒有絕言？釋迦牟尼佛說了這麼多經典，他有沒有絕言？說而無說，無說而說，說與無說是一不是二，言與無言是一不是二，這叫『絕言』。慮跟無慮是一不是二，這才叫『絕慮』，兩邊都絕了，不是絕一邊，絕一邊存一邊，還是沒絕啊！希望諸位能夠體會這個意思，真正所謂兩邊不立，中道不存，你才有門路可入。底下一段入門了。底下這一段入門，諸位翻過來。
《歸根得旨。隨照失宗。須臾反照。勝卻前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎勿追尋。》
這一段是入了境界了，必須要到絕言絕慮，這是歸根了，歸根『根』是什麼？是性。『歸根』的意思就是見性。禪家講明心見性，無處不通就是『得旨』。『無處不通』，在華嚴裡面講理事無礙，事事無礙。有障礙就不通了，通達就是沒有障礙，既然是歸根得旨，猶缺隨照失宗，這話怎麼說法呢？怕的是你在這裡起分別、起執著，我「見性了？」「我事事無礙了？」這又失了宗旨，你想想看，你如果有這一念，我見性了，我得一心了，你有沒有得道？你還是凡夫，沒有得自以為得了，真正得怎麼樣？真正得不是隨照，『隨照』實在講是隨念分別，他這個句子真的有點像金剛經裡面句法，怕的是在這個地方隨語而轉，又迷了，所以在這個時候再提醒你，真正的得智慧宗，是即照的境界現前，可不是隨照，即是心真清淨，外面境界樣樣明瞭，通達無礙，為什麼？他在境界裡沒有分別執著，連自己見性也沒有這個念頭，我見性了，沒有，也沒有個念頭，某人還在迷惑，某人還好像沒有見性，沒有這種感覺，因為在這個境界裡面是萬法一如，平等平等。如果起一念就不平等，那就失照了，此地講失宗了，所以這個地方決定不能夠有一個錯誤的念頭起來，因此佛，像在維摩經裡面講的平常心是道，平是平等，無有高下，常是永遠這個樣子，佛說一切法是絕言絕慮而說的，所以佛是無法可說。金剛經上「無有定法可說」，無法可說，佛說什麼法？佛沒說法，佛說法佛起心動念，佛失照，佛說法就像我們這個磬和木魚一樣，敲它就響，就是我們叫他說法，你不敲就不響，雖然敲了，是不是它有心應你，無心啊！如果他有說法的話，不敲它也響，不敲不響敲了響，響就是不響，諸位要曉得這個意思，這是佛法講感應道交，眾生有感，佛則有應，眾生有心求感的，佛是無心而應，唯有無心而應，所以他才萬法皆通，才是事事無礙。
『須臾反照。勝卻前空。』『須臾』是極短的時間，迴光反照，以明暗色空，銷歸自性，這叫做『反照』。空不自空，因心故空，有也不自有，也是因心故有。那麼換句話說，離了分別執著，那來的空有呢？由此可知，空有是我們分別執著心裡面所現之物，是妄心所現，不是真心所現的，換句話說，無論你是依空修是依有修都是顛倒，都不是真實，真修是空有兩邊不住，所以教你一迴光就勝卻前空。
『前空轉變。皆由妄見。』前面說過，有是妄，空也是妄，空與有都是緣生之法，既是緣生之法，緣就不定，所以你要想離妄，離妄心難，那麼我們轉變一個方法，我們先離妄境，也就是妄心是能變，妄境是所變，能變是主觀的，要去掉很難，我們俗話也說：「江山易改，本性難移」，本性就是講的成見，我們今天講主觀的觀念，這個東西離開很難，但是客觀與主觀是相對的，客觀沒有了，主觀也就沒有了。換句話說，所緣的境沒有了，能緣的心也就不能夠建立，這也是一種善巧，先離境，境離了心自然就息了，所以佛法裡頭常常叫人發廣大心，特別是華嚴經裡面，他廣大心用意在那裡？你想想看，他用意是破我執、破法執。我執、法執是成見，是主觀觀念不能有，那麼破除的方法，我們從客觀境界上破，我們把心量擴大，我們看到別人就看自己一樣，發大心，修大行，什麼叫大行？心大，行就大，心小，行就小。歸根究底，大心就是主，其餘皆是賓。心量一大，我見不破，自然就轉變了，我執不破，自然就破了。這是比那個小乘人一昧就在我執、法執上來破要容易得多了，在時間上來講也快速得多了，那麼這是大乘佛法善巧之處。這一段意思就也是講我們如果要是離妄，求這離妄必須兩邊都要離開。底下一句說：
『不用求真。唯須息見。』為什麼不須求真？不用求真？真是本有的，你到那裡去求。楞嚴經上說「言妄閑住真，妄真同二妄。」你們想那經文，「又非真非真，云何見所見。」這四句話是楞嚴經上說的，求真那真是一個妄境，你要懂得這個原理，你說我們念佛人求一心不亂，你有這個求一心不亂的心，試問你能不能得一心？你得不到啊！有求這個心是個妄心，妄求不到真，妄所得的結果還是虛妄，求不到真，那好，不求行不行？不求也行，不求也得不到，因為你不求這個心你想想看還是個妄心，求的這個心，求真的心是妄心，不求真也是妄心，所以說真妄同二妄，兩個妄念，那到底怎麼辦呢？息見，見就是什麼？這個見解把它息掉，求真的見解也息掉，真心就現前了，一切分別執著都沒有了，這個時候真心就現前，真心就用事了。只要我們能夠離一切見，這個離見比離相的功夫還要深一層，你看金剛經裡面前半部教人離相，離四相修一切善法，後半部比前半部的意思更深，離四見修一切善法，不但這個世間一切妄見你要離開，連佛所證的三身、佛證的大身，佛所證的阿耨多羅三藐三菩提這個見解都要離掉，都不可以執著，你要執著有個無上正等正覺，我要來求無上正等正覺，那糟糕了，那無上正等正覺正是迷惑顛倒，是個妄念，那麼念到這裡諸位特別要記住楞嚴經裡面的一句，修行，「因地心與果地覺一定要相應才能成無上道。」我們因地心是個妄念，怎麼能求得果上的正覺呢？不相應嘛！所以我們現在這個心，不管你怎麼用統統是妄心，你們想想看對不對，真性沒現前，這個事情不能欺騙自己，真心無念，妄心有念，這是兩個最大的差別，真心是寂照，妄心我們講觀照吧！隨照，隨照就失宗了，祖師跟我們講得很清楚，可是功夫又不能不用，不用也不行，用功不曉得從那，你用起這個事情麻煩大了，所以在般若經典裡面佛告訴我們說，功夫三個層次對絕大多數根性是非常適用，那就是講上上根以下，離開了這個方法很難有成就，那就是先用觀照的功夫，我們講觀照般若，觀照用的是什麼呢？用的是分別執著的心，換句話說用第六意識，是用妄心，觀照是什麼？日常生活當中，常常能夠想得起經典裡面的教訓，用這功夫，你譬如說我們在境界裡面，日常生活當中待人接物之處，我們心起分別了，這一起分別心，馬上自己就能夠覺悟，我應該用平等心，用一心，為什麼對這個人好，對那個人薄一點，我為什麼會有分別，要常常提起這一念這就叫觀照，一念分別執著就是迷情，是無始劫以來的虛妄習氣，在境界裡面分是分非，分善分惡，心境不如，那麼這個就叫觀照的功夫。當你觀照功夫一提起，心就清淨了，一會兒又失掉了，這功夫很短暫的，你要常常用，不斷的用，用到怎麼？用到你這個心不亂了，有了主宰了，照住了。
這是第二層的功夫，那就什麼？得三昧了，這個功夫成就在念佛人講證得念佛三昧，就是事一心不亂；換一句話說，不必時時提醒自己，已經如如不動了，這個平等心現前了；換句話說，自自然然在日常生活當中能用一心，不是用二心，真正用的是一心，這是你得念佛三昧了，這個功夫更正上是照見，一直到照見才是大乘的入門，我們講得理一心不亂，開智慧了，這時一切通達，心經裡面一開端「照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空，能所兩邊都不執著，這個方法非常的善巧，對中下根性人來講是最好的修學指導原則，我們要不循這個原則來進修恐怕很困難，真正照這個原則來修學，我剛才說了，我們的古聖先賢，十年到廿年當中開悟的太多太多了，他們所用的功夫就是用這個辦法，念佛人的警覺就是一句「阿彌陀佛」，阿彌陀佛的意思，阿彌陀佛是梵語的印度話，意思是無量覺，「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」翻成中國意思是量，「佛」就是覺。我們起心動念都是迷，一句阿彌陀佛我要無量覺，要樣樣都覺悟，這是提醒你這句話，我要樣樣都覺悟，我怎麼又迷惑顛倒了，怎麼又起心動念，所以這一句阿彌陀佛是喚醒自己無量覺，我們在境界裡要覺而不迷，古德所謂「不怕念起，念起就是迷，只怕覺遲。」這個覺迴光反照，也比喻做回頭是岸，從迷裡面回頭就覺悟了。這個地方教你，你要是求真你是迷了，息念息見，見就是見解，把一切見解統統能夠離開那這就是覺。
所以說只要離一切見，全體皆真，見相就是見性，還求個什麼？初學人，我常常勸勉同修們，我們眼前要做的，與世無求，與人無爭，求的這個心是妄心，爭的那個心就是造罪業，你要想開悟，你要想得一心不亂；你有求有爭，決定得不到。看到別人好我們要讚歎、我們歡喜，生一念嫉妒障礙，造無邊的罪業，別人做好事我們造罪業，你想想，你豈不是迷惑顛倒嗎？別人做好事你隨喜讚歎，功德無量，那麼你想像自己是個聰明人還是愚癡人，聰明人跟到人家前進，愚癡人是愈墮愈念深，這是我們必須要提高警覺的。底下兩句是：
『二見不住。慎勿追尋。』『二見』就是真與妄這個二種見解，兩邊都不住，不住這個念頭也沒有，金剛經裡面跟我們說：「應無所住，而生其心。」祖師這個兩句跟金剛經這個兩句是同樣的境界，真妄這兩種境界都不執著，都不去分別、都不去執著。
『慎勿追尋。』『追』就是追究，『尋』是尋找，為什麼？追與尋你看看在百法裡面是那一個心所？尋思，尋思所用的這個心與誰相應，在八識裡面與第六識相應，與第七識相應，那不是妄見是什麼呢？你要明白這個道理了，對過去的你要去追回，對未來的要想期望，全都錯了，如果你懂得金剛經裡面所說的「三心不可得」，你這個念頭都會息掉了，金剛經上這三句話是總綱領，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」換句話說，你過去、現在、未來所有的想頭、念頭，統統不可得，全是虛妄的，你要把這個當做真的，統統是障礙，你怎麼能夠明心見性，你怎麼能證得一心呢？明明跟你講了一心是寂而常照，照而常寂，照是一切明瞭，一切通達，這個裡面是沒有三心，沒有三心就是寂，有三心就不寂了，所以金剛經講的是總綱領，祖師所說的是變一句話來講，還是不離這個綱領，所以句句都是佛法，離了綱領就不是佛法，離了這綱領那魔說的，不是佛說的。