僧璨大師信心銘講記
（第七卷）
淨空法師講述
『得失是非。一時放卻。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。』從這個地方看起，前面曾經跟諸位介紹過這個信心銘，言簡意賅，也就是說文字很少，只有五百多字，一篇短短的文章，可是裡面的義理，是把整個的佛法都包括了。那麼由此可知，這篇文章有很深的深度，並不是初學人所學的，因為它裡面有相當高的境界，但是我們也應該來讀誦、來研究它，因為這篇文章裡面，僧璨大師，就是禪宗的三祖，他指導我們修學的原理原則，不但修禪離不開這個原理原則，即使修學任何一個法門，佛法裡面常講，八萬四千法門都離不開這個原理原則。所以我們過去曾經講過壇經，壇經有兩萬多字，所說的理論境界，並不超越信心銘的範圍，那麼這是在禪宗重要的典籍，我們研究過幾部，以信心銘最為扼要也最有深度，希望同學們要特別注意它。在前面一再討論到，要我們離開妄想分別，又除一切分別妄想執著，跟金剛經上所說的「夢幻泡影」沒有兩樣。那麼這是事實的真相，也是我們凡夫可以說從無始劫以來，就將夢幻泡影當做真實，在這個裡面起種種的分別、執著，所謂的起惑，就是迷在境界裡面，對於這個事實的真相，無法領悟，於是就有種種的造作，這一些造作是以迷惑為基礎。那麼他的造作當然就不是與法性相應的，違背了法性，就是我們一般所講的造業，既然造作有業，這個業後面一定有果報，所以是善這個善業招感的三善道的果報，惡業就感三惡道的業報。但是諸位必須要知道就是惑業苦，都不是真實的，在清淨心中，在法性裡面，沒有這些事情，就好像這回事真像我們作夢一樣。
永嘉大師在證道歌裡頭說的很好：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」那麼用這個比喻來比喻現實的十法界依正莊嚴；確實就是這麼一回事情，所以諸位真正看破，那麼今天的一開端的兩句，祖師叫我們放下，所以是一切放下，得失是就在事上說，是非是在理上說，一切的事理都得要放下，我們的清淨心才能夠現前，清淨心是本有的，因此我們學佛，這一次我從紐約回來之後，看看外面的佛教，看看我們自己這邊的佛教，於是乎我發現了佛教在現代它有三種不同的型態，在我們這個世間；那麼第一種就是「宗教的佛教」，這是相當普遍，是宗教的佛教，那麼諸位必須要曉得宗教是迷信的，宗教的佛教也是迷信的，把佛菩薩當作神明來看待，初一、十五在寺廟裡面拜佛燒香求福報，祈求佛菩薩的保祐，這是宗教的佛教，這個不是佛教本來的面目。那麼另外一種就是「學術的佛教」，現在在國內外都很盛行，把佛法的經典當作一門學術來研究，那麼絕大多數人把它看成哲學來研究它。這兩種可以說都是佛教的變相，其實真正的佛教它不是宗教，也不是學術，正如同歐陽竟無在民國十二年在中山大學所發表的一篇講演，他說「佛法非宗教非哲學，而為今世所必須。」他有這麼一個講題，那麼這篇講演稿我們圖書館有，過去附印在六祖壇經的後面，大家都能看得到，可見得佛教變成了宗教、變成了哲學，這個至少也有一、兩百年的歷史，變成宗教大概總有兩、三百年，變成哲學大概是最近一百年的事情，變成哲學了，我們學佛一定要找到佛教的根本，就是佛教的本來面目，我們才能夠得到真正的受用，才能解決真正的問題。
那麼我們講『得失是非』，諸位要曉得宗教裡面有，有得失有是非，學術裡面也有有得失有是非，可是在佛法裡面叫我們把得失是非一切放下，就從這句話來看這個佛教本來面目，也就能夠清清楚楚地顯現在我們面前了，佛法它目的叫是我們證得一真法界，華嚴經裡面講的一真法界的意義，要用現代話來說呢，就是宇宙人生的真相，所以它的目的是要我們明瞭宇宙人生的真相而已。這個真相在般若經裡面稱之為諸法實相，在華嚴裡面稱之為一真法界，在淨土裡面講的是常寂光淨土、實報莊嚴土，是叫我們認識這個境界，讓我們能夠證得這個境界。換句話說，我們生活在這個真實的境界裡面，這個就是一般所謂的成佛，所謂的證道，那麼這個境界的證得完全要靠自己的智慧現前，這種智慧不是世間的聰明才智，世間第一等的聰明人也無法證得，你們想想他們為什麼不能證得，那就是他得失是非放不下，所以不能證得。那麼佛告訴我們證得這個境界要真正的智慧，真智慧是從清淨心裡面所生的，清淨心的本體就叫根本智，因為它是智慧的根本，無量無邊的智慧從這個地方生的，清淨心也叫做禪定，我們講清淨心實在講比較容易理解，而講禪定不太容易理解，何況禪定有許許多多種，有世間禪定、有出世間禪定、有究竟禪定、有不究竟的禪定，那麼在淨土經論講一心，一心說得太好了，一心當然清淨。就三心二意，心就不清淨了，一心的確是清淨。那麼從這個原則我們就能明瞭佛法所修學的就是一心，就是清淨心，就是禪定。佛法的經論雖然多，都是講這個道理，法門雖然多，所謂是八萬四千法門，那只是方法手段之不同，所修的還是這樁事情，無非是修清淨心而已。
那麼我們同修們也有不少人認真的在這裡用功，在這裡修行，我們修了多少年了，修了幾十年了，我們的清淨心沒有得到，我們的禪定沒有成就，原因在那裡？原因就在我們放不下了，這是我們的病根。佛叫我們要放下是有道理的，這句話不是隨便說的，因為清淨心中本來就無一物，得失是非都沒有，得失是非是妄想，我們如果看看唯識的經論，唯識經論固然很多，我們涉獵的不多，像八識規矩頌、百法明門，我們也講過不少遍，以百法而論，這個得失是非在百法裡面他是屬於不相應行法，不相應行法是什麼呢？拿今天的術語來說呢？就是抽象的概念，沒有事實，完全是虛構的一個概念而已，這在佛法裡面統稱為妄想，所以是虛妄的分別而已。我們如果明白事實真相了，才曉得佛祖的教誡是絕對真實，真誠而不欺騙我們，我們應當放下，六祖在壇經裡面告訴我們本來無一物，我們想想「本來」這兩個字的意思，本來無一物，現在我們起了許許多多的見解念頭，雖然起了許多見解念頭，還是本來無一物，因為你所有的分別執著統統是妄想，在真如法性裡面確實沒有，在我們自己真心裡面沒有，這些東西叫做妄想。迷失了自己，迷失了宇宙，才有這些東西，所以是意見恆生；悟了自己，悟了宇宙，心就能清淨了。那麼由此可知這個念佛人，不能不求智慧，你要沒有智慧，一心不能證得，因為一心是清淨心。而求智慧又要夠一心，一心能生智慧，那麼由此可知定與慧，可以說是互為體用。定是慧之體，慧是定的用，慧又可以作為定之體，而定是慧之用，定與慧只互為體用，由此可知定慧是一不是二。
修行用功從什麼地方著眼呢？就是從看破放下，功夫必須從日常生活中去鍛鍊，所謂的是歷事練心，在境界裡面去鍛鍊，練什麼呢？練定，練智慧，所謂練定呢？就是在境界裡學不動心，無論是順境或者是逆境，我們記住金剛經上的二句一偈，一句所謂「不取於相，如如不動。」我們練這個功夫，這個就是定，這是修定，外面的境界了了分明，不是我什麼都不知道，我樣樣都知道，樣樣都曉得就是智慧，智慧增長，樣樣都知道，是樣樣都不動心，真正修行用功夫是這個用法。自己這樣修學是自度，自修自悟自證，教別人這種的修學是化他，是教人自悟自修自度。
那麼諸位想想，佛法在修學上它的理論方法境界成就，與宗教、與學術確實不相干，唯有真正的佛法才能得到真實的受用，才能解決一切問題。下面這個兩句是從比喻當中說的，比喻什麼呢？比喻覺而不迷。
《眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。復歸自然。》
『眼若不睡。』這就是比喻覺悟，一個人念念覺悟，他不迷惑，『諸夢自除』，這個『夢』就比喻起惑造業，這一些虛妄不實的境界自然就遠離了。那麼由此可知，我們一天到晚要保持警覺，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」念就是迷，心裡才起心才動念就是迷，那麼動的什麼念，佛法裡常常講正念現前，換一句說是，這個念是應當起的還是不應當起的？應當起的這個念是正念，不礙事的；不應該起的這個念，就是煩惱是礙事的。我們講的最初最淺的境界來說，就是說到真正做功夫，日常生活當中，居家故日子待人接物，生活所必須的這叫正念，這個不是妄念，不是生活所必須的我們一般所講奢侈品，那會增長貪心、增長瞋恚、增長愚癡，這個就叫邪念。祖師所以「不怕念起」，就是指貪、瞋、癡、慢、疑、惑見、這些是邪知邪見，怕的是這個，所以我們初學的人要辨別邪正，是邪正統統都放下，那不是我們現在的功夫，那是明心見性人的功夫，我們念佛念到理一心不亂才可以用這功夫，那麼這是我們在信心銘、在壇經裡面都時時刻刻提出來給諸位一起來討論，用我們的境界畢竟沒有達到這樣的水準，所以在眼前我們的修呢？斷貪心，我們在一切境界裡，順境修無貪就好了，逆境裡面無瞋，不生瞋恚心，不生嫉妒心，這很重要。一切境界一切人事，我們都要懂，不懂是愚癡啊！樣樣都要明瞭，明瞭而不動心，就是定慧等學，開始修行用功夫應該從這個地方著眼，從這個地方下手。
譬如我們到市場，我們今天生活所必須，我們要去買菜，可以在那邊挑選，選我們自己所需要的，如果說是一定要什麼，這裡頭就有執著了。挑選是隨緣的挑選，我今天要買青菜，這邊有好幾個菜攤，那一家的菜最新鮮，我們就選他們家的，這個不為過，這個不是我又起了分別心，沒有，如果你今天一定要吃個什麼菜，這個市場沒有，就跑到那個市場去，那個市場沒有，再跑幾家市場去，要到別地方買，這個就有執著了。我們要從這些地方學，生活當中去歷事練心，我們到百貨公司去看，看看每一天都有新的產品，你都明瞭這是開智慧，曉得我們的社會，天天在繁榮，我們的社會天天在進步，一定要知道，在這個裡面譬如說我們需要的，我們可以選購，不需要的再去添購新的東西來，並不是很需要的，那就是增長貪心。譬如說電視機，現在有很新的形式樣子出來了，新的式樣出來，我們這個用了幾年了現在還可以用，現在是無需更換什麼樣的新產品，我們可以參觀，我們不必動心，為什麼呢？我這還可以用幾年，到用到不能再用，必須要換了，我們就選了一個最新的產品，這可以選的，如果今年買了這個樣子，覺得不夠新了，要淘汰地掉了，再去換一個，這就變成奢侈了，變成天心了。那麼我說這一點點，希望諸位從這個地方能夠舉一反三，在日常生活當中，我們生活得非常，生回活非常美滿，在美滿幸福的人生當中斷貪、瞋、癡、慢，這是佛法，佛法絕不主張修無益的苦行，不主張這個，所以歐陽大師說得很好，他說一切宗教代概都修無益的苦行，沒有利益，與真正的定慧，與清淨心不相干的，那些苦行釋迦牟尼佛不主張。佛法的目的教我們離苦得樂，怎麼會教我們離樂去求苦呢？那有這種道理，佛法教我們離苦得樂的，得到這個人生真正的幸福美滿，這個是佛法。在這個裡面斷貪、瞋、癡、慢，將自己的定慧不斷的向上提昇，定慧一提昇你的生活愈幸福愈美滿，那麼這個原理我們是必須要知道的，所以三歸戒裡面就是教我們覺而不迷。
『心若不異。萬法一如。』『心』就是我們現前的一念，『異』是兩樣，『不異』就是沒有兩樣，這個境界非常之高，『心若不異。』這一句話就是彌陀經裡面所講的一心不亂，是一個意思。所以心清淨了，我們看外面的境界就清淨了，萬法就一如了，『不異』是覺心，『異』是迷惑，這是我們要常常提醒自己的，『不異』是沒有分別執著，異心才有分別執著，就不一樣了。『萬法一如』就是華嚴經講的一真法界，淨土法門裡面所講的常寂光法界，萬法一如。我們現在見不到這個境界，就是我們的心異，在一切境界裡面生了無量無邊的分別執著，所以沒有辦法見到宇宙人生的實相。
那麼這是需要功夫，需要真正的修練，修是修學，練是鍛鍊，就是在日常生活當中，不斷的修正自己錯誤的見解，修正自己錯誤的行為，在這裡面歷事練心，把這個一切的妄心都要把它修練掉，我們的真心本性就現前了。真心本性本來不異，馬鳴菩薩在起信論裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，不覺是迷，不覺就是異，所以當我們意念才起的時候自己馬上覺悟到，我現在又迷了，自己要是知道自己迷了，它就不迷了，就覺悟了，最怕的是不覺悟，一直迷下去，這是最可怕的，一旦覺悟，自己迷了自然就曉得，就不迷了，好像一個人作夢一樣，忽然他覺得自己作夢了，他醒了，他要是不醒，他怎麼知道自己在作夢呢？那就夢醒了。那麼我們的心不異聖解，十方三世一切諸佛的見解我們本來是相同的，所以你要學佛法學經典，你到那裡去學，你要是到大藏經，經論裡面去學，全都把它背熟了，跟你說還是別人的，不是你自己，跟你自己不相干，一定要自己的智慧開了，別人的跟自己的不異，沒有兩樣。
萬法一如，佛我一如，佛的就是我自己的，我自己的就是佛的，又沒有兩樣，這是智慧現前，可是這樣的境界一定要到心不異，境界才能現前，所以平時這個讀誦，我跟諸位說得很多，讀誦的目的就是求心不異法，法不異心，讀頌的目的在此地，而不是記問，目的不是在記誦，目的要在記誦那你心裡面意境就很淺了，所以讀誦它是目的，目標在修戒定慧，三學等運三學齊修，是這個修學法，到完全成熟了所以就開悟了。什麼叫做熟呢？跟這個心一就熟了，心還有二，不熟，你們看看壇經裡面，法達禪師念法華經三千部，他不能開悟，他為什麼不能開悟？因為他二心，就是心異，不一，怎麼曉得他二心呢？你們在壇經裡面仔細去看，造把門道看出，他很自負，換一句話，不大瞧得起別人，他自己讀了十年的法華經，華嚴經、法華經念得滾瓜爛熟，那麼，人家要請他講華嚴經，一定講的頭頭是道，這必然的道理，太熟了嘛！講得天花亂墜，諸位要曉得，那是講的釋迦牟尼佛的法華經，不是他自己的，他沒開悟的原因就是傲慢。所以到六祖那裡去，六祖一看了他的言詞態度，馬上就看出來了，你很驕傲！什麼比你驕傲，你心裡面一定有比別人勝過的地方，值得你驕傲，他就說出來了，他讀了三千部法華經，我們今天說值得驕傲就糟了，經過六祖一指點，他才恍然大悟，這一點點破什麼？把他這個傲慢的心給捨掉，他之所以不能開悟的就是這一點障礙，六祖把他這一點障礙點破了，他就覺悟了。覺悟之後才說老實話了，十年為法華經所轉，這一點破了從今之後，轉法華了。我們讀經，讀像這些地方都有很大很大的啟示，所以處處顯示一心就開悟了，二心異見決定開悟不了，所以這個悟不悟關鍵在自己，六祖的指點法達能接受，真正能夠改過自新，放下他的障礙，他自己肯放下。
我們的病怎樣呢？我們的病就是千經萬論，這都是佛祖給我們開示，我們讀了、我們聽了，我們還是放不下，放不下三心二意，放不下種種的見解，這是我們大病的所在，所以今天這個世間沒有真正的僧團，我們圖書館也不是一個真正的僧團，為什麼呢？不和合。真正的僧團是修六和敬的僧團，我們不和合，怎麼不和合呢？一個人一個見解，六和敬裡面第一個條件，就「見和同解」，見解一樣，相同，見和同解怎麼修法呢？就是我們每個人把自己的意見捨去掉，見解就相同，大家心都清淨了。這是佛法高明之處，佛法不是說你們要跟我的見解相同，把你們的見解捨掉，佛法不是，佛本身就沒有見解，所有的見解都是邪見，所有的想法看法都是妄想，這個是佛，這個佛法真正叫我們心悅誠服，為什麼呢？他不勉強他也不霸道，他說的是正理，每個人心裡頭清淨，這個見解就相同了。所以大家在一塊修行，修什麼呢？我們每一個人都修一心不亂，都修心不顛倒，這個境界就相同了。不管你修的是那個法門，你修楞嚴經，楞嚴經講顯即菩提，你顯了沒有？顯就是放下了，你心就清淨了。六合敬裡頭最重要就是這一條，然後是「戒和同修」，這大家在一塊共住，生活規範比什麼都重要，戒律我們守什麼呢？我們守沙彌律儀就夠了，在家居士，道場同修守五戒就夠了。如果我們更進一步的修持，像印光大師教給我們，從感應篇從陰騭文來修學，這兩篇文章與佛法的戒律完全相同，一個真正的僧團出現在世間，那個功德不可思議，這是靠我們大家自己努力。一個真正僧團出現世間，十方諸佛護持，一切龍天善神沒有不守護的，這個叫真正的三寶。不是口頭上說的，十方三世一切諸佛菩薩所尊重，這是真正之三寶，居士們你們在自己家裡你們一家人，父子兄弟要能夠守住六和敬，你們的家庭就是僧團，必定為十方三世一切諸佛之所讚歎，一切護法善神之所擁護，為什麼呢？因為你們的見解相同，這一個家庭必定興旺，做到了極處就能夠證得萬法一如，就是一真法界。那麼由此可知，心若不異就是能如，萬法一如是所如，在華嚴經裡面普賢行願是能如，一真法界是所如，一真法界就是萬法一如，心若不異就是普賢行願，那麼底下再發揮這道理。
『一如體玄。兀爾忘緣。』『玄』是玄妙，一如之體，所謂玄之又玄，為什麼這樣說呢？因為它是非因緣而有，也非自然而成，所謂的是「離四句絕百非」，佛在楞嚴會上以很大的篇幅，在楞嚴經裡面很大的篇幅來說明玄義，像我們在楞嚴經裡面看到的，非自然非因緣，非和合非不和合，都是說一如體玄。這個『忘緣』所謂是忘緣絕待，也是形容一如的玄體，那麼諸位對金剛經比較熟悉，我們在金剛經裡面可以看到，佛給我們說明的心法與色法，二者具不可得，我們的攀緣心就可以息掉了，如果有所得，以緣慮之心決定不忘，實實在在講是無所得，心法，佛跟我們說三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，說明心法是虛妄的，色法是緣生之法，百法裡面把一切色法歸納為十一大類，五根六塵這十一大類，五根六塵是因緣所生，緣生性空，沒有自性，所以五根六塵也不可得，諸位常常念心經，心經裡面說得清清楚楚，這都是說明心法跟色法的真相，目的就是叫我們忘緣，把這個攀緣心捨掉，一如玄體才能夠現前、才能夠證得，一切大乘經論不管他怎麼說，用什麼方法來修，目的都是相同的，那麼金剛經說「一切有為法如夢幻泡影」，有為法就是指的色法與心法，心法在八識裡面我們看八識五十一心所，二十四個不相應心法，十一個色法全都是有為法，有為法的性質是什麼呢？有如夢幻泡影，你要在這個色心二法裡面去攀緣，你就大錯特錯了，在念佛人來講我們的一心不能夠證得，參禪的人禪定不能成就，修定修慧，定慧不能現前，原因在那裡？如果我們能夠找到原因，而能夠把因緣因消除掉，我們豈不是大功告成了嗎？原因都在攀緣，攀緣心不能捨去，這是大病。所以一心不能現前，我們在講到現前功夫這是最重要的，像楞嚴經裡面我們所謂最初方便就是我們下手之處，在日常生活當中，第一個就把得失的心捨掉，患得患失，沒有得到的想得到，得到的不肯捨去，這個就是攀緣心，這是凡夫之人在這個攀緣心裡面最嚴重，先把這最嚴重的捨掉，在這一切境界裡學這個什麼？學個沒有得失的觀念，這個得失是個錯誤的觀念，得失是不相應行法。
剛才講是一個抽象的概念毫無意義，如果你心裡真想得，馬上就得到了，那這個有價值，那就是屬於真實法，不能講它是不相應行法，得不到。沒有一樣得到，清淨心中本來無一物，所以只要捨一切的攀緣，分別執著妄想，一如的玄體就現前了，我們的清淨心就現前了，一心不亂就現前，佛法修學的目的就達到了，這個兩句重要的就是在忘緣，底下一句。
『萬法齊觀。歸復自然。』這是從前面玄體現前，也就是清淨心現前，這個時候萬法等觀了，『齊』就是整齊平等的意思，換一句話說你清淨心、平等心現前起作用，你所見到的境界就像這兩句所講的，歸復到自然，像道家所講「天地與我同根，萬物與我一體」，這就是歸復自然了。因為二祖是唐期人，讀中國的歷史諸位都曉得，唐朝這個時候道家的思想非常盛行，道家打的是老子招牌，老子姓李，那麼唐朝的皇帝也是姓李，總是一家，所以把這個道教抬得很高，那麼在社會上有非常崇高的地位，因此在那個時代，我們看隋末唐初，一直到唐朝那一代，你在這個經典的翻譯，祖師的著述都能夠看到很濃厚的道家思想的色彩，那麼他是引用道家來解釋佛法來印證佛法，這是我們常常能夠看到的，所以這個兩句有道家濃厚的色彩。
那麼在修學功夫裡面來講，要曉得隨緣，隨緣而不攀緣，真如是萬法，隨緣攀緣，那就隨緣隨著變，隨緣而不攀緣，那是隨緣不變，不變的是什麼呢？不變的是定慧，諸位要懂這個道理，隨緣是什麼呢？能夠隨順世間，像昨天我們在華嚴經裡面所看到的，佛的神通變化，這個變化就是隨緣，隨時隨地在變，所以佛法不是不變的，佛法從印度傳到中國就完全變成中國化，變成中國的佛法，跟印度的佛法可以說完全不相同了，這個就是隨緣，這就是變了。你譬如在衣著上，印度出家人，三衣一缽，佛法一傳到中國來，這個制度就行不通了，中國人還是穿中國自己衣服，而把它的三衣，披在衣服外面，所以到中國變成披衣了，而且只有在典禮集會的時候我們才用，平常都不用，那麼到中國來的時候也不托缽了，接受在家二眾的供養，不出去托缽了，生活方式一個很大的轉變，弘法的方式也變了，印度當時釋迦牟尼佛在世，他那種方式等於是遊學，並沒有一個固定的所在，那個地方請，佛帶著學生去了，人家臨時找個場所在那個地方做一個講堂，做一個精舍，講一個階段了，別的地方有請了，他又到別的地方去，生活的方式，全都是托缽，每一天佛帶著他的弟子們，都是到外面沿門托缽，那麼到中國來呢？都有固定的道場了，不是像從前那種遊化了，一個法師在一個道場，一住就是幾十年，甚至於是一生，教化一方。
那麼唐中葉以前，都是法師個別弘化一方，馬祖道一和尚之後，又起了一個很大的變化，那就是提倡什麼？共修，建叢林，把佛教的教學，弘法把它制度化，加以組織，確定制度，好像是正式的辦這個佛教大學一樣，我們今天看百丈清規，你看看那個裡面編制，組織很有條理，有層次有相當的規模制度了，這個都叫隨緣。在我們中國就變過好幾次，每一次的變革，都是適應這個時代眾生的根性，適應這個時代的背景，便利大眾的修學，幫助我們成就，目的在此地，它不變的是什麼呢？修清淨心，修覺正淨，這個是永遠不變的，換一句話說，它修學依據的理論，修學的方法原理原則，以及境界決定不變的，方式儀規可以隨著時代、隨著地域常常加以改變，所以是不變隨緣，隨緣不變，我們要懂這個道理，隨緣，萬法就是真如，把這個真如就是萬法，不變，萬法就是真如。佛法當中又說，法外無心，心外無法，這些話都是說明不變隨緣，隨緣不變的道理。
那麼今天這個世界整個的世界，諸位如果仔細去觀察一下，類似我們中國周朝末年的，春秋戰國，今天全世界局面就像那個樣子，春秋戰國之後中國統一了，這是政治上的統一，將來我們整個的世界，必定是文化的統一，因為現在接觸太頻繁了，關係太密切了，每一個國家民族的文化，都有它的優點，這些優點必定將來能結合在一起，不變就不能適合這個時代，不能適合這個時代潮流，所以佛法幾次的變遷你能夠看得出來，那麼在今日之下，必須有大幅度的改變，能夠適合於這個時代，在這個時代裡面我們修清淨心，修一心不亂、修覺正淨，而能夠得到成就，這是我們必須要認識的，要瞭解、要努力去做的，真正能夠懂得，能夠運用不變隨緣，隨緣不變，這一條原理原則，那麼這個四句我過去曾經在大專講座裡面介紹過，不變隨緣是諸佛如來，不變它是已經成就了，能夠隨九法界眾生之緣，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方式得度，它就是用什麼方式，自在無礙。昨天我們在華嚴經裡面也講的兩種解脫，一種是除障的解脫自在，另外一種是作用的自在，這是諸佛如來，隨緣不變是菩薩，菩薩在隨緣當中，就在作用自在裡頭去求不變、去修定、去修慧，不變不隨緣是小乘，小乘得道證得偏真涅槃，他不變了，但是他不隨緣，他不度化眾生，不與大眾接觸，所以當做自了漢去了，隨緣隨著變，這是最可怕的，那是凡夫啊！就是自己沒主宰，隨緣隨變必定是迷惑造業，感得生生世世的不如意，今天時間到了就講到此地。