僧璨大師信心銘講記
（第十卷）
淨空法師講述
《有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。》
從這個地方開始。前面兩句，於心經上所講的「色即是空，空即是色。」是一樣的道理，心經裡面所講的「色」，就是此地所說的『有』，那麼心經裡面所講的「空」，就是此地所說的『無』。那麼這一個色空有無都不好懂，與我們一般就是概念當中的色空有無不一樣，那麼我們講空，空就是什麼都沒有了，而佛法裡面所講的空，不是什麼都沒有，空是有。此地祖師所講的『無』，無也不是什麼都沒有了，我們一般無，無就是無有，所以這個地方講的『無』，於心經裡所講的「空」是一個意思，所以是真空，真空不空，妙有非有，空有是一樁事情，不是二樁事情，是事實的真相。什麼事實？我們六根所感觸一切境界它的真實相，是空有同時的，空有不二這個是事實真相，但是這裡真相我們沒有法子去體會它，原因是在那裡呢？原因是我們迷在這個境界裡，不知道事實真相，所以從這個真相裡面起了一種幻相，我們把這個幻相當做真相，這才產生所謂迷惑顛倒，產生無量無邊的過錯，所謂是造業、受報、輪迴，種種不正常的現象，那麼這些現象給諸位說，還是空有同時的，所以佛在金剛經裡面講的，凡所有相皆是虛妄，凡所有相就是此地的『有』，虛妄呢？就是這裡講的『無』，有即是無，相即是虛妄，無即是有。那麼講無就是從能現相的體上說的，我們所謂的是真如本性，大藏經裡面常常講的，真心理體，他確實是空而無有，但是這種空呢？它不是什麼都沒有，這種空是真實不是虛妄的。所以我們稱做真空，它是永恆的存在，不但永恆的存在，它是永恆的不變，佛家給它取個名字叫真如，真就是真實不虛，如就是永遠是這樣子，從無改變，它雖然沒有相，它能夠現相，能夠現無量無邊的相，從能現相說，不能說它無，它確實有，雖現的那個相不是真實的，性是真實的，空是真實的，性是空寂，那是真實，所以叫真空，現的相，相叫假有，譬如我們現在自己這個身體，這個身體是真如現的相，我們想想這個相是真有還是假有，如果是真有，這個相就永遠不變，這是真有。可是我們現在這個相你仔細去想一想，這個相是剎那在變，那就不是真實的。真的是不變的，剎那在變，我們人一年比一年老了，那是你看錯了，一天比一天老了，還看錯了，是剎那剎那在變老了，那麼可見這個相不是真實的，是虛妄的，再仔細的觀察這個色相，是因緣集聚而現的，緣聚這有相，緣散相就沒有了，所以這個相是緣生則發，那有真實可言，那我們要問既然是緣生則發，緣又從那裡來的呢？這些都是佛法裡面的大問題，在諸佛菩薩是從願力而來的，在凡夫是由業力來主宰的，所以業力可畏，既然天天在造業，業力就主宰了這個因緣，做因緣的主宰。
一切相雖然是虛妄的，你還沒有能夠通達虛妄，試問這虛妄相裡頭你有沒有感受，譬如說作夢，夢大家曉得是虛妄的，是假的，在夢裡面夢到一隻老虎要吃你，你害怕不害怕呢？你怕不怕死呢？你還是會怕，嚇得一身冷汗，醒了之後幸虧作了夢，不是真的，所以你有感受，這個你有感受。這就是你沒有瞭解事實真相，如果了解事實真相了，那個老虎來吃你了，老虎是自己心變的，這個身也是自己心變的，都是虛妄不實在的，吃飯了就送給它吃好了，決定沒有一念分別執著，這是覺悟的人，覺悟的菩薩才肯捨身去餵老虎，看了老虎好多天沒東西吃了，餓了好可憐，他能夠捨身餵虎，就跟夢中境界完全一樣，我們一般人看到了那個人傻了，太傻了，其實他才不傻，我們是傻了，這個就是事實的真與妄。
那麼就從心法而說，也是空有不二。心法就是我們的妄念、妄想，這個妄想從來就沒有停止過，妄想是無量無邊，一個妄想在阿賴耶識裡頭就構成一個種子，這個種子遇到緣就起現行，換一句話說它就現相。由此可知業報是無邊的，除非你不打妄想，但是不打妄想，你想不打妄想，事實上還是在打妄想，到什麼時候才不打妄想呢？跟諸位說，成佛就不打妄想，等覺菩薩還打妄想，他要沒有妄想，怎麼還有一品生相無明呢，等覺菩薩妄想最少了，妄想最少了，十法界裡面地獄眾生妄想最多，佛是完全沒有妄想就成佛了。那麼由此可知所謂修行，修的是什麼呢？就是儘量減少我們的妄想，減少是要有層次，你譬如我們已經曉得了，無始劫以來，我們的妄想從無中斷，我們在妄想裡面先除掉惡的妄想，打妄想，想善的，不想惡的，那麼在果報裡面你就有善報，就免除了惡報，然後再進一步的時候把染污妄想去掉，有一種清淨純淨的這個妄想，逐步逐步將粗重的妄想淘汰掉，整個佛法的修學，所以五十一位菩薩的這個階級就是有這個層次而說的，但是空有不二的，這個實相就是真實相，我們一定要有一個概念，做為我們清除妄想的依據，有這個理論作依據，我們才真正肯發心，這樣的修學修學，這是很重要很重要的一個原理原則，底下二句說：
『若不如是。必不須守。』這二句話是祖師苦口婆心叮嚀教誡，希望我們守住這原則，依照這個原理原則來修行，祖師這樣教給我們，他也有所本，從釋迦牟尼佛，代代教誡都不離開這個原則，所以如果不遵守就不能成就，為什麼呢？『如是』這個原則，法爾如是，本來就是這樣，如果不如是，不如是你可以不必遵守，確實如是，所以守這原則叫順性，順于法性你才能夠證得法性，你不能順性，你怎麼能夠正信，禪家所謂是見性，不能順性就不能見性，你要想見性，就得要順性，性是什麼？性是空有不二，這個理論有很深的深度，境界很高，我們在金剛經裡面、在心經裡面、在楞嚴裡面、在圓覺經裡面，都有詳盡的發揮，我們這些經典是我們中國人所愛好的，我們常常讀誦的，雖然讀誦，但是沒有遵守，所以記住祖師這兩句話，要遵守，遵守就是把這個原理原則，應用在我們日常生活當中，這叫遵守。怎麼個守法？就是樣樣你看得破，放得下就是遵守，瞭解這個事實真相，不必在一切境界裡面過分的去認真去執著，曉得一切法的真實相，以下說得更清楚。
『一即一切。一切即一。』這個兩句是華嚴經裡面事事無礙的境界，一即是多，多即是一，心法互融、互現，那麼將來在華嚴經裡面有很詳細的來討論。『一』是說什麼呢？說心，『一切』是講的法界，我們再用個比喻來說，我們拿作夢來比喻，『一』是能作夢的心，我們說夢是心變的，『一切』就是夢中的境界，你看看你天天所作的夢都不一樣，那就是一切，但是多啊！但是能作夢的那個心沒有改變，那就是一，從這個比喻上，我們引申來觀察，我們的真如本性是一，十法界依正莊嚴，森羅萬象是一切，不僅僅是我們這個地球，不僅僅是我們現在、過去世、未來世、十方三世、無量無邊的世界，這個世界裡頭一切有情眾生、無情眾生，拿在今天來講是動物、植物、礦物，上至諸佛菩薩，下至惡道眾生，統統是一個真心變現的，就好像作夢一樣，是一個心變現的，你要真正透澈這個真相，你才曉得人與人是什麼關係，是一體，這個人得罪了我，我恨他恨透了，恨誰？自己恨自己，那個人我非常喜歡他，自己喜歡自己，都在那兒鬧笑話，除了你自己之外，找不到第二個東西，心外無法，法外無心。
所以成佛之後，那個慈悲心叫什麼？無緣慈悲，無緣大慈，同體大悲，無緣是什麼？沒有條件，我今天喜歡這個人，這個人是什麼，是我太太、是我的兒女，那是有條件的，那就是有緣，有條件的，成了佛是無條件的，為什麼無條件呢，盡虛空遍法界，是一個自己，自己對自己還有什麼條件，所以大悲心是同體，我這個手蚊子來叮了一下了，左手，被蚊子叮的右手上去把它趕一趕，這個右手幫助左手，這我們它為什麼要幫助它，左手是不是要我很感激你，你幫忙我趕蚊子，要不要呢？不要。為什麼？因為同體，所以眾生不曉得盡虛空遍法界，是跟自己同體。所以這個大慈大悲是自自然然的，沒有一絲毫勉強，這是一個覺悟的人他曉得，迷惑的人他不知道，迷惑的人他對除自己之外，一切境界他要劃界線，他有分別、有執著、有自有他，不知道一即一切，一切即一這一個真相。
『但能如是。何慮不畢。』你要能夠把自己境界提昇到一即一切，一切即一，給諸位說這個境，是圓滿如來的境界，是諸佛果地上境界，什麼時候你能夠證得？不能證得圓滿，證得一點點，達到這個邊緣，我們就淨土法門裡面講的，理一心不亂就是這個境界，所以諸位你們去念佛，你們想求一心，你不得這個境界，就不得一心，那麼這個境界從什麼地方去修呢？從人情事物上去修，待人接物當中去修，佛法裡常講「慈悲為本，方便為門。」你要從慈悲方便裡面去修，對待一切人，對待一切事，用唯一的真誠，真誠就是真心，不用妄想，為什麼要用唯一真誠呢？曉得有即是無，無即是有，一即一切，一切即一，我自己這個身，不是說這個身體就是我身，你們曉得成佛要證得法身，什麼叫法身？盡虛空遍法界，一切森羅萬象都是自己的身，就是法身，就好像作夢一樣，忽然覺得覺悟了自己作夢了，整個夢境都是自己心變現的，整個夢境就是自己的法身，法身是這個意思，，法身在。你自己迷惑顛倒，你自己不肯認，不肯認定自己這個身外之身，不是自己，你怎麼能證得法身。我們常常講佛法，法是什麼意思，諸位要懂得，要曉得這一點皮毛。法是一切萬物，一切事理一切程序，一個總代名詞，這叫法，法身忘掉了，這些東西全部都是自己就叫法身，什麼時候你才能夠肯定，盡虛空遍法界，一切動、植、礦統統是自己，你要證得這個，你才曉得，才曉得什麼？不生不滅，這個身滅了，法身不滅，法身怎麼會滅？法身不滅這個應化身，這個報身也不滅。所以是了生死，生死真正了，沒有生死，所以說『但能如是，何慮不畢。』『慮』是什麼？慮是妄念，你要能如是，妄念沒有了，慈悲心真正生來了，所以諸位要曉得，什麼時候才有慈悲心，沒有見性沒有慈悲心，有沒有見性你完全是感情用事，是妄想作主，感情用事。覺悟了是真性作主，智慧用事，這個裡面才有慈悲，所以諸位必須要明白這個道理。
世尊在大乘特別是了義經典裡面，時時刻刻教誡我們，念佛人，像這個佛在觀經裡面跟我們講的，三福裡面就教我們讀誦大乘，為人解說，為什麼要讀誦大乘，讀誦大乘是熏習，這個事實的真相，我們迷失太久了，換一句話說，絕不是我們常識概念裡面所有的，縱然我們聽佛這樣說，或者聽世間聖賢也有這種議論，像道家老子所說的「天地與我同根，萬物與我一體。」要有這樣的觀念，這個世間人聽了就只是說，這是聖賢他們境界很高，心量廣大，他承不承認，他不承認，不以為這種說法是事實真相，事實他以什麼為事實呢？自私自利，損人利已，他以這個為事實，他在這個人生過程當中，以這個為目標，以這些為他所追求的目的，這個是不明瞭宇宙人生事實真相，佛法的修學是從建立信心開始。我們讀了信心銘之後，才曉得信心不容易建立，祖師跟我們講的信心是大乘信心。
像昨天晚上我跟諸位提示過，我講到這個學佛，五種根性，佛門常講的五性，菩薩種性、二乘種性、人天種性、不定種性，還有一個無性闈提。而我們大多數的這個學佛的人跟諸位講，實實在在是什麼呢？是無性闡提，無性闡提也來聽經，也來學佛，難得！怎麼叫無性闡提？你看我們天天在讀大乘經典，道理不明白，天天燒香拜佛亦就是迷信，於佛教誡，是一樁都不肯照做，這就是無性闡提，除這一種之外，其餘的事情他真幹。人天種性的，你們去念了凡四訓，袁了凡是修得人天乘，修福他做，他真做，他接受功過格真做，那個有信，信什麼呢？信善有善報，惡有惡報，他相信這個，他相信我多修善業可以改變我自己命運，他相信這個，他認真做，他就能改造他的命運，如果我們連這一點都做不到還談什麼呢？念佛念到今天也沒有念到個一心不亂，不但一心不亂沒有念到，功夫成片都達不到，成天所幹的自欺欺人，自己欺騙自己，這不叫無性闡提叫什麼！所以那個無性闡提不是說的什麼，一聽是佛法，他不能接受的，不一定指那些人，你要說那些人的時候，是無性闡提，我不相信，那是什麼呢？他的機緣沒到，他學佛的因緣還沒到，你們不相信，你看看蕅益大師的傳記，印光大師的傳記，在沒有學佛之前，他們是念孔子書，提到佛法他就排斥就誹謗，機緣沒成熟，你看看印光法師專集他在年輕的時候就誹謗佛法，決定不相信，到他一旦信了，他的修持比誰都用功，所以在那個時候，你怎麼能說他是個一闡提，不可以，我在沒有接受佛教之前，對佛教是決定不相信，我還信基督教，我還信回教，信伊斯蘭教，我就是不信佛教，因為我看到佛教的外表，完全是迷信，說不出一個所以然來，怎麼能教人相信呢？所以這些法師想度我度不了，他說不過我，幾個問題就把他問倒了，他沒辦法，那個度我入佛門的，目的不是在談佛法，我是方東美先生介紹的，我跟他學哲學，講到印度哲學，講到佛經哲學，他告訴我佛經裡面的哲學是世界上哲學最高峰，由這一句話的時候我才到寺廟去找佛經來看，研究佛經哲學，從這入門，那麼在這以前那我不是一闡提嗎？所以一闡提不是這個講法，不是這個講法的時候，說是不能接受佛法的，為什麼呢？他對這個不曉得，完全沒有認識，他當然不能接受，所以這個是因緣沒有成熟。
我們佛法裡常說，佛不度無緣之人，無緣是什麼？就是緣沒有成熟，沒有成熟你怎麼講他都不能接受，緣熟了之後再看他是五種根性裡頭，是他那一種根性，有這個因緣他要來了，他天天都來聽經，聽了之後耳邊風，決定不肯照做，這就是一闡提，這個就是沒有信心。佛法懂不懂懂？懂了怎麼不信？不肯照做，所以這個無性。
我從這個地方才體會到，所以外國人他是一闡提嗎？不見得，你真正把佛法道理講給他聽了，他聽了他歡喜的時候他就來學習，他們學習一般講都比我們中國人認真，他除非是不學，要學的話他比我們認真，那麼換一句話說，除非沒有人去弘揚，有人去弘揚一旦被接受了，大概西方人成就的要比我們中國人要多，至少在現前這個階段我在國外我看看的時候，我有這個信心，他們的成就會比我們高，所以西方今天是急需要弘法的法師，弘法的大德。
那麼諸位要問我們這個修學究竟要從那裡做起呢？蓮池大師都從功過格做起，我們想想看，這算是最笨拙的一種修學法，蓮池大師從這下手，你看他全集裡又自知錄，就是功過格，他是每一天都依照這個來反省，來檢點自己這一天起心動念所做所為，那個是善、那個是惡，天天把它記下來。台中李老師提倡功過格，他的學生一個人發一本，發過做不做，當然他不能管的，老師也不會說是叫學生的時候把功過格天天拿來檢查一下，他沒有那麼多時間，做是自己的事情，所以我們這信心縱然我們對於一乘了義的佛法生起信心，我們的起步還要從功過格，為什麼呢？人乘是菩薩的根基，人都做不好了，還能成菩薩成佛嗎？你們諸位想想，好像念書，小學畢業是博士的根基，如果那個博士讀小學都念不好，他將來還能想得個博士學位嗎？不可能吧！所以要從那裡學起，從做人學起，從人乘學起，人乘的根基就是五戒十善，蓮池大師提的這個自知錄人乘的基礎，太上感應篇，雲谷大師傳給了凡居士的功過格，就是從感應篇來建立的，周安士他編輯的這個集子裡的安士全書前面一半，文昌帝君陰騭文，那也是人乘的基礎，感應篇跟這個文昌帝君陰騭文，如果我們講它是人天的基礎，那個天只能到欲界天，到欲界有多高呢？只到欲界的忉利天，忉利天以上不行，他那個功夫那個功力只能夠達到忉利天，忉利天以上必須要加上四禪八定，四無量心，看他功夫淺深，那是夜摩天以上的境界，沒有定功，沒有四無量心，單修五戒十善只能到忉利天，如果我們連這一點功夫都沒有，那就是大經裡面常講的，「一失人身萬劫難復」，我們這一生把人身丟掉了，來生再想得人身不容易，諸位決定不要以為我天天在吃齋，我天天在念佛，我天天在拜佛，做這麼多好事，來生一定可以得人身，靠不住，為什麼靠不住呢？剛才講的，我們自己想一想，是不是一闡提根性，一闡提根性，學佛也得不到。我們在古德傳記裡面看得很多，出家人大法師，墮落在畜生道裡面很多，當年寒山拾得在天台山國清寺，國清寺裡頭有放生園裡面，有一些人家拿來放生的，他常常就逗著這些畜生來餵他，他叫名字，叫什麼名字，都是國清寺圓寂的那些法師，他叫了一個名字鵝還叫了一聲，應了一聲，到他面前來了，原來那個放生園裡頭絕大多數都是國清寺裡面的過去的那些僧人，墮落在畜生道。前年高雄草衙那個地方我正在那邊講經，那個寺院裡頭的住持死了之後，投胎投了一個狗，廟裡頭養了一條狗，是那個寺院過去的住持，你們就曉得，那個住持還是不錯，那個狗天天跟大家上殿，吃素，早晚殿的時候牠都參加，到打三歸的時候他就走了，住持到打三歸的時候他就走了嘛！可見得得人身不容易，不是天天修行，天天早晚課都不缺，他連變成狗，他早晚課還不缺，牠還要來參加，這個不能保人身的，保人身不在這種形式，是要在認真的修行。
所以這個修行，修行修正你的心裡行為，你的起心動念，你的一切行為，要依照經論戒律來修正，這個才叫修行，不只憑懂一點道理，在心裡上行為上毫無改變，那不叫修行，你就把三藏十二部說得天花亂墜，該怎麼墮落還是怎麼墮落，特別容易墮落的是出家人，古德說的一點沒錯，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」要飯的人家給他一碗飯，那是憐憫心，他接受了不要還債的，沒有一個人布施這個叫化子，你將來要還我，沒有這個心，不會有這個念頭，所以他不要還的。出家人人家來供養的什麼，他心裡頭都有願，我是來培福的，你是福田，既然福田我來種福，當然將來我要有收成的，不會說那個農夫就種了什麼？種那些他不要收成，他不會的，他在種的時候他常常來照顧，到時候他要收來成的，你要曉得這個道理。所以你要不認真的修行怎麼行呢？
三祖信心銘是很高的境界，剛才講的大乘境界，我們應當發大乘信心，中國佛法是大乘佛法，中國的學佛的同修，無論是在家出家都受大乘菩薩戒，可是做從那裡做呢？是從最基礎的地方做起，換一句話說大乘、小乘、人天乘，同時來做，同時來做的時候特別要注重在人天乘的學習，今天出家人之所以不能成就，他怎麼樣去修行都不會成就，他免不了要造業，原因在那裡呢？五年學戒，他沒有，好像念書一樣，他小學沒有念，蓋房子一樣，他沒有地基，五年學戒學什麼呢？學沙彌律儀，十戒二十四門威儀，是不是條條都做到了？古人的修學是出家五年要把沙彌律儀條條做到，然後才有資格去聽經，念佛堂念佛，禪堂就參禪才有資格，我們今天疏忽了，今天的制度是民主制度，所以佛門裡頭也民主了，民主就不能像過去那種教學的手段，從前這個出家，跟到老師沒有自由可言，什麼都要聽老師的，老師專制，你想看一部經都要得老師的同意，老師不同意不能看，你想聽一個人講經，老師不同意不能去聽，這是過去的教學法，老師對於學生負絕對的責任來成就你，所以你必須完全聽他的，就等於好像那個塑像一樣，你是一塊很好的材料，他是一個雕塑師，都完全聽他的，他塑成這個相好莊嚴，塑成一尊佛像，如果你這樣不能動，那樣也不能動，他就無從下手了，所以必須什麼都聽他的，他才能成就你。今天雖然有這個老師，你就沒有這個環境，因為思想一切都開放了，老師不能教學生，沒法子教，那麼換一句話說，成就不能成就都在乎你自己。在從前老師對學生負責任，今天老師想負責任也負不了，在以前這個學生要是不能出來是有了過錯，老師是有罪的，今天老師沒有罪了，為什麼呢？今天老師沒有辦法教了，不能救了。所以今天在這世間只有講學而沒有教學，講學的時候是提示給你，完全靠你自己去領悟，你自己去修學。今天的增上緣很薄弱，比起古人的時候，古人有百分之百的增上緣幫助你，今天只有百分之一，所以比古時候這個增上緣差得太多太多，因為今天是這個思想自由開放，這個諸佛菩薩的增上緣給我們說是大大的打折扣，所以對我們修學來講無比的損失，從前是教誡，今天只能勸告，勸告不聽，一點辦法都沒有，所以諸位必須要瞭解這一點，曉得現在這個時代，我們自己應該怎樣去發心修學。
那麼說到戒律這是我們修行的根本，過去我們曾經在寶濟堂，泰安法師那個地方，講過在家菩薩戒律，就是瓔珞菩薩戒，六重廿八輕，很難得。那麼這一次我們也想將梵網經菩薩戒本，我們提出來在一起做一個研究討論，那麼時間想在下一個星期，下一個星期同樣一個時間，以後每一個星期天上午我們在此地研究梵網經的菩薩戒本，十重四十八輕，那麼這個戒本流通得非常廣泛，註解的本子也很多，諸位如果是發心來研究的，最好先請一個有註解的本子，自己來看，講堂裡面來討論，當然不能那麼詳細，講堂討論的重點，就是將這個戒律的精神，這種戒條，在我們日常生活當中，我們應該怎樣去做，以這個為重點，以這個為一重點。譬如不殺生這條戒我們怎麼來修持，不偷盜我們如何來遵守，這一條範圍很廣大。
你譬如昨天就有同修來問我，他是做生意，這學佛與做生意裡頭有很大的衝突，你譬如做生意的時候必須要打妄語，打妄語犯戒，不但打妄語還有偷盜，你不偷盜不能賺錢，這個偷盜裡包括的範圍很大很大，這個我們都在戒律裡來討論，一個菩薩如何來應付這個社會，怎麼樣在這個社會裡頭去行菩薩道，所以你必須懂得開緣，要懂得開緣，那個開緣的時候，開戒不是犯戒有這，妄語，妄語是在開緣的時候可以欺騙對方，但是欺騙對方是善意不是惡意，目的是善意不是惡意，今天這個社會是一個充滿罪惡欺詐的社會，老實人活不下去，是菩薩的心決定是老實，決定是善，一定要有智慧有善巧方便，能夠在這個社會裡頭自利利他，替他修善，替他積德，你譬如說這人很吝嗇，貪圖而無厭，你勸他做一點好事，他決定不肯做，勸他種福他不肯種的，可是這個人福享盡了，來生就墮落，多可憐。菩薩就可用欺騙的手段把他的錢騙來，騙來幹什麼？替他做好事迴向給他，使他這個福報享盡了來生還有福，這不叫犯戒，這個有大功德。條條戒都有開緣，不曉得那就死在戒條之下，處處都犯戒了，要曉得戒條就可以活用，處處幫助自己利益眾生，成就無量功德，所以像這種戒我在此地跟諸位做詳細的研究討論。那麼受持功過格是要諸位自己發心努力去做，未後這個四句是本文的總結論。
『信心不二。不二信心。』這個兩句希望諸位特別牢牢的記住，可以說祖師這一篇文章的心髓，就是這兩句話，什麼叫信心，不二與信心，信心就是不二，那麼這個兩句就是彌陀經裡面講的一心不亂，不二就是一心，所以一心才是信心，二心就沒有信心，這個是大乘法裡面信心的標準，大乘起信論裡頭也是講的這個信心，所以大乘法講信心都是講一心，給你講清淨心，給你講不二法門，華嚴裡面講一真法界，都是三祖所說的信心，那麼我們在修學過程當中，大家都曉得佛法修證的層次，是信、解、行、證，你看清涼判華嚴這個四科，由此可知我們先學什麼，先修信心，我先解不行嗎？不可能，沒有信心你所求的那個解，就是清涼大師所講的增長邪見，為什麼呢？因為你不能得如來真實義，你看開經偈裡講「願解如來真實義」，你沒有解得如來真實義，而你所得到的是胡思亂想，不是真實義，為什麼不得真實義？因為你沒信心，那就是你心不清淨，雖然聽法，你不是個法器，為什麼說不是法器的？沒有具足信心，具足信心是法器，是法器它一聞法它就接受了，這個器是個比喻，好像是個茶碗，他是一個法器，我們拿這個空的碗，我們去接受人家去布施，發水給我們，我們有這個器具到那裡他就給我們盛，不是法器就是這個是有損壞有漏洞，他這裡盛給我們那統統漏光了，結果什麼也沒得到，信心就是一個完美的法器，你能夠接受，這個接受就是「願解如來真實義」，你才能解得真實義，成就自己的法器，所以信心是法器才能得到正解，解了以後才有正行，行以後才能證得，所以信、解、行、證這四個層次不能夠顛倒的，是按部就班來修學的。念佛法門講方便，方便是什麼？他是信解行證同時來完成，他並不是說不要了，並不是說信與解不要，你看三資糧裡面信願行，可見得那個信還是第一個，願裡面就有解，它解行是同時的，其他法門是先解後行，淨土法門是解行同時，但是依舊是要建立在信心的法器這個基礎上，離開信心什麼都不能談的，所以要諸位這個地方給我們說得非常清楚，什麼叫信心？信心就是不二，不二就是一心，祖師說到這個地方，可以說把一片婆心完全呈獻給我們。
『言語道斷。非去來今。』祖師的言語有盡，慈悲無盡，文字有盡，義理無盡，所以講到這個信心，它的境界不是言語能夠說得出來的，言語這一道斷絕了，沒有辦法說得出來，完全要自己去體會，那麼這是禪家所謂「傳佛心印，以心印心，教外別傳，不立文字。」這個兩句把這個義趣統統顯示出來了，所以我們不能把祖師的話當言語來聽，不能把祖師的文章當文字來看，言語文字是工具，它裡面所說的義理才是實體，我們要的，我們要悟，要證得的是裡面的真實的東西，我們不要這個工具，言語文字都是工具，所以不要執著在言語文字上，要真正體會到裡面所講的道理，這個道理是真理，既然是真理就超越空間，超越時間，時間有過去、現在、未來，非過去非未來也非現在，這個就是說的這些理是真理，裡面無論講的理論、講的道理、講的方法、講的境界都是超越三世十方，究竟真實不虛，依照這個理論方法修行，決定可以證得無上菩提，與諸佛與祖師，可謂是把手同行。信心銘在一般講的機會不多，我們這次有這麼一個機會來講這部東西，希望我們從三祖的教訓當中，能夠體會到他的苦口婆心，真正發起願心來建立自己的信心，依照這個信心來修學，對我們有很大很大的利益，就像建房子一樣，這是打地基，地基越深厚越牢固，就保證你自己將來的成就無量無邊。好！今天我們這個經就到此地圓滿。那麼下一週我們就開始研討梵網經菩薩戒本，希望同修們把這個消息傳出去，那麼喜歡共同研究，我們都歡迎到此地來參加。