種善因得善果
（第九講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：師父，現在社會上提倡人生佛教，就是他們注重於，處理日常生活上的方法，但是不提倡念佛。他們主張就是說，人死了以後，要他再回來作人，不要求生西方。那麼師父對於這一種的人生佛教，有沒有什麼看法？
師父：一切眾生各有因緣。善導大師在《觀無量壽經》註解裏面告訴我們，西方世界九品往生，總在遇緣不同。我們從這一句話，就可以把它延深到這個廣大的社會。一切眾生在他一生行業當中，他有什麼樣的成就？能得什麼樣的利益？也是遇緣不同。這個事情，不能勉強。諸佛如來度化眾生，都不存一絲毫的勉強，也就是沒有一絲毫的意存在。你看我們讀《壇經》，六祖問永嘉禪師，永嘉是相當了不起，談話之間，六祖就給他印證，確實他見性了，明心見性了。六祖以後再問他一句，你還有分別嗎？永嘉立刻就答覆：「分別亦非意」。這一句話就是說明，他在這個世間教化一切眾生，教化一切眾生，那裏不分別呢？你不分別，你怎麼說話呢？說話要分別，辦事情也要分別。可是世間人分別是意，第六意識分別，第七識執著，他用意。開悟的人他也分別，他也執著，他分別不是意，執著也不是末那，人家高明就高明在此地。
那我們要問了，他不用意，他用什麼分別呢？他用的是自性，自性裏沒有分別、沒有執著。由此可知，他是自性隨緣，隨著眾生分別而分別，隨著眾生的執著而執著。自己確實沒有分別、沒有執著，這就是分別亦非意。佛告訴我們，你有分別就有十法界，你有執著就有六道輪迴。那麼現在要問，你提倡人乘佛法，人乘也好，天乘也好，聲聞、菩薩那一乘都好，問問你，你還有沒有意？如果你還有意，換一句話說，你出不了六道輪迴。再說，出不了六道輪迴，就是修行沒有結果，這個不能不知道。沒有結果就是繼續要搞六道輪迴，這個說起來好聽，來生再得人身，再享人天福報，你能夠有把握，能辦得到嗎？人失掉人身之後，再得人身，憑什麼條件？這佛經上說得很清楚，五戒十善，你的五戒十善，要真正能夠打九十分，你才有把握來生不失人身。如果你說我五戒十善的修學，勉強可以打個六十分，說老實話，來生能不能得人身，靠不住。人乘佛教應當建立在這個基礎上，那就對了，跟佛說的沒錯了。
如果是天乘，那比這個水準更高了。佛告訴我們，天乘的標準是上品的十善，不是普通十善，這是基礎。從這個基礎上，還要修禪定。假如沒有禪定，沒有四無量心，你所生的天，憑上品十善，清淨的五戒，上品十善，只能生到忉利天。忉利天以上，夜魔、兜率、化樂、他化自在天，這都是欲界天，也要修定。定沒有修成功，但是他有一點點定功，這才能生到欲界上面四層天。假如你的禪定修成功了，你得到初禪，得到二禪，再加上四無量心，這四無量心是慈悲喜捨。慈悲心、喜捨心，你才能夠生到色界十八層天。這佛在經上，大小乘經論講得這麼清楚、這麼明白，人家怎麼講法，你仔細想一想，核對、核對，不就明白了。
可是你要知道一個事實，縱然生到色界四禪，生到無色界四空，沒有出三界，還要搞六道輪迴。換一句話說，地獄、餓鬼、畜生，你依舊有份，你沒有得到結果。所以佛說，超越六道輪迴，這才叫小果，你得到結果了，小的結果，你證到阿羅漢了，證辟支佛了，小果。如果你在這一生當中，念佛能往生西方極樂世界，即使是同居土下下品往生，你得的這個果叫大果。為什麼是大果呢？你不但超越了六道，你也超越了十法界。西方極樂世界不在十法界裏頭，它是一真法界。而且到西方極樂世界，你一生到那個地方，得到阿彌陀佛本願加持，你們念《無量壽經》就知道了。下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？無比的殊勝，真實的成就。這是當生成就究竟圓滿佛的法門，任何一個法門，沒有這個法門殊勝。你沒有機緣聽，是你沒有福；你有機會聽了不相信，那你是沒有善根，沒有福德，所以是遇緣不同。
問：師父這樣子開示，大家對這個概念，就很清晰。那換句話講，就是說念佛得清淨心，而就是落實人生佛教，是不是可以有這樣子的說法？
師父：那還不止，如果念佛得清淨心，能出三界，決定能往生。如果他不願意往生，那是變成六道裏面有漏的福報。有漏福報，我們要知道，是享得盡的。而且在享福裏面，難免不造業。那麼你造作罪業，你後來一定有惡報，這是個事實。這個道理、事實真相不能不知道。唯有真正了解，你才會有最佳的選擇。佛法要認真的去求學，求學就是求明白這個道理，明白宇宙人生的真相。
問：換一句話講就是說，我們念佛一定要先求往生以後，然後乘願再來度眾生，這樣的話，才能夠說是落實人生佛教，而不是說好像自己感覺清淨，這樣就夠了，要先發願往生西方極樂世界。
師父：佛法無論是那一個法門，無論是那一部經論，佛菩薩的教誡，與我們的生活有密切關係。為什麼一定要把它套上個人乘，這樣的分別、執著呢？你說《大方廣佛華嚴經》，這個大家曉得，這是根本法輪。《無量壽經》你們去念一念，從頭到尾，那一句經文與我們生活沒有關係。經上所有的教誨，都是教我們在現實生活當中，離苦得樂，破迷開悟，達到真正的幸福、美滿，你說這是不是人生的佛教呢？我們不要說人乘，說人生。為什麼在這個裏面，一定要區別執著人乘、天乘、聲聞，不需要這麼執著。必須知道五乘佛法，是佛的方便說，為什麼呢？佛給我們講真話，剛才說過了，你有分別，就有十法界；你有執著，就有六道輪迴。所以佛法是教人做什麼？破執著、離分別。一切法當中，不執著了，你就出六道了；不分別了，你就出十法界了。所以《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法。」法是佛所說的一切法，這個捨不是說不要它了，這個捨就是你不要去分別，不要去執著。只要你懂得佛說法的意思，《開經偈》講：「願解如來真實義」，必須遠離一切分別、執著，你才能懂得佛說法的真實義。你要是有分別、執著，有這個念頭起來，你決定不能體會佛的真實義，你把佛的意思錯解了、曲解了。
問：請教師父，現在在社會上還有佛教界，很多人都提倡臨終的時候捐贈器官，這個在大乘經裏頭都有記載，就是我們人沒有氣了，到我們的神識離開這個肉體，還有好幾個小時，甚至好幾天，那會不會在臨終的時候，因為摘除器官，造成臨終的人極大的病苦而墮落？
師父：這一樁事情，佛在大乘經裏面講得很多，說了布施，布施有外財布施，外財是身外之物，我們能夠捨棄，幫助社會一切大眾。外財之外還有內財。內財就是頭目腦髓，今天講捐贈器官，內財布施，這個都是佛法裏頭所說的。可是這個施是有條件的，不是無條件的。對凡夫來講，捨外財比較容易，捨內財難。佛對什麼人說的？對菩薩講的。菩薩已經成就相當的定慧了。所謂慧，他已經看破了，知道這個身體不是我，這個身體是假的，可以送給人。身體，整個身體可以送給人，身體裏頭零零碎碎的，也可以送給人，他有這個智慧，他有定力。也就是說，把這個器官割下來，他受得了，他如如不動。你們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是把這個身體用小刀一片一片割下來。菩薩就是忍辱仙人，不動心，沒有一絲毫感覺到痛苦的心，沒有一絲毫感覺到怨恨的心，這個心，忍辱仙人的心。換一句話說，我們如果發心捐贈器官，說老實話，也許你的功夫比我高，你可以做得到。我想想，我做不到。做不到，就不能勉強做；勉強做，壞事！
那麼佛講，人斷了氣之後，通常是八個小時到十二個小時，神識沒有離開，所以助念這種常識，現在在臺灣，已經相當普遍了。助念裏頭最重要的一條，就是八個小時到十二小時之內，這個臨終的亡人，決定不能碰他。你要碰他，他神識沒有離開，他感覺到非常痛苦，會生嗔恨心。不但他的身體不能碰他，他睡的那個床 ，我們這個衣服都不要碰床 。他感覺這樣的敏銳。如果佛說的話，這個事情是真的，那我們就要警惕了，我們能不能承受得了？發心容易，說大話容易，事實擺在面前，你能不能受得了？如果想一想，實在受不了，那我就不要冒險，我就不要充面子好看，我沒有這個能力。因為這是關鍵的時刻，就是關係到你來生往那裏去。這個時候，一念 恚心生起來了，一念後悔心生起來了，就要墮三惡道。墮三惡道，那個時間就太長太長了，那是無量苦。這個帳，自己要好好盤算盤算。你實在不明了，多讀讀大乘經論。大乘經論也不是每一部經
裏面都說得那麼詳細，古今大德有把這些事情彙集起來，像《法苑珠林》，《經律異相》，這對我們初學就方便多了。最方便的是《飭終須知》，《飭終須知》是文言文寫的，現代人國文的修養不如過去人，所以也有一些大德發心，把它重新改寫，改寫成白話文，叫《飭終須知》，你看看就曉得了。
我們為了提倡這個本子，怕人家看到《飭終須知》，看到飭終，心裏就難過，就不想看。其實這是一樁大事情，又不能不知道，所以我把這個小冊子換了一個名字。館長往生的時候，我們印了一萬本結緣。我把它換成《怎樣念佛往生成佛》，這個名字就好聽多了。這也是一種善巧方便。是我們學佛人必須要讀的一本書，不管你是學那一宗，學那一個法門；換一句話說，人沒有辦法避免死亡，這個東西不要忌諱，人生必走的道路，任何一個人不能避免，這是人生第一樁大事，不能不知道，不能不做妥善的準備。
問：師父這樣開示，對我們學佛者非常重要。我們學佛的人，一定要依教奉行，對死亡這一件事情，我們要透徹瞭解，那麼對這個事情，我們才能夠有一個正確的概念。再請教師父一個問題，就是我們修淨土法門，一般是指西方極樂世界淨土。但是佛教界還有流行彌勒淨土，還有東方藥師如來淨土，甚至於有提倡十方淨土。那麼這幾種淨土，跟我們一般古大德一脈相傳西方極樂世界淨土，有什麼差別？請師父開示。
師父：一切諸佛都有淨土，本師釋迦牟尼佛也有淨土，這是常講的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。實報土跟寂光土就是真正的淨土。一切諸佛如來，他們自己是住在常寂光中。所以一切諸佛都有淨土，我們知道世界無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那裏教化，所以諸佛也無量無邊，淨土也無量無邊，問題是怎麼個去法？一切諸佛雖然說佛佛道同，但是諸佛如來在因地上發的願不相同。正如我們大家在一塊學佛，我們的願望都不一樣，我想到極樂淨土，他想到琉璃淨土，那個想到彌勒淨土，不就不一樣嗎？這願望就不一樣了。那麼每一個淨土的往生條件也不相同，這個要搞清楚。就如同我們讀書，學生考學校一樣，你喜歡去念那一個大學，喜歡去念那一個學院，這一個學校錄取的標準，跟那個學校錄取的標準不一樣。你看中了，喜歡的，還得要考慮自己能不能達到這個標準？有沒有把握考取？這個是不能不顧慮的。我喜歡這個學校，我沒有這個能力，勉強去，人家不收你。佛告訴我們，所有一切諸佛淨土的標準都高，這是經論上講，的確合情合理。
你的見思煩惱沒有斷，你只能夠生凡聖同居土。我們今天住的這個世間，是凡聖同居土，不是淨土，凡聖同居土。四土都是淨土，這個世界不多。一切諸佛跟釋迦牟尼佛一樣，他們的國土有淨土也有穢土。這個不是佛故意這麼製造的，不是，眾生業力變現的。佛的願力變現的是淨土，但是眾生的業力變現的是穢土。十方世界，差不多都是這個樣子的。見思煩惱斷了，才能夠生方便有餘土。也就是證得阿羅漢，證得辟支佛、權教菩薩，他們不在六道，他們在十法界。聲聞、緣覺、菩薩，那是方便有餘土。
十法界裏面的佛，也是方便有餘土，並不是實報土。超越十法界，那就住實報土，他到一真法界了。實報土才是真正的淨土。十方世界大致上是相同的，唯獨西方極樂世界特別，它特別在那裏呢？它的凡聖同居土也是淨土，四土都是淨土，這個奇怪了，所以這個法門叫難信之法，很難讓一般人接受的。為什麼它四土都是淨土呢？諸位念《無量壽經》就明白了。《無量壽經》裏面有一段經文，敘說西方極樂世界的歷史，它這個怎麼樣形成的？當年世饒王出家之後，這是法藏比丘，他用什麼樣的願望，造成這個淨土？那是法藏比丘他願力所成的，不是一切眾生業力所成的，它是願力所成的。等於說，在一切淨土當中，它是一個新興的淨土。那裏面的眾生都是十方世界移民去的，沒有原居民。原居民業障很重，那就變成凡聖同居了，它裏頭沒有原居民。他製造這個淨土之後，歡迎十方一切大眾都到他那邊去進修，得他的本願威神加持。雖帶業去也沒有關係，這個特別了，十方一切諸佛世界找不到第二個。讀《無量壽經》，這一樁事情不能不留意。
就好比我們一個新興的都市，這一塊空曠的地方，我們把它規劃做一個新的都市，這個都市裏頭，從來沒有人居住的，現在歡迎一切志同道合的人都到這邊來，我們這邊訂上標準。像現在的移民一樣，我們訂上條件，你有道德，有好的學問，好的人品，又有工作能力，我歡迎你移民到我這兒來，它不就提高了。十方淨土裏頭原來有原居民，業障深重，那個沒有辦法。它是一個舊的地區，阿彌陀佛是一個新的地區。你們想一想現在，現在這個世界上，你們很多同學去過新加坡，新加坡就是新興的國家，你看他移民的條件非常嚴格。他歡迎的是真正有技術的、有能力的、有品德的，他歡迎這些人。這些人移民到那裏去，建立新的國家、新的社會，是世界所有的國家所不能相比的。世界各個好的人才，都被他吸收了。西方極樂世界就是這個樣子的，凡是生到西方極樂世界，經上講，諸上善人俱會一處，不是普通人。去的是上善，具足信願行，得阿彌陀佛本願加持，自性智慧功德逐漸透露，上善之人。我們明白這些，才知道自己應該怎麼選擇。
你看《觀無量壽經》，韋提希夫人遭了家庭的變故，遭了難，深深感覺這個世間苦，向釋迦牟尼佛請教，十方有沒有好的佛國土，我想求生。釋迦牟尼佛沒有介紹給她，把十方諸佛剎土統統變現在她面前，讓她自己看，讓她自己選擇。她看了之後，告訴釋迦牟尼佛，我喜歡阿彌陀佛這個國土，這個國土清淨莊嚴，向釋迦牟尼佛請教往生的方法。所以佛並沒有主動介紹你，你要往生，沒有，讓你自己去選擇。但是他一定要介紹的詳細，給你做選擇的依據。你真正選擇這個，聰明，選對了，諸佛讚歎。我們在《彌陀經》、在《無量壽經》都看到，十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛。經上寫得很明白，光中極尊，佛中之王，這是把阿彌陀佛讚歎到極處。因此，你要是發願求生西方淨土，繫念阿彌陀佛，你就得一切諸佛的護念，現在就得到，將來決定往生。往生決定是一生成佛。
問：請問師父，有的人講彌勒淨土在欲界天，比這兒近，那我們求生西方極樂世界，它是在十萬億佛國土以外，何不求近的欲界天，怎麼是捨近求遠呢？師父依據經論，對這個有什麼看法？對這個主張有什麼看法？
師父：這個遠近、大小，是相對的說法，今天講的相對論。相對都是虛假的，不是真實的。真實法裏頭沒有遠近；真實法裏頭，這個經中講的，不二法門。遠近是二法，大小也是二法，善惡也是二法，都是相對的。相對不是真實的，這是從理上講。那麼一般人有這個捨近求遠，這個是錯誤的，這是你想錯了，你不瞭解事實真相。瞭解事實真相，彌勒淨土跟西方淨土距離是相等的。這個話怎麼說法呢？也許大家聽過佛門有這個說法，「生則決定生，去則實不去」。你這兩句話要是真的明白了，你就超越相對了。如果你還不能體會，我們用個淺近的比喻，來給你說明。十方淨土乃至於十法界、六道，實際上是什麼呢？是空間的轉變，這個是科學家已經證實了。科學家發表他們的論文，肯定、證實這個空間至少有十一度存在，二度空間、三度空間、四度空間，一直到十一度，這是被肯定的。十一度以外的是未知數，不敢說沒有。換一句話說，十法界依正莊嚴，實在講是空間的轉變，我們由三度空間轉變到四度空間，四度空間轉變到五度空間，就這麼回事情。
那麼我們往生西方極樂世界，假設用科學家的說法，西方極樂世界是十一度空間，我們現在從三度空間，一下就轉變成十一度空間，就這麼回事情。生則決定生，空間轉變了；去呢？實在沒有去，還是這一個空間。這個意思再不能體會，你們看電視，大家現在看電視很平常。從這個你就很容易體會了，那是什麼呢？頻道的轉換，你有十一個頻道，我現在看這個頻道，我按個鈕，馬上轉成第十一個頻道，畫面還在這個畫面，第一個頻道是這個畫面，第十一個頻道還是這個畫面。是這個畫面，不就是沒有去。生則決定生，那個畫面確實變了，不一樣了。十法界、六道，一切諸佛剎土，事實就是這個樣子的，所以那裏有距離？只是頻率的轉換而已，空間的轉換而已，要懂得這個道理。所以科學確確實實把佛法證明了。
那麼科學家現在還不曉得用什麼方法來改變這個頻率。如何能夠自由自在的轉換空間，科學家還做不到。但是佛法裏面找到了。佛法用什麼方法呢？禪定般若。你得到禪定般若，你這個空間轉換就得大自在了。定功越深，你轉變的就越快速，轉變的那個頻道就越多。你的定功淺，你轉變的範圍就小，速度也就慢，就這麼回事情。這佛法那有稀奇，很合乎科學。現代科學發現，但是還找不到方法。知道有這個事情存在，但是沒有方法突破。實在講，科學家很難突破，為什麼呢？他用思惟，他用心意識。用心意識，縱然突破，很有限。這是佛在經上給我們說了，用心意識的方法，可以突破六道，不能突破十法界。不用心意識，用真心本性裏面的真實智慧，可以突破十法界，可以看到無量無邊諸佛剎土。那你在一個高度的空間，看下面這個空間，你就看得很清楚，就很明白了。換一句話說，四度空間裏的人對三度空間瞭解得清清楚楚。三度空間的人不瞭解四度空間的狀況。圓滿成佛就是達到最高頻度的空間了。也有人說最高的維次，這中國人翻的不一樣。盡虛空、遍法界，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，道理在此地。
問：師父剛剛用非常善巧方便，用現在科學的一種概念，來解釋我們佛經一個很高深的道理，就是「唯心所現，唯識所變」，令大家都非常明白易曉。那再請教師父一個問題，就是我們印光祖師他提倡：敦倫盡分，老實念佛。這兩句，一句是敦倫盡分，好像是生活上的；老實念佛是在修持上的。這兩句如何落實在我們生活當中？
師父：祖師這兩句話，是教導真正念佛求生淨土的同學，如果想在這一生成就，這兩句話做到了，可以說是保證往生，所以這兩句話就非常重要了。「敦倫」，敦是敦睦，倫是倫理，這是儒家所講的。中國自古以來，我們的道統就是五倫十義。我們自古以來，社會的結構就靠這個維繫。所以世界上四大文明古國，那三個早就沒有了，都消失了。唯有中國到今天還存在，什麼原因呢？就是中國有一個非常強有力的文化道統在支持，在維繫它。這個道統就是倫常。倫是倫理，要敦睦倫理，倫理第一個，就是講人與人之間的關係。人與人的關係最密切的是夫婦、夫妻，夫妻生活在一個房間裏，同一個房間，室。我的房間之外，就是我的家了。所以從這個地方開始。要知道夫婦的關係。今天年輕人一般結婚，不知道結婚是什麼意思，不知道結婚是什麼回事情？男女相愛，愛了就結婚，再過兩天不愛了，就離婚，那成什麼話！相愛跟結婚是兩樁事情，不是一樁事情。結婚是有使命的，有責任的。換一句話說，這兩個人有共識，延續生命，延續宗族，延續這個社會，他有使命，神聖的使命。
室之外是家，家裏面有父子、有兄弟，這是構成一個家族。家族之外，社會。家外面，社會。社會有朋友、有君臣，說社會可以，說國家也可以，這是個大的社會。有朋友，朋是同學，友是同志。志同道合，這是友，所以同學跟友不一樣，朋跟友不一樣的，友的關係密切，朋就比較生疏，同學未必同志。君臣就是這個社會上領導與被領導。一個公司行號裏頭，老闆就是君，員工就是臣，一定要懂得做人的道理，人與人的關係，夫婦的關係，父子的關係，兄弟的關係，朋友的關係，領導與被領導的關係。你都能搞的清清楚楚、明明白白，決定遵守，尊重這個關係。有這個關係，就有義務，所以五倫有十義，這個義是義務。
譬如說，父慈子孝，做父親對待子女要慈，子女對待父母要孝，這是他的義務，他應當要做的。兄友弟恭，哥哥要友愛弟弟，做弟妹的要尊敬大哥，這天經地義。都能把它做到了，這叫敦倫盡分。分就是盡自己義務，本分的義務。我是弟弟的身份，我一定尊重兄長。我是兄長身份，我一定愛護弟妹。去盡分，盡你的本分。乃至於君臣，君仁臣忠。領導人對待你的員工，對待你的部屬要仁慈。部屬對領導人一定要盡忠。這個叫十，五倫就是有十個人，各人有各人的義務。每一個人懂得這個道理，各人能盡各人本分的義務，這叫敦倫盡分。把你自己的本分事情都做好了，這是做人的道理。
從敦倫盡分再延伸出去，那就是講，我們對於自然的關係。自然，包括就多了。我們對我們的環境，對一切動物，對一切植物，對一切礦物，我們跟它有什麼關係？我們要用什麼樣的心態來對待它？今天我們發展工商業，把大自然的生態污染了，對不起它。你對不起它，它帶給你的災難就大了。這是互補的。我們對它好，它對我們好。你不能說，這些樹木花草，這些磚頭瓦塊，他們沒有知識的，他們是無情的，你要曉得，那些也相當厲害。只要環境破壞之後，你在這個世間就不能生存。現在這個世間，很多眾生得一些奇奇怪怪的病，你要追究這個病源從那裏來的？都是從自然生態不平衡裏面發生的。所以要懂得人與大自然的關係，人與天地鬼神的關係，這儒家講到此地。
而照佛家講，還要擴大，人與一切諸佛如來的關係，與一切諸佛淨土的關係，這是儒家沒有講到的。儒家只講到天地鬼神，換一句話說，沒有超越六道輪迴。佛法的範圍大，超越六道，超越十法界。我們人才做得好，才像一個人。怎麼樣徹底解決問題？究竟解決問題呢？把我們從人這個境界，提升到最究竟、最圓滿，祖師教給我們老實念佛。我們在講座裏頭講過不少次，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，天經地義。成佛，這才是把我們提升到究竟圓滿的境界。好像是把我們從這三度空間提升到最高度數的空間，這個法子妙絕了。真正提高，最重要的條件—老實。老實就是決定遵守經典的教訓。經上教我們深信切願，一心，《無量壽經》上講的「一向專念阿彌陀佛」，這就成了。《彌陀經》上講的一心不亂，那是講功夫；叫你一向專念，那是講方法。這個裏面並沒有矛盾。所以經論合起來看，它的理論、方法、境界，我們都清楚，依照這個方法修學，決定成就。
問：再請教師父，一般人主張念佛要用念珠，有一些人就講心裏念佛，那麼這兩種怎麼來融會，或是什麼時候來拿念珠比較好？什麼場合不拿念珠比較好？
師父：這個也沒有一定。古大德教給我們，初學的人最好不要離念珠。所以古來祖師大德也有榜樣，像清涼大師他初學的時候，就發了大願，一生手不離圓明之珠，一生當中都沒有離開念珠。初學拿念珠好處在那裏呢？一個是計數，我念佛計數；一個是提醒自己，一看到珠，就想到念佛，好處在此地。那麼念佛念成習慣了，功夫深了，不用念珠，他的佛號也不間斷，這個時候不拿也可以。所以念珠拿不拿在個人，並沒有一定的限制，看你自己覺得有沒有這個必要。如果自己常常失念，失念就是把佛號忘掉了，常常把它忘掉了，那你拿一串念珠好，提醒自己。或者是長念珠，或者現在做成手的念珠，套在手上，一看到，就想到要念佛，這個是好事情。同時，拿念珠實在講，也能夠度化眾生。許多不學佛的人，一看到你手上拿念珠，他就會阿彌陀佛，你看，你不就勸人家念一句佛號了嗎？那你不拿這個珠，他不會念這一聲。他看到你拿珠子的時候，阿彌陀佛，給人家心裏面就生起佛的念頭了。可見得這一串珠它的效果，能自行、能化他。懂得這個道理，那你就曉得拿比不拿好。縱然自己念得很純熟了，不需要了，可是拿這一串珠子可以度很多人。
問：再請教師父一個問題，就是一般講：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這個憶佛跟念佛有沒有什麼不同的地方？師父：這一句話是《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裏面的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是想，是意識。我們作意去想，想佛的相好光明，想佛的無量功德，想佛的依正莊嚴。譬如說，我們平常讀經，沒有事情的時候，常常想經裏面的境界，這都屬於憶佛。為什麼要常常想呢？因為你不想佛的境界，你就會胡思亂想，你這個頭腦決定止不住的。換一句話說，你想其他的，你是想六道輪迴，你在造六道輪迴的業。我想西方極樂世界依正莊嚴，我是在修淨業，那個感應果報完全不相同。這個方法就是憶佛。
念佛，念佛就是心裏面真的有佛，已經成了一種習慣了，不去想他也有，一到時候，這佛就冒出來了。你看那個念，念這個字是會意，上面是今，下面是心，就是你現前的心，現前一念心中憶佛，這個叫念佛，不一定掛在口上。如果你不相信，我們可以舉一個例子，有一些老年人，特別是老太太、老婆婆，她雖然跟兒孫不常見面，她非常疼愛她的孫子，她並沒有一天到晚把孫子、孫子掛在口上念，也沒有把孫子相片天天拿來看，沒有。可是隨時隨地，她會想起她的孫子，那就叫念。念是這個，他心裏頭真有，她睡覺作夢也會夢到她孫子，並不是有意的，不是刻意的，自自然然的。這是你心裏頭真有佛。真有佛，無論在什麼時候，到臨命終的時候，他這個念頭一定現前，為什麼？這個念頭是比所有一切念頭都強，它會先跑出來，那有不往生的道理？
念佛第二個解釋，就是口念，也叫做念佛。持名念佛，這是《彌陀佛》跟《無量壽經》都主張這個辦法，用持名的辦法。持名，是念佛的初階段，初期。念久了，不念，心裏頭真有了，那是你念佛的功夫深了，所謂功夫成片了。一切時，一切處，不念佛，佛也在你心裏頭。所以說：「現前當來，必定見佛」。現前是我們在這一生當中，不論在什麼時候，或者你在定中見到佛，或者你在夢中夢到佛了，都是現前。臨命終時，你還沒有斷氣，見到佛來接引了，這是現前見佛。往生到西方極樂世界，那是以後見佛，那是當來見佛。現前見佛，當來當然見佛。也有現前雖然不見佛，當來也能見佛，這是功夫比較差一點的人。可是凡是往生的人，一定佛來接引。所以現前當來這一句話是肯定的。因為你在臨命終的時候，或者病很重，氣力很衰弱，說話沒有聲音，說不出來了，你見佛來接引，也許你嘴巴在那裏動，想跟人說話，佛來接我了，沒有聲音，說不出來。我們一般人覺得他嘴巴在動，他在念佛，其實不是的，他是看到佛來接引，想告訴我們，說不出聲音。這個都是屬於現前見佛。時間是不是到了？今天謝謝師父很慈悲，告訴我們那麼多非常殊勝的、很清楚的概念，使我們學佛的人能夠有所遵循。謝謝，師父慈悲。