種善因得善果
（第十三講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：各位觀眾，上一集老法師開示三皈、五戒和菩薩戒，我們都知道戒定慧三無漏學之中，戒是列在頭一位。世尊在《遺教經》中，也交待我們要以戒為師。還有我們專修念佛求生西方極樂世界的人，也必須要持戒念佛。可見戒是非常重要的，所以我們今天繼續再請教老法師，有關戒律的一些問題。一般我們談到戒，除了五戒、八戒等等戒條以外，還有四個概念，第一個是防非止惡，叫做戒。第二個是攝心為戒，因戒生定，因定發慧的戒。第三個是六度之中，布施、持戒、忍辱，這三度都屬於戒律的範圍。第四個是指做人做事，還有修學各種法門的規矩，也叫戒。首先我們請教老法師，防非止惡叫做戒，怎麼解釋呢？
師父：這一些問題，在經論裏面，在古大德的著述裏面，都有詳細的講解。即使是在淨宗《印光大師文鈔》裏面，對於這一樁事情，也說得非常之多。大家自己可以去讀誦、研究來做參考。世尊一代的教學是以智慧為主，要求一切大眾，要開發自性圓滿的智慧。佛在經論裏面，將這個目標稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這一句話是梵語音譯的，它的意思是無上正等正覺。在這一句意思當中，自自然然就分了三個階段，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺。我們一定要記住，我們學佛求的是什麼？修的是什麼？就是為這一樁事情。釋迦世尊四十九年教的是些什麼？十方三世一切諸佛，講的是些什麼？都沒有離開這一句。這一句是佛法教學的宗旨。
可是一切眾生無量劫以來，就迷失了自性。現在怎樣幫助眾生恢復自性本具圓滿的智慧德能？那就要想到慧為什麼失掉了？是因為你沒有定。那為什麼把定失掉了？因為你不守規矩，你不守法。於是佛才制訂這個戒律，教給你恢復自性本具的智慧德能，一定是由持戒、得定，然後再開智慧。開智慧是恢復我們本能。換句話說，戒律在佛法教學當中，它是手段，它不是目的。用這個手段達到定，定還不是目的，依舊是手段。真正的目的是在慧，於是這稱之為三無漏學。什麼叫無漏呢？這個漏是煩惱的代名詞，佛在經上講得很多。譬如我們一個茶杯，茶杯破了，破了就漏。你斟茶的時候，它漏失掉了。這是佛把這個漏比做煩惱，人有煩惱，定沒有了，定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取這個意思。如果你能夠持戒，能得定，能開慧，那這就無漏了。所以這個漏跟無漏，這個意思我們要清楚，這種名相在佛學裏面用得很多。我們看了之後，不至於產生誤會。所以修學過程，一定要經過這樣一個階段。
戒律是一門很深的學問，不是一般人憑自己想像、淺見就能夠瞭解的。甚至於我們曾經看到，不但現在，古時候也不少，戒律非常精嚴，絲毫不犯。這就是你剛才所問的，防非止惡。非是不如法的，戒律防止一切不如法的事情發生，禁止一切的惡行、惡念，這個是戒律的精神，防非止惡。由此可知，凡是符合這個精神的作法，都是戒律。雖然戒條裏面沒有，戒條是很有限的。譬如吸煙，吸煙，戒條裏沒有。為什麼沒有呢？當時印度那個地方，大概是沒有煙草公司的設立，沒有人吸煙，它就沒有了。那麼現在吸煙犯不犯戒？如果說吸煙對人身體不好，也會影響大眾的健康，那這就不是個好事情。那麼今天到處禁止吸煙，請勿抽煙，那這幾句話算不算戒條？那是戒條，沒有錯。一個明理的人，常常能夠想到社會安全的人，不妨礙大眾的人，那他就應當遵守。遵守就叫持戒。由此可知，戒律的意義是廣義的，不是單單持這幾條條文。條文是釋迦牟尼佛三千年前為當時社會大眾所制訂的。佛所制訂的，也不是有意制訂的。總是看了有人犯過，然後再召集大眾說：「這個過失對自己不好，對社會大眾不好，我們應當要禁止。」
所以你看看這個戒律的緣起，你就知道，佛的弟子，在家、出家，四眾弟子，在日常生活當中，常常犯的過失，殺盜淫妄的過失，而世尊說這個問題嚴重，所以才制訂戒條。不殺生、不偷盜、不淫欲，對出家人。對在家人是不邪淫、不妄語，制訂這四條根本戒律。所謂根本戒，這個四條，它確確實實超越時間、超越空間。三千年前，這四條管用。到現在，這四條還是管用。在古印度那個時候管用，到中國來也管用，現在把這四條，我們放在任何一個國家，任何一個地區，甚至於任何不同宗教信仰的人，他也點頭，覺得對，他也尊重，他也歡迎，他也願意遵守，這就叫根本戒。其他的，譬如說飲酒戒，有許多國家地區的人，這些酒沒有什麼，我們天天都喝酒，他就不能接受了。所以根本戒一定是一切眾生都會接受的，其餘不能接受的，那是要看社會環境，看當時的需要。
佛制訂不飲酒這一條戒，目的確實在防非止過。因為酒醉之後亂性，就犯前面四種戒。我們現在在這個社會新聞當中，常常看到殺人、作奸犯科的，報上登的，都是喝酒喝醉了，才幹這些事情。酒醉了壯膽，他就做壞事。他如果在清醒當中，他也知道這些事情是壞事，也曉得這個事情不應該做。縱然他下手；下手，手會軟。酒醉了就糊塗了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。
那麼製作戒條，就是條文，等於像現在法律條文一樣，一定要符合理論，要符合現前時代的需要。所以前面我們曾經講過，佛在經論上這些戒條，像比丘戒、比丘尼戒，在家的這些菩薩戒、八關齋戒、十戒，都是在三千年前那個時候的戒。那麼我們現在的社會，跟那個時候不一樣。現在持戒應當要怎麼個做法呢？不一樣。所以佛說法有個大原則，佛沒有定法可說，佛從來是無法可說。佛有什麼法？真的是無法可說。佛說的是什麼法？看到你的過失錯誤，你這個做得不對，你應該怎麼做？佛這個說法是因眾生而說的，不是他自己有意思說出來的。所以對他自己來講，佛無有法可說；對一切眾生，這個眾生是千變萬化，所以也沒有定法可說。三千年前的人跟三千年後的人不一樣，社會變化也很大，意識形態不相同，也就是每個人想法、看法都不一樣。因此佛法是活的，不是死的。佛教給我們的，都教我們掌握原理、原則。原理、原則掌握住了，在日常生活當中，活活潑潑的去運用。換句話說，你一定有智慧、有能力辨別是非，辨別善惡，然後你才懂得如何防止這一些過失、非法。如何引導人向善，這一類就是屬於戒律。所以戒律的意思很廣很廣。
《戒經》裏面，也講了三種戒，一種是律儀戒。律儀戒就是有條文的，像國家的法律、憲法，有條文的叫律儀戒。還有條文裏頭沒有的—攝善法戒，對自己，條文沒有。譬如我們剛剛講的抽煙，這個條文沒有。我們知道這個煙不是個好事情，我們決定不抽煙。不抽煙是善法，條文裏沒有，它是善法，我們也遵守，這叫攝善法戒。攝善法戒是自利。不可以說世尊條文上沒有，我們就可以不必遵守，隨便了，不可以！你要懂得它的善惡，你要知道它的利害。這個東西對我有利，對我是善的，我遵守；對我是惡的，對我不利的，我決定不做它。這條文沒有的。
另外呢？對一切眾生，饒益有情戒。對社會、對眾生有利益的，條文上也沒有的，那我們也要去做。不能說佛戒裏頭沒有，那我可以不要做了，那你就錯了，你就死在條文裏面。所以這兩條戒，那個裏面就包羅萬象了。對自己，攝受一切善法；對眾生，饒益有情。這個叫三聚淨戒，聚就是類。戒就是這個三大類，這個才圓滿。為什麼三聚淨呢？淨這個字很重要。因為淨，淨是清淨心，你才能得定。我們曾經見到有很多人戒律很精嚴，感動了鬼神護法，天人來供養，可是他不能得定。那個感動鬼神，天人供養，給諸位說是什麼？福報，那是福。他是福德，他不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒得定。那一種戒能得定呢？淨戒。你們想一想，這個淨是什麼意思？淨是三輪體空，不著相，著相持戒是福德。
我們舉一個歷史上的例子，提供諸位做個參考。中國在唐朝時候，是佛法最盛的時代，我們佛門稱為佛教的黃金時代。大小乘的宗派都是那個時候興起的。道宣法師，以後我們稱他作律師，他是專修戒律的，持戒很嚴。後人稱他做律宗的第一代祖師。他在終南山，感動的天人供養。他日中一食，一天吃一餐，誰送供養？天人送供養。那麼有一天，有一位大乘法師—窺基，玄奘大師的學生，法相宗第一代的祖師。法相是玄奘大師從印度傳到中國來，翻譯出來，但是沒有建立宗派。建立成一個宗派，專修專弘的是窺基。所以窺基才是法相宗的初祖，這是了不起的人。
有一天從終南山經過，聽說道宣律師，這也是很有名氣的，就到終南山去訪問，拜訪道宣律師。那麼道宣律師也聽說有窺基法師，學問不錯，對於戒律好像是比較鬆弛一點，不太注重。這個人們常常講三車法師。於是乎就輕慢他，有意思要表演一下給他看。表演什麼？中午吃飯，天人來送供養，炫耀一下給他看看。窺基法師在山上，大概也耽誤了一段時間，到中午的時候，天人沒有來送供養，那麼這是出乎道宣法師意料之外。以後把窺基法師送下山，到第二天中午，天人來送供養。道宣律師就責怪他，昨天你為什麼沒有來送飯？這個天人就講，昨天有大乘法師在這個山上，山前山後統統護法神保護著，我進不來。道宣法師聽了這個話，滿身冷汗，慚愧！知道自己錯了。
那麼就曉得，他還有這個念頭，還要炫耀，還要看到別人過失，說老實話，六祖的道行就比他高。你看六祖在《壇經》上說：「若真修道人，不見世間過。」我持戒，你不持戒；我戒清淨，你不清淨；我尊貴，你不如我，這樣持戒，怎麼能得定？定是什麼？定是清淨心、是平等心，所以這樣持戒持得再好，福德便是，感動得天人供養。沒錯！福報，你不會得定，你也不會開慧。那麼這樣的持戒，就沒有功德了。諸位要曉得，持戒怎樣才有功德？持戒有功，你就得定，定是得，就是功德。功是因；德是果報。修定有功，開慧是得，是這麼回事情。於是乎那個淨字是關鍵，所以三聚是淨戒。
持戒的人決定不見世間過。自己起心動念，樣樣如法，樣樣合理，絕不起心動念，去看別人的過失，去批評別人，沒有這個意念。除非別人向你請教，你幫他糾正錯誤，這個可以。他要沒有向你請教，你的心是清淨的、是平等的。心清淨，身就清淨，身心清淨，這個社會、世界就清淨了。所以真正持戒人，他們的生活是在淨土裏頭。我們臺灣也是淨土，為什麼呢？一切動亂、邪惡，他沒有見到，他也沒有聽到，他六根接觸不到，心淨則土淨。你天天要去看報紙、看新聞，要去接觸，到處去找，你的心怎麼能淨？你怎麼能定得下來？我們要明白這個道理，知道這些事實真相，如何修學淨戒？這一點要緊。
念佛往的人，心淨則土淨。你憑什麼往生的？憑念佛，這個話說的不是圓滿的答案。念佛的人太多了，為什麼往生的人那麼少？李老師以前說過，一萬個人念佛，真正往生的只有三、四個，不成比例。你說念佛往生，這個話裏頭有問題。什麼條件往生呢？心淨則土淨往生的。你的心怎麼清淨的？我念佛念到清淨，這就對了。所以你雖念佛，如果你心不清淨，也不能往生。縱然一天念十萬聲佛號，古人講的喊破喉嚨也枉然。《彌陀經》上跟我們講得清楚，念佛的標準是一心不亂、心不顛倒，這八個字做到了，你才能往生。《無量壽經》第十八願，臨終一念、十念，也要做到這八個字。雖然他念得時間短，一念、十念，他確確實實這個心是一心不亂。心不顛倒是清清楚楚、明明白白，決定求生淨土，沒有第二個念頭，還是符合這個標準。不符合這個標準，不能往生。
所以佛祖都教給我們要持戒念佛，你看《無量壽經》上，三十二品到三十七品，這是夏老居士的會集本。這個六品經文就是持戒，講得很詳細。不像一般講的五戒十善那麼籠統，它說得很詳細。提醒我們，那些決定不能做。你做了，你的心決定得不到清淨，那麼對於你往生就產生障礙。可見得經本裏面，這個持戒念佛已經就教給我們了，我們現在把這一段經文選做晚課。晚課的時候，我們拿這一段經文來反省、檢點，改過自新，這樣才能做到老實念佛，才能夠決定得生淨土。所以防非止過這個意思非常非常重要。我們常講：「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句話就是戒律的精神，就是戒律的原理、原則。
問：老法師把戒律做了非常詳細的開示，使我們修行人對於這個戒，有一個很清楚的概念，還有怎麼樣來行持，也有一個落實的方法。
再接著請教老法師，《楞嚴經》裏面講到「攝心為戒，因戒生定，因定開慧」，這個怎麼來解釋？
師父：剛才我們也談到，戒的目的就是幫助心地達到清淨，所以它是手段，它不是目的。可是這個手段對於初學，特別是六道裏面的眾生，煩惱、習氣很重，若不是煩惱、習氣重，他怎麼會輪迴到六道？持戒就變成最重要的手段。持戒一定要攝心。由此可知，大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，這個是《楞嚴經》上的。《楞嚴經》上講：「攝心為戒」，那大勢至菩薩這兩句話講得太好了。你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，給諸位說，三聚淨戒都圓滿了。宗門教下的祖師大德教人，一等聰明人要從那裏學起？從根本修。根本是心，不是在枝枝葉葉上做功夫。枝枝葉葉上去做，太辛苦了。你看那個戒條，一條一條的，那就是枝葉。那條文太多了，記都記不清楚，你怎麼能學得好？幾個人能夠做到？所以宗門教下這些大德的成就，他們並不是在這個戒條上，一條一條去計較。實在講，世、出世間法，我們都不可能。
這個世間法，在臺灣《六法全書》，那麼厚的一本，那麼多條文，你能記得？我看沒有一個人能記得。辦什麼事情，趕快去查有沒有犯法？臨時去參考、去查，平時記不得，那你怎麼守法呢？怎麼能要求社會大眾守法呢？所以佛聰明，佛有智慧，教給大家掌握住綱領，你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，無量無邊的條文，都離不開這個原則，都是從這個原則、原理裏頭衍生出來的。你依著根本，所有枝葉，你都全部包括了，這個方法高明。這個攝心就重要了。我們平常修念佛法門，那就是修大勢至菩薩這個法門，怎樣把這句佛號念好呢？要攝心。如何收攝六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼，不去見色；耳，不去聞聲。我們張開眼睛，那有不見色的道理呢？耳朵那有不聽音聲的道理呢？都攝六根，怎麼個攝法？不是叫我們整個封閉起來。是六根在接觸外面六塵境界的時候，你不要用分別心，不要用執著心，你這個六根就都收攝了。換句話說，你可以見色聞聲，也可以接觸外面的境界，但是你不能夠分別，你不能執著，你不能起心，你不能動念。果然做到不分別、不執著、不起心、不動念，心是淨的，外面境界是清淨的。
我們舉一個很簡單的例子，諸位能夠體會到。凡夫因為有分別、執著，有起心動念，所以在分別這個境界裏頭有好醜、有善惡、有真假、有是非，煩惱就起來了。我們看看嬰兒，七、八個月的，我們講他還不懂事，他很天真。什麼叫不懂事呢？他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。你給他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我們看來，那很肮髒，他沒有分別、沒有執著，你要不去制止他，他還吃得津津有味。這樣我們才能體會到佛菩薩的境界。
好像在民國初年，大概是民初，還是清末，我看到有一篇文字，是寫的一個法師，這個法師家裏很窮，很小就出家做小沙彌。在常住裏面做粗活，打掃環境，做行堂。他的心地很慈悲，知道惜福。這個廟裏面養一隻狗，天天 它， 狗吃東西的時候，吃它剩下來的。他就捨不得糟踏，狗吃剩下來的他吃，習以為常。有一天也是看到狗吃東西，他忽然哈哈大笑，狂笑起來了，他開悟了。以後他講經說法，作詩、作偈，都作得很好。開悟了。沒有念過書，不認識字。悟了以後，樣樣精通。他得力什麼？得力是沒有分別心，沒有分別、執著。狗吃的、人吃的一樣；它吃的、我吃的一樣，不分別。
由此可知，我們的大病，就是妄想、分別、執著。因為妄想、分別、執著久了，已經成習慣了，根深蒂固了，現在想不分別也不行，想不執著也不行，造成嚴重的障礙。這是我們不但說是證果，連開悟，悟門都被它阻塞住了。怎樣才能夠得到清淨心呢？我們懂得這個原理，懂得這個原則，就要在六根門頭上下功夫。學古來大德，視而不見，聽而不聞，六根在接觸六塵境界的時候，不用心意識，宗門裏面叫參，參就是不用心意識。不用心意識，你還清不清楚、明不明白呢？更清楚、更明白。譬如我們見，凡夫用眼識見，六識分別，我們今天不用六識了；七識執著，不用七識了。於是乎這個見，也就不是眼識見了，是什麼見？見性見。《楞嚴經》上講的：「十番顯見」，見性見，聞性聞，這就是禪宗裏面講的明心性見。只要你離開心意識，你所用的就是真心，就是本性。所以交光大師在《楞嚴正脈》，那是他的註解，他老人家主張《楞嚴經》的修行方法，最重要的綱領—捨識用根，他講的話一點都不錯。
《楞嚴經》上自始至終，釋迦牟尼佛確實是這個意思，叫我們捨識用根。捨識用根是諸佛菩薩真實智慧。我們用識不曉得用根是凡夫。他兩種不一樣的地方在那裏？就是用根性，用根，根中之性，沒有妄想、分別、執著。識裏頭有妄想、分別、執著。不同的地方就在此地。在果報上，那就聖凡不同。能夠捨識用根，不但他不是六道凡夫，他也不是十法界裏面的行者，他超越十法界，他是一真法界的法身大士。那麼用識不知道用根性的，這是六道凡夫。所以這個果報差別太大太大，這是我們不能不知道的。所以攝心是戒律從根本修，他不是在枝葉上，他修的究竟，他修的圓滿。為什麼呢？他得定。攝心當然得定，定決定開慧，這是掌握著原理、原則，掌握著核心，真正知道從根本修。
問：師父把我們守戒的最重要的根本修法，開示出來。接著我們再請教老法師，一般講戒律有包括六度之中的布施、持戒，還有忍辱，這不曉得怎麼解釋？
師父：最近我們在講《華嚴》，《華嚴》是圓滿的法輪。這裏面告訴我們宇宙人生的真相是一多相即，也是古大德為我們指出圓融無礙的法界。《華嚴》講的十玄門，講的六相圓融，這是講到究竟圓滿處了。你明白這個道理，曉得這個事實真相，才知道在大宇宙當中，無盡的時空裏面，一就是一切，一切就是一。持戒不僅僅包括布施、持戒、忍辱，就是連後面精進、禪定、般若，那一樣不在其中？若不在其中，怎麼能說一就是一切？一切就是一呢？這個一不是專一，不是獨一。某一種一才能包含一切，某一種不能包含，這不是佛法。佛法當中講的一是任一。任何一法都圓融含攝世、出世間一切法，這才是事實真相。
說布施，這一個布施也包括一切法，就六度裏面來說，布施裏面包括持戒，包括忍辱、精進、禪定、般若。說禪定，禪定裏面也包括布施、持戒、忍辱、精進、般若，都包括，真的是一即一切。當中漏掉一個，那就不是了。禪定裏面沒有布施，就不是禪定了。精進裏面沒有持戒，不是精進。少一個都不行，都不是圓滿的。法法都圓滿，那有不包括的道理呢？
譬如我們講布施，布施裏面有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱，這三種施裏面，無畏布施，持戒跟忍辱是無畏布施。精進、禪定、般若—法布施。所以說一個布施，不統統都具足嗎？說持戒，這六條也包括在其中。持戒，要捨，佛叫你那些那些不能做，那些那些你要放下，你能捨、能放下的，這就是布施。「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是布施，把它放下了，捨掉了。眾善奉行是精進波羅蜜，眾善奉行在持戒裏面是作持，戒裏頭有止作兩種。止持是布施，作持是精進。持戒的心，持戒的行，不是一天兩天、一年兩年，從初發心一直到成佛，都能保持不捨，這是忍辱波羅蜜。你有耐心長期去做下去。持戒的心清淨，是禪定波羅蜜。持戒，清清楚楚、明明白白，而不著相，是般若波羅蜜。你不是一法裏頭，圓滿具足一切法嗎？這六條是一切法的總歸納、總綱領，每一條裏面的細行無量無邊，展開來就是萬行，六度萬行。那個萬不是數字，要是數位的萬，不多。那個萬是形容詞，無量無邊。無量無邊菩薩的行門，歸納起來六大類。你就曉得任何一類，都包括其他各類。一類裏面，一個意、一字、一句也圓滿含攝一切法，這是事實真相。
為什麼它能夠圓滿融攝？因為一切法是自性變現出來的。「心外無法，法外無心」，「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，這是事實真相。你要明白這個道理，要能契入這個境界，你的心當然就定了。你對於一切眾生，自然生起慈悲心。縱然看見眾生犯過，你也不以為意，你也不會真正去責備他，你對他也不會生 恨心。那麼看到作惡的人，生憐憫心，不是 恨心。一定生慈悲心、憐憫心，幫助他怎樣能夠改過，能夠斷惡修善，你一定有智慧，一定有善巧方便。你曉得這個方法，他不能接受，他這個錯誤的成見很深，怎麼辦呢？你要身體力行，你去感化他。
像我們讀古書，這個大舜，舜王，中國講孝這是第一個人，他能感動他的父母。他看到這一些鄰居、年輕人，在一塊捕魚。年輕人當然好的位子都占住了，老年人沒有辦法，跟他們爭不過，只在不好的那些地方，魚很少的地方，找不到的。他叫人家，人家都爭議，他很有耐心，他去跟老人合在一堆，他是年輕人，他不跟年輕人，他跟老人在一起。這樣一年、兩年，這些年輕人統統受他的感動，把好的地方，魚多的地方，都讓給老年人，年輕人都避免到，他年輕能力比較強，身體好，他到那個魚少的地方去找，要用身體力行去感動。所以看到眾生造罪業、造過失，生憐憫心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去責備。責備的時候，自己也生煩惱，跟別人也添煩惱，解決不了問題。所以要用憐憫，慈悲、善巧、方便，幫助人回頭是岸，改過自新。這個就是一法裏頭攝一切法，戒律也不例外。
問：各位觀眾，今天老法師可以說把戒律的最重要的觀念，以及如何來落實在行持上，都做了非常完整的開示，相信大家聽了，都得到非常大的受用。今天謝謝老法師，我們下一集再見。