雪廬老人淨土選集—序文
李炳南老居士著
淨土教法，都攝群機。三經並曜，若天日星，普遍法界，靡不照臨。其間小本彌陀，收攝尤廣，四法修習，無妨殊程，開端治經，罔不由始。惟此經言似淺顯，義實玄幽。古德虞人不解，空遊寶山，競起宣揚，代有注釋，抉微啟密，奧旨大彰。方知真實教體，即在於斯，不須別藉華嚴以讚之也。嘗取諸家注疏，周遍涉獵。或明乎心性，或圓其事理，或科判精嚴，或析句詳盡，分枝吐芳，皆有獨到。惜乎初學，力有未充，遍讀則勢所難能，擇一又失之摸象，求其義句通詮，言淺旨備之作，愧予譾陋，而竟未獲睹焉。近人雖有直解句解白話等著，非傷之繁，即病乎略，其於啟蒙之功，總未覺其盡洽。蘆橋之役，避兵入川，時應淨侶之邀，各地開演，因取疏鈔擷補，作為範本，根雖等差，語尚契眾。積久集其摘錄，遂成卷帙。至經中未釋之文，妄僭補足。間亦旁引他書，附加考證。名數則列表另疏，為免畏繁生厭也。稿脫自視，堪助初機。久藏行篋，未正有道。歲庚寅春，僑寓臺島。復值郵路烽塞，貝葉絕源。賓主緇素，乃有印經提倡，慫恿付梓，俾公流通。爰出是編，權乘其乏。志在利生，詎計工拙。固知餖飣之誚，自不免於大雅，然凌華嶽浮滄溟，以此作小梯航，似亦未始無補云爾。
俗習以祈年誦金剛，超薦誦彌陀，世久泥之，豈其然乎？夫佛法本圓，無不一體而廣用，其機如此，安能因世俗而變之哉。觀四句偈，戒著壽相，孰謂祈年；持一聲佛，罪消億劫，寧獨超薦耶？予友陳開士煌琳，學優而仕，退修淨業。歲乙巳，眉介七豔，亦其封翁，返真百紀。子弟輩咸謀稱觴，開士則噓唏追念遠芬。止之再，子弟請之再。既而曰：稱觴何若祈年，追遠莫如超薦。然二者皆當作福，有以成之。遂議刊是經解，行乎法施。於戲！盡美矣又盡善也。彌陀聖號，漢譯無量光壽，可云善祈年矣；聞經受持，即得往生，可云善超薦矣；子壽其父，孫薦其祖，詩云「孝子不匱，永錫爾類。」刊施斯經，得非美耶？蕅祖要解，靈巖印師歎為古佛不逾；文微感深，古閩瑛公復作講義以顯。印師開士之業師也，瑛公開士之鄉黨也，刊是經解，兼有尊師敬鄉之義，斯又足稱善矣。且所施之法，為三根普被，利鈍全收者，普被則法易得宏，全收則眾易得化。合而觀之，以此經解刊施，實為四恩總報，三有齊資，正不止一人之祈年，一人之超薦也，故曰：盡美矣又盡善也。或曰：然則金剛不可以祈年歟？曰：意不如是也，應依乎法，不依乎俗而已。金剛者，般若之德，攝於六度；彌陀者，無量之義，包乎四檀；於以見二經圓而不偏。不惟是也，即金剛亦非不四檀；就彌陀亦非不六度；更何執此用祈年，彼用超薦也哉。惟眾生根器多類，修持有專，般若宗下，自應法法不離金剛；淨土門中，何妨事事皆是彌陀。尚乎專也，非生執耳。今開士專精淨功，刊是亦當機之一道也。至其經中靈文，以及要解講義諸旨，緇素前賢，各有其序，俱已摛藻咀華，鉤玄抉微矣。予不學，不敢再為言，茲僅就重刊緣起，略為誌其鴻雪云爾。
佛法難聞，凡情忽之也；淨宗難信，旨奧罔解也。佛法者何？淨而已矣。所淨者何？根塵識皆是也。故群經蘊義，無不在淨，學而習於淨，扼乎佛法之要矣。然三藏煙海，畏繁求專，得阿彌陀經、觀無量壽經、無量壽經，古德彙而輯之，曰淨三經；近德益以華嚴行願品、楞嚴勢至圓通章，曰淨五經。前彙專之專者也，各明一義，後益選其專者也，自行化他之加行也。依聖言量，末法惟淨成就，又云普被三根。姑無論其探源析流，遍飲其水，盱衡當時，果能貫徹三經者，寧多乎哉？僅彌陀一經，聞者較廣，但亦依其文，而作諷誦，鮮能達其義，如法實修。雖有圓中鈔及疏鈔等，非不浩浩淵淵，探賾索隱，第以辭藻典雅清鑠，非夫人盡能受；仍如寶珠裹衣，貧子不富。佛法難聞，似又不一其障也！蕅益大師要解出，文潤而質，言簡而精，性與相雙彰其諦，禪與淨融而無諍。求解者，豁顯其義，求行者，詳示其端，十三祖歎為觀止，良有以也。古閩高僧圓瑛法師，復慮格於教相者，或猶難入，又隨文逐句，增以講義，使解若疏，講若鈔也。如是則彌陀一經，三根庶普被矣。寧知尚有不然者，末世版本不競，流通典籍，亦復為一障焉。台省淨學，習是經解者，乃為上海鋟版，序有壬午暮春；迭次翻印，皆依原書攝影為之，後始察知多訛，凡所翻，無不訛也。雖亟思而正之，惟艱於校勘之求，固須勝其事，細其心，且當恆其德也。辛亥夏，古粵許寬成教授，慨而任之，復得鄭勝陽居士之助，遂鑄鉛易型，自成新版；並擬遍蒐舊刊而封之，不使重出於世。嗟夫！無圓公講義，要解不彰；無要解，阿彌陀經之秘不顯；無阿彌陀經，淨土之普不被；無淨土，無量佛法不能濟其窮矣。稔其事重大也如此，又安可再容魯魚亥豕，混淆於人心耶？閒嘗省其咎由，其辭至無可遁，其事至無可委者；何以未先塼本於上海，後不肇末於台灣，任其悠久流訛，垂三十年也？不知而翻，是其疏；知而仍之，是其慢，信奉弘護云乎哉？今之刊也，在正其訛，訛正而後流通，冀少補既往之愆也。若因之忽者不忽，弗信者信，是又今刊之所切願者矣。
泛觀藏典，其後分每贊寫經，若曰施大千七寶，不及此福德一分。後世聞之而興，作者繁焉。干祿位名寫之，壽寫之，追薦者循寫，凡有祈禱，尤多寫者。默察其機，信未解佛說義也。寫者或濡毫經旬，延宕期月，方成一卷。所寫則擇乎流行，採諸易簡，畢竟高閣。其於流通利生之旨，鮮有能及之者。鄉人靳君鶴聲，幼任俠，文章出桐城，解綬而後耽佛。昔客渝州，還建業，繼播遷臺島，無不與偕，朝夕二十年，論道相契而樂之。嘗曰，流人耄矣，猶不得故鄉祭埽，追遠云乎哉，寫經以薦如何？予默然。越歲復以告，予默如故。今寅春，適君稀齡弧辰，友好議醵壽，比聞遂辭。趨而請之，君曰劬勞未報，其自壽也奚安，再辭。眾集婉陳其情，無以卻。報曰，請從儉，讌蔬食，移金刊梵經，以不殺禱延壽，以施經普獲福，不亦善乎？眾咸喜，一人曰：本為君壽，反為眾祈福乎？又一人曰然，未若報本，以成君之孝思也。議各歧，詢予以決，曰經不云乎，「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」今刊回向劬勞孝也，眾友貺金義也，普作法施慈也，亦何異於分炬哉。君曰有願在，易刊不有背乎？曰寫經之說，在乎宣揚，寫遲隘而刊疾廣，誰曰不契佛懷。為之疾行之廣，則流通之道達矣。復咨刊要，四正法戒成，象法禪成，今值末法，舍淨何所依哉。夫淨土三根普被，群經指歸，專說者為三經，第惜注繁增困。自彌陀要解出，靈巖歎為古佛不踰。觀經妙宗鈔出，雲棲贊為利鈍雙接。無量壽經注較寡，以隋小遠義疏稱備，合刊博施，則利生之道達矣。有明乎萬法一如，諸相非相，則壽而非壽，非壽而壽。至云報劬勞，祈眾福，流通法，利眾生，皆應離分別，隨法緣，泯相歸性，等觀虛空。其福德之大且廣，又豈心言所能思議。此予向之守默，而今之所以暢言者也。君欣然諾，囑為序文。曰予言質而少文，不可以為序。進強之曰，質猶文也，文質之相未泯，子之言何以立。曰有是哉，遂不自譾陋，為記其刊經因緣，俾獲是刊者，知所益焉。
佛以大事因緣，出現於世，大事云何？三車超眾離火宅也。四九年不一息，三百會權實善說，良以減劫障重，眾根差別，有不得不然者，豈好栖栖饒舌者哉。夫日月之出，不為照於一時，雖常而不一其象，日有昕亭晡暌，月有晦朔弦望，不一始育萬物焉。聖道之垂也，寧異於是？故廣八萬法門，鑒機上下利鈍，巧立大小三乘，非廣無以攝群蒙也。然聖智遠徹三際，悲願無窮，知眾知解，知因所致，而又有懸記啟後，示以教順時變，應各擇其所重焉。時正法成就以戒，入像法成就以禪，此皆性修自力所致，皆以斷惑而出要也。今值末法，非不禪戒，而能十方坐斷，七滿納命者，能見幾許人哉？故曰：成就唯淨。淨有殊乎？曰不殊也。論教之相，轉識成智，無住涅槃，淨則以心作佛，乘願再來。論理之體，圓融三觀，無相而相，淨則心土一如，念而無念。如是矣，奚有殊耶？復曰：有殊也。論行之軌，三祇六度，盡元品惑，難矣；淨則剋期求證，帶業橫超，易矣。論果之德，七地不退，六即究竟，勞矣；淨則阿鞞跋致，一生補處，安矣。然則是有殊也。更有殊之殊者，即二力接引，同居圓具寂光，尤為一切法門所無者也。能明夫教理性體也，惟一乘不二，行果事相也，必善巧多方。言不殊，乃一乘之實際，殊者，乃事相之權宜。始則教為實以立權，終則果無權惟其實，達之則圓融一多，執之則聖量成礙矣。行者取難勞求成就，能得之，取易安求成就，能得之。苟少三祇生滅之忍力，不住涅槃之悲願，與其以自力行難或徒勞，曷若以二力行易而保安哉？且不待末法尚淨，而在正像，亦未嘗不尚淨也。或能微細作觀，三藏十二分教，首華嚴，迄於涅槃，總一切法義，由戒及慧，由信及證，何莫不皆依乎淨？惜眾不加察，始有西方極淨之特標，西方之淨，實集全藏淨德之精華，此精華即為全藏之第一悉檀焉。雖十方佛剎，皆有淨土，而經教所贊修者，不謂其他，而專指歸西方一剎也。惟其法難解行易，好執者反又生障□趄；畏解難，過在放逸以置之；疑易行，過在驕慢以輕之；遂致寶山當前，仍復空手。佛早知其如此，故諄諄說出無量壽經、觀經、阿彌陀經三部，隨彼六味十方，嗜各不同，任食其一，無不皆果腹也。歷代賢達，承佛之旨，廣萃七經以接之，選五經以導之；其眾生知見，亦與之俱增，而仁者亦輩出，匡其淆亂，宏淨諸論，竟汗牛充棟矣。喻百病待療，藥尚憂乎匱哉？歲己丑徐蚌之役，兆民播遷，文獻蕩析，臺灣行都，雖有大藏徵集，而各宗論著注疏等不與焉。有道安法師者，恐久而湮放，毅然有編印各宗叢書之發起，以淨宗法圓頓，攝受普，首輯之。又得陳居士子平為副、毛居士凌雲主編，歷三寒暑，都為二百八十餘種。於戲！此乃有史以來，震旦第一之創舉也。竊以散者能聚、法末能宏、反博取約、述而有作，有一尚難，況乎四者，豈但為廬山之功臣、火宅之車乘，且能順暢我佛之本懷者矣。語錄：有問三車與白牛之別者，祖斥其外覓，余曰：能撥此淨叢，得於淨者，祖意云何？至此次大業功德，經之，營之，成之，事物本末，言盡詳於緣起，序不雷同。
古有為盛德掩其學者，有為博學掩其德者，亦有德已彰而儀行猶闇然者，學雖顯而文章轉迍邅者，固同一可慨事也。蕅益大師，淹貫內外典籍，著作等身，嚴淨毘尼，極闡淨土，後世尊為淨宗九祖，是其至道隆德，人皆仰之矣。至其四次刲肱事親，四八發願向眾，抑終身不稱和尚，囑磨骨普施魚鳥，反渺為人知，不亦名彰而實晦乎？小本彌陀，淨宗基礎，名注近百家，要解一出，天下講席宗之，如群流之赴壑。靈巖大師，至推其書為古佛不踰，想見其學之醇，又昭昭也。人反於其文集，畏若望洋，即關宏淨之作，亦未嘗全窺焉，何又學顯而文蹇也。夫不能誦其言，式其儀，而徒贊之，豈殊隔諸雲霓而話山哉。斯眾生之障歟？抑蕅祖之高且堅歟？竹南獅山會性法師者，生有異秉，童真出家，早歲受具足戒，不同流俗。一菴閱藏，十數春秋，教尚南山，行在匡廬，儼然以蕅祖為則也。見之者，或云其知守戒也，或云其好讀書耳，言下皆淡漠焉。歲己亥，師掩法華關於山中，檢蕅祖文集，凡涉及淨土者，咸摘錄集之，成書二卷，名曰蕅益大師淨土集，冠以年譜，殿以詩偈。予讀之，始知蕅祖不獨道果圓明，而其世法助行，更有其至不可及者。曩震其文浩繁，輒憚問津，今已餐其英，而飫其華矣。懸知此書應世，雖為晚出，而其所選精粹，理機雙契，行將與淨土十要，先後爭馳騁也。於戲！是書可謂蕅祖之功臣，會師亦可謂蕅祖之成時矣！然則會師或因是書，其德學由掩而著乎？曰此非會師之志也，亦惟有期乎四眾；以戒為師，常住正法，以淨為歸，普濟三根而已矣。
觀夫古今之文，古嘗一而今嘗異。一者聖賢之文，異者文人之文。文人之文只為文，聖賢之文是為道。文者不必有道，而道者必茂乎文也。文者何？藻辭而已。道者何？立言是也。言有立乃據於德，能宏乎道，道成於功，淑於人善於世者也。屈宋班馬，文之文者，鮮乎道，而其文故可仿與議，因其異乎醇也。三藏六經，文之道者，辭尚達，而文自不可仿與議，惟其精於一也。淨宗十三葉祖，印光大師者，數閱藏而不注經，能文章而不箸書，於儒有近乎顏李，於釋有比於飲光也。度生遍震旦，開示無虛時。人得其示，不約而同皆寶藏焉。有心者蒐眾藏而薈之，名曰文鈔。無雕琢，去陳言，問之醒於目，讀之動乎中，如聞雷音騰於紙，如飲甘露潤諸喉，曩所聞真語者如語者，今始知之矣。凡天下之修淨者，莫不庋藏一函，由放逸而警惕，悔懈怠而精進。不知佛者，初聞見而起信，繼信增而皈依，從而持戒修福，終成願行佳士。於戲！未見顏色能傾心，未聆言語而自化，此文鈔之謂文，立言乎，立德乎，抑立功乎？信乎聖賢之文，道而已矣。吾友周子慶光，德純學邃，祖之再傳弟子也，適國家倡興文化，受聘於文化學院，主編中華大典，采而入之，俾與龍藏並耀乎世。開眾生之慧目，彰淨宗之正範，此一因緣，功德亦逾須彌矣。又復徵資廣刊，冀得流通靡遺，所作所興，回向朽躬，並囑序之，朽不之辭焉。倡興文化也，利濟眾生也，推闡佛法也，顯揚師德也，布施回向也，無一而非夫道。以有道之士，流通有道之文，道在斯矣，道在斯矣。宜與其道故不辭，且不以難為言而不序。至祖之行業，及文鈔之結集，各詳原序中，茲不贅。
貝經流通分中，輒贊書寫。厥後鐫鑄術興，援義以之而代。顧其義非一，而世知每拘於福德也。今觀窮鄉僻壤，何莫不有貝經。斯非正法之暢流，乃鐫鑄福德之普行也。誠以諸經玄邃，發心宏宣者，不觀所機，惟明求己福德，藥與病違，遂致受者茫然；上者徒存敬而供養，下者或束置於高閣，利生云乎哉？流通云乎哉？且聞之，正法律契，像法禪契，末法僅契於淨。既淨矣，律也禪也，豈不一如也。惟是法體一如，而相用萬殊。不有一如之實，無以闡法體不變。不有萬殊之權，何以成相用隨緣。是淨尚大權而導實，有開顯廢存之善巧焉。導實惟佛究盡，故當信。善巧三根普被，故易行也。其時其機，可忽之哉。淨宗十三葉祖印公，以今文時言，宏此當信易行之道。被化者廣，得度者眾。人集其言，曰文鈔。篇短簡要，已風乎海內外。而鈍根猶畏其繁，不能受之，寧非憾事耶？有先進淨通開士，摘其簡者之簡，擷其要者之要，彙而刊之，曰菁華錄。契機矣，利生矣，而流通之量，又有感乎不足者矣。古吳趙居士茂林者，亦祖之高足也，淨業專一，願切宏揚，偶得是錄善本喜之，集同好而模刊，以期紹述祖德，而普濟乎末世也。此其願，此其緣，而不系乎福德，深有助於利生流通矣。原錄有序，備言其旨，仍存之，可窺而詳焉。予與居士，為同門友。囑為新序，雖不敢辭，避剿說，不再及前義，謹就重刊因緣而述，聊復隨喜云爾。
佛為大事因緣，出現於世，其法超乎群言，其行加乎眾聖，固備權實五乘，曲盡善巧；而力不足者，仍憾學有難成，佛知其然，澈露悲憫，故於八四門餘，復說淨土，如是利鈍三根，齊資無遠矣。人見其利，代為宣揚，以致玉軸緗縹，汗牛充棟，反使後之來學，望洋不前。吾師 印公，出弘斯道，幾五十年，只述不作，雖有文鈔風世，皆是與門弟子問答之書，讀其言悃愊無華，人輒樂受，因以被教獲度者，遍天下焉。己丑變作以來，閭閻憂怛，有能屏息執書，終一卷而不厭者，似亦無多其人，此實情緒環境迫之也。然風雨昏途，漫漫長夜，張其蓋，然其燈，而授之與行人，豈他徒之責哉。智溫學長擬擷續文鈔中，一函遍覆及臨終三要兩篇，合印一冊，廣為印送。用為應病時藥，濟渴蔗漿，偕老友周子慎居士，就商於予，予撫掌曰，善矣哉，遍覆三要，乃淨業始終，執其兩端，則得其全用，且遍覆旨在出世淨因，而於倫分之敦盡，災祥之避趨，皆為攝要，是不離世法，以求菩提也。三要旨在往生淨果，而於悲心之推施，福田之培植，尤深致意，是不忽度他，以求自度也。既於淨業始終，世出世法，自度度他等，俱無間然，謂為佛法澈底全彰，亦無不可也。果使契機適時，有益乎眾矣，又奚必強之纍纍五車，浩浩三藏者哉。
竊聞性空不變，起用隨緣，心合道者，其行藏可以知矣。顧其事若顯，而其機實微，至有思未能及，言輒有過也。不觀夫月乎？甲見其朏則呼生，乙見其朓則呼滅，見其弦望則又呼之為圓與缺。於戲！月果有生滅圓缺耶，抑無之耶？月體性空不變，人不之察，月用相有隨緣，眾皆仰之。謂之生滅圓缺者，是滯顯之常情，謂無者，必體微而妙悟。太虛大師者，乃一代之高僧，圓解三藏，權行四攝，其自證也，非空非有，其宏法也，亦教亦宗。親炙之徒，得聞半偈，則質然曰，師相宗也，或曰，是三論也，亦有謂禪者、密者，惟鮮有聞稱之淨者。久而杯弓蛇影，竟曰師不弘淨。此只窺月相一好，便謂得月，實則相尚未能廣測，而月體更何從得及之也。丁丑蘆橋之役，避兵渝州，親師於長安寺，嘗以淨請益，輒得循循講，不厭，並誨之曰，聖教量不須疑也。是時各方庶士，咸聚於渝，往參者各有問，性也、相也、天臺也、賢首也，雜然而前陳，師皆莊而答之。如七弦在几，扣宮聲宏以舒，則應以黃鐘，挑商聲散以明，則應以南呂，於角徵羽絲，莫不皆如所應，不鼓者不鳴，第同余所鼓者鮮耳。戰結後，以舟車少，又羈渝一年，於友人處睹斯書，喜而索之，獲其贈，篋而來臺，將漫漶矣。蓮友李樹德居士欲印經結緣，就商於余，忽憶及，遂出授之曰：此三根普被之法，曠世希有之緣，可流通之，福德當亦異眾。居士愕眙曰：師不宏淨，無得假託者也。余笑而述其因，渙然而喜。又曰，書中補白所取甚雜，曷刪之。余曰：此乃戰時物乏，剞劂者有苦心焉，權存其舊，可見前人之惜物，為可法也。故仍之。居士又囑為序，曰是可序也，特備舉所知，冀袪眾惑，且俾後之學者，了知因指見月，月非是指，見有生滅圓缺，亦非是月。庶幾遺相觀體，望道不遠，否則體固不可得，恐所見之相，亦不免扣盤捫燭焉。
三代書如何，遭秦火而不知，漢後之書猶存，合而觀之，經史子集，莫非因果，鑑之式之，世風淳焉。集部有小說稗史，遞衍至今不衰，而普及讀者，實駕乎經史之上。惟其品不齊，不列文獻，然歷史類、風俗類、武俠類、神怪類、寓言諷世、兒女柔情等類，類雖繁，無不以善惡懲勸，為其旨歸，以有輔翊經史之功，故名儒開士，皆不黜焉。但事有虛構者，有尺丈過甚其辭者，有恰如其分者，是以人有信不信，故孟子有不如無書之歎，惡其虛構過辭也。書則如是矣，而人心亦多不同，有信古書所載者，有信今人所言者，有信書不信人，信人不信書者，有信古不信今，信今不信古者，夫如是，非全信也，非全不信也。是書記者為今人，今人所記乃今事，今人人多識之也，今事人多知之者，不虛構，不過其辭，如之何而不信，信則培陰騭淳世風矣。此記之作，為有信者作，亦為有不信者作，今不信，未必不信於他日，故作不唐捐。或曰：君所言者因果，未敢撥無，此所記者感應，不無疑耳？噫！因果者事之現相，感應者理之動態，事與理，動與現，若能離之為二，因果何有哉？又難之曰：因果經史詳矣，又焉用此為？曰：不聞乎法華之善巧歟？說法，則中下不契，說譬喻，則上中皆聞，說因緣，則三根通暢，而輔翊經史，此寧不勝，果信乎此矣，始能望經史之堂奧。
文學一科，為世所崇者，以其載道也。其次以抒性情。載道之文多敦樸，抒情之文雖婉亦真，讀之但欣乎道，契乎情，至忘其之所為文，斯文之上乘者，是以貴耳。若夫摛藻揚芬，雕雲鏤月之作，華多而實少，道晦而情隱，讀之非不搖曳生姿，鏗鏘有韻，亦止於辭章而已，斯文之下乘者，有何尚哉。余友黃臚初將軍，以夙世善根，獲聞淨業。雖處鋒鏑之際，未嘗少懈。解甲後，避中共之亂來臺，從慈航法師剃度焉，法諱律航。逾歲受具足戒，輒以念佛教人，奔馳三臺，宣揚無虛日，十年之間，其道大化，因以皈依者，惟繁不能計矣。庚子歲，示寂於臺中之慈善寺。捨報前夕，夢赴蓮池海會。次日告人曰：吾其去矣，召吾淨侶李居士來訣。余至，互證淨功，不及世態。再一日安詳西逝。荼毘得舍利一缽。吾道聞之，咸振奮焉。其高足諸仁者，追慕不已，轉而集議曰：與其哀以情識，曷若暢師未竟之願也。遂謀蒐輯遺文，冀惠來者。數月僅得XX篇，題曰律航法師文鈔。以余知師之深，囑以為序。披而覽之，其目次凡九，皆係論道之語，亦多余疇昔所知者。道為其實踐，語出於真誠，聲騰紙上，宛如晤言。神為之移，幾不知相對乃是文矣。鳴呼，剞劂行世，得非師之廣長舌相，猶覆人間耶？然語及一時，書及多世，應有無邊眾生，聞風興起，誕登覺岸，或後更有盛於前者。願見是書之士，當嚴珠櫝魚筌之辨，尤不宜與之乎者也諸集等量觀也。其高足茲舉，是謂知本。余固質野不文，蓋為揭其旨趣，欣焉不辭，而毫翰濡染敷陳其事，竟有不能自已者焉。
佛者性禮也，法者事理也，僧者和合比丘眾也，眾亦性體也。然心佛眾生，三無差別，眾則出家在家通稱，以性理無二致也。性體迷於事理則穢，穢則為眾；性體覺於事理則淨，淨則為佛。所以眾必除穢而轉淨，不淨不得作佛，佛已純淨能知穢，知穢始能覺眾。經云：是心作佛，是心是佛。祖云：心穢土穢，心淨土淨。從知佛眾淨穢，皆在於心，此為淨宗之法要，亦全藏之綱領也。三藏浩浩，無非明淨，通途遠而難；三經鼎足善巧，別徑近而易。世界悉檀，先以欲牽，能順其穢；帶業往生，伏惑出世，能融其穢。由順而融，及近上善薰習，享樂蓮邦潛移，自然心念三寶轉淨矣。遇此而不振奮，甘於沈沒，佛恩己靈，俱深辜負矣。然三經修法，亦分難易，小本彌陀，一心持名，徑中有徑最易，故修者普。大本無量壽經，詳說緣因，開發善根為助，較繁修少。若夫觀經，依經所示，以心作觀，少違教義，名為邪觀，名為妄想。而聖境廣大，凡心隘陋，十三觀雖開方便，心粗境細，猶難作到，故從古修者講者，直鳳毛麟角如也。或言：三經鼎峙，豈宜知一忽二？言固如是，然亦有說也。是行宜守專，知必求全；行不專則定不成，知不全則慧不生。無定無慧，於淨何有？有淨萬人去者，必明乎此也。今之學者，問以何謂淨穢，愕然茫然，無以應。問以何生西後，始悉憶念三寶，又茫然，無以應。問以心佛交感，九品生相，七寶有相，人天凡相等，俱無所應。是不知淨，無有淨，唐捐其功，乃不讀觀經之過也。宿德道源法師者，乘願再來人也。示生豫州，幼出家受具足戒，遍參名山，精天台教義，曾久卓錫靈巖，喜宏淨。來臺建海會寺，為三臺專一之淨宗道場也。憫學人呰封，於臺北志蓮精舍，敷講觀無量壽經，由振教法師記錄，批郤導窾，深入淺出，微密顯章，如指掌文。記錄，文取語體，義皆暢達，可稱雙璧，不同智疏禮鈔，必精台教後能讀也。道公久病目，視力艱，每講經以深鏡助之，不自為苦。此經講座圓滿，世臘適臻八秩，為眾忘身，其悲心至於斯也。茲者斯講流通，三寶云何、淨穢奚別、九品等相、心佛是誰，無餘蘊矣。猶之櫱海慈航，待於津岸，尚徘徊不登，寧非不智也哉？余不敏，讀正感焉，公來徵序，欣然而有辭。謹述所知，隨喜勸請來者，時哉時哉，不可復失。
法門無量，淨乃其一，其事尚專，而其理則普蘊於千經萬論，知是教之合而開，開而合者也。即淨宗諸法安立，亦猶是也，群典指歸，喻聚金而大冶之，為淨原體；三經奇峙，喻鎔金而分器之，為淨起用。
用不其一，如鼎有足，展其三，而各立一方也。雖可擇其一法，餘亦不廢互助，非所即，非所離也。顧觀經獨被利機，修鮮授受，遂至誦維講說，幾乎皆不與焉。以事論之，未之為非，惟行之功，於解則有疏矣。
體尚乎圓，如梵書之伊，必聚三點，始完其形也。小本經潛發真空，大本經詳示妙有，觀經融乎中道，遺其一則落邊見。今有以持名為自力之行者，四八願為他力之行者，終忽於以心作佛，乃為勝加行之力者也。以理論之，三諦圓融，斯即實相，烏能背乎此哉？
或曰：非不知其然也，第以觀經玄奧，行解俱艱，姑捨之耳。噫！因於噎而廢食，根身不延；昧於理而進修，正道弗由。不思夫萬修萬去言乎？是不難也；不又言惟佛究盡乎？是不易也。故大悲而有大巧，示以信為淨資之首，果信矣，自能轉難成易也。若爾橫超三界、阿鞞跋致、一生補處等利，無信而能致乎？信而無所解，何有於根力？無根力，則願行不真，知根力實生於解，解則增信，信後益解，於行方不紆曲也。至十六觀法，自應機契者行，若畏事並棄其理，得非棄明炬而夜行耶？
宋四明妙宗鈔出，為觀經諸注精英，所詮皆第一義諦，於焉淨旨大明。古亦有病其繁深者，欲節而略之，蕅祖直謂「不可動其一字」其要可知矣。然有此一鈔，非謂觀經即可誦可講，因以可修可證，及眾能變根器也。蓋修淨任采何法，應明乎四土橫豎之超，否則理路不清，或不免於扞格焉。祖又曰：淨土的旨，全在妙宗一書。是此一鈔，又不純為觀經所作矣。
是鈔善乎善矣，惜狃於習，罕流通，致見者未嘗普也。古吳淨學居士趙茂林者，深具信願人也，宏護在心，嘗慨焉。適其歲逢七秩，家人親友咸擬為祝，辭曰：減劫壽幾何，壽胡私於一人，醵宴懽嘩多見其勞，擲金虛牝傷廉也。吾壽乎眾，俾數無量，坐而獲之，靜以成之，遂翻印斯鈔普施之。於戲！是舉也，亦可謂善乎善矣。
今施普，見者從多，行者依之而進深解，當獲大助，庶可言望於道，見於道，能修於道，乃至履乎道矣。且使淨宗教義，闇而能章，已趨狹而返廣，鼎不折足，伊不闕畫，三諦融一，實相圓成，具宏與護之功焉。有其因，必有其果，謂為壽眾也，固宜；謂非自壽也，於理余未之能信。以質茂林，茂林曰：初無如許分別，只期同登淨域而已。余曰：何所淨域？不其極樂蓮域耶？若然，則無量壽佛之域矣。經不云乎：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」聖言壽同矣，壽域同登矣，而謂眾壽而不自壽，故曰：未之能信。茂林莞爾，亦無以應。
周生慶光，少余十年，性仁，其學淹貫中西，尤篤於佛。政教之暇，朱墨不輟手，凡經筵必往聽，典籍必校讎，故其積也，厚且精。雖師事余，實畏友也。
庚寅之秋，余應台中之邀，講無量壽莊嚴清淨平等覺經，乃無量壽五存之會集本也。慶光參焉，圓滿後，有評其非原譯者，及詳審五種，讀咸生艱。惟曹魏康僧鎧本，文雄義茂，行於世者，獨崇乎此。然猶有困者，往往語似重，義類複，或砉然而斷，忽突兀而起，不易析其章句，致生錯簡闕文之疑焉。初有隋慧遠大師疏，僅述大義，無科判，仍多佶聱之感。迄於清，講與誦，每舍之。
夫淨宗專籍，向稱三經耳。觀經人難其行，是經人難其誦，兩經久成束閣之勢。今暢行者，祇阿彌陀一經而已。宏淨云乎哉？古德取是三者，以其具互助之功，觀經示心作心是，彌陀顯名實不二，本經彰三業善惡，依教斷惑除障；彼二抉密為修之正，此一闡幽為道之助，如三點成伊，三經方圓其淨也。烏可執其一，而慢其二哉？明乎淨法之要，端在定一，其不得一，在業不淨，業實原於惑之不斷不伏。今學淨鮮功者，實忽於五燒五痛之訓，敢背因果，冀徼倖也。
觀經自妙宗鈔出，其義大暢。惟本經震於遠師之慎，後無復敢判疏者；且因憾於諸譯之不精，遂有龍舒之刪，蓮居之集也。二士固具苦心，惜未體遠師之慎意。清彭二林開士，卓識善巧，所作曰起信論，非疏非判，而前標題，後屬論，醒目豁襟，亦判亦疏矣。而且語多引徵，信遠過也已。讀是經能紓其困者，其惟斯論歟？疇昔曾籌翻印，屢覓善本不得，姑置之。
壬子秋，慶光攜斯論詣余曰：明歲適生王考妣百度冥紀，為追報劬勞罔極，擬影印廣施，祝超蓮界，乞為序。檢之，為成都文殊院重鐫，木板、竹紙、雙線、字大、行齊、校無訛，雖不盡善，亦今之佳者矣。慶光有題識，係孫善之老居士所藏，善之亦前參無量壽經講席友也，不圖二十年後，睹其故物，正為余夙昔所營求者也。
於戲！異哉？何以蓄志久而不得者，突如其來？曩何不出之於善之，今竟出之於慶光？得非其來也，必待乎事，其出也，必待乎人耶？雖然，慶光既孝且慈，足當其事，當其人，固能感格得之。而前於庚寅講是經，果為誰所感？今必印是經，抑為誰所感耶？而今所印，由得善之之佳本，法施所及，彼寧無功焉？再斯論之詳，自不能望於妙宗鈔，但賴以引人入勝，三經略可普被矣，又為誰所感耶？
總攬本末終始而觀之，著者事惟一，潛者緣則複，動因若簡，而得果實繁。以如是之複且繁者，欲以片言表之，似乎有所難也，曰：否。嘗聞之，君子之德也，興一念而眾善俱焉。聞斯言而信斯言，今日之事，亦如是言之而已。
嘗聞世稱佛法利生，惟鮮有言及出要者，知出要矣，又復忽於淨土之門。幸逢知識，誘掖介之，欣欣焉相率而趨之矣。涉其津，見夫浩瀚無際，又生畏縮焉，終至逡巡以退。所謂魚子菴摩羅花，豈不信歟？或有進退未決，徘徊無所；及聞淨僅三經，又易其簡，復起鼓進。循其途，入漸深，始悟三經，不過淨法之三綱；綱若舉，目全張，則帝網群珠，有重重無盡者矣。古德云：千經萬論，處處指歸。若期諸事理一心，捨夫群經論義，惡能明其法，而行其實哉？境造乎此，不免又有仰彌高、鑽彌堅之歎，欲止不能，欲進莫由，其不困躓者幾希。西蜀高僧，如岑上人者，承靈巖之衣缽，深得念佛三昧。憫末法鈍根，不可大受，乃選經論念佛旨趣，及歷代祖師法言，彙為一編，曰：思歸集。納大千於一指，藏須彌於芥子，更從而鉤玄提要，抉摘窈微。能手一冊，何異淹通淨藏。學既無畏而復縮退，是真不知有生死之可畏也已。此集悲切權巧，堪謂蓮海疾舟；然睹卞和之璞，能識其為美玉者，衡鑑教下，似有不多見也。古閩陳居士煌琳，靈巖之高足，篤於淨學，一讀而深契之。適其王考妣百週冥紀，思追劬勞，曰：報恩之大，莫若述先志也。先考妣崇佛，好濟眾，今之世與心，溺俱深矣，能濟之者，其為佛法乎？若畏而難之，有淨法在；仍畏其繁，有斯集焉。故重刊廣布之，俾眾生登此疾舟，有不出要者乎？斯舉也，為宏道歟？為利生歟？或專為孝思歟？抑為岑上人之知音歟？予惑不能辨。問諸達人，達人笑曰：一舉而眾德備，既備矣，不亦善乎？與其遍計而執其偏，曷若權實而融其圓哉？予豁然投筆，拜其言。
三界火宅，欲求解脫，末法時期，惟淨可成。應知淨土，乃係大乘法門，雖云三根普被，但須合其法要；若是疏忽此點，雖利根恐難成功。大家注意的，只是「信願行」；須知這是路上之資糧，你出發之目標、路上之行動，究竟為甚麼，不能昧於教理，毫無所謂。若說求生極樂，自去享受大福，那是錯用了心；心錯路錯，恐怕這不是大乘之道；查考各經之訓，及祖師開示，都說先發菩提心。
大乘佛法，不是自了漢，菩提心不是求自己享受。自行化他，是菩提心，自度度他，是大乘法。這二者，原是一件事，不過一個存心，一個實行而已。如經中所說：「菩薩在家，若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安穩。若在厄難，願眾隨意自在，所行無礙。見歡樂人，願眾常得安穩。見疾病人，願眾知身空寂，離乖諍法。自皈三寶，願眾發無上心，深入經藏，統理大眾。」這皆是存心。
如經中所說：「十方剎海，所有眾生，我皆於彼，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫，於失道者，示其正路，於闇夜中，為作光明，於貧窮者，令得伏藏。若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。」這皆是實行。
吾輩求道，即應如法行持，若說力量小，這也是實情。但力量能作多少，便該作多少，不能以力小推託，偷懶一切。世間最苦的人，是鰥寡孤獨，中國文化思想，對這類人，首先救濟。先哲說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」又說：「不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。」這些事，如肯發心，似不難辦。真慚愧，外道來到中國，這類的事，早就作了很多。我們佛教分內的事，似乎還在漠不關心。我們同道，那箇不曉得給孤獨長者，為甚麼不去學他？
竟有胡崇理居士，當仁不讓，有學有行，在南縣發起籌建無量壽淨修苑，安養老人，建觀音育院，培養幼童，這真是今之給孤獨長者。又為財施徵信，發行一種「無量壽」專刊，大慈大悲，大公大勇，願力才力，值得讚歎，諒能感格三寶，一切成就。我輩淨宗學人，尤應群起擁護，上順佛心，自培福德。
經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」同修能以精進念佛，這是善根正因多。但佛法諸門，皆重正助雙修，如鳥雙翼，始能飛翔，淨土法門，更不例外。六度齊修，萬善奉行，這是福德助緣，善必曰萬，正是怕少。有助無正，人天福報，有正無助，障礙繁興。應知正因，關閉門戶，也可猛進；若問助緣，往往有心為善，無處去尋。現在淨修苑、育幼院，固然是恤孤矜寡，在於利他，也正是修淨同人的「福德助緣。」這要警覺，福德當前，且莫錯過機會纔好！
我是一箇鈍根漢，在少年時候，不知是那一生的種子，起了現行；見到佛寺，聞到梵音，心生歡喜！從此便討了幾本佛經，在學校課餘的時候看看，當然是不懂，我卻好問。有人說這是禪理，有人說這是淨理，我聽了更是莫名其妙！雖然如此，但是好奇的心勝，如何因看不懂就肯放他過去？於是兜起一股勁來，偏要研究箇水落石出，可憐先參了幾年禪，百聞不如一悟，簡直作箇瞎驢也辦不到。漸覺得閻王常來通消息，生怕臘月三十日到來，隨又改了修淨，算來也有二十餘年的念佛，直到今天，還是二心三心，更談不到甚麼澈見自性了。去年夏天，承屏東市東山寺邀約講經，交識了方倫居士。或是初見面的關係，也並沒多談話，但觀其舉止，亦知其是有道之士，不過彼此存著客氣，不好拉拉雜雜，問長問短，總算當面失了機會，未曾請其開示，懊悔也來不及了。卻也難得，方居士竟肯直抒胸臆，寫了一篇禪話，寄給覺生。這卻與敝刊增光不小，語實平易近人，義皆探驪得珠，回憶往昔學時，說有被呵斥，說空也被呵斥，向東碰壁，回向西也碰壁，直弄得昏頭轉向，不知所從？假若當日能得到這篇文字，也許黑漆桶早就打破了！讀完了這篇文字，感覺雋永不盡，舌齒留芬；正在回味的時候，忽又來了一篇淨話，真是璧合珠聯，相映輝煥；惟這篇文字卻不似禪話平易，因著方居士是有禪有淨之士，說的淨土，似注重實相一種，尤其在「淨土與禪之關係」一段內，說的色彩較為濃厚，而少數的讀者讀了以後，未免生了畏難之心，來了幾封信質問，我的答覆是等著登載完了再說。既至披露了「持名法種種」一段，大家也就知道是諸法皆備，任你欲東欲西，各隨自由，卻又喝起采來。普通人的心理，對禪那的看法是高不可仰，不敢問津；對淨土的看法，是齋公齊婆，子虛烏有；這皆是錯覺。方居士這兩篇文字，是把人人畏難的來淺說；把人人輕忽的來深說；我知其苦心。其實淺說非淺，深說非深。說到歸根結柢，禪淨本是一件事，畏難是錯誤，輕忽也是錯誤！讀書不可死在句下，貴乎舉一反三，更要檢契己的去做，否則徐六擔板，無有是處。我國自唐宋以降，禪家偏重於祖師禪一途，其間固然不乏傑出之士，而放蕩不羈之流，出的也實在不少，似是只學會了熱鬧場中打混，六根門頭洞開；滿口嚼故紙，兩眼望青天，若問其八識田中，恐怕舊管未曾開支，新收又加實存。這樣的知識，反不如閉目枯坐的有些影子。近來淨家卻是心存西方者多，澈究自性者少，說來這也不算毛病，這是根器問題，縱不能坐十方道場，也能生到極樂，果能生到極樂，還不是任運坐十方道場。再說心有極樂，極樂即在心中，經云極樂雖遙，然而心量無盡，等同虛空，既無一事能在空外，便無一事，能出心外。大家不必畏難，只按「持名法種種」任擇一法去作，到時自有「歸來坐對梅花嗅，春在枝頭已十分」的境界。方居士寫的這兩篇文字，反復辯論，極為詳盡，有配襯，有主旨，有引證，有比喻，有初步的誘勸，有造極的策勉，須圓看全體，善會其意；既不是專倡祖師禪，也不是專取實相念佛；可以說是浮圖插天，八面玲瓏，任君俯身吸海，與杯取水飲，皆能得到受用。此二篇大作，連續的登了八九期，方纔完畢，在此數月中，有很多的人來信，探問方居士的住址，欲瞻仰其丰采，親其欬謦，敝刊當然樂為介紹，不意方居士太謙虛，不肯承當，寫了一箇閉門羹的啟事，教覺生登載，大家見了，又生了向隅之歎！但是雙方這樣的不接近，倒教敝刊看不下去，卻又無法強人所難，既而想到大家欲見方居士，不過為的是問道，而方居士的啟事中，又有這樣的幾句話：「本人對於禪的見解，全部都寫在禪話內，此外胸中一點都沒有消息，縱使見面，欲說也說不出什麼來......」好了好了，敝刊這倒有了折衷辦法，反正此番葛藤，是為了這兩篇文字，印成多量的冊子，流通出去，不就天下太平了嗎？這是印行禪話與淨話的緣起。