世界真奇妙
聖法法師著
原始人類看這世界，事事都覺得很奇妙！譬如為什麼會下雨啦？打雷啦！刮大風啦！地上為什麼會生萬物啦？日月為什麼會運轉啦？有時地會震動啦？河水為什麼流不盡等等。於是產生神的信仰——天地日月風雷等神，一箇神管一箇東西。天公即管一切眾神的元首。後來人類漸多，神也一直產生出來，一箇神一箇職守。成了如政治的系統，這是宗教信仰的起源。
人類漸多有了國家的組織，人也有善惡忠奸的差別。即忠義仁德者被人尊為神。但神總是見不到摸不到的東西，究竟有多偉大？或多少能力（神通），人也不知道。人有善良和奸詐，不論那一箇職業，都可以服務社會，也可以剝削人類。神也有些邪神惡神，假神的招牌來剝削人類。或者各人生生世世有冤愆，找來報復的，那就更加難分難解了。
中國不知從幾千年來，就信仰最高之神就是玉皇上帝——俗稱天公。不知何時又產生天公之母——王母娘娘。也有人理想「地母」和天公即配成一對——天地。元朝時，韓山童創白蓮教，幻想一個老母娘來代替王母娘娘。他們說，不但是天公、上帝的老母娘生的，大地一切萬物，神仙佛一切聖賢，都是老母娘生的。也有人認為，老母娘孤陰不能生，就幻想一個「一旡宗主」屬於陽的，和老母娘配成了一對。
近來又有人幻想「玄玄上帝」係老母娘之主（父）老母娘事事都須請示祂。依理玄玄上帝還是屬陽，應該再產生一個「妙妙娘娘」和玄玄上帝配成一對才對。這樣一來，將來神也會產生無窮無盡的父母。人類是父母生兒子，而子子孫孫生下去。神即往上生，神上有神，無窮無盡之神，一直昇上去，大家都競相為大，這不是很奇妙的事情嗎？
人為萬物之靈，應該有理智有良心才是。可是人的理智卻是愛聽假話，愛說假話。如「犧牲血本」「打五折」「華陀再世」「神童」「神醫」「領天命」「天降真道」「傳秘訣」「神仙佛降世」等等。都是人愛聽的話，也是奸人愛說的話。人人希望一步登天，有沒有可能，須靠我們理智去選擇。
佛法說，宇宙間一切萬事萬物，有因才有果，有果必有因。一棵樹也必有一粒種子而來。絕不能憑空生一棵樹。人由過去生生世世善惡業，來世間受苦樂果報。人的一切禍福苦樂生死，皆是我們過去因而來。將來的禍福苦樂生天入地，都是要我們現在去創造。
佛是先覺者，是人天的導師，也是我們的良師益友，也是我們的慈母一樣。有些事情慈母也無能為力。譬如我們欲成功立業，欲智識學問等等。是我們自己去創造呢？或一切待神來主掌？有理智的人不難分辨。若是不能分辨，這世界真的太奇妙了。
人生活在此間，人人都希望生活得平安快樂，可是古人說：「人生不如意事常有八九」。財色名利衣、食、住美好，皆是人人所欲。能滿足我們所欲者幾許？所以人人的欲求就不能不有所偏重。也是人自無始以來，所積來的習氣有關。
人出生在此世間，必須父母養育，老師教導，社會貢獻衣、食、住、行，種種用具。國家政府保護安居樂業。可以說，一身都是眾人所賜的，與社會每一個人都息息相關。而且佛經說：「一切眾生皆我們過去父母，未來諸佛」。我們自無始以來六道輪迴，與一切眾生都做過，父子、母子、兄弟、姊妹、朋友、姻親等關係。如此則一切人類都是我們過去的父母，也是現在的衣食住父母了。
「天下父母心」從小養大，處處關心，寧犧牲自己的精神，都欲給兒女多享受一點，而且一生的心血，省食儉用的財產都欲給兒女。兒女長大了，只顧自己的小家庭，視父母如累贅，而且愛之深即責之切「望子成龍，望女成鳳」教養時難免責罰，或彼此意見思想不一樣，往往把愛變成恨！這是人生？或是造化弄人？
人與人之間若能彼此照顧，互相提攜，苦樂同受，利害與共，即天下太平了。人為萬物之靈，此靈用於彼此鬥爭相害，彼此剝削欺騙拐詐！世間就變成了阿修羅場了。人若規規矩矩做人，安安分分做事，四海皆兄弟，天下一家，可享天倫之樂。有人偏偏要搬弄是非，破害彼此感情，妖言惑眾，故弄玄虛，造謠生怪，虛情假意，鬼計多端等等，世間就不能太平了。
人是有理智，有感情，有人格，有德行的動物。古人說：「人者仁也」。偏偏有人，犧牲他人的生命來養活自己，犧牲他人的痛苦為自己的快樂。——殺生、盜偷、邪淫、妄語、欺騙、拐詐等等。人日日忙忙碌碌，勞心勞力，而且省食儉用，甚至爭奪計較造諸惡業，得來財產把它送去，無情無義的賭場給人花用！有人送去虛情假意的姻花酒樓。花在醉鄉昏天昏地的醉生夢死。有人花在爭氣鬥勝等等，人生不是太奇妙嗎？
一樣一個人，有的人很聰明，有的人很愚笨。有的人很美麗，有的人很醜陋。有的人很忠厚，有的很奸詐，有的人富貴，有的人貧賤。有的做官、有的平民。有的人一生榮華富貴快樂，有的人一生勞碌困苦災難。有的人身體健康，萬事如意，有的人一年到底吃藥打針，或經年累月臥在病床。有的人做事順利成功，有的人失敗碰壁，有的人呼天喊地走投無路等等，這些不知從那裡來？
最奇妙的是，人與人之間，有的一見如故，一見鍾情。有的是落花有意流水無情。有的是一見如仇，一見面即吵架，恨不得把對方碎屍萬段。卻是無他奈何！有的人對人盡忠盡義，做牛做馬都甘之如飴。有人即處處要害他，找他麻煩，或剝削對他不利。有人視錢如糞土，有的人視錢財如生命，有視貞節如生命，有人恨不得天天作新娘。有人重名利，有人視富貴如浮雲。俗話說：「有人好燒酒，有人好豆腐」。
這些天下奇妙的事情很多很多，說也說不盡。這些原因從那裡來呢？是不是天安排？佛法說：世間萬事萬物皆有因才有果，有果必有其因。知過去才能創造未來。佛法是說理論講真理，不是江湖術士，也不是什麼巫術。欲掀開人生之謎，請來研究佛法，欲離苦得樂也唯有修持佛法。
人的心千變萬化，一下想善、一下又想惡。有時盡忠盡義，有時卻奸詐、陰險無比。對我有利即低聲下氣，甚至搖尾乞憐的委屈自己去侍奉他人。對我不利即馬上變成兇惡的羅剎，擺出醜陋的臉出來。所以說，人心真奇妙。
人的心為什麼有善有惡呢？而且一箇人也具有善惡兩面？人心不但具有善惡，而且具有十法界——佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、地獄、鬼、畜。大覺即佛心。慈悲即菩薩。沒有貪瞋痴即聲聞緣覺。善即天心。善惡摻雜即人。嫉始鬥爭即修羅。貪瞋痴即地獄鬼畜。
這麼多的心，那一箇才是真正我們的心呢？應該是佛心（本性）才是我們真正的心。可是用佛心而做事的機會不多，為什麼呢？因為我們有五欲——，財色名食睡、貪瞋痴妄想，占住了我們的心。所以一切行為做事都它們為主了。這些心又是從那裏來呢？佛法說，我們從無始以來，在六道輪迴中，漸漸積習而來的。
我們已有佛心善性，何不依它來做事，而要依貪瞋痴做事呢？因為貪瞋痴之心的勢力強，數量也多，所以它們就有力支配我們的身心了。若欲依善心而做事，必須要常常啟發它、培養它。若欲佛心，必須依佛法而修行。首先先消滅貪瞋痴等煩惱心，然後培養慈悲喜捨之心。若貪瞋痴等一切惡習消滅了，才能超三界了生死。慈悲智慧德行都圓滿了才能成就佛道。
修行欲修心養性，打坐欲「明心見性」。必須先瞭解心，到底人的心在那裡？有人說，心在大腦裡；有人說，心在心臟；有人說，心在全身的神經系統。有說外面的境才引起我的心。有說心去攀緣外境。有說境和心相合才生見聞覺知的心。這些都是片面的說法。心可以盡虛空遍法界，也可以在小小的範圍之內。心之大小依各人的意志大小而定。
有人欲做官賺大錢、做大事業，乃至氣吞世界，包容天地虛空。有的人氣量很少，只顧我自己小小的利益。或拔一毛利天下不為，或膽小如鼠。為什麼如此差別呢？這也是生生世世積習有關。
心的奇妙其大無邊，其小如芥子。其善也無至境，其惡即無邊際。——地藏菩薩云：「眾生度盡方證菩提」「虛空有盡吾願無窮」「一失人身萬劫不復」。由修行可以化濁世為淨土。或積習難還。可以解脫生死，也可以生死無邊際。心可以包虛空，或在方寸之間，是故人心很奇妙。由人修行不修行即有很大的差別。
「人為萬物之靈」。有理智、有良心、有道德，方為萬物之靈。可是人類理智往往被情被欲所迷。道德良心也被私欲私利所惑，而所作所為皆是無理智、無道德、無良心的事情。舉例來說：
從小讀書，讀到大學畢業，甚至到國外留學回來，承受父母與國家養育之恩。應為社會國家做事，孝順父母才對，也是做人應盡的義務，可是一旦執了公務，即欲貪污：做事即自私自利。一旦娶了老婆，即欲組小家庭，把父母國家恩德都忘了！這是萬物之靈的人類？
人類最有智識，也最靈的動物。最懂得享受，也最勞心勞力。人最有愛心也最富有同情心。也是最奸最詐！最善最惡的兩面箇性。如純善的心，人人為我，我為人人，豈不是天下太平？快樂如天堂。人人都成了活神仙，反過來說，若是人人純惡，即此世間就不堪設想了。
人類有富貴貧賤，智愚賢不肖，有善有惡，有男女美醜，好運惡運。究竟是自然如此，或是造物主所主宰，或某神叫我們怎樣，我們就應該怎樣？世間不公平之事千千與萬萬。究竟對誰去討公道？能不能抗議？或是應乖乖認命？若是富貴快樂的人，可以認命。貧窮困苦的人能不能認命？
常常有人遇到災難困苦的時候就說：「天啊！您怎麼不長眼睛？」——好人受災受難，而惡人即逍遙法外？或富貴而安樂？究竟為什麼？不免向天發出怨言！可是天高地遠，向誰申訴呢？只好向神明說，神如不理我們又怎麼辦呢？
人類若是有利可圖的事情，不論上山越嶺，受盡風寒雪雨，及一切困苦，都盡全力以赴。為了餬口，在天飛的，在水底游的，在陸地走的，或在深山林內，天邊海角的眾生，都弄來吃。造成宇宙充滿了殺氣、怨氣，所以世間就多災多難了。
人類最奇妙的是，近即衝突、排斥、怨妒、吵架。遠即愛慕、思念，希望在一處，「一日不見如隔三秋」。親冤、愛恨、恩怨、是非，都摻雜在一處。所以往往都難分敵我。一下子愛、一下子恨、一下子親、一下子冤，變幻無常。
眼前能見得到的人，不論聖人賢人，或有德有行的人。或有才有能的人，或有恩有愛的人，都不重視，不肯恭敬親近學習。眼睛所見不到的，或神或鬼，是邪是正都一律崇拜。講好話人不愛聽——忠言逆耳。甜言蜜語，邪言巧語，人人愛聽。子曰「巧言令色鮮於仁」「禮多必詐」，人人甘願受騙。
人類的理智，大都用於生活而勞碌一生。服務益世也徒有虛名。其實，不論士農工商，各司其職，各各有益於世間。欲利世間或剝削害人，只是我們的一念而已。忠奸惡善好人惡人，只是我們的心，將來的昇墮即天淵之別。
人有貪瞋痴我慢疑心嫉妒等，種種不良的習性。也有慈悲喜捨，仁義忠孝等良好的性質。可以說或多或少的差別而已。每箇人都具有善惡兩方面的箇性。有人說，這是與生俱來的天性。有人說是秉性——「泰山易改秉性難移」。有人說是遺傳性。佛法說是習性，何者為是呢？
若是天性來說，天那一箇神為主宰？——天公、上帝、無極說、老母娘？不管那一箇神？為什麼造良性與惡性？不統統把它造善性？生他們兇性和惡性，讓他們為奸為惡，才把他們懲罰，這樣公平嗎？若是說，神最初給他們的是善性，後來人貪圖世間的財色名利，才起了惡心，才造諸惡業來說，神當初料想到今日的後果嗎？
為什麼當初不先造一箇理想的世界——滿山遍野都是食用的果谷。無颱風地震，無水災火災，無毒蟲惡獸細菌，無須勞心勞力才得食用。他們就不會起貪欲之心，才不會造諸惡業。神如果不知今日的後果，即是無知不覺之物，若是知道有今日的後果，即故意陷害眾生於生死痛苦！這是什麼神耶？
有的人秉性善良，有的人秉性兇惡奸詐！難道是天生自然的？若是天性良善那就好，天地愛之，神明祐之，人人敬之，作事順利，將來生天。若是秉性兇惡奸詐，天地怒之，鬼神厭之，人人畏之。天地災之，鬼神禍之，人人可誅，死墮地獄，那這秉性兇惡奸詐的人，就太不幸了。欲向誰訴冤呢？
父母良善生良善的兒女，父母奸惡生奸惡的兒女。那人性有時善有時惡，又是要生善或生惡的兒女呢？子女作善父母也有功德，子女作惡父母要不要負責罪故呢？事實父母良善而兒女奸惡的也有，父母奸惡而兒女良善的也有。那是誰的遺傳呢？世間萬事都有常例和例外，誰該例外而誰不該例外呢？
好酒者恨不得天天醉，能夠在醉鄉，天塌下來也有個子高的人去頂。地沉沒下去了，如同坐船一樣，天下事與我無關。好賭者，幾天幾夜，沒有食沒有睡都沒有關係。從自己一生辛辛苦苦賺來的錢，或祖宗三代累積下來的財產，輸給人家都沒有關係！
自古忠奸不能兩立，政壇上也有東派西派不能和睦。勾心鬥角，明爭暗鬥，互相嫉妒、互相加害，都是與箇性有關係。天地為什麼生如此不同的箇性？我為什麼如此不幸，而生此惡性，而人家為什麼生如此良善箇性？
佛法認為，人及一切眾生的良善與兇惡，仁慈與奸詐，皆是過去生生世世以來的積習。常常起善念做善事或修心養性。即善性的由來，常常起惡念、做惡事、勾心鬥角，即惡性的由來。那為什麼會起惡念呢？云何不常常起善念？這也是過去，生生世世以來的積習。惡習多即常起惡念，善習多即常起善念。
為什麼要積那麼多惡習呢？一切眾生在六道生死輪迴當中，墮惡道時多，而昇善道時少，在人類時，為了生活，為了財色名利，起惡心時多，作惡業也多，善心時少，作善時也少，所以惡習氣就多了。
人性真奇妙，我相信每箇人都是希望作好人，有德有行的人。可是心性不聽我指揮，偏偏起貪瞋痴我慢嫉妒，而造惡業。是故須學佛修行用功，才能把握住我們的心性，能否用功修行，就看各人的因緣了。
世間有富貴貧賤智愚賢不肖，也有各種的智識和才藝，或奸詐陰險，或鬼頭鬼腦的人。而且好人少壞人多。每箇職業裡面都有，正人君子和邪佞小人，而變化無常，昨日的好人可能是今日的惡人。今日的惡人也可能是明日的好人。心裡千變萬化。惡人也有良心，而善人也有惡心。人都是可好可壞的人多。
人有「見利忘義」者，亦有「飽暖思淫，飢寒起盜心」的不良習性。有人「見賢思齊焉」或「世人孰無過改則為聖賢」。這些都是古人的經驗話，向好向壞，學善學惡，都是我們的一念之間而已。能把握住這一念即聖，不能即凡。也是昇墮苦樂的分界。故有種種修行的法門。
人的善惡有時是環境所引起的，有時是心裡自發的。「近朱者赤近墨者黑」。有時見人做好事，或用功修行，也引起我們學習。無事時心裡常起妄想，起貪瞋痴，都是過去生生世世所積習來的種子（印象）。而生出思念財色名食睡的妄念。
人生住在世間，不但人類與人類要互相競爭，人與自然界競爭、人與魚類、鳥類、獸類、鬼類、神類，都競爭。人是萬物之靈，故處處皆佔便宜，競爭對象多了，樹敵也多，故苦惱即多。達爾文發明一套理論說，「物競天擇，適者生存，不適者淘汰」。是故不斷的競爭，才能不斷的發展。這樣一來就變成修羅的世界，只講利害，不講仁義道德，人類即終日惶惶無安寧的日子。
世間有天災地變——颱風地震刀兵水火瘟疫，刀賊反亂惡人加害，四季寒暑，風寒雪雨，毒虫惡獸細菌等等，時時加害人類，苦惱人類，有人得天獨厚，安心快樂，做事順利，受人擁護。有人時好時壞，時快樂時痛苦，這些苦樂禍福誰安排？
人世間不論士農工商男女老幼，每天眼睛一打開即忙忙碌碌，為生活、為家庭、為事業，積立財產而勞心勞力。不論富貴貧賤都無有安閑之日。公務員退休了，或事業休假了，身閑心亦不能閑。也非找事情來做不可。否則無聊，靜不下心來，究竟為什麼呢？
佛法說，世間的富貴貧賤，一分是前生的善惡業，一分是今生努力不努力的關係。好運惡運也有過去的，時惡時善有功有過的關係。聰明愚痴，良善奸詐，過去有讀書學習聖賢，習善習惡的關係。或從鬼道，惡神道剛出來，其餘習還在的關係。有人能與鬼神交往，愚惑人民。
一切眾生，墮惡道時多，作惡時也多，故惡人多而善人少，人惡念也多，而善念少。自古世間有許多聖賢佛菩薩，出世教化眾生。為什麼惡人不能減少呢？六道的輪轉，是最大的原因。眾生的共業，若有福報時，即善人多出生。若應受苦報，即出現惡人多。過去有善緣即互助互成，有惡緣即互害互痛苦。天災人禍皆各有因緣，是故佛說，因緣果報。
人的欲望無量，概括起來有五種——財欲、色欲、名聞利欲、食欲、睡眠欲。欲望有正當的欲望，亦有不正的欲望。有私人的欲，和利人的欲。有人愛財如命，有人愛色入迷。有人為名為利而爭奪計較造業，有人為食而殺生偷盜，為睡眠而虛度光陰。反過來說，財可造一切功德，色可潤身，名可利益社會，食養身體、睡養精神。每箇事情都有正反二面。
人有與生俱來的慾望，小孩欲吃奶，欲人抱。稍大即好吃貪玩。大人即貪財愛色。有人為財上山越嶺，度盡風雨寒暑之苦。有人為欲望，犧牲一生精神，犧牲生命。人不可能無欲望，若是從正欲去發展，即利人利己，成功立功立德。從邪欲發展即剝削社會，也剝削自己。古人說，「人到無求品自高」因為人的利欲太厲害，害人也太深，故教人要警覺。佛經說，「多欲之人多求利故苦惱亦多」。不能無欲即小欲知足為安樂。
欲乃是做人的希望，也可以敗名失節。欲可以利人利國利己，也可以害人害己。欲的本身沒有什麼好壞，好壞乃是出發於我們的心。可是為什麼不出發好心，而偏偏要出發壞心呢？這是各人過去生生世世以來的積習。如好心積多了，即是好的性質，念念都是好心的。惡習積多了，念念都是惡心。是故要用功修行，要養成好習慣，要掃除惡習。
正欲和邪欲依什麼為標準呢？我看你是邪欲，你看我也是邪欲。有時連自己正欲邪欲都不知道。人總是要求自己寬，要求他人嚴。看自己都是迷迷糊糊的，看他人一點點都很清楚。善於原諒自己，而不肯原諒他人。所以欲的正邪才分不清楚。
宗教家本是要自己離欲，才能教人離欲。不但要離欲要不著一切多名利，才能救世利人。可是為爭取信徒，為了應付迷信，而離經叛道也在所不惜。什麼邪言邪語，或藉神藉鬼來騙人。有人藉某佛、某菩薩降世，來和人說話，其實皆是鬼話。其目的是什麼？「天曉得」！自己的良心也曉得，——名聞利欲作祟也。
小小的欲望，可以造很大的罪業。人生短短數十年，諸佛看起來如同電光石火，可是造罪造業卻是累及千生萬世。度眾生利益眾生的欲願，被邪欲埋沒了。人的欲望很奇妙！就在我一心乎。
人的欲望無量，「人無自私天誅地滅」。世間又那麼多人，為國為民，為社會，為人類而努力。各人為各人的自私自利而努力，又無形中為大眾的利益服務。所以自私自利而做事，或為大眾利益而服務，端站在我們一心。自私之心，人格道德即隨墮。為大眾之心即昇，將來的昇墮利弊即天淵之別了。
人欲真奇妙！又自私又利人，利人又自私。有人一生為自己的利益而打算。有人為一家人的利益而努力。有人為一村、一鄉、一縣、一省、一國，甚至為全世界的和平安樂而努力。其心胸之多大，即其做事也利益多少人。反過來說，其自私心多大，其地位多高，即剝削人也多大。將來的果報即無量無邊了。
人的智識千差萬別，有各種的技藝和才能，各種的智識。有人高有人低。高也高得無限的高，低也低得不可思議。一樣一箇人，也一樣十月懷胎出生的。有人先天帶來很聰明，或愚痴。也有先天帶來良善品德，或兇惡奸詐，也有今生才學的智識學問，或賦智賦藝——「近朱者赤，近墨者黑」。有人聞一知二，有人聞一知十，也有一聞千悟的。也有一聞三不知——一句話說幾遍都聽不懂的。
有人上通天文，下通地理，天上事知一半，地下事全知道。所謂「秀才不出門，能知天下事」。有人今天有沒有飯吃不知道！天躺下來有高的人去頂著。地沉沒下去了，如坐船一樣。只知吃飯睡覺，別的事情不知道，死到臨頭亦不知道！
有的智識可以發明飛機、火車、輪船。發明原子、電子、核子、電腦、太空梭等等，有人使用都不會。有人可以帶幾十萬兵。有人可以領導全國人民，領導上上下下官員，使他們盡忠盡職的為國家做事。有人開大公司領導幾千箇員工，而服服貼貼的做事。有人三兩箇人都相處不好。
有人眼光很遠大，為千秋萬世的人類謀福利。或為自己將來成功立業打算，乃至為將來生生世世開發光明之路。有人今天有得吃今天吃，明天不知道！所謂「今朝有酒今朝醉，莫待來朝醉不成」。「花開盛時須折取，莫待花謝空折枝」。這是醉生夢死的人生。有人天下事責任都攬在自己一箇人的身上。有人除自己以外，不為別人設想。
有人才高八斗，一身擁有各種的技藝和學問智識。有人賊根賊智，「賊計狀元才」。貪污有貪污的智識，騙人有騙人的技倆。以假為真，以邪亂正。各種的詭計賊智都有。明明是一位奸臣，卻裝著忠臣義士。明明是一位小人或邪佞的人，他可以裝模作樣，假作正人君子。明明欲給人家扣油剝削的，卻假作服務救世。每箇職業都可以服務社會，也可以剝削社會，只在心的出發點，和做法的正邪而已。
江湖上有人可以吃火、吞劍、臥釘床、千斤石墩壓在身上不傷，殺人種瓜等等無奇不有。宗教上，有人能算未來過去之事，可帶人去遊天堂地府，可以往仙家佛家，或另一個世界。或與鬼神仙佛講話。靈出竅、神通，可以和鬼神互相相往來。可以役使鬼神，種種技倆！為什麼有這種種智識呢？
佛法說，有人是宿智宿慧帶來的。有人從鬼道、畜生道才轉世而來的。有人過去生生世世已種了善根種福種德。有人生生世世積了惡習，造惡業的。有人過去結許多善緣，利益社會人群。有人過去結惡緣，作惡多端。
佛經說：「一切眾生皆我們過去父母，未來諸佛」。過去生生世世我們都與一切眾生，做過父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻眷屬朋友。現在已改頭換面，互不相識。乃至與鬼與神都有緣有冤。
智識智慧，也有累生累世積下來的。才藝、道德、奸詐惡習，都是累生累世積下來的。有的才藝智識，一轉為地獄，鬼畜，即消失，再生為人已經千生萬劫。必再從頭學起。是故世間的智識才藝的高低，便是由這樣而來的。佛法說，「一切唯心造」。
信仰宗教，本為精神的安慰和寄託，進而修養人格和道德。依信仰的對象作為我們的模範，為老師，為慈母，給我們安慰和教導。將來才有希望和歸宿——離一切痛苦，而得究竟的快樂——解脫生死。
自古以來無論信什麼，崇拜什麼，都很神秘，很微妙不可思議。如對天地日月山川河海雷電風雨水火等，自然之物產生不可思議，而認為有神而信仰崇拜。又如樹有樹神，石頭有石頭神，灶有灶神，臥床有床母神。一個職業也有一個職的神。畜類也有神——龍神、虎神、牛神、馬神、蛇神、狐神等等，實在真奇妙！
後來忠臣孝子，正人君子，有仁有德者，被人尊為神。小說家幻想出來的人物也被列為神。外國人亦復如此。自古有德有行，有才有能，或盡忠盡義的人不少，可是被人崇拜而為神者，不一定就是最偉大的人。這是為什麼？一般人認為運氣好，佛法認為累生累世之德與福報。
人有善惡忠奸、智愚、德行奸詐，正直陰險等千差萬別。自然界有日月風雨，五谷果樹等養育群生，也有颱風、地震、水、火之災，而損害人類。氣候有春夏秋冬，情緒有喜怒哀樂，世界有戰亂太平，人有好運惡運，富貴貧賤等等之差別，又為何故？佛法說，有其因必有其果。
人有善惡忠奸，小人君子，即陰間也有天神、地神、鬼神、邪神、惡神等等之差別。人有智愚賢不肖，或各種的智識異能。鬼神之中也有各種異能，也是很自然的事情。那誰該崇拜誰呢？這就是各有因緣罷？
有人欲親近有權有勢的人，有人欲親近有財有利的人。有人欲親近有智識學問的人。有人欲親近有智慧有德行的人。也是各有因緣。佛法說「十法界一切唯心造」。心之傾向即該類的朋友，也是將來的歸處。
台灣稱為寶島，人民的生活都很富裕，政治修明，可以說：人民都安居樂業。可是有人欲往日本、美國、菲律賓、馬尼拉、印尼等去發展自己的事業。當然也有人成功，也有人失敗。有人正途不走，走邪路。正人君子不交，偏偏交奸惡徒，不是很奇妙嗎？
人為萬物之靈，有理智有良心，可是為了眼前少少的利益，昧棄了良心而造諸惡業，失去了大好的功名與前途，就變成最愚笨的人了。信仰本是很善良的事情，本是學善學聖賢之事。若是自私自利的貪心作祟，即變成迷信，而且是墮落魔掌，那就實在太可惜又可憐！也是世間最奇妙的事情了。
不論信那一個宗教，求感應乃是信者最主要的目的。信仰對象有許多，所求的目的也不一樣，所以就有許多的教門應許多信仰的要求。譬如一個廟，雖然有一個主神，但其他什麼神都供。——儒道釋神仙佛都供在一處，這樣的信仰能不能感應呢？
神有天神、地神、鬼神、邪神、惡神種種之別。仙亦有天仙地仙、大羅金仙、鬼仙妖仙之別。佛有十方三世一切諸佛，五十二階段的菩薩和四果的羅漢。究竟那一位才能幫我們的忙？對我們有利益？這就要看各人的緣分了。俗說：「龍交龍，鳳交鳳，背僂的交凍憨」。好賭者交賭朋友，好酒者交酒朋友，「物以類聚」是也。
人對神、或對鬼、對仙對佛求感應，亦各有因緣。譬如人和誰有緣即作朋友眷屬姻親，誰應幫誰，或利或害，都有過去的因緣。眾生無始以來六道輪迴，和一切眾生都曾做過父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻、朋友的關係。其中有恩有怨，有愛有恨，雖作神作鬼，也難脫這因緣關係。有的是互相有利，有的是報恩報怨的，是故各有因緣。
佛有無量神通，也無緣大慈，同體大悲之大德大能者。應該是最能感應，可是事實不然，反而一般的鬼神感應多。這是為什麼緣故？佛三祗修六度，百卻修相好，生生世世都利益眾生，而成就佛道的，可以說，和一切眾生都有緣，何故感應少呢？
譬如我們有事欲求他人的幫忙，此人若是正直君子，必查你這事為什麼目的？是自利或為眾人？是私仇或公害？若是互有怨愆，亦必查明誰對誰不對。而必為他們的公親，公平公正而辦理。使雙方都圓滿解決，絕不偏袒於那一方。是故必費許多週章。若是貪官污吏，只要送紅包的人，就能得到勝利。若是去拜託流氓黑社會之類，更是容易解決，可是事後如何不難猜測。
依你這樣說，欲求感應並不容易咯？感不感應依正理有幾種原因，一者有沒有虔誠心，二者有沒有懺悔心，三者業障障蔽與否？四者所求合不合法，五者有沒有這福報，六信仰對象有沒有德能等等，若符合這些條件必定感應。
有人說，我們求感應都沒有這麼多困難，那就要看對象，是不是正直的問題咯？佛為三界的道師，人天的師表，必定能感應，只是我們眾生有業障，須要依法修行才能夠消除罪障，不是一味祈求就感應。拜佛也感應，拜神也感應，甚至拜鬼也感應，應拜那個才好呢？
前面說過，各有因緣。但是心的出發點最為重要。我們欲親近權貴富翁呢？或欲親近智識學問者？或欲親近有德有行者，或欲親近嫖賭飲流氓黑社會之類，除了各有因緣，心裡的正邪即是導致「物以類聚」最大的原因。有人正人君子不肯親近，偏要親近流氓黑社會，所以我說信仰真奇妙啊！
宗教必定要有宗旨，有教義方為宗教。也必有開創此教的人——教主。有教團的組織，有經典教義的宣傳，有信仰的對象，此對象也必有偉大的史跡，才算完整的宗教。現在的宗教，只要有信仰的對象，對象有還是沒有，有人格與道德，還是沒有都不知道，只要能感應就統統去信他。二十一世紀，太空時代科技發達，人類的智識突飛猛進。可是宗教信仰，反而落後的現象，實在令人費解。
宗教本是教人行善，修養品行與道德。而成聖成賢，成佛菩薩，生神成仙，生淨土生天為目的。現在多數的人都胡亂信，胡亂學，連自己信什麼教都不知道。有人即三教九流都合在一處信仰，成了不倫不類的宗教。譬如種谷——稻豆、麻麥都合在一處種，能收穫否？又譬如有病，中藥、西藥、草藥，都合在一處服用，能否快癒病否？可見多種信仰，反而把信仰心分散。用功也把心力分散，難有成就了。
宗教信仰的心很奇妙，有人欲求平安消災免難添福壽，有人欲求功名富貴昇官發財。有人欲求治病解冤釋結，有人欲求男女間感情的問題，或家庭不和的問題。有人欲知自己未來過去之事等等。總而說，信仰宗教無所不求，人的心千頭萬緒，每人所要求不同，信仰的對象真是萬能，而能應每人所要求，能滿人所願否？
宗教所崇拜的對象也真奇妙，有自然界的神——如天地日月山海，風雨雷電水火溪河等神。有忠義英雄之神——如關公、岳飛、王爺、媽祖、延平郡王、開漳聖王等等。有天地萬物創造主之神——上帝、真宰、梵天老母娘、無極某某等。有小說裡面的神——原始天尊、通天教主、托塔天王、哪吒太子、王母娘娘、齊天大聖等等。有各職業的神——神農大帝、魯班公、文昌帝君、月下老、注生娘娘、天官賜福等等。
最奇妙者，自古中國人都認為，宇宙間最大的神就是天公。有人認為是上帝、真宰。有人說是王母娘娘，有人說是老母娘，有人說是一旡宗主。有人說是無極天尊，無極聖母，有人說是木公、金母，有人說是玄玄上人。有人認為是「天上天下唯吾獨尊」。究竟誰是最大的神。若無爭論即各是其是。若爭論起來即用刀兵來解決，如果這些神都集合在一處，必定要為自己權力而大動干戈！好哉，多多都是人幻想的名詞，才能相安無事。有人作和事佬而說，名詞雖不一樣統統都一樣一箇源頭，這樣能說服一切人的信仰嗎？我想，應當要從各教的教義去探討，才能尋出真假，也才是究竟的辦法。
教義本是教人修心養性，修道德修品行的方法。也是做人做事的依據——道路真理。自古之聖哲佛菩薩，乃至歷代祖師聖賢人，都各有獨特的看法，和修養行持的方法，各人依據各教義去修，就各有成就。可是有人自作聰明，東拉西扯，胡亂拼湊一番，就自創一箇宗教。成了不倫不類的宗教。硬說「萬教歸一」。而說亂七八糟的話，也那麼多人去信他，宗教豈不是很奇妙的事情嗎？
俗說：「天理良心」。良心即是天理，天理即是良心。孔子說：「天生德予余」。論語說：「天藉夫子為木鐸」。如此說，即人有先天之善惡，此先天之善惡從那裡來呢？天叫夫子來警覺世間人，為什麼不叫每一箇人都警覺自己呢？天地間有一股浩大的正氣，即正氣為天。那麼此正氣從那裡來呢？天地自然。那麼為什麼也有黑氣呢？佛法說：「一切唯心」。所謂天堂也、地獄也、佛也、眾生也，都是唯心所造。
天，佛法說有三界二十八天。欲界有六欲天——四天王天、忉利天、夜魔天、兜率陀天、化樂天，他化自在天。四天王天人間五十年，天上一日，而有五百歲的壽命。忉利天人間的一百年，天上一日而有一千年壽命，再上去即多一層天，加一倍的壽命。還有色界十八天，無色界四空天，合為二十八天。這是從豎算的，若從橫算即無量諸天。
天道是什麼呢？天者自然之義，正氣公理之義，是正道之義。若依正理正道即合天道。反之則違背天道。佛教為什麼說那麼多天呢？因為人的心有千差萬別，故作事善惡也有千差萬別。就善的方面來說，也有久暫強弱之別。正氣正義亦有百分、八十分、五十分之別。亦雜有名利沒有名利之別等等。亦有修禪定而生天的，故有諸天。
天道，乃是生天之道，生天的道理與方法。現在有人把它神秘化，以秘密而傳道或秘密私傳。說什麼天降真道，傳此道的人必須領天命。身分特殊才可以傳道，若是如此則天也有自私何能謂天道。
一般人認為天地萬物是天生自然的，人類的富貴貧賤，或智愚賢不肖，也是天生自然的。颱風地震、水災火災及戰亂太平也是天的主意，如此之天則不合公義！萬物有好有壞，有利人亦有害人，有互惠亦有互克互殺，人的富貴貧賤懸殊，戰亂太平及各種災難，都是天注定的，則此天應該敬它或怨它呢？好則感恩於天！壞則自認倒霉！有利於人則謝天謝地，不利於人則認命，這樣的天公義否？
依佛法說，天則因果之義，如是因必有如是之果。「善有善報，惡有惡報，若還無報，時日未到」。才是真正天道之義。作善生天，惡墮地獄，修行解脫生死，行菩薩道成佛。萬事皆自作因自受其果，這才是真真正正的天道之義。
人生有富貴貧賤智愚賢不肖。有人做事成功，有人失敗。有好運與惡運。有做事順順利利，而有的坎坎坷坷，顛沛流離。有一生勞力而食粗淡飲食者！亦有清清閑閑而每日食山珍海味者。有快快樂樂過日子者，亦有痛痛苦苦過了一生者。俗說：「風水輪轉」，「有寒有熱，有艱苦有快樂」。「三年二潤好呆照輪。為什麼會這樣呢？
有人生在都市，享受現代的生活——穿的五花雜色，時髦的樣式，不論進口的，或國產，都是最上等的貨料——羊毛、兔毛、虎毛、豹毛......都買來穿。三餐飲食即山珍海味，什麼天邊海角的東西，都有人運來給他吃，給他用。一出門即餐館，一花數千，數萬元乃是平常事。住有洋房，十幾樓房，設備豪華電氣化。上班出門轎車代步。
有人住在鄉下山邊海角，穿的衣服襤襤褸褸，食粗菜野味。住的簡陋破屋。煮飯須辛辛苦苦去撿來的柴草，出門即靠雙腿步行，出力流汗。有時來到了都市，享受些坐車，湯涼飲食，即花去了數年的積蓄。若被三隻手的光顧，即要了他半條生命。
一樣人類有人智識高，有人低。智識高的人，可知天下事，能做頂天立地的事情。有人發明飛機、炸彈、雷子、電子、核子等高深的知識。有人傻到一句話講幾遍都聽不懂，有人能請神驅鬼，有人能役使，馬、猿猴、-虎豹、毒蛇，乃至一切山禽野獸。有人一生只是，被人驅使，為賤之人。而且勞力困苦一生，這是老天爺的不公平嗎？
有人生有蠻力。卻日日做粗活，勞身勞力而賺很微薄的工資。有人手無縛雞之力，卻免出一點力氣，只要三寸口舌，或手尾搖一搖，就能夠賺很多的錢。食山珍海味。有人承父母祖宗，留下的財產，享受現成的。有人即一生勞心勞力，都不能夠得到溫飽。有人奸奸詐詐都能享受富貴，有人忠厚老實卻不得快樂。這一切的一切誰在安排？
好好做事「天無絕人之生路」。每一箇都可能有飯吃，可是人偏偏要動歪腦筋！去害人，或損人來利益自己。世間就有許多麻煩之事了。男女互相戀愛，乃是人之天性，佛法說，無始的習性。為什麼會有那麼多波折？——是落花有意流水無情，即或是環境不允許。或許許多多桃色糾紛。好好的做人做事，「實至即名歸」。——利也皆在裏面。為什麼要勾心鬥角，非打倒對方不可呢？人家不好過，我自己也苦惱！反過來說，「助人為快樂之本」，人家安樂，我也快樂，不是天下太平嗎？
世間為什麼會那麼多是非與苦惱呢？一分是前生的因緣，一分是此世的因緣。一分是前生的業報，一分是現生才開端。前生的因緣，即冥冥之中業力在主宰。做我們不願做的事情，如違背良心的事情。現生的因緣即，親近善惡友，「近朱者赤，近墨者黑」。前生的業報富貴、貧賤，智愚賢不肖。此生的作業即，起心動念，而作善惡事。是故學佛，親近善智識即。「端正身心」。所以佛法說，「一切唯心」。
人有做大官，賺大錢的人。有人權大勢大，有人錢多物多。有人有智識，有人有學問，有人有道德，有人有善良心。一樣做生意，有人賺大錢，有人卻虧本，有人失敗。一樣做官，或一樣貪污，有人安安穩穩，享受非法之福，有人卻很倒楣，「身敗名裂」，而且坐牢。一樣的小偷，有人卻順順利利的偷到東西，而且幹了幾十年。有人即頭一次就被人抓到了。
天有二十八天，分為三界——欲界，色界，無色界。欲界有六層天，即是福報的重輕，壽命的長短而分別的。色界有十八天，是禪定的深淺，也有福報之重輕而分。無色界即更深的禪定，其福報與壽命，都幾萬劫計算的，還不能了脫生死。為什麼呢？因為煩惱還沒有斷。畜生有形體大如大鵬鳥，其羽展開蓋了半箇天下，龍身可以繞一座山幾匝那麼大。亦有我們眼睛看不到，那麼微小的昆蟲。壽命也有幾千年，幾萬年，至幾萬劫的。也有朝生暮死的。有每日勞身勞力的，而且粗卒的飲食。也有不花一點力氣，而且飲食都是上等的。有每日驚心動魄過日子的，也有安如泰山的。「籠雞有食湯鍋近」，「野鶴無糧天地寬」。這些千差萬別，是云何而來？
鬼有有財鬼、無財鬼、水鬼、陸地鬼、空中鬼、魔鬼、妖鬼、邪鬼、惡鬼等等。有職位的，有詞堂的、有人拜拜的，可以說有財鬼。魑魅魍魎，孤魂野鬼，皆是無財鬼。還有餓鬼、噉糞鬼、吸血鬼等等，都是最痛苦的鬼。有福無福，從那裡來呢？
人做事情，有順順利利的成功立業的，有人一生勞心勞力卻不得到溫飽。有人緣的人，做事大家都來幫忙，喜歡他、愛護他。沒有人緣的人，人人討厭，做事人家阻礙他，或害他。「有緣千里來相會，無緣見面不相逢」。有日夜都思念他，無緣一見面就吵架。有緣不論財物，連生命都欲為他犧牲。這些一切的一切，和有福報無福報有關。
福報無福報從那裡來？是不是某神特別恩賜的，或神要責罰某人？佛法說，福報無福報的關係。怎樣才有福報呢？造一切功德即有福報，無造功德，即無福報。怎樣造呢？對世間有益即是功，修心養性即是德。也就是多作善多幫忙人家，多解決人家的困難。大善大量即大福，小善即小福，是故行善養德即造福。
造福必有福報，也就是作善的回報。世間的因果循環，我們作多少利益之事，必能回報多少的福報。反過來說，作多少惡業，必回報多少苦報。「種瓜得瓜，種豆得豆」「善有善報，惡有惡報」，是古代聖賢的教訓。也是聖賢的智慧，觀察世間所得的結論，也是他們的經驗話。因與果之間，有一段很複雜的關係，所以凡夫不能瞭解，是故很奇妙。
「人是感情的動物」，不論是父子、母子、兄弟、姊妹、六親眷屬、朋友鄰居，都各有感情。感情是溫暖的、快樂的、是愛、也是關懷。人人都有感情。世間萬事都有正反兩面，有愛也變成恨，親也能變成冤，快樂成苦，即是感情也會成害人的工具。
「天下父母心」，父母對兒女的疼愛是無條件的。為兒女而勞心勞力、勞碌一生，為他們而上山越嶺，造諸惡業。甚至貧污欺騙都是為兒女而造的。古人說：「父母疼子長流水，子疼父母樹尾搖風」。就是說，父母對兒女不論是物質或感情，都是無限的貢獻，而兒女對父母的報答或感情卻很有限，這就是感情真奇妙之一。
「異性相求，同性相斥」男女的感情也很奇妙，有人一見即鍾情，有人落花有意流水無情，有的三角感情。人為情而廢寢忘食，乃至忘恩負義，甚至為愛殉情。自古不愛江山而愛美人者比比皆是，古人說：「英雄難過美人關」。設使天下無女人，或無男人，不知怎樣的世間？無聊？或無溫暖？或無快樂？天生男女不知是快樂？或是痛苦？大概各有因緣罷！——感情真奇妙之。
「有緣千里能相會，無緣見面不相逢」，朋友的感情有好也有壞，有人一生感情很好，而互相幫助，互相照顧同甘共苦，同生同死。有人即一見面就吵架、討厭、互相相害，成冤家仇敵，乃是生生世世都冤愆不休。有人為朋友而兩肋插刀，赴湯蹈火。有人即互相剝削、互相爭利，甚至為利而忘義，出賣朋友，成為生死冤家。——感情真奇妙之三。
「一夜夫妻百世姻」、「千里姻緣一線牽」。中國人有的愛娶（嫁）外國人，外國人娶中國人，甚至異族異邦都結為夫妻。以前報紙，題目寫謂，「婚前猛追、婚後猛搥！」不難瞭解內容如何了。俗說，「無冤無家不成夫妻」、「老公老婆床頭打床尾和」，這些俗語都是自古來人生的經驗話。夫妻到底是親或冤，是愛亦是恨，是快樂或是痛苦都分不清楚了，這是感情真奇妙之四。
「萬般都是命，半點不由人」。人生有親有冤，有愛有恨，有快樂和痛苦，都是命裏注定的。那麼此命運從那裏來呢？是不是上天安排的呢？那天又怎麼這樣不公平呢？這是自古以來的謎，你就不要問那麼多好了，就說它是自然的罷！
依佛法而說，人的感情好壞乃至冤親愛恨，快樂痛苦、都有前因與後果。有的是遠因近果，有的近因近果，有的近因遠果，所以這些因因果果要論三世才能徹底明白。前生若多結善緣，此生必有很多好朋友。不論內外的人，都互相幫助的親人好人。前生若多結惡緣即反是，有人見面即互相投緣，而互相幫助，互相照顧。有人即一見面即討厭，而互結怨。有些是前生帶來的善緣惡緣，有些是此生才培養的感情。所以我們學佛，要多多結善緣，將來才有奇妙的善緣。
明心見性好像是參禪者唯一的目的，實則學佛的人，都必須明白自己的心，知自己的性，否則不是學佛了。若然人人都要參禪嚕？明心見性，也深淺不同。參禪而大開大悟，故為可貴。依文字去瞭解人的心性，然後修行用功，豈不是更易體悟心性。
欲明心見性，先須明白，心是什麼？性是什麼？向來說，「心不在內，不在外，不在中間」。那心在那裡呢？迷則心只在我們身軀所接觸範圍之內。覺則心盡虛空遍法界——無所不在。大乘起信論說，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。迷則六道輪迴不息——心造惡業，覺則三大千世界，都是我們心中大宇宙的幾位粟而已。
性是什麼？善性、惡性、無記性。偏計執，依他起，圓成實性。迷則偏計執，覺則圓成實。業識（靈魂）則善惡雜陳本性則靈靈覺覺，清清淨淨。迷則貪瞋痴等習，覺則慈悲喜捨等覺性，覺性本有，而貪瞋痴等，則生生世世所積習。如此認識是否明心見性？
心的大小如何？俗說，「量大福大」。心量大的人，才能做大事，成為大人物。心量小的，永遠都是做小事，而是小人物。譬如我們做事，只為一家人的利益，或只為箇人的利益則心量小。日日做事都為國家，為社會，為人類而做事其心量即大。佛為無量無邊的眾生，故成就無上正等正覺。是故心量的大小，則福報也有大小。
凡是皈依三寶者，都必須發四宏誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」有人謂這廣大的願發出口來，沒有實行，或做不到，豈不是虛願。而且騙了自己，又騙他人。我們每做一件事情，要以最高的目標，慢慢的去實行，生生世世不達目的不休的志願，才算是學佛。
信仰宗教，若只是求求平安，添福壽。設使作再多的功德，也是人天的福報而已。況心邪則邪道，心正才能入正道。心是邪是正，是大是小，我們自己不是明明白白的嗎？我們日日的行為，講話做事，是貪瞋痴，或是慈悲喜捨，是善是惡，我們不知道嗎？心理上所行算的是財色名利，或是為戒定慧，修心修性之事我們也應該明明白白才是，迷則日日皆依業識作事，覺則依靈靈覺覺的本性利己利人，故謂菩薩。迷則五欲——財色名食睡，色聲香味觸法所包圍。覺則慈悲喜捨皆具足。我以謂也是明心見性。
佛法每一句話，能體得深即深，體悟淺即淺，甚至邪知邪見，衡量佛法，佛法也變成魔法，時值末法，外道說法如牛毛。有人謂奉天命，一點即得道，有人謂印心即開悟。有人修靈即成活靈等，五花雜色之教門。何者是正，何者是邪，我想依上所說去衡量，就可以知道其輪廓了。
一切眾生的六道輪迴——天、人、修羅、地獄、鬼、畜。乃至富貴貧賤，禍福苦樂，都是過去善惡業的感受果報。一般的傳說，其中有業道官（閻羅王）主推其事——某某神主宰。佛法以業力的感應為主。因為眾生無量無邊，日日的行為善、惡及起心動念變化無常。神那能管那麼多事情？
天人身體香潔，清淨光明，且輕瓢飄的，能在空中飛遊自在，神通變化，思衣衣來，思食食至。壽命又長，有的幾千年，幾萬年，乃至幾萬劫！應該是很理想的地方了，可是還在六道裡面，不能解脫生死，福盡必墮。天乃是一切樂的代表，如則人間的富貴快樂，也可以說是天堂了。
修羅生前也是修十善業，所以福報和天人一樣。可是瞋心嫉妒心太重，又好鬥，所以時常受刀劍之災——與天人戰而累敗。人間之好鬥嫉妒瞋恚特重者！亦算是修羅。
人有富貴貧賤，智愚賢不肖，因過去善惡業摻雜。也結有善惡緣，學無學修不修的關係。故有種種果報——有祖宗之餘蔭而一生衣食無憂者，或有做事順利成功者。亦有一生努力又不幸者，亦有孤獨貧苦者。皆是業力的報應而有差別。
鬼類有有財鬼、無財鬼、有職無職，有職屬神，無職即鬼。也有魑魅魍魎，夜叉，羅剎等鬼。有水中之鬼，陸地鬼、空中之鬼。有邪鬼惡鬼善鬼餓鬼。針咽鬼，燄口餓鬼，噉糞餓鬼等等，鬼類甚多。因為因地、奸詐、慳貪、剝削貪污等罪報。人間有鬼鬼祟祟的人，奸詐陰險的人，暗矢傷人的人。有酒鬼、賭鬼、偷鬼、貪鬼、瞋鬼、痴鬼。有人食不能下咽的人，皆是人間的鬼。
畜生有水陸空類。水中魚蝦水族，陸地雞犬豕馬牛羊，山禽野獸，空中鳥類、蟲類、細菌、有大有小。壽命有長有短。為什麼差別那麼大呢？因為人的造業有大有小，有長有短。有人日日殺生，欺騙拐詐為業者，有日日邪佞妄語的人。量有多有少，是故業報有千差萬別。
人類的業報也有千差萬別，有人富有四海，有人貧無立錐之地。有人貴為王侯將相，有人為人奴婢。有人美如天仙。有殘疾五官不全，乃至行動都困難者。有人智而知天下事，有人不知是非好惡者。有人為財而勞心勞力一生。有人為出賣人格江山生命者。有人爭權奪利。有人吸毒、吸煙、喝酒而天昏地暗者。有人從一生辛辛苦苦累積之財產，輸在賭場，等等業報無量。
業報不可思議，設使有人修到有了神通，能見天上的事情，或天下的事事物物。能聽天下的一切聲音。能知他人的心裡。能在空中飛行自在，能知過去未來的事情，也難逃業力的報應。
過去有四箇人，修到前面說的這樣神通。一天依他們的神通測知，過了七天以後就要死亡。一箇就逃到深山裡去，一箇逃到空中，一箇逃在海底裡，一箇逃在人群中。到了第七天，逃在深山的給虎狼吞食了。逃在空中的，跌下來而死，在海中的，給大魚吞食了，在人群中的，給人擠死了，一箇也不能逃過死亡，業報不論您神通多麼廣大，就是天的天帝，或人間的帝王，也不能逃過業報的報應。唯有修行解脫了煩惱（貪瞋痴），才能免於罪業的報，也才能超三界了生死，才能十方世界來去自由自在。
世界無論那一個宗教，都認為人有靈性（靈魂），而人死後靈性會到別的地方去投生。靈有貴有賤，有神的靈，有鬼的靈，聖人的靈，有凡夫的靈，有畜生的靈，這些靈最初從那裡來呢？為什有聖凡智愚的差別呢？
有的說是上帝創造的，有的說是無極而來的，有的說是道，老母、聖母、真宰、一旡宗主，梵天等等，各各信仰不同，而號各各的名詞。有的說，名詞雖不同皆是同一箇源頭。這箇源頭住在那裡呢？——天空裡否？它的本身從那裡來呢？他們必說，這箇源頭是『自有永有』的。那一切眾生的靈，為什麼不能自有永有呢？而一定要它生出來呢？而生一切眾生的靈的目的在那裡呢？是恩惠於眾生呢、是禍害眾生呢？
眾生的靈，有善有惡，有忠有奸，有好有壞，有智有愚、千差萬別。是什麼緣故呢？是不是源來就這樣子呢？若說本來是善的，以後才是有善有惡。生靈的源頭（神），當初知不知道有今日的後果？不知，即是無知之物，怎麼會生有知之靈呢？知，即故意陷害眾生於生死，受種種苦難，此源頭是道是魔耶？
靈從這裡到那裡投生——譬如人死後到天上或下地獄，或做人做鬼做畜生誰的主宰？憑各人的好惡運氣而投否？或某某神愛帶他到那裡，就帶到那裡？人的面貌每箇人都不一樣，有男的，有女的，有強壯，有體弱，有美麗、有醜黑，有五觀端正、有四肢不全，是誰造的？一般都說，是天生的，或是命運如此。佛法說，貌由心生，兇惡的人有兇惡相，善的人慈善相。乃至美醜強弱善惡都各據本業，而生該業的果報體。
有人天資智慧，有人愚痴，有人有各種技藝的細胞，有人學都學不會。有人有才有能，有人天資暗鈍。有人悲天愍人，有人自私自利。有人胸懷大志，心胸廣大——「相腹撐船」。有人芝麻小事都斤斤計較，有人正人君子，忠義孝德。有人奸邪陰險兇惡。這些千差萬別的箇性，從那裡來呢？
人的一生善惡無量，一天的起心動念善惡都無法計算，何況一生的善惡業。更何況生生世世的善惡業。又何況一切眾生無量無邊的善惡業。誰來管呢？必須有人來管嗎？佛法說，「一切眾生皆有佛性」。一般也說，「人性本善」。因為無始以來，造無量的善惡業，故有善惡性。那麼由自己來管呢？自作業自受果報。或是？都要神來管？我想，人是萬物之靈，不難分別得出來。
佛法說，人乃至一切眾生的靈，是無始無終的——是自有永有的。最初的靈無聖人仙佛鬼畜之別。本質都是清淨的和智慧的，無貪瞋痴及一切的惡性。因為無明遮住本性。而近朱者赤，近墨者黑，漸漸染習而成了善惡性。即有善惡業，有善惡業即善惡的果報體。——天、人鬼畜等。所以才有輪迴的開始。以至於六道輪迴不息。
是故靈只有染淨之別，沒有始終和增減。譬如金在礦中即和砂泥在一處，必須把它開發出來，加於提煉才成純金。眾生的各各善惡性，皆由無始輪迴當中，染習而來。故心有千差萬別，造千差萬別的業，故有千差萬別的果報，故佛經說：「一切唯心造」。自作因而自受其果。瞭解此理，即沒有什麼奇了。
眾生有天人修羅、獄鬼畜的六道眾生，有胎卵濕化的眾生。佛經說「一切眾生依婬慾而正生命」是說，眾生都由婬慾而出生的。本身有婬慾心引去投胎。由父母的慾而成胎，是由不淨心而不淨處，獲得不淨之體，而行不淨的行。
天人的慾心比較微少，是故也不由投胎而生——是由化生。身體清淨光明。天人不能說沒有婬慾，婬慾比較微妙，有的只是相抱，有的只互握手，有的只眼睛相顧，有的只在心裡想一想而已。即念越少，即壽命福報也越長。故有二十八之別。反過來說，慾念越重，即福報壽命越短。斷了慾念才能超三界了生死。婬慾心未斷，設使修很深的禪定，也只能生三界諸天而已，不能解脫生死。婬慾而修善法者，只生慾界天。
人當然由婬慾而出生，身體即血肉之軀，而且粗重之身，九孔常流不浮之穢物。由血肉之軀故，婬慾食慾也最重。依各人的福報業報，而慾能不能滿足。人以婬慾為快樂，以此受各種的苦報。慾心越重，將來的輪迴也越長。做人之間慾心越重，即人格輕，造業的機會也越多，是必然的果報。
修羅是天類的眾生。因為他們生前也是修十善業而生天的。因瞋恚心和嫉妒心太重故墮為修羅。生前因瞋恚心嫉妒心而傷，故其果報也常常遇刀劍之災。——與忉利天戰而累敗。因為有神通而能馬上回覆本體。其果報體也是化生的，無戰爭時亦與天人一樣快樂。
地獄有大有小，大地獄苦多命長。中地獄次之，小地獄時間比較短，而苦報少。大地獄有一日一夜萬死萬生的。中地獄刑到死，待回覆形體再刑。小地獄即刑至死為止。壽命依人的罪業輕重而有長短。地獄也是化生的，因其罪業故，化生所因業報體而受刑。刑死者是罪業未完，業風一吹即回覆形體再刑。刑到罪業滿，再去他道投生。
鬼有化生，亦有胎生，鬼大部都是住在陰暗裏——逃逃藏藏的。因為生前心裡不光明，多隱藏不能見人的心裡。做不能見人的事情。多包藏禍崇心，故生為鬼道。做鬼亦隱隱藏藏禍崇人家。
畜生有胎生，有濕生。婬慾多生於胎生。隱藏心多於卵生。多殺魚類，多食魚類，必生於濕生。心高氣傲投生鳥類。愚痴鬥爭必生於惡獸。地獄鬼畜皆心所現。心藏刀劍，暗箭傷人不論在鬼道，地獄道，畜生道，都有刀劍之苦。作事鬼鬼崇崇，隱藏禍心，必生鬼道，愚愚痴痴蠻橫不講理，或欠債不還，必投畜生道。
我們心裡也有十界——覺悟即佛。慈悲心即菩薩。無煩惱（貪瞋痴）之心即聲聞緣覺。善心即天人。善惡參半即人。貪心地獄。瞋鬼、痴心畜生。依什麼心即造什麼業，即受什麼果報。心有千差萬別，故造罪也千差萬別，果報也千差萬別。造長業、造短業，故壽命有長短，苦樂也有長短。殺生有多少，投生也多少，還多少債，修何種行，成何種聖果。是故世出世間，隨願所成。
有情有胎生、卵生、濕生、化生之別。有在空中生活的，有在陸地生活的，也有在水中，土中，木中，火中，生活的。形體有大有小，壽命有長有短，有形形色色，奇形怪裝的身軀。各各有保護自己生命的技能，或其特質，譬如鳥有雙翼會飛，蛇有毒會傷害對方，獸有角，或有利牙，或身體很靈活會跑，都是保護自己，於及覓食的功能。
天生萬物，各各給他們的技能也是給他覓食的功能。可是也可以攻擊對方的利器。所以眾生為了自己的生存，往往都傷害對方，犧牲他的生命來，自己求生存。所以變成萬物相殺相剋而生。達爾文造一套理論：「物競天擇，適者生存，不適者淘汰」，成為弱肉強食的世間。
弱肉強食，是應該的嗎？是天生自然的嗎？是造物主安排的嗎？這就各人的看法不一樣，各宗教的講法也不相同。這與慈悲心，道德心的廣狹有關。有情的業報體，有大有小，有強有弱。有好吃不好吃的。那些弱小眾生，或因牠肉好吃，是造物主特意要造給人吃的嗎？天生萬物，欲生人類來吃，魚類、鳥類、獸類。殺牠們讓牠們不能繁殖太多？如果是這樣，造物主是要我們，互殺互食互結冤愆，而永遠輪迴了？
有情的生活千差萬別。人有五穀蔬菜為食的，亦有魚肉為生活的。畜生有依野草為食的，亦有專捕弱小動物而食的。有在空中生活的，亦有為在陸地生活的，也有在水中、土中、木中生活的。人有士農工商為生，亦有每日依殺生為生，盜偷、欺騙為生的，是不是都是天生自然的？
天上天人有依禪悅為食的，或有觸食、識食。我們會感到奇怪，禪悅、觸、識怎麼能維持生命呢？而且能快樂呢？須知眾生各各有業報體。而各各的體質不同，什麼果報體即依什麼為食。比喻富有的人食山珍海味，貧窮的人食蔬菜淡味。皆有各人的福報不同。即食的口味也不同。
有福報的人，食的東西就越珍貴。無福報的人，食就越粗俗。天上的禪悅、觸、識為食，就是一種微妙的飲食。也能感受著微妙的快樂。我們食粗段食，從口吞下去，從糞口拉出來，都是臭穢不堪的東西。譬如糞蟲依臭穢的東西為食，以謂快樂。俗說，「有人好燒酒，有人好豆腐」；不好酒的人，以謂酒很苦辣，好酒的人，酒是無上的美味。快樂痛苦感覺不同。
有情很奇妙各各的形體，各各的生活，各各的飲食，各各的快樂與痛苦，各各的果報。是誰的主宰耶？一般人說，天地的主宰，信神者，說神的主宰。信上帝的說上帝的主宰。佛法說，各人業力的主宰。誰是真理，那就各人的智慧去選擇了。
神與鬼我們人類的眼睛是看不見的，有人不信有鬼神，有人即統統信，統統拜。有人半信半疑，又不得不信。不信即心理沒有依靠而徬徨。而且也有許多事，需要無形力量來幫助和安慰。神與鬼到底是有，還是沒有呢？
譬如我們人類，人有做官和平民，官亦有大官小官。平民亦有富貴貧賤。有才幹智能的人，亦有愚痴無能的人。有忠厚老實的人，亦有奸詐陰險的人。神即是人的做官，富貴，忠厚正直的人。而鬼即是人的平民、貧賤、奸詐的人一樣。
人對鬼神亦有尊敬，亦有畏懼而崇拜。人對神亦有尊敬其偉大，尊敬其權力，或求其幫助而崇拜。鬼呢？不但是畏懼，而且也有求於他而崇拜，即很奇妙了。譬如人對貧窮的人，或對奸詐的人，也有求於他？古人說：「物以類聚」。同樣性情的人，或同樣思想的人，或有緣的人，都容易結交和相聚。
人世間也有許多委屈求全的事。如互相有冤愆，或過去對不起人家，或有求於他替我勞身勞力之事。不得不求人。實則各有所求而成為朋友。古人說：「人到無求品自高」。怎樣才能無求呢？一者有清廉的意志。二者，淡薄名利。三者，萬事看得透放得下。四者，要自尊自重，自己的人格和道德。五者，要有遠大的眼光，萬事為將來設想。等等則人格和道德都漸漸昇高，而成聖成賢。宗教不如此之信仰，而一味有求於他，即成了互相要求，互相利用，也同歸墮落。
自古以來，神鬼都有很大的迷力，如財色之迷人一樣。俗語「賭鬼」「酒鬼」「財神」「福神」。好運來時都有神的幫助，惡運時都有鬼作弄我們，愛喝酒的人好像有酒鬼在迷惑他，愛賭的人好像有賭鬼叫他把自己的財產統統送給人家。福到的時候，冥冥之中好像有神來幫助他。這是為什麼？神鬼如此的猖獗，難道沒有正神可制伏它？
有，是我們不肯召正神來幫助我們而已。有人說，你這話就不對了，誰不肯召正神，而欲交結邪鬼邪神呢？事實如此，我們日日舉心動念，行為做事，多多都是邪心欲念，自私自利，那裡召到正神？古人說：「一念為善，善雖未為，善神已隨之。一念為惡，惡雖未為，惡神已隨之。」可見我們舉心動念神即來附，我們每日舉心動念，善多呢？惡多呢？
佛法說：「一切唯心造」。所謂神也，鬼也，佛也，眾生也，都在我們的心頭。我們若常常拜佛念佛，佛即常常在我們身邊。如舉心動念都是貪瞋痴，即眾生占住我們的心，若發正氣仁義之心，即神常在我們身邊。奸詐陰險，愛賭愛嫖，即常常和鬼在一處。
心內的佛眾生，和身外的佛眾生息息相關，心內的神鬼，也和身外的神鬼相通。能控制心內眾生與鬼魔，身外的鬼魔也不足為患。是故人的心很奇妙，也就是神鬼很奇妙？能降伏心內鬼魔，或鬼魔所左右端在道力，是故修行不修行乃是昇墮之關卡。
人生活在世間，有快樂有痛苦。有很得意的時候，有失意憂悶的時候。尤其是工業社會，人人拚命的賺錢。賺來的錢幹什麼？除了日常生活費用——衣食住行而外，就是想盡辦法享受——有人喝酒、跳舞、打牌、爬山玩水、旅遊、看電影、吸毒、賽車、游泳、沖浪，甚至打鬥、鬧事、搶劫、偷盜種種玩命的事情，來填滿精神的空虛。人世間的造罪造業的事情就多了。
這箇時候，人的理智、良心、道德都失去了控制，不是越陷越深，即是墮落法網，不是「一失足成千古恨」，即是喪掉了寶貴的生命。往往一生的前途，乃至生生世世以後的前途，都斷送在這一念之間，是非常可惜而且可憐的事情。
不論為了調和情緒，使人生有理智有快樂，安安穩穩的生活，或者為將來的前途，乃至生生世世以後的前途。必須有宗教的信仰和寄托，或者為人格道德心性的修養。不論現在和將來，才能平安快樂。宗教信仰，有人寄托於神的保佑，只要信仰神，神即與我同在，或者神入我的心，賜我的智識和安樂，這是外力的信仰。
佛法說：「人人皆有佛性」——慈悲、智慧、道德。都被世間的五欲——財、色、名、食、睡所蔽。無始以來所造善惡業的業力所迷惑。故日日行為，思念皆是違背佛性。那麼，此業力我們怎樣才能夠挽回？佛法說：「一切唯心」。造善惡由心，挽回罪業也是由心。仗佛力仗神力保佑，也是引發我們內心的懺悔，才是正途。佛是智慧道德的大成就者，他所經驗的告訴我們，依戒依定依慧，可以消一切罪業。
修淨土者，依阿彌陀佛的願力接引往生，依佛號消業，不也是他力嗎？念佛往生或消業，雖仗他力，也是自力——一心不亂。俗說：「自助方得人助」。「莊敬自強」「英雄造時勢」也「時勢造英雄」。自力他力都脫不了關係。心無向淨土，念佛不一心。雖佛欲接引，亦不能強拉我們去。淨念不能制住妄念，如何能消業呢？自力他力相應才是真正的念佛。一味的求神求佛保佑，即如小孩子常常依偎在父母身邊，不能做大事，也不是神佛的本意。
佛經說：「心淨國土淨」。修行修到心清淨，沒有煩惱，沒有一切業障。即當下即是淨土，豈只阿彌陀佛才有淨土呢？又說：「心佛眾生三無差別」佛亦是心修成的，眾生皆有佛性，眾生皆可以成佛，所以說心佛眾生三無差別，心佛眾生是一體的三面。
台灣號寶島，政治修明，經濟繁榮，科技發達。人人皆豐衣足食。可是有人往美國、日本、東南亞等。有人欲往台北、台中、高雄等，除了個人的因緣，也是個人的意向。若是心無意向，一步也難離家鄉，學佛亦復如是。有人欲參禪明心見性，有人欲修密——即身成佛。有人欲念佛求生西方，有人欲志願生生世世度眾生——行菩薩道。欲仗自力，有欲仗他力各有志向。
譬如有人欲做大事，賺大錢，做大官，小孩子即一箇糖果就夠了，智高志大的人做大事，智低志小的人做小事。信仰宗教若是老停在求神佛保佑，即如長不大的孩子，反過來說，若自高自傲不依他力，也是有偏。我想自力為主，他力為助——「自助方得人助」，才是事理圓融，也是最圓滿的信仰和修法。
●自然界的神
神、有自然界的神，如天神，地神、日神、月神、水神、火神、山神、海神、樹神、石頭公神等等，皆以自然界為神的崇拜。外國人也有月亮為神的崇拜。因為住在沙漠邊緣的民族，日間太陽上出，如同一遍火海，受那些酷熱煎迫，晚上月亮一出，如遇救星，如飲甘露的清涼。故奉月亮為神。後來發展到萬物的創造主。中國人也奉天地為神，皆是自然界的神。
●畜生的神
自古有人奉龍為神，或虎神、牛神、狗神、蛇神、狐狸神等，皆以畜類之神。且認為龍為吉祥的象徵，地要有龍脈才是吉祥之地，泉係有龍脈才有泉水。廟宇、屋頂、神棹等，都塑龍為吉祥。不論什麼地方，都以龍啦！鳳啦！麒麟啦！獅子啦！象啦等為吉祥。為什麼畜類為神呢？
傳說，龍係護國之神。龍係管雨水之神。從前農業社會，一切耕作皆靠雨水的滋潤。收穫多少皆以雨水的順不順的問題。所以奉龍為神。虎係威猛之神。牛係溫淳之神，狗係盡忠之神。怕蛇奉蛇神來管蛇，怕狐奉狐為神。等等都是畜類為神。
●鬼類的神
鬼與神如何分別呢？不論是人或畜類，若以盡忠盡義，為國為民犧牲者，或保護國家保護民族者。都被人奉為神。若是奸佞禍崇人民者即是鬼。大部分的神祗都可好可壞——如水神火神風神雨神河神海神。不論是人做的或畜生做的，我們信仰它，它即保佑。不信仰它，它即禍祟，更不能去得罪它！所以這些都是鬼類的神。世間盡忠盡義的人少，而奸佞禍祟者多，神鬼亦復如是。
●忠義英雄的神
關公、岳飛、王爺媽祖、延平郡王、開漳聖王，皆是民族的英雄或忠或義者被尊為神。以忠義英雄，為紀念，為報恩，為模範，為學習，為保護人民而信奉者，算是正信的宗教。為祈求、為私利而信仰者，成為迷信。神、源是忠義正直者為神，可是後來被派遣、或鬼神當中，冒充者，就複雜多了。可是我們信仰者，以正心即引正神，以邪心即引邪神，亦不可不知。是故信仰對象雖正神，要以正心才能夠與正神相應。
神通，神是神奇莫測的意思，通是通達無礙。凡是神奇莫測微妙的事情，而能通達無礙者，別人不會而我會，都叫神通。神通亦有大有小。有鬼的神通，有人的神通，亦有佛的神通，菩薩的神通，羅漢的神通，鬼妖的神通等等不一樣。
●神通的種類
一般來說，（1）天眼通——能見天上的事情。（2）天耳通——能聽很遠的聲音。（3）他心通——知道他人心裡想什麼。（4）神足通——能飛行自在。（5）宿命通——能知宿世的事情。（一）現代天文台、望遠鏡，也算天眼通，有人能見現久遠的事情，見人所不能見的事情。佛能見三千大千世界的事情。一分智慧見一分的事物。
（二）現代國際電話，電台的聲音，可以送到各地去。有人依法術可以聞神鬼的講話。佛能聞三千大千世界眾生的聲音。（三）現代的心理學，能測知他人的心理。有法術也能測他人的心理。佛能知三千大千世界眾生的心理。（四）現代的飛機，太空梭，能在空中飛。神鬼可以往來自在——不受墻壁的阻礙。佛能千百億化身，往十方世界。（五）現代的歷史學，可以知道幾千年的事情。可以預知未來的事情。有一種法術，也能測知過去未來三世因果。佛知過去未來無量劫的事情。
●神通的來源
有的是智識學問，比一般人見解深遠。有的是學習法術而來。有的是依法修行，由很深的禪定而得了神通——「靜極廣通」。有的是從前生帶來的——如從鬼道，或神道剛出生人間來的印象。或有藉鬼藉神的神通，有的藉符咒的咒力。有的是鬼通妖通魔通。神通若有佛法智慧的加持即正。否則走入傍門外道或魔道。
●神通的用途
神通若是用來救世救人，解決人種種的困難，而不為自私自利，即是正法的神通。不論是人是神，都必修行很高的人，有大智大慧的人，才能做得到。若是一般沒有修行，難免被名利所惑。若依它來迷惑人，或藉神藉天，說邪言邪語，恐嚇人，或騙財騙色，即是邪神邪徒，必墮魔通。
神通本無正邪，用者之心有正邪。譬如刀可殺人，也可以救人，殺人救人只用者意念之間。所以神通有修行者，才能夠正用，一般即難免墮落名利的巢窟，那就禍福無門唯人自召了。
世界有山河大地、森羅萬象。有天災地變、滄海桑田。有颱風地震、風雲雪雨、四季寒暑。有許多國家、強弱興衰。有物產豐富太平安樂的國家。也有貧乏戰亂困苦的國家。這些千差萬別苦樂好壞誰所造，誰所主宰耶？
有說是上帝所造，有說某某神所生，有說是天公所主宰，有說是老母娘所分化的，有說是梵天、真主、道、無極、一旡宗主、自然等等。有說是名詞雖異，一樣一個主源。
不管是那一箇主源，云何不能造十全十美的世界萬物？造十全十美的人生？所造的是山陵坑坎，雜草遍山遍野使人勞心勞力，才得食用。荊棘瓦礫沙石，颱風地震，四季寒熱。種種災厄使人苦惱不堪！
人類有忠奸良善、險陰奸詐良莠不齊。世界常常起鬥爭。社會日日爭奪計較，或鬥爭吵鬧，造諸惡業，多皆由物欲而引起。這些苦難，誰負責耶？世界有黑色民族、白色、黃色之民族，互相競爭、互相歧視。各國風俗習慣不同，生活方式不一樣，語言之不通，要花許多腦筋去溝通，互相學習，此皆造物主使其然耶？
地球上有山有海、有溪有河、有坑有坎。須交通工具，須造車造船造飛機、造道路、造橋挖洞、造壩造岸等，工程浩大，都是費很大人力物力，而且是一代一代的累積下來。這些也是造物主的意思，要磨煉磨煉眾生的筋骨。
有的民族以忠孝為立國之本。有的國家以利害為前提。有的以民為主——多數人的意見為意見。有的即強權主義。每箇法都有利有弊，善用其法即利，惡用其法即弊。戰亂太平係天意天運兮？或政治家野心家之關鍵，各有歧見。
科技發達，不斷研究，不斷改良果穀的品種，及培養之技術。使日日增產，人類也日日增多。糧食用具，有的地方豐盛，有的地方缺乏。貧富貴賤乃是，永遠拉不平的爛帳！機器代替人工，使人省了很多的勞力，相反的缺乏運動，也會增加科學病。
化學物品食品，增長人飲食用具的享受，也間接使人慢性中毒。工業發達，人的收入增多，空氣污染，也是一件很難處理的問題。有人說，這是時代進化自然的趨勢，那麼天地萬物都是自然？世界進化退化都是自然？人類的幸福痛苦都是自然？邪佞者利用這人的謎底，而說是神的意旨。藉神的意旨而號令天下——封官賜福降禍，導遊天堂地獄，都為所欲為。
佛法說，世界萬物都是因緣所生，因緣所滅。萬事萬物皆有因緣果報。萬物的生滅都有眾生的福力與業力使然——萬物由我們地球上眾生的需要而產生。由我們食用而消滅，譬如東方人，食米而種稻，西方人食麵包而種麥子。需房子即蓋房于。欲交通工具而造車，造船、造飛機，需什麼造什麼，這不是很自然的事情嗎？
這些原料由天地而生，其源即由我們眾生的福力業力而生。福報多少即能享用多少（產生多少）。業報多少即勞力多少。有人反受萬物之害。——颱風地震、水災火災、山崩車禍等等。講遠一點即過去生的善業惡業的果報。講近即今生的努力不努力的關係。講將來而說，即今生作為影響未來生生世世，一切皆自作自受。
總而說，宇宙萬物都是眾生業力而產生。有果必有因，有因才能產果報。不是天地自然的，也不是什麼神創造的。一切禍福苦樂，也是各人造業各人受。業有千差萬別，故果報也有千差萬別。不是好的都是神賜的，壞的是自然的。若是神創造，不但不公平，也變成一切罪惡之源。誰才是真理，誰能改造我們的禍福，以及我們將來，我想人是萬物之靈，誰都會自己選擇，理智才是我們前程的指路牌罷！
宇宙間有無量無邊的世界，一箇世界當中也有山河大地，森羅萬象，山川草木。——有山有海、有植物、有動物、有礦物。植物當中有幾千年的樹木，有數十年的果樹，也有春生秋謝的草菜等類。有利人的果穀，也有惱人的雜草。有奇麗的花木，也有令人厭惡的荊棘竹刺之類。這些萬象誰所造耶？
每箇地方地質、土質都不一樣、有肥沃的平原，有瘦燥的山野。有一坪地價值數十萬元的，也有一坪地沒有十元錢價值的。各地各國的生產雜穀果樹都不一樣，故須靠運搬銷售各地，生意人才能從中取利。也須造各種交通工具——飛機、輪船、汽車、馬車、牛車等。故事事都靠人的勞心費力去培養、去製造、去加工，才能夠食用。
天地萬物都有各種顏色，有很美麗，有很醜陋。一箇東西有一箇東西的性質。——酸甘苦辣等，各種的味道。善於應用即有益我們，也能治病，不善應用即有害。自然界的東西都可以製造，各種用具。有些作藝術品來欣賞。有些是在自然界，作風景的欣賞。因為人的心裡有空虛，故須這些風景或藝術品、來填滿人心靈的要求。
有風景和藝術品還不夠，遇到祭日或大拜拜，國家的慶典或民間的喪喜事，都要大大的裝飾一番。花花綠綠的，奇奇怪怪的，花許多心思去裝塑。只為滿足一時的眼福，花許多人的流汗。人是很奇怪的動物，沒有看過的東西都是美麗的，都希望看一看，不論是風景，或植物動物，或一樣人類都要去看。無論千里迢迢，到外國外地，花很多錢，勞很多力，都要去看一看。可見人的心裡是空虛的，而且是脆弱的。
佛經說：「心融妙理虛空少，道契真如法界寬」。心地清淨的人，心裡解脫的人，十方世界事事物物都容在我心裡，如掌上之花紋——一切具足。心裡有煩惱（貪瞋痴）的人，就算世界每一箇角落，都給我們走遍了，乃又希望到外地球去看一看，心靈還是空虛，不能滿足。
世界人類，有黃色的、白色的、黑色的民族。動物體有很大的有很小的。有花花綠綠的，有各種形各種色，各種面貌。有兩足走路的，有爬的跳的。有在陸地生活的，也有在水中生活的，有在空中生活的，甚至也有在木中、土中、火中生活的，這是為什麼？一般說，是各各體質不同、生活方式不一樣的緣故。佛法說，是各各的業力不同，而受各各苦樂的果報緣故。
地球上有山河大地、森羅萬象。天有日月，地有山水，人有男女。有山有海，有河有溪。而又有流不盡的溪水，燒不盡的太陽光。有空氣，有日光，有風雨雷電。這些自然之物，取之不盡，用之不竭。有益於人類的生活，亦有害於眾生之生存。能使我們快樂，也能使我們痛苦。
自然界之萬物，我們用之適時適地適人，即使我們快樂，用之不適即使我們痛苦！一切皆須依我們智慧去選用，去創造，去開發，去配合。即是「人定勝天」也。否則必須聽天由命。
現在有些宗教強調一切皆天——所謂天運、天命、天生、天降、天災、天滅等。所謂天運者，何時天下要戰亂，何時要太平。何時人類要受災殃。何時安樂。何時天地生萬物，何時生山河大地，何時生人類，何時要消滅皆有一定的時間，叫天運。
天命者，天要命令聖人賢人去出世，命令神仙佛去救世，或命令奸臣惡人去擾亂世間，或命令邪神惡神，去找人的麻煩，皆是天命。天生天滅者，萬物要生要滅，都是天的主宰，或要生產多少，或要用颱風地震水災火災瘟疫把它消滅，都是天的主意。
天降者，天可以降好人壞人，也可以降真道度人回去，也可以降災劫、消滅萬物與人類，刀兵水災刀賊惡人瘟疫颱風地震都是天災。不論是利人是害人，都是天的主意。天是不是有神在那裡主宰？一般人說「天公」是天的代表者。或說是上帝，老母娘、無極等等，那一箇才是真正的主宰者？
萬物有酸甘苦辣等，人有貪瞋痴、慈悲喜捨等，善良惡性。每箇箇性都有利有害。皆是看我們的運用。運用得適，事事物物都有益。運用不適，物物都有害。是造物主安排呢，是我們智慧的運用？所謂「人定勝天」或是「天定勝人」，就是在這裡。草木果樹五穀雜果，有小有大。有長得快，有長得慢，有適於寒帶的，有適於熱帶的。土地有肥有瘦，有濕潤和乾燥。有的地方物產豐富，有的地方種不起來。造物主為何厚此薄彼呢？
佛法認為，一切皆因緣所生，因緣所滅。一切事事物物皆有因緣果報。地球上能生長萬物，係眾生的生活條件。假使地球上無這些萬物，眾生也不會生來此地球上。萬物之好壞利害，都有眾生的業報和福報。萬物一年生產多少，除了努力與懈怠，也是該地的眾生的福報業報。一國有一國眾生的共業。一家有一家人的共業。箇人有箇人的別業。
那箇地方生產何種地上物，該地的眾生要勞力多少，收獲多少？皆有共業與別業，人欲投生那箇地方，與何人有恩有怨，皆有因緣。萬物之好惡美醜，土地的肥瘦，價值的高低，皆有眾生的福報與業報。
四大即是地水火風，地不只是土地的地。而是指一切凡是堅性的東西，都叫做「地大」。水只不是海水的水，也不是溪水的水。而是一切濕性的東西，都叫做「水大」。火不只是煮飯的火，而是一切暖氣的東西，都叫做「火大」。風不只是空氣的風，而是一切動性的都是「風大」。也就是萬物一切元素的意思。
宇宙萬物都是這四大組織而成的。譬如我們的身體，骨肉即屬於地大。血液痰尿即屬於水大。全身有暖氣，即屬於火大。呼吸消化即屬於風大。一箇不調即病，少了一箇即死。
萬物都是有四大和合而成。譬如一顆樹，要有土地樹幹（地）有水分（水）要有陽光（火），要有空氣（風），才能生長。每一樣少即影響生長。一樣無即死。其他的動物植物、乃至礦物都是這樣。其他山川草木，森羅萬象，都有這四大而組成的。是故都不離四大。四大若聚合即生，若是分散即滅，這四大聚合，與分散誰的主宰耶？
萬物有酸甘苦辣等，要養大一顆大樹、小樹、果樹，無論何種樹。除了種子不一樣而外，誰主宰這樣千差萬別呢？天地自然？天地為什麼不只生有利於人類的東西呢？而且這四大——各種元素，又從什麼地方來呢？又是天地自然？自然又那麼巧妙，又利人又不利於人，是何緣故？
人的身體，骨肉（地）血液（水）暖氣（火）呼吸（風）都是四大。一箇也不能少。全身的四肢胴體，裡面有五臟六腑，筋骨血液等等的組織，又是誰巧妙的設計？各器官各執各的任務，一樣差錯或不足，都會影響全身的痛苦，又是誰的安排？
身體時時會起了變化——病。這樣複雜的構造，查起病源來，非常的不容易。所以自古以來，就有許多人費盡心思去研究，都沒有一箇人百分之百的把握，知每箇人的病源。所謂明醫、神醫，也只不過知多一點而已。為什麼構造這樣複雜的身體呢？
一般人說，「天地自然的！」信神者說，「神所創造的」。就沒有話說了。
佛法說，一切眾生，乃至一切萬物，都皆有業力所主宰，業力所安排。業力又是從那裡來呢？由過去的善惡所感應的。世界有世界眾生的共業。一國有一國眾生的共業，一家有一家人的共業。箇人箇人的別業。譬如萬物一年生產多少，除了共同的努力，也有共同的福業。
業力由什麼地方來呢？由各人的善惡業而來。上至佛菩薩，古今聖賢。下至地獄，餓鬼、畜生，皆是唯心所造，受業力所支配。山河大地森羅萬象，利人或害人，無不是善惡業所創造。是故佛法說，因緣果報。
佛教有一句述語說：「煩惱即是菩提，生死即涅槃」。是什麼意思呢？從字句來看，煩惱與菩提是死對頭，如水火之不能相容。有煩惱即沒有菩提，有菩提即沒有煩惱。生死與涅槃也是一樣，有生死即沒有涅槃，有涅槃即沒有生死。可是世間的事情，奇妙就在這裡了。
先從字義來解釋。煩惱即是貪瞋痴我慢嫉妒等一切惡習。有這些惡習氣，才會造諸惡業，有惡業才會輪迴生死受諸苦報。若從煩惱修完，生死之根即斷，苦報也沒有了，叫做小乘涅槃——大乘涅槃須加修福慧圓滿。所以有煩惱才有菩提。沒有煩惱，菩提從那裡來呢？是故煩惱即菩提。
生死即涅槃呢？一切眾生自無始以來輪迴六道，因為自有靈性以來就有「無明」，而「近朱即赤，近墨者黑」，而造諸善惡業輪迴生死——偶爾生天上，偶爾墮地獄，偶爾人生道，偶爾畜生，偶爾鬼道，這樣轉來轉去，叫生死輪迴。
要轉到什麼時候才完呢？要把一切惡業都修完了，生死才能夠結束。生死若是結束了又怎麼樣呢？——十方世界來去自如，自由自在，不受業力的約束和驅使，叫做涅槃。所以涅槃也是由生死當中修來的，故生死即涅槃。
古人說：「善人惡人之師，惡人善人之資」。有人作惡受惡報，人才知警惕，才為借鏡，才修得善人。有惡人才顯得善人之人格偉大。有惡人才磨煉出善人來，無惡人善人之名也沒有了。同樣的道理，有眾生才有佛。無眾生連佛的名字也沒有了。是故「眾生即佛，佛即眾生」。佛由覺悟而成佛，也由度眾生而成佛。沒有眾生可度，佛的名字也沒有了。佛由修福德智慧圓滿而成佛，福德智慧也由度眾生而成就的，是故「眾生即佛，佛即眾生」。
佛是由眾生而修成佛，可不能說佛也可以墮落為眾生。因為眾生無始就有佛性（靈），同時也有無始無明，蒙蔽了佛性。譬如金在礦從礦提煉為純金，即不再回復為礦了。眾生修成佛後，就不再墮落眾生了。眾生可以修成佛，所以佛由眾生而來。那眾生由何而來呢？眾生由無明而來。可以說，無明即眾生，覺即佛。迷能生覺，覺即不能生迷。
世間萬物有生生滅滅，氣候有春夏秋冬，寒寒暑暑。人有喜怒哀樂，富貴貧賤，苦苦樂樂之循環。萬物有相剋而相成的，也有相剋而相殺何故？人有好人惡人，有互相幫助而互相成功快樂的，有互相相害而互相痛苦，又是何故？有遠因近果，近因遠果，或近因近果的。如是則智慧者轉因果，無智慧者被因果所轉。是故欲轉苦為樂，轉生死為涅槃，轉煩惱為涅槃，轉煩惱為菩提，皆非學佛不可。
色，代表世界萬物及宇宙森羅萬象，也就是世間的一切物質——有形有相者皆是。為什麼一切物質說它是空的呢？因為一切物質都是因緣和合而有的。譬如一棵樹，最初必須是一粒種子，撒在土地，須水分、陽光、空氣、肥分、人工等因緣和合，才慢慢成長而成一棵樹。
一間房子，須磚瓦、水泥、砂石、木料、人工等和合，才成一間房子，將來房子壞了，水泥、磚瓦、木料都分散，房子即是空。現在有的暫時的，一切物質都是如此，是故說：「色即是空」。
我們每箇人的身體，最初由父精母血結合而形成，慢慢成六根、五臟、六腑、四肢、百骸，也是因緣和合。最要緊的是，前世的善惡業因，此生父母師長朋友等等之緣，來受苦樂種種果報。一期業報報完了，又另換一箇報體，再受另一段苦樂果報，這叫色即是空。
空即是色呢？本來沒有東西，而因緣和合即生一箇東西出來。譬如空氣中沒有東西，可是空氣中有很多的原素。這些原素，被一棵樹吸收了，這棵樹慢慢長大，該原素即變成一棵樹。原素被人吸收了變人，被其他植物吸收了，植物再養人，也是間接成一個人，叫空即是色。
這些都是宇宙自然的現象，講這些幹什麼呢？古人說：「物有本末，事有始終，知所先後「即近道矣」，宇宙間的一切事物，最初由人世間的富貴貧賤，智愚賢不肖，乃至生命的長短，形體的大小，由何因緣而如此呢？如何才能改變這些命運呢？都是值得我們研究的問題。
人世間一切事物都有相對性，譬如善與惡，邪與正，真與假，水火陰陽等等。惡人怎樣會作惡，善人怎樣會作善？有惡才有善，沒有惡就沒有善，有相對才可以比較。由知惡才知怎樣行善。相對即不是實在的東西，不實在的東西，即人力可以改變。
世間一切萬物都是因緣和合的現象，佛經說：如夢幻泡影，如露亦如電，如此觀才不牢牢執著，而造諸惡業。也才能尋求真如不變的真理。人世間的富貴貧賤，禍福苦樂，一切都在幻起幻滅之中。人間天上，地獄鬼畜轉來轉去，也都是如夢幻泡影。
那什麼才是真的呢？必須修成佛道才是永遠的快樂。未能成就佛道以前，亦須人格道德日日昇高，煩惱惡業是日日減少，才是真正人類所必追求的。也才是我們做人的意義和目的。