地藏菩薩本願經講義
（閻羅王眾讚歎品第八）
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
知定法師著述
閻羅王眾讚歎品第八
閻羅，具云閻摩羅社（Ｙａｍａ－ｒａｊａ），譯為縛，縛諸罪人之義。或譯雙世，彼於世中，常受苦樂二報之義。如長阿含云：「彼閻羅王，晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見怖畏，捨出宮外。鑊出宮外，王見怖畏，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王，臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之。燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸彩女，共相娛樂。彼諸大臣，同受福者，亦復如是。」或譯雙王，兄妹二人並王之義。玄應音義云：「閻摩、此云雙、羅社、此云王，兄及妹，皆作地獄王，兄治男事，妹治女事，故曰雙王。」或譯平等王，平等治罪之義，係地獄之總司也。慧琳音義云：「閻魔梵語，鬼趣名也，義翻為平等王。此司典生死罪福之業，主守地獄八熱八寒，及以眷屬諸小獄等。役使鬼卒，於五趣中，追攝罪人，捶拷治罰，決斷善惡，更無休息。故三啟經云：『將付琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁』，即其事也。」又或譯為遮止，謂止罪惡不便更造之義。慧苑音義云：「閻羅，具正云閻摩羅闍，此云遮止，謂遮止罪人不更造罪。」或譯諍息，謂息諍息惡之義。俱舍光記云：「琰魔，此云諍息，謂犯罪人，不自知過，於苦不忍，違拒獄卒，更造過罪。由王示語，便知己罪，意分而受。息諍息罪，皆由王故，故名諍息。」淨度三昧經云：「閻羅王者，昔為毘沙國王，與維陀如生王共戰，兵力不敵，因立誓願，為地獄主。臣佐十八人，領百萬之眾，頭有角耳，皆悉憤懟，同立誓曰：復當奉助，治此罪人。毘沙王者，今閻羅王是。十八大臣者，今諸小王是。百萬之眾，諸阿傍是。」閻羅王與諸臣佐，既是有苦樂二報，是以皆欲脫離冥界之苦，故申讚歎，而發菩提之心。根據下文佛告地藏菩薩言：「是大鬼王主命者，已曾經百千生，作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。」由此本跡證明，則知閻羅與諸大臣，皆是不思議菩薩，為度脫地獄眾生而應現耳。科註云：「閻王品列在後者，有二意，一者始自分身地藏，升忉利天時，王與鬼眾，隨從同到。不預集眾之列者，蓋賓主酬酢，事跡相連，未暇出名，故於此品，承便示之。二者，既聞地藏威神之力，又見如來讚歎功德。潛思大士，行化幽冥，吾為檀主，安可不乘時，問明劫劫度生救苦之事，一申讚歎乎？故有閻羅王眾讚歎品第八之來也。」
爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。
此下是經家敘，今初主伴來儀。鐵圍山，即大金剛山，閻羅王宮於中建立。如長阿含經云：「閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯，七重羅網，七重行樹。」地獄之內，各有所司，故閻王屬下，有無量鬼王，以為臣佐。閻王承佛威神勢力，地藏悲智誓願，恭詣忉利天宮，聞說妙法。王既來矣，臣屬隨從而至，故云俱詣忉利，來到佛所。
所謂：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。
這是列三十四鬼王的名號。所謂惡毒鬼王，惡即十惡，毒即三毒。這鬼王既惡且毒，故得此名。三毒屬意，為身三口四、七惡為根本，本末兼明，所以叫做惡毒。這些鬼王，既然都是大權示現的不思議菩薩，則所以名為惡毒者，蓋欲以惡去惡，以毒攻毒。意令眾生知所修習。惡毒則墮落地獄，去除惡毒則生天上，是以用惡毒以為化門。
多惡，一念不善心起，則作惡無量。一念尚且如是，何況廣作。語云作善降祥，作不善則降之百殃，是以回心向善，自然百福駢臻。是鬼王外現忿怒的惡相，內起慈悲的善心，實欲眾生迴惡向善也。大諍，諍者，勸諫的意思，眾生廣造諸惡，孳孳不息，鬼王婆心一片，時加勸諫，故云大諍。廣雅釋估云：「有能盡言於君，用則可生，不用則死，謂之諍。」又諍者，通爭，是訟的意思，即所謂平理諍訟。莊子謂：婦姑勃谿，此由心為毒主，口為禍器，未有諍訟違形，而存大化者。所以鬼王以大諍法門，化人於無諍也。
白虎、血虎、赤虎，都是因為鬼頭似虎，因此各得虎名。素色曰白，殷紅曰血，朱色淺者曰赤，都是以顏色而別號。虎為山中的猛獸，除獅子能摧伏一切，百獸聞聲而驚怖。是等鬼王，以虎為名，是欲眾生聞而生畏，誓願捨惡從善，從此革面洗心。
散殃，殃是凶惡禍害的意思。即是說人在世間造了好事，不但死了不會見這種凶惡禍害的鬼王，即使在世，天也會降吉祥的。如果生的時候作了種種非法的事，不但生時天降禍殃，即使死了，也免不了會見這種凶殺禍害的惡鬼。東岳經云：「世間眾生，不信因緣善惡果報，不孝父母，不尊師長，欺負神理，背前面後，口是心非。已被岳府官曹聖眾，晨夕考較，紀錄罪咎。致令災禍橫生，官司牢獄，累歲經年，不能安泰。家門啾唧，每遇凶衰。盜賊侵欺，希見太平。」有些人造惡多端，目下不見有不如意的事，便謂無報。須知善惡罪福終有報，只爭來早與來遲耳。故經云：「假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。」
飛身，能夠將身飛到虛空，巡察人間善惡，善者與福，惡者降禍。即飛行夜叉之類的鬼神。
電光，此鬼王眼光電炷，光炎閃爍，令地獄眾生見之而生恐怖之心，轉發菩提之意。
狼牙，狼性凶狠，善逐諸獸，狼牙尤令人害怕。此鬼王青面獠牙，齒光外向，如狼的牙，故名狼牙。
千眼，觀音菩薩千手中有千眼，化度眾生。獄卒角有六十四眼，監視罪犯而治罰。此鬼王具有千眼，顯然大權示現。
噉獸，是以獸類而為糧食者。眾生造惡，墮落地獄，償還宿債。在地獄中，變為畜生，而被獄卒所噉食。此鬼因噉地獄之獸，故名噉獸。
負石，即負石擔沙填塞河海之鬼類。
主耗主福，是主理災害殃耗的鬼王，故而得名。太上云：「天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之。」
主食，食為一切眾生，長養色身，維繫性命的根本。所謂民以食為天，故知食的重要。但食的盈虧，是隨人的善惡而感召。為善則風調雨順，五谷豐登，人民安樂。作惡則天災人禍，赤地千里，饑饉遍野。科註云：「食乃民生之祿，善者享之，惡者減之。故散棄五穀者，太上惡之，收其花息，世多饑饉。及暴殄天物者，每凍餒而死也。」
主財，是主理人間的財富者，為善則增之，作惡則減之。科註云：「岳府有主財案主者，浮陀摩尼缽，主護人財物。故有財不施，鬼噉其傍而妒之。然太上尤禁橫人財者，故其妻子家口，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之直，財各有所主也。」
主畜。畜，廣指一切傍生類，略則只是家畜，如雞狗馬豬等。這是理家畜的鬼，故名主畜鬼王。
主禽、主獸，飛者名禽，是羽族的總名。走者名獸，是毛蟲的總名。這都是冥府的主理禽獸的鬼王，故以為名。
主魅，是主理老精魑魅的鬼王。
主產，這是主理一切眾生，生產的鬼王。科註引東岳懺云：「結秀成胎，稟兩儀之造化。送生保產，乃二聖之綱維。普濟普渡，九天監生，明素真君。多男多女，九天衛房，聖母之君。又鬼子母姊名炙匿，亦主人產生。」
主命，是主理一切眾生的壽命延促者。科註云：「準經：毘沙門，主護四天下人命。岳府有管天下生死案判官。」
主疾，是主理一切眾生的疾病者。
主險，險即危險，有立判生死之危者，名之曰險。科註云：「高山峻嶺，大海溟淵，險難之處，身命所繫。應死者錄之，不應死者護之。此猶險之小處。準大論：地獄有二部：一寒冰，二炎火，皆以身觸受罪。此名大黑暗處，危難險道，即鬼所主之處耳。」
三目，即是三隻眼睛，在兩隻眼睛的中央，直豎一眼。四目，即四隻眼睛，在兩隻眼睛原位之上額間，又橫生兩眼。五目，即五隻眼晴，在四隻眼晴的中央直豎一眼。這些鬼王都是以多眼而得名。
祁利失王以下六名，未詳翻譯。科註云：「祁利失王等，未見翻譯。金光明有薩多琦黎，翻大力天。名義集載惡祁尼，此翻火神。然考立世阿毘曇，的是山名。論夜叉品云：時閻浮提中，有兩象山。恒河之南，名婆多耆利山。恒河之北，名醯摩跋多山。一切神住河南者，名婆多耆利。在河北者，皆名醯摩跋多。婆多耆利，領河南一切諸神。醯摩跋多，領河北一切諸神，故名為王。今閻王界，既在閻浮之南，而祁利山，又在恒河之南。南屬離火，故祁尼祁利而翻大力火神，均屬火天也。失字未詳。叉，具云叉耶，秦言盡。即大力盡王，統領小王鬼神也。阿那吒，準大經：八臂那吒，乃天中力士，則未可的指。然其名既同，未可知也。」－－那吒為多聞天王之長子，絕非鬼類。
如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提。各有所執，各有所主。是諸鬼王，與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。
這是敘述閻羅天子，諸大鬼王，及諸小鬼王，都是承佛威神與地藏力，才能俱集忉利天宮。前段所舉的三十四名鬼王，都是大鬼王。在每一個大鬼王之下，就有若干眷屬小鬼王。故此這些大鬼王，各各統領百千諸小鬼王。這些大小鬼王，並非他方之鬼，通通都是居住在南閻浮提的。這些鬼王，各有所執的刑法，各有主的罪罰。閻羅王為下界冥府之主，諸大小鬼王，為地府的有司，所以都能到達忉利天宮，參加這勝妙法會，都是承佛的大威神力，及地藏菩薩誓願力。既到忉利天，固然有所詢問，在未問法之前，肅容嚴正，一面而立，所以尊敬佛菩薩也。
爾時閻羅天子，胡跪合掌。
此下是閻羅興問，這是經家提起。科註云：「按道明和尚所傳十殿冥王，（１、秦廣王。２、楚江王。３、宋帝王。４、伍官王。５、閻羅王。６、變成王。７、秦山府君。８、平等王。９、都市王。１０、轉輪王。）閻羅天子在五殿。統紀云：藏典傳記可考者六：閻羅、五官、（二名見提謂經）平等，（華嚴經感應傳：郭神亮，為使者追至平等王所，因誦若人欲了知偈，得放回。）泰山，（譯經圖紀：法矩譯金貢泰山贖罪經。）楚江，（夷堅志：郭生夢入冥府，王揖坐，謂曰：我是西門王郎，冥司錄我忠孝正直，不害物，得作楚江王，一紀。）秦廣，（夷堅志：南劍陳生既死，其弟之女，見二鬼導至宮殿，曰秦廣王也。王謂女曰：欲救伯，可轉八師經。女寤，家人來得經，請僧誧千遍，弟夢兄來謝曰：已獲生天也。）今唯閻羅一王興問者，大約第五殿乃正中之位，統攝諸王，故特加天子之名。以帝釋為父王，命閻羅為天子，主攝冥司，所謂地下縛囉呬天是也。」
白佛言：「世尊！我等今者，與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊，唯願世尊！慈悲宣說。」
這是閻羅天子敘述來意。既到忉利，聽聞妙法，幸能依法修行，解脫業緣召苦之報，故說我等獲善利。我等，是指閻王與諸大小鬼王。由於閻王與諸鬼王，均以業緣感報，在地獄中。雖然審罰諸罪人，自身亦不免三時受苦。閻王等眾既達天宮，逢此嘉會，有疑即須問明，免小疑障大信，故此敢問世尊。唯願世尊，為現在當來一切眾生，作與樂拔苦之導師，慈悲宣說離苦得樂的意旨。
佛告閻羅天子：「恣汝所問，吾為汝說。」
這是佛慈許說也。恣者任縱的意思。即是說佛所說法，如洪鐘在架，隨扣隨鳴，不加選擇，並無齊限。眾生有疑，無須隱匿，任縱發問，佛慈莫不為說。
是時閻羅天子，瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩。
這是經家敘儀。瞻禮眼觀慈容，目不暫捨，五體投地，一心恭虔，這是敬佛求法之儀。迴視乃欲求之法，事有所專。地藏為地獄救苦之主，今閻羅等請求世尊，開示妙法。而救苦之事，仍屬地藏。故瞻禮之後，迴視地藏。況且問法之儀，必先對佛而禮。佛在中央，菩薩在傍。求法的人，所欲目的，事有所專，故禮佛之後，迴首視之。
而白佛言：「世尊！我觀地藏菩薩，在六道中，百千方便，而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩，有如是不可思議神通之事。
此下申請，這是直歎地藏菩薩不可思議神通。五濁惡世，剛強眾生，難調難化。地藏菩薩從十一劫來，設種種方便而教化之。令出苦輪，同到智地。精勤勇猛，不辭勞倦。總之：化天上，令捨憍慢。度人間，令修戒施。在地獄，代眾生受苦。使餓鬼，令得飽滿。教修羅，調伏瞋心。諸傍生，使得智慧。乃至最終，均令得離苦難，齊登覺岸而後已。故占察經云：「此善男子，發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化，影應十方。雖復普遊一切剎土，常起功業而於五濁惡世，化益遍厚。亦依本願力所熏習故。及因眾生應受化業故也。」
然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。
此下二段，正是閻王所疑的事。這是初陳所疑的本原。脫獲罪報四字的意思，即是說脫離罪苦而獲報樂趣。這些罪業眾生，既然是藉地藏菩薩方便神威之力，而得脫離苦難，轉生樂地，為什麼未久之間，又再墮於惡道呢？所謂未久之間，是約地獄時間而言。經云：地獄之壽與天壽等。如等活地獄的壽，就等於四天王天的壽一樣。人間五十年，為四天王天一日一夜，亦即是等活地獄一晝夜。在人間縱然經過一百年的時間，也不過是等活地獄兩晝夜耳。他如深一層的地獄，就如高一層的天的壽年一樣，就更加難計算了，既是這樣，豈不是纔出地獄不久，少少時間又再入來嗎？故說未久之間。
世尊！是地藏菩薩，既有如是不可思議神力，云何眾生，而不依止善道，永取解脫？唯願世尊，為我解說。」
這是正陳所疑的所以然。這段文所疑的問意，即是說：地藏菩薩既然有這樣不可思議的神力，自應令這些眾生，依止善道，而永取解脫。今既不然，為是地藏菩薩的神力，有所不逮呢？為是六道眾生業力所障，心力不及呢？閻羅因不明白內中的秘奧，故此請問世尊。唯願世尊，慈念在會大眾及未來眾生，詳為解說。
佛告閻羅天子：「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。
此下願為宣說，這是總示閻浮眾生難化之所以然。其性，是指習性，非是法性。因為法性從本以來，就是柔和的。剛強，即是堅強。一切眾生從本以來，其性柔和，但由於無明熏習，易柔和的法性，而為剛戾強暴之性，好像醉象狂馬一樣，所以難調難伏。
是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔，如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。
此下別歎方便，這是敘述地藏菩薩方便救拔之事。南閻浮提的眾生，雖則剛強難化，但在地藏菩薩的悲誓願力，仍然處處救拔，令得解脫。這些眾生，縱然是罪大惡極而墮於惡趣，地藏亦運其方便智力，拔除彼等根本業緣，而遣令彼等咸悟宿世之事。科註云：「眾生性雖剛強，難於調伏，在地藏不捨大慈，而頭頭救拔。頭頭猶言處處，謂千頭萬頭也。如是眾生句，正點難調伏者。剛者教之以柔，強者教之以和，難調伏者，必令調伏。如王良，造父，善能調伏馬性，必令中軌而後已。今於三寶施戒必令修持。清淨戒生，得淨解脫。故罪報之輕小者，即與救拔。縱犯上罪，應墮阿鼻大惡趣者，亦以巧方便力，使拔根本業緣。梵名浮訶那，此云拔除罪根。須知諸惡，隨業受報，而以二毒為本。三毒之中，貪愛為根。如捉布一頭，餘則盡隨。智論云：『若不斷愛，愛則潤生。是故四生，皆由愛起。』故成論云：『如樹根不拔，其樹猶生。貪根不拔，苦樹常在。故知生死，貪愛為本，若滅貪欲，名第三諦。』十輪經云：『滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰。』故無常偈云：『明眼無過慧，黑暗不過痴。』今根本業緣既拔，則自悟宿世之事。譬如古鏡之重揩，其常光而自現矣。」
自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。
這是敘述由於眾生惡習深重的緣故，所以難以度脫。意謂地藏菩薩對這些眾生，施設種種方便而救拔之，自應通通得到解脫。今所以不能者，實由眾生自造惡業，自食其果耳。由於閻浮眾生的結惡習重，故纔出地獄而生善趣，又復造業而再入地獄。眾生往返五趣，頻繁出入，致勞地藏菩薩，久經塵沙之劫，啟無量方便之門，而作度脫眾生的因緣。
譬如有人，迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉，及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。
此下是以喻釋明，這是初標譬如有人迷入險道。譬如有人，即指六道眾生。迷失本家，即迷失各各自具真如妙性之家。險道，是六道中趣向三途之路。夜叉為食人的惡鬼。虎狼獅子，俱是食人的猛獸。蚖蛇蝮蠍，均為趴蟲類的毒物。這些鬼獸等，譬如貪瞋痴等，能夠毒害一切眾生淪落三途。故人墮險道之中，在須臾間，即遭毒害。科註云：「文分三節：初迷本入險。有人，譬惡道眾生。因不忘果，名有。人者忍也。能忍五濁之苦也。常寂光土，為本家。十惡眾生，原是如來之子，三途苦處，無非常寂之家。以不知真如法一，不覺無明風動，漂流異國，墮落他鄉。既忘本處，便迷本路。遊行逐境，險道斯臻。文句釋法華險難惡道，通譬九界生死因果。故曰分段、變易，即果險難；見思五住，即因險難。由此因緣，故言惡道。今據下文生人天中令受妙樂，祇以三途為險難。由不依施戒生天之論，致誤墮三惡道中。險道多惡，以多諸夜叉等。夜叉，有智有通，飛行捷疾；譬利使邪見，謗無因果，智辯速疾也。正心地觀云：『心如夜叉，能噉種種功德法故。』虎狼等，畜須愚頑，以譬鈍使。準俱舍論：『憍慢盛故，生於獅子虎狼中。瞋恚盛故，生於蚖蛇蝮蠍中。』則虎狼獅子，應俱譬慢使。今約三毒為身口之本，故以虎喻慢使。如分別善惡經：『憍傲常慢人，後生為猛虎』故也。狼譬貪使，以狼求食，不滿不止，故曰貪狼。獅子表痴使，由昔持戒雖嚴，而無淨慧，執戒慢人，故墮畜類。因戒力故，得為獸王。無慧即痴，故以譬之。蚖蛇蝮蠍，譬瞋使，蚖名守宮，在壁曰蝘蜒，在洲曰蜥蜴。以盛毒故，不觸而螫，譬非理瞋。揚子云：『蚖其肆矣。蝮蜪蝝也。螫手則斬手，螫足則斬足，為害於身也。』蠍虎，螫人毒蟲。然觸則螫，譬執理瞋。不比蜈蚣譬戲論瞋者，以三途無戲論也。三在險遭毒。如是迷人，謂迷真重故，不識四諦，以致流落十使險道之中。須臾遭毒者，以一念有九十剎那，一剎那中，九百生滅，念念損減，無有增長。猶山瀑水，不得停住。亦如朝露，勢不久停，故曰遭毒，只在須臾。諸毒者，準涅槃：蛇有四毒，見毒、觸毒、齧毒、螫毒。虎、狼、獅子、熊、羆、貓、狸、鷹、雞、之屬，諸毒俱備，非險道而何哉。」
有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道，而語之言：咄哉！男子，為何事故，而入此路？有何異術，能制諸毒？
這是知識指示迷津。知識有善惡之別，今所指者，即善知識，或者即指地藏菩薩。因為地藏菩薩具大悲智願力，善設種種方便，能夠調治貪瞋等毒，及能禁制殺盜惡鬼。眾生在茫茫苦海之中，其性如水，隨流易遷，稍一不慎，即進入險道。倘若遇到這種情境，地藏菩薩即會高聲喚醒這個迷人，令其心中知所警惕。並對這些迷人說道，汝等為什麼事故而入這險惡的路途？汝等又有甚奇異的法術，能夠制服這些毒惡的事？科註云：「知識，指地藏，所謂唯我一人能為救護，故云一。思益經云：『於墮邪道眾生，生大悲心，令入正道，不求恩報，故名導師』，即知識也。以多解大術，善禁諸毒，故名知識。以妙方便，隨機開導，廣說施戒生天之論，普示諦緣道品之門。智慧弘深，名多解，方便巧妙，曰大術。善禁毒者，說道品對治集諦之毒，如多貪不淨觀等。忽逢下，明大士指出三塗。莫知遇而遇之，曰忽逢。將入而未入，曰欲進，正與誤入照應。語之者，示其道也。蓋昔已化令出苦，無奈志性不定，復造惡業，重入三塗，故憂驚而告語之。咄哉，喚醒之辭。男子，驚惕之意。男子名丈夫。大經云：『能見佛性，名為丈夫。』今既迷佛性，故以男子，警知本有。十輪云：『如迷方者，所逢示導』是也。何事者，驚問也。此路，指三途。佛言：眾生以三惡道為家，故指為此。以此路，二種人到，所謂威神，業力，非此二事，終不能到。故驚問云：為是神通救苦而入？為是造業感報而來耶？有何異術等，審難之辭。謂汝有何等奇異法術，力能制御諸毒耶？異術，表異方便，對治諸惡法門，助顯第一義諦。」
是迷路人，忽聞是語，方知險道。即便退步，求出此路。
這是迷人聞語退步求出也。眾生因為迷的緣故，所以不識路之危險。自聞知識指示，方知所在之道危險，故此即便退步而求出。科註云：「忽聞者，聞四諦也。以昔未聞，今忽聞之耳。例同須達初聞佛字，身毛皆豎，忽見光明也。知道惡者，畏苦集也。輔行云：『念念恒簡是非，設起非心，應以當教是心滅之。非心，即是險道。』寶雨經云：『謂諸有情安住世間，具足顛倒，墜險惡路，隨於非處。我今令彼諸有情等，入真實路。由是如來，為諸有情，起於大悲』是也。便退步，止十惡，修十善也。求出路，離三塗，生人天也。」
是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。
這是知識接引令出險道至安樂處。善知識者，知其心而識其形，於我有益，導我於善道者。法華文句云：「聞名為知，見形為識，是人益我菩提之道，名善知識。」法華經云：「善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」毘奈耶雜事云：「阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友。以是義故，方知善友，是半梵行。佛言：阿難陀！勿作是言，善知識者，是半梵行。何以故？善知識者，是全梵行。由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白。具足圓滿，梵行之相。由是因緣，若得善伴，與其同住，乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。」止觀說有三種善知識：一外護善知識，令我不缺乏衣食，及無怖畏，安隱修道者。二同行善知識，與我同道，如水乳合，得互相切磋策發者。三教授善知識，宣傳聖言，訓誡群蒙，令我去惡赴善者。華嚴經說有十種善知識：一令住於菩提心之善知識。二令生善根之善知識。三令行諸波羅蜜多之善知識。四令解說一切法之善知識。五令成熟一切眾生之善知識。六令得決定辯才之善知識。七令不著一切世間之善知識。八令於一切劫修行無厭倦之善知識。九令安住於普賢行之善知識。十令入一切佛智所入之善知識。這裡所說的善知識，即止觀所說的第三種，華嚴經所說的十種都具備。又善知識者，華嚴說有十種功德：一善知識，則是趣向一切智門，令我得入真實道故。二善知識則是趣向一切智乘，令我得至如來地故。三善知識則是趣向一切智船，令我得至智寶洲故。四善知識則是趣向一切智炬，令我得生十力光故。五善知識則是趣向一切智道，令我得入涅槃城故。六善知識則是趣向一切智燈，令我得見夷險道故。七善知識則是趣向一切智橋，令我得度險惡處故。八善知識則是趣向一切智蓋，令我得生大慈涼故。九善知識則是趣向一切智眼，令我得見法性之門故。十善知識則是趣向一切智潮，令我得滿足大悲之水故。提攜接手，即是以手拉著彼手，挽之向上拔之出苦也。引出險道，即是令離三途的苦報也。免諸惡毒，即是斷除習惡之結使，免將來之塗炭也。好道，即是使生人天之處也。安樂，即是最終令得涅槃的樂果也。地藏十輪經云：「譬如朗日，能滅世間一切昏暗。此善男子亦復如是，能滅一切眾生惡見無明昏暗。譬如明月，於夜分中，能示一切失道眾生，平坦正路。隨其欲往，皆令得至。此善男子，亦復如是，於無明夜，能示一切迷三乘道，馳騁生死，曠野眾生，三乘正路。隨其所應，方便安立，令得出離。」
而語之言：咄哉迷人！自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人，亦生感重。
這是知識開示迷人。這些迷人因為不識惡道，所以走入邪途，知識既然將之救了出來，為恐將來再入歧途，故此警醒彼等，自今而後，慎勿再足履是惡道。因為走入這條危險的路，極難得有機會可以出來。而且在中很容易喪失法身慧命，是以不可不謹慎。這些迷人，既蒙知識引拔出離險道，復得知識的金石良言開導，所以感激之念油然而生。科註云：「語言者，勸修善道。咄哉者，重警令寤。以費盡方便之力，纔令得免惡道，故重警醒。汝當深念此苦，更不可重造惡業載入三途也。所以勸告者，磋惡慧之邪修，自甘心於險道。遇斯境界，豈不緘言？令彼愚痴，寧容坐視？況世尊悲心付囑，留大願而普濟迷津。菩薩如教奉行，示同事而化令成佛。如其見迷路而不指正途，慈悲安在？睹沉溺而不思拯接，方便何存？故語之言：此生死路，一入難出，復損害法身慧命，真險處也。迷人亦感重者。曩因不知，誤入生死險處，今忽提醒，重豋安樂之鄉。如飄流者，忽爾還家。沉淵者，俄然登岸，豈不深感而極重哉！大論云：『應先以眼見道而後行，行時當精勤，精勤行時，常念如導師所教。念己，一心進路，不順非道。』正此謂也。」
臨別之時，知識又言：若見親知，及諸路人，若男若女，言於此路，多諸惡毒，喪失性命。無令是眾，自取其死！
這是囑令轉告他人，毋令墮是險道也。親知，即朋友親眷，以譬在道修行未解脫者。路人，是不相識者，以譬未受道在生死者。即是說汝今得能脫生死苦難，自應展轉教化，令到教化不絕。以後若見到親戚朋友，或不相識的路人，無論是男子或者是女人，都應當對這些人說，這是多諸惡毒的險道，倘若誤入此道，就會長淪生死，甚至喪失法身慧命。一切苦難的事，均是自作自受，非天人之所授與。作了罪業，應受苦報，仍須自受，無人可以頂替。父子至親，亦不能代。為善知識，應當指示正途，不可令這些眾生，誤入險道而自取滅亡。故說無令是眾！自取其死。五苦章句經云：「佛言：昔者菩薩為閻羅王，有弘普之慈，諸墮地獄者，王盡現之。王曰：汝等何為是間？罪人對曰：我等死時不知如行，諸惡自然追逐送我，來到是間。願王哀我，赦除罪過。王曰：汝等皆作何惡？罪人對曰：我等生時，不孝父母，殺盜婬欺，飲酒鬥亂，恃力強勢，侵易善人，誹謗聖道，所作眾惡，不可具說。又信惡師，祠祀鬼神，謂當有福，烹殺三生，禱賽神靈。我今自首，悔所作惡。王曰：汝等在世間時，吾遣五使者，案行天下，告語汝曹，汝曹何以不受其教？諸罪人曰：我等生時，實不見聞。王曰：諦聽；當為汝曹說五使者。一曰世間母人，懷妊十月，身為之病。臨當產時，父母厄怖。既得免身，從死得生。乳哺懷抱，推燥居濕。逮得長大，憂慮萬端。汝見之否？罪人曰見之。王曰是吾一使者。二曰世間老人，顏色壞敗，頭白齒落，目冥耳聾，肉韁皮縮，傴僂而行。汝見之否？罪人曰見之。王曰是吾二使者。三曰世間病人，困劣著床，百痛普至，美食為惡。汝見之否？罪人曰見之。王曰：是吾三使者。四曰世間死人，刀風斷脈，拔其命根，身體正直，不滿十日，肉壞血流，腫脹爛臭，無可取者，生時相愛，死皆相惡。汝見之否？罪人曰見之。王曰是吾四使者。五曰世間犯罪，縛束送獄，累械鞭笞，五毒並至，戮之都市，或截手足。火燒鈇質。斬之梟拖五刑。汝見之否？罪人曰見之。王曰是吾五使者。王復告罪人曰：汝見是已，當自思惟：汝身亦更生、更老、更病、更死。汝犯逆罪，亦當如彼，現受其殃。汝何不孝順父母？謙敬長老，慈仁為首。心所不欲，亦勿施人。世有賢明，當從啟受，歸命三尊，責心奉道，節情止欲，可得度苦。自汝所作，今當受之，吾不枉汝！」自作業還自受苦，如飛蛾撲火相似，故言自取其死！
是故地藏菩薩，具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。
這是以法合敘明也。地藏菩薩具有大慈大悲誓願智力，拔一切眾生的苦，與一切眾生的樂，令一切眾生脫三途的苦趣，生人天中受勝妙樂。就好似善知識一樣，見到迷人誤入險道，提攜接手引出惡路，令踏平安之地。這些眾生墮諸惡趣，備受眾苦，就知道苦的來源，是由於作惡，今既蒙地藏菩薩拔濟令離這些苦難，以後就永不作惡，故此也就永不再經歷這種苦痛多端的地方了。譬如知識引令迷人脫離險道，迷人既然明白這是險道，當然也不再復入了。長阿含經云：「佛告比丘，時閻羅王自生念言：世間眾生，迷惑無識，身為惡行，口意為惡，其後命終，少有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身口意，為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命終，生人中者，若遇如來，當於正法中，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。以清淨信，修淨梵行。所作已辦，斷除生死。於現法中，自身作證，不受後有。」閻王是地獄中治理罪人之主，自己日受三次之苦，及見諸罪人，受種種之苦，尚且發願為人出家淨修梵行，不復後世更來受生，況餘類呢。地藏不捨大悲，深入地獄救度眾生，故令罪苦眾生，生感悟之心，以後永不再歷。觀佛三昧海經云：「諸菩薩訶責餓鬼言：汝於前身無量世時，作無限罪，誹謗不信，墮阿鼻獄，受諸苦惱，不可具說。汝今應當，發慈悲心。諸餓鬼聞已，稱南無佛，尋即命終，生四天處。悔過自責，發菩提心，諸佛心光，不捨是等。攝受是輩，如羅侯羅。教避地獄，如愛眼耳。」
如是迷路人，誤入險道，遇善知識，引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。
這是用法喻合而解釋。如迷路人二句，是迷入險道，合上譬如有人至即遭諸毒之文。遇善知識下三句，是知識指示，迷人得出，合上有一知識，至亦生感重之文。逢見他人下五句，是自迷誤入惡道，既得出已，轉告他人，合上臨別之時，至無令是眾，自取其死之文。
若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣。地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。」
這是說惡習深重難得解脫。此中復分二段：初從若再下，至或致失命，如墮惡趣，喻明，令上難調難伏；結惡習重；旋出旋入之文。即是說這些眾生既然得出三途而生在人天之中，自應精勤修習，以求徹底才對。無奈惡習的種子未除，故得生人天之後，不久又再重造惡業，而更墮三途。這些眾生，雖則再履三途，猶尚昏迷不覺是昔曾經墮落過的險道。在這險惡道中，或夙具微少善根，出險亦快，不致喪失命根。如果又無絲毫微善，則非常容易喪失法身慧命，永無超脫之期，好似墮在地獄一樣，永劫受苦，解脫無期。次從地藏菩薩下，至生人天中，合法，遠合前文菩薩以方便力，至遣悟宿世之事。近合地藏菩薩具大慈悲，至令受妙樂之文。旋又再入一句，句前自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入之文。這段文的意思，即是話：這些罪業眾生，墮在惡趣之中，由於地藏菩薩的方便力故，亦可以使彼等得到解脫而生人天之中。但由於結惡習重，故剛離地獄之門，又再造業而復入到地獄之內。罪人生於人間，倘作輕微的罪業，則地藏菩薩亦會以方便力使令解脫。若再造重惡的罪業，則永處地獄之中，無解脫的時期了。科註云：「業結重者，造上品十惡之類，既結此業寧望解脫乎！蓋於無我法中，執有造業，既迷真諦，自違寂理。故云縛從自縛，解從自解。若於法法求空，自然門門解脫。」
爾時惡毒鬼王，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。
這是鬼王自敘行處。我等下是明鬼的數量及住處。無量鬼王，同屬閻羅天子之所管轄，均在這閻浮提內。如長含經云：「佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒巿肆，及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依，即以為名。依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。佛告比丘：一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。」根據婆沙論，則謂餓鬼住處有正邊二種。如彼論云：「第一正住處者，此閻浮提五百由旬之下，有餓鬼界，被閻羅王領，是其正處。」善生優婆塞經亦云：「閻浮提五百由旬之下，有閻羅鬼王城，周巿四面，七萬五千由旬，王領鬼眾，於中止住。」婆沙論云：「第二邊住處者，亦有二種：一有威德者，二無威德者。彼有威德者，住山谷內，或住空中，或住海邊，皆有宮殿，果報過人。彼無威德者，或依不淨糞穢而住，或依草木塚墓而止，或依屏廁故漚而居，皆無舍宅，果報劣人。」大毘婆沙論亦云：「問：鬼住何處？答：贍部洲下，五百踰繕那，有琰魔王界，是一切鬼，本所住處。從彼流轉，亦在餘處。於此洲中，有二種鬼：一有威德，二無威德。有威德者，或住華林果林，種種樹上，好山林中。亦有宮殿，在空中者，乃至或住餘清淨處，受諸福樂者。無威德者，或住廁溷糞壤水竇坑塹之中，乃至或住種種雜穢諸不淨處，薄福貧窮，飢渴所苦。」或利益人下三句，是明鬼的行。長阿含經云：「佛告比丘：設有外道梵志問言：諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護，其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今何故有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神觸嬈者？設有此問，汝等應答彼言：世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業。如是人輩，若百若干，乃至有神護耳。譬如群牛群羊，若百若干，一人守牧。彼亦如是。若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人，有百千神護。譬如國王，國王大臣，有百千衛護一人，彼亦如是。以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。」人若為善，鬼則報之以福，是為利益於人。人若作惡，鬼則禍之以殃，是為損害於人。由於眾生，為善者少，作惡者多，所以令諸鬼王眷屬，遊行世間，亦復是惡多善少。
過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。
這是敘述鬼王所經歷善處。此段文分為二節：初從過人家庭下，是敘明鬼王眷屬所經之處。在這閻浮提內，既是一切人家舍宅城邑聚落，乃至山林塚間，均有鬼神所居住，無有空者。則世間一切眾生，所造善惡等業，都瞞不過鬼神監視的雪亮眼睛。故善者降祥，惡者禍殃。在冥冥中，是絲毫不爽的。太上云：「天地有司過之神，又有三臺北斗神君，三尸神，空神。凡人有過，大則奪紀，小則奪算，故不可不慎。」冥祥記載趙太心痛而死，閻君問其時所作罪福，須實招，莫妄說，謂常遣六部使者按行人間，疏記善惡，具有條狀，不可虛報。況因果律亦毫無枉錯的，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。科註云：「竊原世人，造善於幽，得報於顯。世謂陰德，人咸信矣。造惡於顯，得報於幽，斯理灼然，寧不信耶！故聖人陳福以勸善，示禍以戒惡。夫殃福有根，不可無因而妄致。善惡當收其報，必非無應而徒已。」次從或有男子女人下，是敘述世人所修的善事，無論大小，極小如毛髮許，只要善事，也是有利益的。懸旛懸蓋等，是例舉善事的種類。懸旛蓋的功德，如百緣經云：「佛告比丘：乃往過去，九十一劫，毘婆尸佛入涅槃後，時有王名槃頭末帝，收其舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，於彼塔邊，施設大會，作一長旛，懸著塔上，發願而去。緣是功德，從是以來，九十一劫，不墮惡道。天上人中常有大旛，覆陰其上，受福快樂。乃至今者，遭值於我，出家得道。」菩薩本行經亦云：「佛與諸比丘，遊行聚落，時天盛熱，無有陰涼。有放羊人，見佛涉熱。即起淨心，編草作蓋，用覆佛上，隨佛遊行。去羊太遠，放蓋擲地，還趣羊邊。佛便微笑告阿難言：此放羊人，以恭敬心，而以草蓋，用覆佛上。以此功德，十三劫中，不墮惡道。天上人間，生尊貴家，快樂無極。常有自然七寶之蓋，而在其上。竟十三劫，出家修道。成辟支佛，名阿耨婆達。」華香供佛的功德，如佛說華聚陀羅尼經云：「佛言：若復有人，於如來滅度之後，行於曠野，路見如來塔廟，能持一華一燈，若一團泥，用塗像前，以用供養，乃至持一錢拖於佛像，為補治故。若以一掬水，用灑佛塔，除去不淨。以華香供養。舉足一步謂於塔寺，若一稱南無佛。欲使此人，墮三惡道，百千萬劫，終無是處。」正法念處經云：「若有眾生，持香塗佛塔，命終生香樂天，與諸天女，常相娛樂。從天命終，得受人身，生大富家。」轉讀尊經，是諷誦地藏經，或讀誦其他一切經典。一切佛法，為超出三界之寶筏，療治眾病的良藥。轉讀尊經，一方自修以進勵，一方令他聽聞而知修學。菩薩藏經云：「復次舍利子，是善男子善女人等，受持是經，殷勤聽聞，讀誦解義，乃至為他廣分別說。當知是人，復得如是十種功德。稱讚利益：何者為十？一者成就機速慧。二者成就捷便慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來，既得見已，以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來，又能如理開釋疑難。舍利子！是名獲得十種功德稱讚利益。」法為一切功德之母，依之修持，能釋疑難而出三界，是以讀誦，或燒香供養一句一偈，均得善利。涅槃經云：「法是佛母，佛從法生，三世如來，皆供養法。」付法藏經云：「佛言，一切眾生，欲出三界生死大海，必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱，法是妙藥能愈結病，法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。所以然者？一切眾生，志性無定，隨所習染，近善則善，近惡則惡。若近惡友，便造惡業，流轉生死，無有邊際。若近善友，起信敬心，聽受妙法，必能令離三途苦惱。由此功德，受最勝樂。……此優婆塞，以聽法人髑髏，起塔供養，尚得生天，況能至心聽受經法；供養恭敬持經人者，此之福報實難窮盡，未來必當成無上道。是故智者，欲得無上安隱快樂，應當至心勤聽經法。」涅槃又云：「我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等，於未來世，百千億劫，不墮惡道。」又云：「若有眾生，一經耳者，悉能滅除一切諸惡，無間罪業。」
我等鬼王，敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護，不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門！」
這是敘述鬼王敬禮是修善人，維護是人，不令惡事等得近其舍。人作善行，修菩薩道，將來一定會成就無上菩提，所以這些鬼王禮敬這個善人，如三世諸佛一樣看待，造善事就有善神擁護，故此一切有災害的事，都不能近這善人的住處。如受三皈五戒的人，不但有善神保護舍宅，而且仍有許多大神王隨時隨處維護。七佛八菩薩陀羅經說，三皈有九大神王擁護行人，五戒則有二十五大神王保護行人。灌頂經云：「佛在孤獨園，與千二百五十比丘，菩薩萬人，天龍八部，悉來在會，咸然一心，叉手聽法。於是異道有鹿頭梵志，來到佛所，稽首作禮，胡跪合掌白佛言：久聞瞿曇名聲遠震，今欲捨置異學，受三自皈，並五戒法。佛言：善哉善哉梵志！汝能捨置餘道，歸命我者，當自悔過生死之罪，其功無量，不可稱計。梵志言：諾！受教。即淨身口意，復作是念：惟願世尊，施我法戒，終身奉行，不敢毀缺。佛言：是為如來至真等正覺，三世諸佛說是戒法。佛言：梵志！諦聽諦受，心持念之。又言：梵志盡形壽皈命諸佛無上尊，盡形壽皈命法離欲尊，盡形壽皈命僧眾中尊。佛言：梵志！已三自皈竟，是為真正弟子，不為邪惡之所千嬈。佛言：梵志！汝能一心受三自皈已，我當為汝及十方人，敕天帝釋所遣諸鬼神，以護男子女人輩，受三皈者。梵志因問佛言：何等是也？願欲聞之，開化十方諸受皈者。佛言：如是灌頂善神，其數略說有三十六，是三十六諸善神王，凡有萬億恆河沙鬼神，以為眷屬，陰相番代，以護男子女人輩受三皈者。當書神王名字帶在身上，行來出入無所畏也。辟除邪惡，消滅不善。梵志言：諾，唯唯，天中天！已蒙世尊哀愍救度，今更頂禮請受法戒。佛言：善哉梵志！汝當淨身口意，懇惻至心，敬受法戒。佛言：十方三世如來至真等正覺，皆由三皈五戒得之。佛言：梵志盡形壽，不殺生不教他殺，是戒能持否？若能持者，有五神王，隨逐護汝身，不令邪神惡鬼之所得便。梵志盡形壽，不盜他人財寶，不教他行盜，是戒能受否？若能持者，有五善神王，隨逐護汝身。梵志盡形壽不邪婬，是戒能持否？若能持者，有五神王，隨逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志盡形壽，不妄言、綺語、兩舌、鬥亂，是戒能持否？若能持者，有五神王，隨逐護汝身。梵志盡形壽，不飲穀酒、甘蔗酒、葡萄酒、能放逸酒，如是等酒，皆不得飲。是戒能持否？若能持者，有五善神王，隨逐護汝身。佛語梵志：是為三皈五戒法也，汝善持之勿有毀犯。說已，梵志白佛言：世尊說言：若持五戒者，有二十五善神，衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。」又云：「若善男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者，若入軍陣，鬥爭之時，刀不傷身，箭射不入。鬼神羅剎，終不嬈近。若到蠱道家，亦不能害。若行來出入，有小魔鬼，亦不得近。」科註云：「問：鬼是惡儔，何能見作毫善！敬禮三世諸佛耶？所言佛者，作一切善法而得。今男女修諸善事，佛果斯栽，故鬼神敬之，如三世諸佛，一體無二也。……惡事橫事，如羅云忍辱經云：願與福違，夜常惡夢，妖怪首尾，飛禍縱橫。今既修福，無惡橫之事，所生常安，眾禍消滅矣。惡病橫病者，……弘明集云：必死之病，雖聖莫蠲，可療之疾，待醫方愈。上皆不治之惡病也。更有瘟災疫氣，相染相侵，或耗家財，或致喪命。如宋司馬文宣，頗信佛法。弟喪月餘，忽一鬼，附其靈座。時南林、靈味、二寺僧，與鬼言論款曲。鬼云；昔為尊貴，以犯眾惡，受此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾厲。所應鍾災者，不忤道人耳。而犯極眾，多濫福善，故使我來監察則橫病所觸，皆不修善所致。今既修福，身強少病，財福榮尊也。不如意者，家業衰耗，事不諧偶，所處不寧，心常恐怖。今既修福，鬼神衛護，尚不令諸惡近其住處，況縱之便入門耶！」
佛讚鬼王：「善哉！善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。」
這是佛慈讚善。因為鬼在世間，凶禍危害人的多，福利衛護世人的少。現在這些鬼王，敕令各方隅社界的小鬼，方便衛護一切修行善事的人民，不令一切惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近此善男女的住處，所以佛慈讚喜，並轉告小千界主的梵王，及欲天的帝釋，令亦衛護是等鬼王，離苦而得樂。科註云：「何故如來讚喜？蓋鬼王率多凶惡，如鬼子母千子，五百在天，嬈害諸天。五百在世間，嬈諸人民，極疾害惡，令人祠祀烹殺，使入地獄。今諸鬼王，與閻羅天子，既能如此擁護修善男女，使無橫事惡病，及不如意事，不許近舍，可謂善之至矣。故一善其改惡以護世，一善其卻橫以增禧，故雙歎之。吾今亦告語統小千世界之大梵，主攝欲界之桓因，均以天力，衛護汝等。轉鐵床烊銅之現厄，脫幽冥主攝之宿緣，並由護法衛善而致之也。」
說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。
此下是主命助修，分為兩大段：第一當機白事，第二如來發本。在第一段裡面又分為三節：第一節主命述意，第二節世尊讚勸，第三節鬼王受命。第一節中又分為二：初自陳業緣主命，次轉釋人不會意。初自陳業緣主命又分為二：一經家敘名，二鬼王陳事。這是經家敘名。說是語時，即是惡毒鬼王說了上面一段話的時候。在這個時候有一個鬼王，名叫主命。為什麼這個鬼王的名字叫做主命呢？因為世間上一切生物的性命，均由這個鬼所主宰，例如世有多殺生命而極作惡業者，來世就得到短命貧窮等報。放生好善者，來世就得到長壽富貴等報。世之所以有長壽短命者，就是這個鬼王所主宰，故此叫做主命鬼王。科註云：「惡毒陳事既竟，主命越班白事者，何也？夫世人之生也，有命而已矣。其修善者，謂之衛生。其作惡者，謂之戕生。春秋成公篇云：『民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以福，不能者敗之以取禍。』今之世人不會鬼護人之意，唯循惡趁毒，可謂自戕生命，逆天甚矣。然命之所重，在生死之間，生也命存，死也命絕。寶雨經云：『如因風力，有出入息，能令一切有情活命。』然命之生死，如日月之出沒，而業之善惡，如形影之追隨。故於生死之際，必須修善衛生。主命白事，意在斯乎。然言主者，不過司命存亡，非能與奪人命，令生之死之。獄府主死生案者，是其聯事耳。」
白佛言：「世尊！我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生，不會我意，致令生死，俱不得安。
這是鬼王陳事。文分二節：初自陳所主事。次從在我本願下，明人不會彼之本意。一切眾生，所秉生處，皆繫之業緣，善的業緣或出三界，或處淨土，或生天上受勝妙樂。若作增上惡的業緣，墮生地獄之中，常受饑虛，不聞水漿之名。設或行善而心懷瞋恚，即是善中帶惡的業緣，墮生地獄，為地府的冥官，雖具大威德，掌職南閻浮提人生死之事，為主命鬼王，亦時時為諸天之所驅馳，日受三時痛苦，這是業緣的使然。初節文意：鬼王自述由業緣力，為主命鬼王，主司南閻浮提人生死之事。次節文意：鬼王本意：彼雖主理南洲人命生死之事，但彼並非萬能主的上帝，強迫人生，強奪人死。然而彼之本願，對於生者死者，均甚欲給予利益，只惜眾生不能體會彼之心意，而與彼之心意有所抵觸，故令到彼欲護不能，致使生者與死者，俱得不到安樂之趣。
何以故？是閻浮提人，初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地，無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。
此下轉釋人不會意，分為二段：初生時禁殺害，次死時勸修善。初中又分為二：這是第一節修善得樂。長阿含經云：「劫初眾生，食地味已，久住於世。其食多者，顏色粗悴；其食少者，顏色光潤。乃知眾生，顏色形貌優劣，互相是非。言我勝汝，汝不如我。以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味香潔。如是地皮消竭，其後復有地膚出，轉更粗厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。乃至地膚消竭，復有自然粳米，無有糠橞，不加調和，備眾美味。其後眾生，便共取粳米食之，其身粗醜，有男女形，互相瞻視遂生欲想。便在屏處，為不淨行。餘眾生見言：咄此為非！云何眾生，共生有如此事？彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過言：我所為非，即身投地。其彼女人，見其男子，以身投地，悔過不起。女人即便送食。餘眾生見，問女人言：汝持此食，欲以與誰？答曰：彼悔過眾生，墮不善行者，我送食與之。因此言故，世間便有不善夫主之名，以送飯與夫，因名之為妻。其後眾生，遂為婬逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故始有舍名。其後眾生婬泆轉增，遂成夫妻。有餘眾生，壽行福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間，有處胎名。」修行道地經云：「行不純一，或善或惡，當至人道。」長阿含經又云：「一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護。其欲死時，彼守護鬼神，攝其精氣，其人則死。……修行善法，具十善業，如是之人，有百千神護。」由於眾生生死，均有鬼神隨護，作善事則有諸大神王擁護，不為一切惡鬼所嬈害。作不善事，則善神不護，故為一切惡鬼得便，常加嬈害。是故主命，勸人初生，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自然令到土地神祇無量歡喜。增益舍宅，即是莊嚴整潔所有房屋。土地，是擁護舍宅人丁之主。是舍宅人既欲添丁時，作諸善事，整潔舍宅，自令土地生無量歡喜之心。土地既然歡喜，自然會擁護母子俱得安樂，並且令到所有行善眷屬，都得到無量利益。科註云：「利益有二：生時母子無恙，初令合門歡喜。子既增隆福善。後能昌熾門闌。夙行善者，彌增福壽。夙行惡者，亦消其罪也。」
或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給產母。及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母，不得安樂。
此下敘述作惡受殃，分為二分：這是直示勿殺。科註云：「殺害一事，今古同憐。無非體天道好生之心，存人生難得之命。豈可為我口體之養，誕兒之慶，傷生杌命，剖腹刮鱗，違天之仁，千神之怒乎？故雲棲大師曰：『生子不宜殺生，人無子則悲，有子則喜。不思一切禽獸，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。昔周豫學士，嘗煮鱔，見其鞠身向上，而以首尾就湯。剖之，見腹中有子，乃知鞠身避湯者，以愛子之故。嗚呼！雖人畜不同，愛子之心，一也。何得慶我母子之生，使彼母子抱苦就終，含悲向盡。既受屠割，復嬰煎煮，苦痛難言，徹骨入髓。當此之時，吾之一點仁心早殄，彼之無窮怨氣長存。欲求不索報於來生，吾未之信也！』廣聚眷屬等，所以慶己子之生也。主命禁勿殺害者，所以增子之福壽也。古云：酒是和神之藥，肉為充饑之膳。古今同味，今何見鄙？良以肉由殺命，酒能亂神，不食是理，寧不為非。鴦掘魔羅經云：『一切眾生，無始生死，生生輪轉，無非父母兄弟姊妺，猶如伎兒變易無常。自肉他肉，則是一切肉，是故諸佛悉不食肉。』況飲酒，斷智慧種。食肉，斷慈悲種。來種尚斷，安保現種之不斷乎？若遵主命之訓，不惟消災謝過，併能集福延齡。請細思之，毋泥俗習。歌樂，如前。絃管，絲竹之音。併此亦戒者，蓋飲酒食肉，亂性而傷慈。歌樂絃管，蕩性而逸志。既違天地之仁德，大乖主命之慈心，減舍宅之威光，觸土地之護意。子母不得安樂，其過也將誰歸？」沙彌尼戒經云：「不得殺生，慈愍群生，如父母念子，加哀蠕動，猶如赤子。何謂不殺？護身口意，身不殺人畜喘息之類，手亦不為，亦不教人，見殺不食，聞殺不食。疑殺不食，為我殺不食。口不說言：當殺當殺報怨，亦不得言死快殺快，某肉肥，某肉瘦，某肉多好，某肉少惡。意亦不念，哀愍眾生，如己骨髓，如父如母，如子如身，等無差別。普等一心，常志大乘。」
１、四分律云：「是我弟子者，乃至不以草頭滴酒入口，何況多飲。」
２、優婆塞經云：「若復有人，樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥爭，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不得修善，是名飲酒現世惡報。捨此身已，處在地獄，受饑渴等，無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故，令一切外物資生悉皆具欄。」
３、長阿含經云：「其飲酒者，有六種失：１、失財。２、生病。３、鬥爭。４、惡名流布。５、恚怒暴生。６、智慧日損。」
何以故？是產難時，有無數惡鬼，及魍魎精魅，欲食腥血。
這是轉釋其意的所以然。孕婦生產之時，危險萬分，所以說產難。當生產時，有無數惡鬼圍繞產婦，飲食腥血。欲得其便，噉食胎兒。護淨經云：「墮餓鬼中，常食不淨，欲趣廁上食糞，於時廁神，捉鐵杖打之，令不得近。此鬼食人膿血，涕唾及蕩滌惡汁。常伺捕婦女產血不淨，以為飲食。」分別善惡所起經亦云：「好調嬈老小，乞兒與病人，後為臊餓鬼，食產乳惡露。」惡露，即是產婦腥血。
是我早令舍宅，土地靈祇，荷護子母，使令安樂，而得利益。
這是主命事先，早令土地神妥為保護，務令子母俱獲安樂，並得利益。因為人之生死，是主命之所主司。主命本願。甚欲利益眾生，所以在產婦未生兒之先，主命早令土地舍宅神祇，荷護母子，俾令安樂。這是主命的本意也。
如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地，翻為殺害，聚集眷屬。
這是責其不知設福也。意謂既見生產子母平安，便應設福為善，藉答謝土地神靈衛護之恩才對，而翻更殺害生物，廣聚親族，飲酒食肉，歌樂絃管。試問人之添丁母子平安則喜，翻而殺彼生靈以助慶，而令彼之眷屬含悲戚戚，於心何忍？是以千神之怒，而失衛護之心。明嘉興知府蔡承植，禁諭殺生祀神曰：「鬼神享用，與人間不同。人好酒肉，便以酒肉祀神。譬如蛆蟲噉糞，便以糞貢人，豈不得罪於人。蓋神明清淨，聞人間酒肉污穢，厭惡不暇，豈肯鑒賞。故郊祀者，止用淡酒。承祭者，戒酒戒葷，意可知已。至於餓鬼，不能飲水，何能食肉。目連救母，事可鑒已。凡祀神明，宜焚香設齋，並誦金剛經一卷，神自鑒納。陰司極重此經。若仍前殺牲污神，不惟無益，且遭罪譴。」
以是之故，犯殃自受，子母俱損。
這是結示犯殃自損。主命遣諸眷屬衛護是初生嬰兒，以及產母，令得安樂利益。主命本意欲是生產家，既見子母平安，應廣作戒殺放生等善事，藉作福蔭。但現在不但不設福，酬謝神護之恩，翻而殺害生靈，廣聚眷屬，花天酒地，絃樂笙歌。由於這樣的緣故，所以令到子母俱遭損害。科註云：「經言：有夜叉羅剎，常喜噉人胎。能令人無子，傷害於胞胎。及生時奪命，為其作嬈害。則生子夭殤，乃由人殺害自致，非土地不護也。」
又閻浮提，臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力者。
此下是勸死修善，文分二段：初段陳己本意，次段示人不會。初段又分為二節：初節示善惡俱獲超昇。命終，是人生旅程的終點，這是無常法一期生命的結束。一切眾生，均須經此階段。在未了生脫死時，任何人都不能幸免。故法句經云：「命如果待熟，常恐會零落，已生皆苦，孰能致不死？」科註云：「生則八識扶持，死則四大離散。迅速百齡，終歸磨滅。循環三界，運轉靡停。」人之臨命終時，一生所作善惡等業，其相俱時頓現。如楞嚴云：「一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現。」善則上昇，惡則下墜，隨業趣生，而受其報。故法句經云：「人作善惡，殃福隨人，雖更生死，不可得免。」又云：「常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。眾生相剋，以喪其命，隨行所墮，自受殃福。」又云：「身為死生物，精神無形法。假令死復生，罪福不敗亡。終始非一世，從癡愛久長，自作受苦樂，身死神不喪。」四分律云：「一切要歸盡，高者會當墮。生者無不死，有命皆無常。眾生墮有數，一切皆有為。一切諸世間，無有不老死。眾生是常法，生生皆歸死。隨其所造業，罪福有果報。惡業墮地獄，善業生天上。高行生善道，得無漏涅槃。」雖善惡隨業受報，但是主命的本意，不問平生作善抑或作惡，俱令生於善處，不使墮落惡道。是人生平作惡，尚且能令生於善趣，何況其人生時，原不作惡，自修善根，等到功成，自然往生善處。如是則不須主命費多氣力，自然成辦，故說增我力者。
是閻浮提，行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何況本造惡者。
這是第二節明鬼神變惡。人之臨命終時，不但生前為惡有諸鬼神來迎，即生平作善，亦有諸神來接。如淨度三昧經云：「若人造善惡業，生天墮獄，臨命終時，各有迎人。病欲死時，眼自見來迎。應生天上者，天神持天衣伎樂來迎。應生他方者，眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者，眼見兵士，持矛戟索圍繞之。所見不同，口不能言，各隨所作，得其果報。」華嚴經亦云：「人欲終時，見中陰相。若行惡業者，見三惡受苦，或見閻羅持諸兵杖，囚執將去，或聞苦聲。若行善者，見諸天宮殿，伎女莊嚴，遊戲快樂，如是勝事。」倘人臨命終時，既有百千惡道鬼神，變作父母眷屬，引誘亡人，令是亡者，精神瞀亂，心生愛著。亡者生平，雖作善業，奈善業種子尚未成熟，而宿世惡果業經成熟，遇斯助緣，心神彷彿，故令墮落惡道。本生作善，尚且令落惡道，何況造惡業呢。分別業經云：「佛告阿難：行惡人，好處生；行善人，惡處生。阿難曰：是事云何？佛言：惡人今世罪業未熟，宿世善業已熟，故今雖為惡，而生好處。或臨死時，善心心數法生，亦生好處。行善人生惡處者，今世善未熟，過去惡已熟，故今雖為善，而生惡處。或臨死時，不善心心數法生，亦生惡處。」故俱舍亦云：「若人臨終，起邪見心，是人以先不善為緣，故墮地獄。」是知臨終一念，最為緊要。臨終念正，一心不亂，則決定上昇。臨終念邪，心神瞀亂，則決定下墜。所以阿彌陀經云：「若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」是以臨終邪起，以其先世不善為緣，則即使無諸鬼神引誘，亦墮惡趣；現生為善者，尚難必定生於好處，何況本造惡者，則決定墮於惡道也。
世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識昏昧，不辨善惡，乃至眼耳，更無見聞。
此下示人不會意，這是敘述亡者臨終神識惛昧。科註云：「臨終識惛者，人身中識神，或時頓去，或去有先後，唯第八識最後去，亦何有知。涅槃云：『如人捨命，受大苦時，宗親圍繞，號哭懊惱。其人惶怖，莫知依救。雖有五情，無所知覺。肢節戰動，不能自持。身體虛冷，暖氣欲盡，見先所修善惡報相，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。眾生果報，亦復如是。』故臨終時，諸根黯然，識不能辨，眼耳雖在，何能見聞。」
是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者，離諸惡道。諸魔鬼神，悉皆退散。
此下眷屬代為修福，這是敘述作多善緣，離惡道苦。地持論云：「菩薩供養如來，略說十種：一身供養，二支提供養，三現前供養，四不現前供養，五自作供養，六他作供養，七財物供養，八勝養供，九不染污供養，十至處道供養。１、若菩薩於佛色身而設供養，是名身供養。２、若菩薩為如來故，供養偷婆。若窟，若舍，若故，若新，是名支提供養。３、若菩薩面見佛身，及支提而設供養，是名現前供養。若菩薩於如來及支提悕望心俱，歡喜心俱，現前供養，一切如來，及十方三世無量世界，若新若故，是名菩薩共現前供養。４、若菩薩於不現前如來及支提，於涅槃後，以佛舍利起偷婆，若一若二，乃至億百千萬，隨力所能，是名廣不現前供養。以是因緣，得無量大果，常攝梵福，於無量大劫不墮惡趣。無上菩提，眾具滿足。若菩薩現前供養，得大功德。不現前供養，得大功德。共現前不現前供養，得最大功德。５、若菩薩於如來及支提，手自供養，不依懈惰，令他施作，是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提，不獨供養，普令親屬，在家出家，悉共供養，是名自他共供養。６、若菩薩有少許物，以慈悲心，施彼貧苦薄福眾生，令供養如來及支提，令得安樂而不自為，是他作供養。自供養者，得大果報。他供養者，得大大果報。自作他作供養者，得最大大果報。７、若菩薩於如來及支提，以衣食雜寶種種供養者，是名財供養。８、若菩薩久遠以財物供養，若多若少，現前不現前，自作他作，淳淨信心而作供養，以是善根，迴向無上菩提，是名勝供養。９、若菩薩自手供養如來及支提，不輕他人，不放逸，不懈怠，至心恭敬，不染污心，不於信心勝人所，現諂曲求財，亦不以諸不淨物等供養，是無染供養。若菩薩殊勝，不染財物，供養如來及支提，若自力得，若從他求，若如意得財。若化作身，若二若三，乃至百千萬億身，悉禮如來。彼一一身化作百千手，彼一一手，以種種華香供養如來及支提。彼一切身悉讚歎如來真實功德饒益眾生。如是等，名為如意自在力供養。１０、若菩薩不自力得財，亦不從他求而為供養，然於他眾生，乃至十方無量世界，上中下心，所作供養。菩薩於彼一切供養，以淨信心，勝妙解心；周遍隨喜，是菩薩以少方便，興大供養。攝大菩提。乃至於□牛頃，於一切眾生，修四無量心等，是名至處道供養。如來第一最上，比前財物供養，百倍千倍，乃至算數譬喻，所不能及。」這裡所說的設大供養，即是傾自己所有的資財，盡力營辦種種供物供具，供養十方三世常住三寶。世間有兩種人，死後不墮中陰，一者大善，一者大惡。大惡之人，死後即墮地獄，或生餓鬼之中。大善之人，積修諸善因，或得感生天上，或者報生淨土。所以不墮中陰之數。惟善惡之業難以判斷孰勝，始墮中陰。是以亡者眷屬，應在亡者終後，代為廣設眾善。藉此功德，俾令亡者轉生善道。故本經前云：「是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬，為臨終人，修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。」轉讀尊經，不一定是專指地藏經，總之是佛說的一切經典，如金剛經彌陀經等均可。因為佛所說的經典，是非常希有尊貴的，所以都稱尊經。念佛菩薩名號，即是稱念佛菩薩的聖號。因藉佛菩薩累生累劫所積聚的大功德大勢力，故稱念其名，即得解脫苦難。大品云：「若有一人稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。」大悲經亦云：「若能至誠心，念佛功德。乃至一華散於空中，於未來世作天梵王，其福不盡。以其不盡，終至涅槃。」故法華偈云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」
世尊！一切眾生，臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間，殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。」
這是敘述作少善緣，除大罪患也。上文設大供養，轉讀尊經，稱揚聖號，三種功德，是眷屬代為，故須大作，始能資冥福，卻諸魔鬼。現在但聞一佛名，一菩薩名，或於大乘經典得聞一句一偈，即能滅除無間重罪者，是由於親聞而持，故功力尤勝也。華嚴經云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名。不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」一句，三字或五字，只要表明一句說話者。一偈，每一句的字數相等，而分為四句者。如我國的詩。但偈有多種。梵語伽陀（Ｇａｔｈａ），譯為孤起，是與前文不相應的緣故。梵語祇夜（Ｇｅｙａ），譯重頌，是與前文相應的緣故。偈頌略有二種：一名首盧（Ｓｌｏｋａ）凡三十二字者，謂之通偈。二結局不問三言至八言等，必要四句者，謂之別偈。廣有四種：一、八字一句之四句偈，名阿菟吒闡提（Ａｎｕｓｔｕｂｈ－ｃｈａｎｄａｓ），謂之中偈。二、六字一句之四句偈名初偈。三、二十六字一句之四句偈，名摩羅（Ｍａｌａ），謂之後偈。四、以六字以下為句之四句偈，謂之周利偈（Ｓｒｉ）。經中所以立偈者，略有八義：１、少字攝多義故。２、讚歎者多以偈頌故。３、為頓根說故。４、為後來之徒故。５、隨意樂故。６、易受持故。７、增明前說故。８、長行未說故。上主命述意竟。
佛告主命鬼王：「汝大慈故，能發如是大願，於生死中，護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。」
這是佛陀讚勸。所讚者，讚其能為閻浮眾生，發如是廣大衛護救度之心。所勸者，勸彼堅持本願，不退不屈的，普為未來世中一切苦難眾生而作救拔，務令解脫，而得安樂。科注云：「言大慈，則同諸佛之心。發大願，則同菩薩之念。今既以佛心為心，能發如是大願，即是佛菩薩矣。今故勸汝：凡未來世中男女，臨生死時，汝莫退救護之願，不問有罪無罪，大惡小惡，總令解脫三途，得在人天安樂，真不負我今日之叮嚀矣。」
鬼王白佛言：「願不有慮。我畢是形，念念擁護，閻浮眾生，生時死時，俱得安樂。但願諸眾生，於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。」
這是鬼王受命。佛以度盡蒼生，拔濟群苦為慮。主命承佛教命，誓願擁護閻浮提眾生，令彼生死之時，俱得安樂，故請佛勿慮。不過，這些眾生於生死時，均應遵循主命的教誡「慎勿殺害」，則這些眾生，自然獲大利益，莫不得大解脫。本經前云：「是故我今對佛世尊，及天龍八部，人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害，及造惡業，拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。」又云：「是閻浮提人，初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地，無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給產母。及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母，不得安樂。」科註云：「世記經：『佛言：一切男子女人，初始生時，皆有鬼神，隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼，攝其精氣，其人則死。』故主命願人生時死時，慎勿殺害，應修善緣。大集云：『若修慈者，當捨身命時，見十方佛，手摩其頂，蒙手觸故，心安快樂，尋得往生，清淨佛土。』故雲棲有：祭先不宜殺生，以資冥福。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎？無益有害，智者不為也。」
爾時佛告地藏菩薩：「是大鬼王主命者，已曾經百千生，作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。
此下如來發本，此是初發遠本。於百千生中作大鬼王擁護眾生，是主命的本跡。鬼是惡儔，能禍人而不能福人。主命不但能福人，且勸世人廣作善事，勿為惡因。這是由於本跡的慈悲願力，而現大鬼身，故云實非鬼也。科註云：「凡論本跡：本同而跡異，蓋從本垂跡，跡不異本，因跡顯本。本跡雖殊，不思議一。故舉百千劫已前為本，是與佛無二道也。今此鬼身，乃慈悲願上所現，譬一月在天，影臨眾水，若執影為真，則失本矣。故曰現大鬼身，實非鬼也。昔生公說法虎丘，有一鬼現身，日來聽法，生公諭其托生。鬼答以詩云：『做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。』今大鬼王，經百千生，豈非乘願力來，現鬼王身，而為說法者。」
卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住，其佛壽命，不可計劫。
這記□主命後當成佛，佛的聖號劫名及國土名。主命鬼王於後壹百七十劫，當得成佛而號無相者，主命現鬼王身，示現猙獰凶惡恐怖諸相，無非為化導眾生，令捨惡而趨善。其相雖惡，其心慈愍。所謂相從心轉，故迨至成佛，而得實相無相。又可以說作鬼有猙獰之相，成佛後無復有恐怖諸相，故曰無相。墮落鬼趣，恆受驅駛，常遭苦楚。成佛之後，永離苦患，所以名安樂。為鬼王時，所處不淨，成等正覺，世界安然，清涼純潔，故名淨住。為鬼時，壽命止五百劫，成佛時，壽命無量無數，故說不可計劫。
地藏！是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人，亦不可限量。」
這是總結廣度人天。主命統領無量眷屬，故稱為大鬼王。主命墮落鬼形，廣作利人之事，迨後終成佛道，故說其事如是，不可思議。主命自從發心以來，即作利益人天之事。乃至卻後一百七十劫，才成等正覺。所歷時久，所利者多，故所度人天，亦不可限量也。所以阿難救焰口經云：「其中為於主宰，統頂上首之者，皆是住不思議解脫菩薩。慈悲誓願，分形布影，示現化身，在六道中，同類受苦，設於方便，為善知識，成熟利樂，一切有情，證大涅槃。」上閻羅王眾讚歎品竟。
此下是大章第四明成佛因。分為二段：初示成佛正行。二顯成佛助道。現在先敘品題。