印光大師文鈔
（增廣正編卷第四）
印光大師著
記
釋迦如來真身舍利來儀記（代撰）
中天調御．釋迦世尊．塵點劫前．旱成正覺。泯三際而住寂光．常享四德。愍九界而示受生．頻垂八相。從初出世．乃至涅槃。演偏圓頓漸之法．施種熟解脫之益。六道四生．三乘五性．聆圓音而悟道．睹妙相以明心者．雖盡世界微塵．莫能窮其數量。然機薪既盡．應火亦息。晦跡歸真．示現滅度。又以利益未來．悲心無盡。碎定慧所生丈六之金身．成金剛不壞八斛之舍利。于是八國均分．各起寶塔．普令含識．廣種福田。後一百年．摩竭提國有阿育王．統王閻浮．威德自在。一切鬼神．皆為臣屬。啟其祖阿闍世王所藏舍利．役使鬼神．以七寶眾香為末．造成八萬四千寶塔．供養舍利．散布南洲。凡佛法未至之處．則安置于地中。東震旦國．有十九處。大教西來．次第出現．即今五臺育王等是也。涅槃經云．若人以深信心．供養如來全身舍利．或供半身．四分之一．萬分之一．乃至如芥子許．是人福德．與供養佛．無二無別。以佛舍利．即佛色身．皆由無作誓願．同體慈悲之所示現。是以人天獲得．悲喜交流．竭盡心力．恭敬供養。（福）如來出世．尚在沈淪。今得人身．法已衰替。昔人履險涉危．尚多往求正法。現今水陸俱通．敢不巡禮聖跡。遂于光緒三十年乘輪西邁．觀光暹羅．次及緬甸．後至錫蘭。此三國者。佛法大興。僧眾雖多．不立煙爨。舉國奉佛．設食待僧。凡遇禮拜之日．商賈悉皆罷市．同禮寶塔．共植來因。佛世芳規．庶幾彷彿。次至中印度．伽耶王舍．恆河雙林．顯著聖跡．逐一巡禮。惜世遠人亡．法替教弛。不聞降魔制外之音．但見荒煙蔓草之跡。緬想昔年．為之痛息。回至錫蘭都城．適值重修寶塔．中藏舍利．百有餘粒。懇祈數粒．福我東人。彼言舍利我國福田．此塔國王所建．何敢違佛犯法．私與外人。因日日禮塔．冀佛冥加。輒痛哭流涕．悲不自勝。如是十有二日．感動彼心．稟明國王．許十二粒。既滿我願．彌感佛恩。即回中國．相宜安置。普陀山靈石庵．乃善財參觀音之聖道揚地。因留三粒．監院靜明．修木浮圖而供養之。請九粒于四川寶光．龍興．廣德．三寺供養。按西域記．僧伽羅國．即古師子國．在大海中．近南印度．即錫蘭國也。國東南隅．有楞伽山．巖谷幽峻．乃如來說楞伽經處。昔阿育王弟摩醯因陀羅出家證道．遊化此國．建立塔廟．大興佛法。此塔乃其創建耳。夫如來舍利．神變無方。濟度幽顯．覆被人天。見聞瞻禮．皆植福壽之因。供養恭敬．併感尊貴之果。迷雲盡而性天朗耀．罪霧消而慧日昭彰。三覺圓滿于初心．萬德具足于當念。以如是因．獲如是果。凡我同倫．幸鑑愚忱。
竊以諸佛出世．各有時節因緣。像教流通．遍周十方三世。溯我釋迦世尊．塵點劫前．早成正覺。住寂光清淨之土．證法報圓融之身。又以愍念眾生．悲心莫置。方便施化．應跡無窮。孺慕深而慈親至．本不生而數數示生。機薪盡而應火亡．原無滅而頻頻現滅。如是垂跡。豎窮三際．橫遍十方。惟本高而跡廣．類源遠而流長。且據此番成道．時當周穆二年。造像功德經云．如來欲示孝道．升仞利天三月安居．為母說法。優陀延王渴仰于佛．以紫旖檀雕佛形像．承事供養．如佛無異。及至九旬已滿．佛降人間。乃謂王曰．汝初為軌則．造佛形像。令諸眾生．得大利益。汝之功德．無能及者。若人以金銀銅鐵等物．雕鑄塑晝佛像．乃至極小如一指大。此人現生滅無量罪．獲無量福。後世尊貴豪富．信樂正法．展轉修習．至成佛道。由是各國王臣．俱造佛像。至阿育王所造最多。迨夫大教東流．每有金石佛像．浮江漂海而來．涌地裂山而出者．載諸傳記．多難具陳。懿哉世尊．慈隆即世．悲臻末劫。絕攀緣而赴眾感．如一月普印于千江。住真際而應群機．猶一雨遍潤乎萬卉。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以像身得度者．即現像身而為說法。天覆地載．莫喻斯恩。粉骨碎身．罔酬此德。清福大師宿植德本．篤修淨業。往遊印度．巡體聖跡。迴至緬甸．謹選美玉．雕佛三尊．請迴中國。法體瑩淨．妙相莊嚴。豈良工之能琢．疑古佛以再來。以本寺乃普賢菩薩聖道場地．歷朝敕建．四眾歸祟。佛殿與峰巒齊峙．皇文共日月爭光。本殿又為十方常住．僧眾雲集。一志精修道品．無時不啟度門。因送一尊．供大殿內．普令緇素．恭敬供養。當知此像．即佛真身。非玉非石．即色即空。直須一心歸命．畢世投誠。朝斯夕斯．念茲在茲。若能一念冥府．方知柚相離相。其或六根解脫．自可心心印心。從此復本歸元．塵消覺淨。五種空而五眼具．三惑斷而三德圓。于是波騰行海．雲布慈門。四攝齊施．一法不著。盡來際以展轉傳持．俾慧命以永劫常住。是名真佛弟子．可謂知恩報恩。
真如法性．生佛體同。迷悟攸分．苦果天殊。故我世尊特垂哀愍。雖於塵點劫前．早成佛道。又復悲運同體．慈起無緣。不違寂光．示生濁世。出家修行．成等正覺。拯彼迷流．同登覺岸。說法四十九年．談經三百餘會。隨順機宜．循循善誘。大機則示以五蘊皆空．六塵即覺．畢竟一法不立．直下萬德圓彰。小機則曲垂接引．為實施權．令其漸培佛種．以作得度因緣。如上隨機所說種種法門．雖則大小不同．權實各異。皆仗自力．斷惑證真．方出生死。故於如來普度眾生之懷．未能究竟舒暢。由是於諸法外．又復特開信願念佛求生淨土一門。指極樂世界．以為本有家鄉。指阿彌陀佛．以為無上慈父。令其發菩提心．持佛名號．以深信願．求生西方。果能拳拳服膺．念茲在茲。則以己信願．合佛誓願。生佛相契．感應道交。現生則業障消滅．福慧增崇。臨終則蒙佛接引．託質寶蓮。其有惑業已斷．則即登補處．速證佛乘。縱令博地凡夫．通身業力．亦可仗佛慈力．帶業往生。既往生已．即得迥出凡流．高預海會。惑不期斷而自斷．真不期證而自證。此之法門．全仗佛力。喻如跛夫日行數里．若乘轉輪聖王輪寶．則頃刻之間．遍達四洲。是輪王力．非己力也。畢世修行者．固然如是。即五逆十惡極重罪人．臨命終時．地獄相現．若能志心念佛．即得蒙佛接引。良以佛視眾生．猶如一子。於善順者固能慈育．於惡逆者倍生憐愍。子若回心向親．親必垂慈攝受。又復眾生心性．與佛無二。由迷背故．起惑造業．錮蔽本心．不能彰顯。倘能一念回光．直同雲開月現。性本不失．月屬固有。故得歷劫情塵．一念頓斷。喻如千年暗室．一燈即明。此實一代時教最妙之法．上聖下凡共由之路。遍透九界之機宜．極暢如來之本懷。猗歟懿哉。何可得而思議也。及至大教東來．廬山創開蓮社．一唱百和．無不率從。千五百餘年來．潛修顯化者．多難勝數。舉其尤者．元魏則有曇鸞。陳隋則有智者。唐則有道綽．善導．懷感．飛錫．承遠．法照．少康．大行。如上諸師．悉皆道超十地．德震九重。無一法而不通．唯此法以是尚。宋則有永明．昭慶．四明．長蘆。永明則匯禪教律。歸於一心．作四料簡．偏讚淨土。昭慶則血書華嚴．社結淨行．宰輔牧伯．爭先歸依。四明則鈔述妙宗．理極觀道。長蘆則擬結蓮社．大聖書名。明則有楚石．妙什．蓮池．蕅益。清則有省庵．夢東。莫不宗說兼通．行解相應。專重淨土．普勸修持。在昔之時．禪宗諸師．多事密修．殊少顯化。自永明後．率多明垂言教．切勸往生。如死心新．真歇了．中峰本．天如則等。至於宰官居士．若劉遺民．白居易．文彥博．楊無為．王日休．袁宏道．周夢顏．彭紹升等。或結社以精修。或著論以敷宣。如上若聖若賢．若緇若素．異世同音．極力弘闡。故得蓮風大振．普遍中外．滔滔然如百川萬流之朝宗於海。良由華嚴法身大士．證齊諸佛之後．尚以十大願王回向往生。觀經五逆十惡．將墮阿鼻之時．若能十稱佛名．即得高預末品。故得無機不被．無法不攝。如天普蓋．似地均擎。森羅萬象．無一不在其中．能出其外者。誠所謂九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法下不能普利群生由是恆沙如來出廣長舌以讚揚諸宗尊宿發金剛心而流布南五臺者．係觀音大士降伏毒龍．現比邱身所開道場。自隋至今千三百餘年．其間高人軼事．以屢更滄桑．悉皆湮沒．無由而知。至明季時．有性天文理老人．隱居無門洞。（俗訛為湘子洞）後因遊方至杭州．住於黃龍庵。蓮池大師在家時．即與夫人湯氏歸依座下。繼則依之披剃。不久老人復返長安。蓮池中興淨宗．其源實發乎此。理老若非出格高人．蓮池豈肯屈身座下．始終依止乎。事載雲棲法彙．蓮池及太素塔銘中。夫觀音大士．輔弼彌陀．度脫眾生。此山又為中興淨宗發源之地。其主其山．皆與眾生有大因緣。鶴年居士高恆松者．出身江蘇．篤信佛乘。纔登仕版．即棄簪纓。備詢宗匠．效善財之遍參。普體名山．同紫柏之遊歷。至止此山．已經二三。於民國三年．糾合秦僧．修普同塔於大臺之下。俾十方禪侶。死有所歸。復建二靜室．專修淨業。以期若存若亡．咸獲往生。後於禪悅之暇．遊於靈應攝身二臺之下。（攝俗訛作捨）見其巖高峻．其地平敞。恍悟宿世曾住此處．遂名其巖曰大覺。因建茅篷二座．專修淨業。以遠宗廬山．近法雲棲．決志西歸．故曰西林。（量）出家此山．曾侍大士香火。後以參叩知識．雲遊諸方。迄今三十餘年．道業未成。以故久寄海上．無顏復回故鄉。一日居士自長安來．令將淨土法門．及此山此篷作一緣起。擬先刷印若干張．俾見聞者開發信心。繼則立石篷中．以垂永久。因喜不自勝．撮略述之。雖詞旨拙樸．無補法道．亦不暇顧云。
大矣哉華嚴經之為教也。稱法界性．說常住法。依真如心．示即具體。理超象外．道契寰中。寂照圓彰．能所雙泯。離凡聖之假名．絕生佛之稱謂。然而珠在衣裏．迷者不知。不得不於無可修中論修．無可證中論證。故有五十二位之次第．信解行證之淺深。所謂全性起修．全修在性。及至圓證妙覺．不過復其本體。於本體外．了無所增。但以智斷究竟．徹露本地風光。圓滿菩提．實無一法可得。因該果海．果徹因源者．此之謂也。十方諸佛成道．無不說此法門。十方菩薩修行．無不依此軌範。文雖八十一卷．六十萬餘言。而恆沙法門．包括淨盡。無邊妙義．顯示無遺。全事即理。全修即性。全多即一。全他即自。故云十世古今．始終不離於當念。無邊剎土．自他不隔於毫端。故得受持誦讀．罪山崩而福海洪深。書寫流通．迷雲散而慧日朗耀。（慧）宿生多幸．得入法門。往業甚深．心不契道。擬欲書此不思議甚深大經。懺除宿業。蒙寂山和尚．諦閑法師．及諸善知識．提獎贊助．得遂其願。但以少閱經教．未諳規程。雖常然香燈．隨書隨禮。而字體隨便．不甚端整。孤陋寡聞．有過不知。時歷二周寒暑．已書六十餘卷。一日有一老宿見而呵曰．汝發心寫經．擬欲資之以懺宿業．顯本有．超凡入聖．了生脫死。其所希望．大不可言。如比草率．何以能上感三寶．下契自心。斷煩惑以證真常．生安養以侍導師。豈不孤負自己一番苦功．與諸師贊襄之莫大恩德也耶。汝取華嚴感應傳讀之．見德圓修德等古德書經之懿範．與彼所獲之利益．能不愧死。（慧）聞命之下．痛如割心。深恨最初不遇此老。因頓改前非．竭誠盡敬。雖拙樸仍舊．而恭謹篤至。一部筆法．前後不同。恐閱者見怪．故述緣訟過。亦冀一切四眾．受持讀誦一切經典．悉皆竭誠盡敬．無或怠忽。如對聖容．親聆圓音。庶（慧）之罪過．藉以消滅。而當人之福慧．速得圓滿矣。
一切眾生．一念心性．與三世諸佛．無二無別。但以無始至今．從未悟故．迷真起妄．背覺合塵。反承此不生不滅常住佛性．而為起惑造業．輪迴生死之本。如來憫之．隨機說法。普令三根．隨分受益。又以法音有間．塔像常存。故令四眾．建立塔像。企其瞻禮投誠．漸種善根。一覿聖容．永為道種。以作返妄歸真．背塵合覺．消除惑業．復本心性之最勝因緣。普陀乃大士示跡之勝地．歷朝祝嘏之道場。自五代梁貞明間開山．迄今千有餘年。普門常啟．宗風不墜。允為震旦佛國．東南福地。當元季時．有孚中信禪師者．道高一世．德感九重。五坐道場．宏闡宗乘。王公大臣．多從問道。於天歷時．住持普陀。至元統間．購太湖石．覓上妙工．造多寶佛塔一座．於寺東南隅。其高五層．計九丈六尺。上三層四面．各雕佛菩薩．羅漢聖像。慈容妙麗．儼然如生。精工妙手．說人心目。宣讓王嘗從師問道．發心施資．故俗稱為太子塔焉。迄今五百八十餘年．歲月經久。兼以大海之中．鹹霧颶風．烈日嚴霜．摧殘諸物．最易敗壞。故其塔頂已脫．聖像殘缺．石縫裂開．勢將崩倒。竊念前人建立．原為國民植福。忍令破壞倒塌．以泯滅古跡．與眾生福田乎。但以僧等財法俱貧．莫由措辦。戊午六月．適值錫周居士陳公性良來山．擬建道頭牌坊。吾友印光．偕（餘）與法雨住持了清．共謂之曰．公宿承佛矚．宏護三寶。今太子塔．勢將崩倒。僧等愧無德能．無從設法。願不惜鈞力．為之重新。或可置彼修此．以急先務。伊應之曰．吾願己發．勢難中止。然既蒙見委．當努力代為諸師．募緣倩工．勉負責任。因具疏詳述愚誠。仗彼福力．蒙前大總統黎公．前大總統馮公．今大總統徐公．各出淨資．以增輝普陀．唱導四眾。一時名公偉人．悉發信心．協力贊襄。故於今春三月．隨即開工。俾多寶佛塔．又復從地湧出。普濟寺前．常見珍池欄楯。又開拓地基．創建塔院。築正室五楹．偏廈四間。凡所需用．悉皆具備。安一淨行頭陀．長時奉侍香火。定海縣知事馮公秉乾聞之．不勝歡喜．隨即出示保護。可謂宿具靈根．不忘付囑者也。從茲入普門者．親見多寶。條淨業者．常遊珍池。其功德利益．當與虛空同其壽量。非筆舌所能形容也已。功既成．乃述其緣起．勒之貞玟．永垂不朽。
觀音大士．誓願洪深．慈悲廣大。於十方無盡世界．普現色身．隨機說法。諸大乘經．悉載其事。然即就此方應凡夫機．所示之跡．亦復多難勝數．妙不可測。況普應六道．及界外三乘之大機乎。若非圓證法身．何能有此大用。錫周居士陳性良．沐恩甚深．報恩心切。擬欲同人． 深感想。因建水泥牌坊一座於海岸。蓋欲示人以苦海無邊．回頭是岸。生死海中．唯有大士可為恃怙。因略敘伊沐恩之事．勒之貞玟。企後之來哲．同生信心．同蒙覆庇。庶可即妄明真．消人我之幻執。識心達本．證寂照之佛性矣。錫周居士．賦性忠厚。初唯講求儒道之旨．於如來大法．及三世因果之理．尚未深信。夫人胡氏．宿有信心。禮佛誦經．寒暑疾病．修持不懈。年三十餘．長子不育．行善益力。不久復有娠．將及誕期．乃得大病。二十九日不進飲食．不能言語．不能轉側。身瘦如柴．體熱如火。名醫束手．殆無生理。一夕夫人夢一老媼．手持數莖蓮華。謂曰．汝由宿業．膺此惡疾。幸植善根深．以故我從南海．來安慰汝。隨以蓮華周身拂拭．曰拂汝業障．好生嘉兒。遂覺身心清涼．爽快莫喻。因即甦醒．通身流汗。而熱退身安．顏色溫和。直與好人．等無有異。次日即生一子．適為三月三日上巳嘉辰。經此燒熱飢餓二十九日．而兒體豐滿龐厚．與無病者所生無異。今牛此子已十歲矣。噫嘻異哉。居士荷蒙大恩．直同生死肉骨。方知佛經所說菩薩不思議利生之事．真實不虛。惜拘墟之士．以凡夫知見．肆口謗黷。適形其無知無識．坐井觀天。徒為大悲主憐憫悲傷．而無從救度耳。哀哉。由茲信向之心．十分懇至。去歲來山．擬修牌坊。吾友印光以太子塔將頹．勸令置此修彼。然伊願心已發．勢難中止。故於今春．兩工并興。兼建塔院．及寺前池畔欄杆．并重修涼亭．需費五萬有奇。雖亦廣乞名望大老．各出淨資．襄成盛舉。然塔之祟高．池之莊嚴．坊亭之壯闊．鳩工選材．役夫無算。無一非居士慨輸巨款．獨力經營．以成就此功德莊嚴。信心宏願．吁．可敬矣。捐助善士．悉載塔院碑中。茲特書此菩薩應化無量百千大海中一滴之相。令諸同人．生正信心．各各恭敬供養．稱念名號。豈但常蒙加被．逢凶化吉．遇難成祥巳哉。倘能竭誠至極．何難斷惑證真．超凡入聖。將來亦可如菩薩豎窮三際．橫遍十方．普現色身．度脫眾生也已。又觀音大士．乃過去古佛。以大悲心．垂形九界。應以何身得度者．即現何身而為說法。但以眾生機劣．無由得見本相。凡蒙祐者．多皆見為老媼。蓋以隨順劣機．顯示婆心。若謂實屬女身．則于菩薩上同下合之道．亳未夢見在。
寂滅真宗．唯心本具。圓通妙道．非人莫宏。興梵剎以闢普門．布慈雲而注法雨。于法運垂秋之際．振將絕欲墜之宗．唯我先師無著老人其人焉。師諱立山．法名滿圓．別號無著。道光五年乙酉．葭月二十五日．示生於松江金山顧氏。父即福本悟公。行年十四．父即出家。心欲隨之．以母在不果。及至弱冠．禮父祝髮。詣大崇福．受具足戒。以寇據南京．不便參方。遂住普陀．或居松沆晦邏韜九無心應此至同治庚午掩關於伴山鹿日禮華亂偏參海氣時法雨毛彫敝已極．住持虛席。本山尊宿信真和尚．率諸法眷．叩關請師。辭不獲已．遂允許之。壬申春進院。寺產素薄．香積不充。破屋頹垣．荒涼滿目。師傷之．以興復為己任。竭力經營．整理修葺。四方檀信．布金恐後。不數年間．百廢具舉。雖未全復當日舊制．而大局已有可觀矣。久之．意欲憩息．專修淨業。因築庵于寺西清涼岡之麓．額曰常明。蓋取心性寂照圓融．橫遍豎窮之義．欲人修因以克果也。光緒甲申春．退居是庵。決志西歸．念佛不輟。又令庵內二時課誦．二時念佛。永為恆規．寒暑無間。置稻田三百二十二畝。除撥無著公堂一百畝．餘者永為常住念佛資糧。又化開等置田四十四畝．以助念佛諸師衣單之費．其詳列後。老人嘗曰．末世眾人障深根鈍．向上一著．不易湊泊。大悟尚難．何況實證。唯淨土一法．三根普被．利鈍全收。上聖下凡．皆當修持。良由此法．全攝果覺．以作因心。因該果海．果徹因源。即世相以達實相．以凡心而契佛心。所賴綿佛法．翼國政．感人心者．唯此一法耳。汝輩當恪遵之．毋或廢弛。庶可不負四恩．均資三有。後之當家．若有廢此成規者．非我弟子。即會同法眷．立時擯黜。毋或容隱．以負我心。至己丑年臘月初一．安然神逝。僧臘四十六年．世壽六十五歲。所度弟子數十人．能繼跡者．唯有化聞。宏等雖列門牆．未登閫奧。其所悟處．不得而知。不敢推高以濫聖．亦不敢就下以屈賢。姑摭其言行大綱．以明此庵之緣起云。（按法雨寺自明萬曆八年開山、前清兩次敕建、洪楊之亂、衰敗不堪、無著乃復重興耳、）
但以迷而未悟。反承此佛性功德之力．起惑造業．輪迴六道。經塵點劫．莫能出離．豈不大可哀哉。然以生佛同體之故．遂感如來出世．為之倡明。由茲捨俗出家．力修定慧．斷惑證真．了生脫死者．何可勝數。亦有居塵學道．即俗修真．親證法身．誕登道岸。如維摩居士．傳大士．龐居士等．全家修持．俱證聖果。此諸大士．為物作則。足知其人皆可修。修必獲益也。故自法流東土．王臣士庶．閨閣英賢。不離塵勞．精修淨業。遂得親見佛性．斷惑證真．與夫感應道交．蒙佛接引．帶業往生者．又何可得而勝數也。鶴年居士高恆松者．江蘇興化人也。宿植德本．篤信佛乘。年當弱冠．即慕真修。棄俗世之纏縛．事選佛之宏猷。于是遍歷叢林．諮參宗匠。冀其頓明自性．徹悟唯心。報答四恩．濟度群品。高堂奉養．託之夫人。數月一歸．以修定省。而夫人某氏．賦性賢淑．克盡孝道。雖復于歸．志慕清修。以故居士無失養之憂．高堂得底豫之樂。若非宿願所結．其能如是也耶。及至椿萱凋謝．遂得無所顧慮。如天際野鶴．任意飛騰。由茲五臺峨嵋．天台雞足．所有名山聖道場地．每多一再巡禮。獨于終南觀音大士道場．更有深契．恍悟宿世曾住此山。足見多生多劫．久修佛道。不于一佛二佛．三四五佛而種善根也。民國十年．自雞足歸．回家祭掃。見夫人已老．孤身無依。念其代己奉親之勞．憫其守節清修之志。因將本宅．改為貞節淨土院。以其令貞女節婦居之．專修淨業．求生淨土．而立名焉。鄉紳好義者為之稟縣出示凡高氏子孫及各界人士不得干預以此院係私業義幣所建與庵廟性質各別。原產若干畝．增置若干畝。歲所收租．以供院中人衣食之費。量入安人．庶無虧空。其修建之費．皆居士摯友之所佽助。正室三楹．以作佛殿。內供西方三聖坐像。俾諸人于中．朝暮禮誦．以備往生資糧。兩旁廂房．悉為安宿之所。其來住者．貞女節婦．皆無所擇。但須長齋念佛．決志往生。性情柔和．無諸乖戾。不事妝飾．不茹葷酒。斷絕俗親．不妄遊行者．方可。否則概不許住。又于每年夏冬．兩佛誕日。延請通法女士．講說旬日。庶修途宗旨．各各悉知。不至以了生死法．獲人天福。此則．上宏下化．一舉兩得。即悲成敬．二田兼備。是以此議一成．而好義諸友．樂為捐輸。如廣東欐照南．簡玉階．潘達微．李柏農．黎乙真．及滬上諸居士．各隨心力．出資相助。以其事與恤嫠局相同．其利益則天地懸隔故也。彼不過令其身有所託．不致飢寒而飽食終日無所用心不誦經咒不戒酒肉唯恤現生之志不計沒後神識之歸于何所。居此院者．鎮日持佛名號．晨昏懇到懺悔。豈但生有所託．不虛度日。兼令沒有所歸．永出輪迴。意美法良．猗歟懿哉。此法既興．後必有通法義士．行之于恤嫠局。庶可貞節英賢．同預蓮池海會。其為功德．無能名焉。
真如法性．生何體同。迷悟攸分．凡聖迥別。欲復本有之心性．須斷幻妄之惑業。欲斷惑業．非嚴持淨戒．力修定慧不可。戒定慧三．力極功純。則妄惑徹底消滅．本心全體顯現矣。譬如磨鏡．垢去明存。明本鏡具．非從外來．特仗揩磨之緣．以顯發耳。雖然．仗自力修行．斷惑證真．頗不容易。斷見惑如斷四十里流．況思惑乎。見惑一斷．即證初果．預聖流。尚須七生天上．七反人閒．方可斷盡思惑．以證四果。雖云十四番生死．而天上壽長．固不易以年月論也。初果聖人欲了生死尚如是之難況具足惑業之凡夫子若證四果則生死根本永斷超出六道輪迴之外。若發大悲心．入世度生．則乘願示生。非如具足惑業者．隨善惡業力所牽．升沈于六道之中．自己一毫作不得主也。自力了生死．非宿根深厚者不能。末世眾生．何能企及。于是如來特開一淨土法門俾一切若聖若凡上中下根同于現生了生脫死其慈悲救護之心至極無加矣。其修持之法．亦須嚴持淨戒．力修定慧。而兼以生信發願．持佛名號．求生西方。信願真切．念力精純。現生亦可證聖．臨終直登上品。則入菩薩位．證不退地矣。縱根機陋劣．未能如是。但能至心念佛．則心佛相契．感應道交．臨命終時．必蒙佛慈接引．帶業往生。下至五逆十惡之人．臨終地獄相現。若心識不迷．有善知識教以念佛。其人生大怖畏．生大愧悔。雖念數聲．即便命終。亦可仗佛慈力．接引往生。一得往生．則永出輪迴．高預海會。漸次進修．必證佛果。仗自力了生死．如彼之難。仗佛力了生死．如此之易。凡有心者．皆能念佛．皆可住生。有血性漢子．決不肯令本具之真如佛性．背悟淨緣．隨迷染緣．長劫輪迴于六道之中．而莫之能出也。陳聖性貞女者．原籍安徽懷寧縣人也。父仲齡．業商於揚州甘泉．逐家焉。母高氏。貞女生於清咸豐九年。姊妹三．長即張紹春之母．貞女居仲．與其妹皆自幼茹素．不食葷腥。是蓋具有夙根者。其弟三．長樹聲．前清江西候補知縣。次茂之．三茂如．告業鹺。貞女年及笄．父故．母欲為之擇聘。貞女即痛哭流涕．誓願為北官之女嬰兒子．撤其環瑱以養其母．至老不嫁。其妹則以出家焚修為職志．貞女則以居家侍奉為職志也。母知其志不可奪．遂任之。母有潔淨癖．其飲食衣履衾枕床帳之屬．無不日新又新。雖地板仰篷亦必一日一揩．三日一滌。故凡婢媼之任使．皆不稱意。惟貞女則烹紉浣濯．能體親心。力役服勞．不容旁貸。暇則念經禮佛．日無虛曠。縱佳節盛會．亦從不出門遊觀。其盡心孝養．篤修淨業也如此。非特恪遵女訓．實乃真奉佛法。後復歸依三寶．受菩薩優婆夷戒．聖性乃其法名也。及母去世．痛枉終天。此後依弟而居．修持愈謹。近數年來．紹春信佛日篤．曾來其家．喜其志道相同．遂不復歸。過年餘．諸弟強迎歸。未幾．自知不久住世。以諸弟．及弟婦．唯知世禮．不解佛法。恐臨終彼等悲戀．亂其正念．致失利益。遂至其妹之尼庵．以期正念往生。未久．示微疾．促紹春與三弟至。命請具德僧為薙髮作尼．兼為說戒。又令死必火化．俾一物不存．脫體無依方好。紹春許之。遂沐浴．著法服．端坐念佛。紹春令諸尼．及諸弟．同念佛相助。諸弟悲不自持．紹春力誡勿亂正念．諸弟遂皆忍悲念佛。久之．氣絕。紹春仍令大眾一心念佛二小時。其面相轉加光華．遠勝生時。其一生修持之力．于此發現。當必往生西方．親預海會。否則何克有此瑞應耶。時在民國十年十二月十七日丑時。世壽六十有三。雖臨終剃髮為尼．以無幾日．兼欲顯彼一生守貞盡孝之懿德貞心．故仍以貞女稱焉。今春紹春來普陀．禮大士．詳述其事。祈余作記．以發其潛德之幽光。余按觀無量壽佛經．淨業正因有三。一孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業．此四種屬世善。二受持三歸．具足眾戒．不犯威儀．此三種屬戒善。三發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．此四種屬慧善。前二大小隨人．此則唯屬大乘。此十一事．若全若半。乃至一事．以深信願．回向淨土．皆得往生。況貞女且有多分．兼以平生專心念佛．豈得不生。其預知時至．并氣絕後面相轉加光華．足可為證。因將淨土法門所以．及貞女貞孝淨業懿行．略述大端。以冀閨閣英賢并一切善信．聞風興起。各守己分．兼修淨。業則父慈子孝．兄友弟恭．夫倡婦隨．主仁僕忠。愈修淨業．愈敦倫常。生益得其令名．沒即託質淨土。視彼唯知世諦．不解佛法．業識茫茫．無本可據。徒具佛性．全體迷失。輪迴於六道之中．墮落于三塗之內。盡未來際．了無出期者．不可同年而語矣。凡見聞者．各宜勉旃。
一切眾生．一念心性．與三世諸佛．了無二致。但以迷而未悟．故長劫輪迴於六道之中．永無底止。雖則人天善道．校三途惡道．苦樂懸殊。然皆隨善惡業力．常相輪轉。則善道不足恃．惡道誠可怖。豈可不培植善因．妄造惡業。恃己之強．陵彼之弱。取水陸空行一切眾生．殺而食之乎。在昔佛教未來．儒宗聖人．皆以世間倫常設教。於吾人本具佛性．及六道輪迴．升沈轉變。與夫斷惑證真．超凡入聖之若理若事．皆未發明．故不禁殺。然其不忍之心．已彰明較著．垂訓於世。如書之鳥獸魚鱉咸若。論語之釣而不綱．弋不射宿。孟子之見其生．不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。禮之諸侯無故不殺牛．大夫無故不殺羊．士無故不殺犬豕．庶人無故不食珍。珍．即肉也。足知殺生一事．儒宗亦非不戒。但以教道從權．姑未永斷耳。夫有故而殺．則其殺者固少。無故不食肉．則其食肉者．年無幾日矣。後世教道衰替．習為殘忍．遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口．不一省其物類之苦．可不哀哉。及至佛教東來．則一切眾生．皆有佛性。及迷之則生死輪迴．了無已時。悟之則徹證涅槃．永劫常住之實理實事．究竟闡明。方知紜紜異類．皆是過去父母．未來諸佛。不但不敢殺而食之．又思令其各得其所。由是聖君賢相．哲士鴻儒．多皆仰遵佛訓．俯培己仁。或茹素而斷葷．或戒殺而放生。其嘉言懿行．載諸史冊。亦企後人同修慈心。愍彼物類．同具佛性。由惡業因緣．墮於畜道。我今幸生人道．若不加憐恤．恣意殺害。難免來生後世．怨怨相報。楞嚴經云．殺彼身命．或食其肉。經微塵劫．相食相誅。猶如轉輪．互為高下．無有休息。除奢摩他．及佛出世．不可停寢。然奢摩他道．殊不易得。如來出世．亦不易逢。敢不近法先賢．遠遵佛教。推吾惡死之心．拯彼待烹之輩。以祈消除宿業．培植善根。永斷殺害之因．同證長壽之果哉。烏程夢坡居士周慶雲者．南潯望族也。樂善好施．世德相承。其祖母許太夫人．賦性慈善．福壽雙全。自六十以來．每逢生日．心誡諸子．毋事舉觴。令以其費．作濟貧救難．恤嫠育嬰．施衣施藥．種種善事。懿德令聞．一鄉欽仰。至七十九歲．特以五百緡錢．起放生會。諸子仰體母慈．敬敘其事．勒石家廟。以期本宗子孫．并諸見者聞者．同發善念．修長壽因。而居士與其德配張夫人．恪守家規．篤信佛乘．唯以利人濟物為懷。今其夫人年周華甲。亦欲仰嗣徽音．出資五百圓．於杭州西溪秋雪庵．起放生會．以代祝壽之儀。而其子若孫．亦能先意承志．以悅其親。居士又欲豎碑一通。企聞風興起．共挽劫運。因以其事．委光敘述。光自愧財法俱貧．無補世道。而一念愚誠．唯欲世人同發慈心．共修淨業。生為娑婆無負欠人．沒入極樂蓮池海會。因忘其固陋．略述戒殺放生之所以．并周氏世德之大略云。
孝之為道．其大無外。一切諸善．無不彌綸。然有世出世閒．大小本跡之異。世閒之孝．服勞奉養以安其身．先意承志以悅其心．乃至立身行道以揚名于後世。雖其大小不同．皆屬色身邊事。縱令大孝格天．究于親之心性生死．無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭．俾親之怨對固結．永劫酬償不已者乎。出世閒之孝．其跡亦同世閒服勞奉養．以迄立身揚名。而其本則以如來大法．令親熏修。親在．則委曲勸諭．冀其吃素念佛．求生西方。吃素則不造殺業．兼滅宿殃。念佛則潛通佛智．暗合道妙。果能深信切願．求生西方。必至臨令終時．蒙佛接引．託質九蓮也。從茲超凡入聖．了生脫死。永離娑婆之眾苦．常享極樂之諸樂。親沒．則代親篤修淨業．至誠為親回向。心果真切．親自蒙益。若未住生．可即往生。若已往生．高增蓮品。既能如是發心．則與四宏誓願相應．菩提覺道相契。豈獨親得蒙益．而己之功德善根．蓮臺品第．當更高超殊勝矣。而況以身說法．普令同倫發起孝思乎。此其孝方為究竟實義。非若世間只期有益于色身及現世．竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教．以孝為本。故梵網經云．孝順父母師僧三寶．孝順至道之法．孝名為戒。又于殺盜淫各戒中．皆言應生慈悲心．孝順心。于不行放救戒中．則云一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母。而殺而食者．即殺我父母。由是言之。佛教之孝．遍及四生六道。前至無始．後盡未來．非只知一身一世之可比也。如是而不戒殺放生．吃素念佛者．豈究竟至極無加之孝乎哉。杭垣紫蔭張公．孝思無既。親沒數十年．每一念及．何復揮涕。因念親故．專念佛名。蓋以我此色身．即親之身。我既為親念佛．親必蒙佛攝受也。其孝也．可謂兼世出世而兩全之也。而有其父必有其子。其令嗣馨谷．善體親心．篤修淨業．廣行眾善。初則遍請名賢．發揮祖母費太孺人．苦節撫孤．德鎮坤維之賢。刻其文為旌節錄。冀所以慰祖母之貞靈．而安父終身孺慕之孝思也。繼則以父常時思慕．因築一室．羅植松竹．額曰循陔小築。中供祖母之像．四壁鋪張名賢題詠。以期其父常奉顏色．而致其如在之誠也。又以循陔小築．遍求名賢題詠。一以彰其父之孝思．一以冀感發于同人。深合觀經孝順父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業之道。既有淨業正因．必獲往生實果。然則紫蔭公之父子．及諸眷屬。雖則尚居娑婆．實皆西方極樂世界中之諸上善人也。世之欲孝其親者．可不以此為法乎哉。
圓通大士．誓願洪深。法界有情．等蒙攝受。一切處普門示現．真智無方。東南海補怛名山．應跡有在。無方故逐形隨類．施同體之慈悲。有在故航海梯山．報罔極之恩德。由是歷朝欽敬．舉世尊祟。無非欲祝同康以翼郅治．消災厲以福黎元。因茲三寺鼎立．眾庵棋布。各宏祖道．共闡佛心。惟慧濟一寺．基踞山巔．名曰佛頂。紆屈數里．路由頑石以砌地。盤桓千仞．人若歷梯而登天。每至香期．來往繹絡。足履滑石．甚屬危險。前住持文正．募諸檀信．鋪以石條。即彼險道．變作康莊。雖仍巍巍陡峻．而復步步坦平．但以旁無遮護．迴避猶覺惴惴。大護法大樁祝公．宿植德本．篤信佛乘。秉居廛為政之權．行即俗修真之道。適來進香．睹此景象。遂發大心．遍豎鐵欄。普令來者．登圓通場．行安隱道。得大無畏．不勞每步看腳下。獲大總持．了知佛階在箇中。由金繩路．逢左右原。自下地宛轉扶掖．一直至山窮水盡。從茲入于佛慧．親見觀音。如斯功德．直與普門施無畏力．同體相用。當必由斯頓超十地．圓滿三覺。豈止身心安泰．吉祥萃于厥躬．瓜瓞綿延．餘慶覃于後裔而已哉。
實際理地．了無生佛之名。修持門中．乃有凡聖之號。心體本寂．因煩惑而昏濁頓現。妄性原空．由覺照而真常獨存。是知不變隨緣．十界之升沈迥異。隨緣不變．一心之體用無殊。然此心此理．含生共具。而徹悟徹證．唯佛一人。故我世尊．示生世間。成等正覺．隨機說法。大根則直示一真法界．令其無住生心．以迄斷惑證真。小器則詳談三世因果．令其趨吉避凶．而為入道方便。雖千機並育．法無定相。而萬派朝宗．咸歸覺海。舉凡格致誠正修齊治平之道．與儒教規程無異。至于明心見性真窮惑盡之事．則儒教發揮未及。以一則隨順世情．一則直示心體。若究其本．則靈山泗水．同居一地。東魯西竺．實無二天。由是古之王臣．無不宏護。今之賢哲．悉皆研窮。以其能陰翼治道．顯淑民情。消禍亂于未萌．證本具之佛性故也。濟南為齊魯名區．文獻之邦。當唐宋法道盛時．固已梵剎相望。迄今世遠年深．人亡教弛。幾多叢林．悉皆湮沒。縱有寺宇．盡成子孫。不但當地緇素．末由聞法。兼以來住僧侶．無處安息。對鳧居士潘公守廉者．宿承佛囑．乘願再來。讀書明理．學道愛人．昔年之善政．一一載于口碑。戒殺放生．吃素念佛．近歲之修持．種種勒諸心版。其救難濟貧．護法安僧之誠．直可以追給孤而繼文正。每念末世人民．如盲無導。以為省會之地．絕無十方叢林。則高僧無緣蒞止．正法莫由宏通。其三世因果之理．一心具造之道．或幾乎息。將何以拯世俗之沈溺．登斯民于覺岸乎哉。于民國七年．與濟寧普濟庵德馨退居相商。馨師令本庵方丈健慧．赴省覓地。見東關淨居寺故址十餘畝．可作道場。其寺建于北宋．現成荒邱。僅存佛殿三楹．亦復勢將傾頹。首事欲修．苦無其力。適值慧師以募地開建叢林告。彼固素服潘公馨師慧師之德．遂欣然奉送。且稟縣立案．以為證據。潘公以古稀高年．遂走京師。祈國務總理翼卿靳公．為之提倡．靳公即捐二千元。時潘公令嗣復．任財政總長．闔潭共捐五千元。又隨緣樂助．約六千元。違于九年春開工．至秋落成。時值榆關田蘊山督軍．建節山左。篤信佛法．慨捐千元．極力提倡。并派代表．前往督飭．故得速觀厥成。計修佛殿．天王殿各三楹。其周圍之祖堂．伽藍殿．方丈．念佛堂．禪堂．齋堂．大門．客堂．客廳．廚庫等．共五十餘閒。雖無所謂危樓迴帶．閣道傍出之概。亦可以行參禪念佛．宏法利生之道矣。至九月十九．為佛像開光．成立道場．懸挂鐘板。其焚香禮佛者．肩摩踵接。時有孺子墮井．蒙佛救護．安臥家中之異。後有老人痼疾．夢人令飲井水即愈之祥。至十年．濟寧大旱．而瘟疫盛行。群取此水．以飲以禱。則甘霖普沛．瘟疫頓息。于是咸稱聖水．因建八角亭以覆之．特勒碑記其事。噫嘻異哉。誠之所至．金石為開。此固潘公馨師慧師之誠．發起諸人之誠．以成此道場。而眾誠相感．故佛慈俯應．以有此不可思議等事。足徵心佛眾生．三無差別。是心作佛．是心是佛。感應道交．有如影響。然寺雖成立．僧無養贍．亦不能安居行道。潘公又復募金一萬二千元．存魯豐公司．按一分二釐起息。每月得洋百四十四元．以作寺中火食．及諸凡應用。則可供常住僧二十人．及挂單僧十人。後若有大慈善家．再捐巨款。則規模即可按資開擴矣。寺成之後．馨慧二師．相繼歸西。因請天目退居能和老人．暫為維持。今請兗州華嚴寺妙蓮和尚為住持。寺中修持．專主淨土。不傳戒．不應酬經懺。信心施主來寺念佛．或打佛七．以薦先靈．以祈福壽．則無拒。以淨土法門．乃一切諸法歸宗結頂之法。下手易而成功高．用力少而得效速。為如來普度眾生之無上妙道．實凡聖同登覺岸之特別法門。末世眾生．根機陋劣。修餘法門．難得實益。以一切法門．皆仗自力。唯茲淨土．全仗佛力。仗自力．須斷惑證真．非最上利根．不能現生了脫。仗佛力．具真信切願．縱最下鈍根．亦可帶業住生。二法相校．其難易遲速．奚啻天淵。所以十方諸佛．出廣長舌以讚揚。兩土聖賢．發令剛心而流布。撮舉大要．以告同人。倘能諦信．利益無盡。施資芳名．具列碑陰。仗此功德．必得現生福壽增榮．臨終彌陀接引矣。
即彼凡情顯如來藏。以果地覺．為因地心．導六趣以登九蓮．超三界以享四德。于五濁熾盛之際．作一生圓滿之宗者。唯茲念佛一法為然也。昔立山老人．重興法雨．十有餘年。既欲退居淨室．專修淨業．因築是庵。以為己及徒輩．盡報投誠．期歸安養之所。境界寂靜。隔絕塵囂。規矩嚴肅．毫無方便。非不貪世緣．甘受淡薄．篤志修持．求生淨土者．不能住焉。前清宣統二年．值了諦師當家。有居士陳樂之．顧壽彭等．來山進香．寄居是庵。見其肅肅庵規．濟濟僧眾。遠接匡廬之蓮社．近承雲棲之淨宗。了諦師又為詳談念佛一法．事雖簡易．理極圓頓。三根普被．利鈍全收。為如來一代時教無量法門中之最上宗要。一切法門．恆沙妙義．無不從此法界流．無不還歸此法界。以故吾祖立山老人．建立此庵．用接後昆。彼等一聞．遂發大心．糾合同志數十人．人各輸洋若干圓．立一萬年念佛會。即于次年二月十九日為始．至二十五日圓滿。其夜設放施食．普濟孤魂。永為定例．一無容改。其庵將此淨資．除建會費用外．盡數置產。所收租課．充續建之法費。其有餘盈．助常住之道糧。誠恐歲久無稽．用勒貞玟。庶億萬斯年．無或廢弛。將見常明道場．香火日盛．十方檀越．信心愈隆。同入佛會．同念佛名．同生佛土．同成佛道。功德利益．何能名焉。其規矩等．詳列于後。
古人云。死生亦大矣．豈不痛哉．竊謂不知其由．雖痛何益。須知一切眾生．隨業流轉．受生六道。生不知來處．死不知去處。由罪福因緣．而為升降。展轉輪迴．了無已時。如來憫之．示以由惑起業．由業感苦之因緣。以及常樂我淨．寂照圓融之本體。令其了知由無明故．遂有此身。即此色身．全屬幻妄。不但四大非有．兼復五蘊皆空。既知蘊空．則真如法性實相妙理．徹底圓彰矣。又恐或有執情固結．未能解脫。俾捨報之後．用火焚化。庶可令未離著者．速得離著。已離著者．速證法身。兼使現前大眾．悟知此身．無有真實。用彼之身．以作證明。所謂應以灰身滅跡得度者．即現灰身滅跡而為說法。焚化之制．蓋由此設。凡屬僧徒．悉皆遵行。當唐宋法道盛時．在家通人．亦多遵行．不獨唯僧為然也。普陀．為觀音大士道場。普濟法雨．為十方共住叢林．來往僧眾．實繁有徒。凡有亡者．悉用火化。而化身之窯．法甚拙樸。不但多費柴火．且致骨雜灰土。同生諸居士．宿根深厚．篤信佛法。發菩提心．行利濟事。遂仿外國之法．研究斟酌．必期合宜。特備工料。與前後兩寺．各造一座。以其形若塔．故名為塔。每塔費千有餘圓．可謂真實功德矣。塔甫成．適有往生者．不三句鐘．焚化淨盡。而骨灰悉存鐵函．了無零落灰土中者。因玆大眾歡喜．祈勒石志之。銘曰．受身之始．厥由無明。迷本真如．妄生愛情。愛情既起．幻質斯託。遂認為我．永不能覺。如來愍之．特設方便。俾彼存亡．俱離我見．身既叵得．我從何有。圓滅四相．頓空五蘊。生滅既滅．寂滅現前。真如法性．復彼本然。離幻妄相．發菩提心。回向淨土．覲光壽尊。聞法受記．證無生忍。乘大願輪．度諸可愍。令彼一切．同生西方。咸于未來．作法中王。
甚矣．眾生之我執堅固而難破也。祇此色身．本地水火風四大所成．而妄執為我。如油入麵．永不能出。反將不居陰界．不屬凡聖之真我．全體迷背。如鏡蒙塵．莫能照鑑。故華嚴經云．一切眾生．皆具如來智慧。但因妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．無師智．則得現前。是知眾生心性．與佛同儔。特因執著．莫能受用。可不哀哉。以故如來種種說法．令其了知從前妄認四大為自身相．六塵緣影為自心相之非。則常樂我淨之真身．寂照圓融之真心．自可全體顯現矣。又以身相聳然．根機鈍者．亦難了悟其妄．不生執著。迨其捨報之後．一經火化．頓成烏有。則存者亡者．皆可悉悟其四大假合之身為非身矣。同生諸居士．宿有靈根．恪修淨行。利人心切．護法情殷。以向來之化身窯．不甚適宜。擬欲改良．殫精研究。仿外國之法而變通之．與法雨普濟各造一座。其形類塔．名化身塔。所費計千餘圓．意美法良．功德無量。銘日．眾生迷背．非我計我。如蠶作繭．如蛾赴火。本有真我．反不顧問。四大幻質．唯此是認。如來悲愍．種種開導。兼令火化．俾全智照。既知其妄．即識其真。得無礙智．見本有身。乘此智身．回向淨土。獲無量壽．居諸補處。不違安養．遍大士方。普令迷徒．歸本家鄉。由是眾生．咸復本性。福慧圓足．續佛慧命。願此功德．普及一切。法界有情．俱登正覺。
一切眾生．具有佛性常光。寧凡明暗通塞遠近．悉皆徹照無遺。固不假日月燈明．方能有見也。無奈眾生迷昧本性．背覺合塵。致此佛性常光．變作煩惱無明。不但暗塞遠處不能見。即近在目前．若無日月燈光．雖泰由來不能見．況其他乎。由是輪迴生死苦海．如盲無導．了無出期．可不哀哉。大覺世尊愍之．為說種種契理契機之法．使其返妄歸真．背塵合覺．以復其本具之真如佛性。又恐根基稍劣．現生未能斷盡煩惑．再一出世．復成迷昧。遂開一仗佛慈力．往生西方之淨土法門。無論上中下根．但能具足真信切願念佛名號者．則決定往生．萬不漏一。實為如來普度眾生之無上第一妙法。猶如乘大火輪．于大海中．普拯沈溺．同登彼岸。有緣遇者．幸何如之。鎮海李太夫人者．雲書之母也。宿根深厚．現行精純。篤修淨業．廣行方便。不獨母儀閨壼．德鎮坤維。實堪表率鄉閭．力護聖教。普陀懸峙大海．為觀音大士應化道場。其最高處．名曰佛頂。登峰四望．海闊天空。誠堪開擴心懷．增長智識。清光緒三十年甲辰歲．趙君馥疇．屠君景三．于此造一燈塔。俾常夜然之．以破船行迷方之險。又建三楹佛堂．令凡來此妙高峰頂者．一一親見觀音。太夫人亦為佽助若干圓。繼念此燈．原屬佛光。不但令來往船筏．不迷方向。兼復使四遠見者．憶念大士。欲供永年燈油．以淨業純熟．即便西歸。因囑其子雲書為之設法。癸亥春．山靈欲令規模廓大．兼使後來之人．同種善根。遂假祝融之力．以撤去舊建佛堂。慧濟寺僧．復為募建。雲書遂以七年長期公債票五千圓．施于慧濟寺．指定專供燈塔燈油之費。該票利息周年六釐．計銀三百圓。俟抽籤還本時．即將此銀．用置田產。以所收租．充燈油費。佛頂常住．此燈不滅。而賢母孝子之心光．亦隨佛光常昭明于億萬斯年也。彼世之追逐聲色．揮金如土．至於父母兄弟．皆不過問者．聞雲書之風．能不愧死。余故樂為之記．蓋欲一切眾生．同以佛法之明燈．破除煩惱之昏暗。由茲共出生死苦海．同歸極樂家鄉。作彌陀之真子．為大士之良朋而已。
自世尊拈華．迦葉微笑。正法眼藏．涅槃妙心．遂得永傳。而西天四七．東土二三諸祖。心心相印．固已勝輝竺震矣。迨至南嶽讓下．出馬祖一。其啟迪之法．超越常格。機用無方．善巧莫喻。即彼迷情．示本覺心。不離當念．超凡入聖。如驚天霹靂．聞之則喪身失命。如甘露醍醐．嘗之則起死回生。不但如來大教．悉彰常住真心。且令山河大地．全顯法王妙體。直教舉世間形形色色．咸歸本地風光。盡宇宙法法頭頭．親見當人自己。故得會下傑出八十四位知識．而懷海禪師．實為第一。當野鴨飛去．鼻頭扭回。振威一喝．耳聾三日時。直如金像脫模．光明遍照。師子出窟．威猛無敵。遂于百丈山．大開選佛之場。以一法不立之洪鑪．鑄萬德本具之佛體。其自行化他也．則律教蓮圓修無閒．戒定慧一道齊行。其隨機說法．了無轍跡。而靈光獨耀．迥脫根塵。體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成。但離忘念．即如如佛一段．最為親切。深慮法久弊生．嚴立清規．預為防範。殆稟佛律制．以期因時適宜耳。遂為天下叢林金科玉律．而天下師表閣．由茲建焉。其律身也嚴．作務必先眾．或有阻之．則不食．故有一日不作．一日不食之訓。其誡眾也摯．故有不昧因果一語．令彼誤道不落因果者．立脫野狐業報之身。若約實際理體而論．則凡聖生佛．因果修證．俱不可得。若據修持法門而談．則如來上成佛道．眾生下墮阿鼻．皆不出因果之外。明理性不廢事修．則為正知。執理性廢棄事修．則成邪見。毫釐之差．彿獄立判。前百丈主人．欲拯末世狂慧之墮落．不惜現身示報。實與百丈禪師．砧錘相成．鍛淬相濟。俾後之禪者．徹悟不涉因果之理．實行修因證果之事．以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心．學者不可瞞盰讀之也。其山屬江西奉新縣．其寺當百丈創建後．即敕賜為壽聖禪寺。憲宗元和九年．百丈示寂．壽六十六歲。穆宗長慶元年．敕諡大智禪師．塔曰大寶勝輪。塔距寺二里許．自唐迄今．千一百餘年．其法道不無興衰。賴有負荷法道之人．為之住持．故得寺塔常存．宗風依舊。清末以來．屢罹兵災．加以荒歉。以致寺無高人．塔院頹敗。民國八年．歲在己未．寺主自成師．不忍祖道湮沒．躬請先勤和尚住持．永為十方傅賢叢林。至十二年．先勤交與了然。二人係法門摯友也。同念祖師塔院．破敗不堪。乃具啟募于諸方同衣．得洋若干圓。遂將塔殿獻殿．揭底重修。而院牆僧寮．悉令完好．共用洋若干圓。餘者贖回田地若干畝．以供塔院住僧道糧。夫剝極則復．否極則泰。先勤了然二師．先後住持百丈．殆非偶然。塔院既修．欲發揮百丈道要．與寺塔興復之由．命光記之。光愧不知禪．姑就百丈故事．及現事．而直言之。俾未來諸賢哲．有所考稽焉。又自世尊入滅以後．凡諸寺宇莫不以佛為主．而特立其殿于寺之正中。百丈立清規．凡祝釐祈禱佛誕等．皆于大殿誦經．而朝暮課誦．更不待言。自宋高僧傳．以前立佛殿．後樹法堂．訛作不立佛殿．唯樹法堂。而楊大年作清規序．遂踵其謬。不思若無佛殿．凡諸祝釐祈禱等．當于何處施行。將寺中并無一佛耶．抑供佛于偏殿耶。無一佛．則與外道無異。自居正位．供佛偏殿．以行祝釐祈禱等事．則與蔑國慢佛何殊。只此最極顯著之訛．自宋及元明清．年將近千．無人表正。俾百丈禪師．橫遭誣衊．豈不令人痛心疾首。證義記改作不立餘殿．先樹法堂．亦不成話。此乃一時急先之說．豈可以為永垂定範。故將事理略表於此．以期後賢知宋僧傳．及各藏清規序之訛。俾百丈禪師．大暢本懷于常寂光中．則幸甚幸甚。
大覺世尊．視諸眾生．猶如一子。以其一念心性．原與三世諸佛．無二無別。由迷背故．不但不能親得受用．反承此不生不滅常住佛性之力．起惑造業．輪迴六道．久經塵劫．莫能出離。因茲示生世閒．成等正覺．隨機說法．令得度脫。其有善根未熟．併未來世一切眾生．皆亦已作得度因緣．所謂流通經教．遍示未來。及其一期事畢．即入涅槃．以大慈悲．化火自焚．碎萬德莊嚴之法身．為八斛四斗之舍利．為令眾生．禮拜供養．增長福田．作成佛因。由是天上人間．龍宮海藏．各分舍利．起塔供養。人閒一分．八國均分．阿闍世王．獨得八萬四千．供恆河中．設立劍輪．而為守護。百年之後．有其曾孫．名為阿育．統王閻浮．威德自在．承佛遺囑．振興佛法。取其舍利．役使鬼神．以七寶眾香為泥．一日之中．造就八萬四千寶塔。將欲遍布南洲．耶舍尊者．以手障日．五指放光．為八萬四千道．令諸鬼神．各捧一塔．隨光而趨．至光盡處．即為安置。凡佛法未至之處．皆置于地中。迨後法化傳通．悉皆次第出現．如育王五臺等塔是也。良以眾生在迷．不了六塵當體即是真如實相。因茲起惑造業．長劫沈淪。諸佛設教．不過就彼所迷之六塵境界．一一示其當體即空即假即中．令其轉迷為悟．識心達本。故楞嚴云．五陰六入十二處十八界．皆如來藏妙真如性。三祖云．六塵不惡．還同正覺。東坡云。溪聲即是廣長舌．山色無非清淨身。如是則見色聞聲．告堪識心達本．況如來金口所說之經．及真身舍利．併其形像乎哉。雖此方教體．在于音聞．然其聞法獲益者．固不如見相獲益者之普遍常恆也。以故三世諸佛．無不令人建立塔廟．造佛形像。以其一經觸目．八識田中．已種成佛種子．從茲漸漸增長．畢竟得成覺道。由是歷代聖君賢相．通方哲人．多皆建立塔廟于名山勝地．令見者聞者．同種善根．此震旦塔廟之來源也。四明鄞縣東．小白嶺鎮蟒塔者．縣志．及天童寺志．皆云唐會昌初．其嶺有巨蟒．作祟肆毒．行人患之。時天童住持．厥名藏奐．滅後敕諡心鏡禪師。乃五洩之子．馬祖之孫．洵屬大士乘願示生．一生奇跡．動人景仰．實天童開宗之始祖也。聞其妖異．即往度脫．先施以食．令身安樂．次為說法受戒．令心開悟．兼有所依。所施之食．原屬有餡饅頭．以法力故．化為無量．蟒食不盡．悉變為石．遍布山間．及與地中。今其遺跡．為饅頭石．表白裏黑．形質酷肖。其蟒既受法食．又聞法要．遂得消除業障．脫離蟒身。師即依法焚化．拾其餘骨．瘞于嶺岡．建塔其上。六楞七層．高十餘丈．中藏佛像．及諸經咒．以期其蟒．仗佛慈力．速證法身．凡彼種類．皆不興作．以故名為鎮蟒塔焉。又期人天鬼神．瞻禮供養者．植菩提之勝因．結成佛之遠緣。自唐及今．千有餘年．風雨漂搖．霜雪陵捻．傾頹已半．勢將全倒。凡屬見聞．莫不嗟嘆．謂保存古跡．開墾福田者．何竟寂無其人耶。清末天童住持寄禪．亟欲重修．未及動工．賣志西逝。繼席淨心其志更切．以寺中工程甚多．力不暇及。今住持文質．急欲了此公案．乃與淨師．戮力同心．各出衣資．併募檀信．襄成勝事．由是緇素歡喜．隨力贊助。肇始于民國八年己未冬．告成于十二年癸亥夏．凡五易寒暑．故得復見寶塔．從地涌出。唯舊塔六楞實心．今作八楞空心．蓋擬如來眉間白毫。八楞中空．具足光明．眾生蒙光照觸．直下離苦得樂．近生人天．遠預聖流之義。于最上層．供五方五佛．取毘盧法身．位居十界極頂．具足四智菩提。又示從凡夫地．冀證佛果．必須腳踏實地．遵修道品．漸次增進．斷惑證真．直至智斷究竟．方可徹證本有法身常樂我淨四德實義。頂用銅鑄．作瓠□式．底節中空．內貯佛菩薩像．及大藏經目．併大乘經咒．以表一體三寶．三德祕藏．不離當處．究竟圓彰。又經是如來法身舍利．像屬如來報化二身．冀瞻禮圍繞．供養讚歎者．于未來世．同證如來所證功德。中上二節．實以淨沙．用鎮其顛。其級七層．高十餘丈．巍巍然為覺道之宏標．蕩蕩焉為迷途之良導。塔之周圍．高築院牆．庶蕪穢不入．而易為守護。塔之前面．建屋數楹．安一淨行頭陀．長時奉侍香火。共用銀圓五萬有奇．功德芳名．另刻于石。以此功德．恭祝國基永固．治道遐昌．佛日增輝．法輪常轉。凡倡首經營．出資運力．併現在未來．見聞瞻禮．竭誠盡敬．供養讚歎之人．同皆惑障冰釋．吉慶雲臨．富壽康寧．備膺厥躬．戒定慧道．悉具當念．業盡情空．見本來之面目．福足智朗．證常住之法身．生作娑婆自在之人．沒入蓮池清淨之會。如是則庶可滿淨文二師造塔之本願．而亦不負出資檀信贊成之盛心也。因敘緣起．用勒貞玟。
如來大法．以真如實相為體。此體生佛皆具．在佛不增．在生不減．但以佛則究竟證悟．生則徹底迷失．致使升沈迥異．苦樂懸殊耳。如來愍之．隨順機宜．說種種法．令其返妄歸真．背塵合覺。其法之大宗有五．日律曰教曰禪曰密曰淨。律者佛身．教者佛語．禪者佛心。佛之所以為佛．唯此三業。眾生果能依佛律教禪以修持．則眾生之三業．遂轉而為諸佛之三業。三業既轉．則真如實相．自可親證矣。猶恐障深業重．不易成就．故以陀羅尼三密加持之．則轉識成智．轉煩惱成菩提矣。又恐根器或劣．現生不能了脫．再一受生．難免迷失．則生死輪迴．窮功莫出。由是特開信願念佛求生淨土一法．俾上自等覺菩薩．下及逆惡罪人．同于現生．往生西方。則上聖速成佛道．下凡得預聖流．此如來撫育一切九法界眾生之宏規也。然宗雖有五．道本一貫．五宗圓具．方可隨機各宏一宗．便可上續如來慧命．下啟群生昏矇。否則單輪隻翼．何能行遠飛空乎哉。律為教禪密淨之基址．不持律．則教禪密淨之真益不得．如修萬丈高樓．地基不堅固．則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿．不念佛求生西方．則律教禪密．皆難究竟。以淨土法門．乃十方三世諸佛．上成佛道．下化眾生之成始成終法門。所以華嚴證齊諸佛之等覺菩薩．尚復以十大願王．回向往生西方．以期圓滿佛果。況其餘一切聖賢．與未斷見思之凡夫乎哉。妙悟律院．向以持律念佛為修持。住持安靜和尚．切恐後人昧厥宗猷．則興此院之明禪老人．及己之一番苦心．便歸滅沒。祈（光）敘述大意．以為後來住此院之大眾誡。按此院．乃前朝古剎．清咸豐時．已敗壞不堪。兵燹後．只存破屋三間。明禪老人不惜心力．為之興復。又得安靜師之繼述．則成一淨業道場。但以產業無多．不能普納海眾．而朝暮課誦．經聲佛號．固與諸方叢林．了無有異也。當最初建立時．地痞輒來攪擾．意欲侵佔．明老持之以忍．遂得消其戾氣。後猶佔去院右若干地．不久則家敗而不能有．售與他人．其人亦不能有．乃售與本院。因開溝渠．掘出缽鈴等法器．知道場地基．龍神守護．佔者俱不吉祥．復得歸還原主耳。愚人不知因果．每欲侵佔寺產．而不知其龍天懷瞋．冥冥之中．折福折壽．所損實重也。刻論因果．俗人尚輕．僧人更重。但俗有身家．其報易見．僧止一己．其報難知。凡僧之住此院者．各須真為生死．發菩提心．嚴持禁戒．篤修淨業。如是則生為世間福田．沒入蓮池海會。倘或飽食終日．無所用心．則其人格．便成下流。若更破齋犯戒．敗壞佛門．則成魔王眷屬．地獄種子矣。此院．乃明安二師．及施主心力所成．安住其中．不肯修持．便與侵佔常住無異。古德云．十方一粒米．大如須彌山．吃了不修道．披毛戴角還。若更身主其事．暗相偷竊．則一氣不來．直墮阿鼻地獄．上火徹下．下火徹上．經百千劫．常受焚燒．莫由得出．豈不大可哀哉。安靜長老．痛念法弱魔強．欲振興僧眾之奮修心．欲消滅俗眾之侵佔念。冀彼俗則五福備膺．克昌厥後．僧則三學圓明．丕振宗風。故令作此垂裕之記．以期此院永興無替．常宏法道．則法界眾生．同蒙利益矣。
四明多佳山．而太白為最．天童選佛場．適居其中。自西晉惠帝永康元年．義興祖師．在此結茅潛修．感太白星變為童子．以供役使．從茲成大道場．故名其山曰太白．名其寺曰天童。至唐而法璿心鏡等師．宏禪宗直指之道．愈加恢闊。自後千三百年來．法道常興．宗風不墜．至今猶推為禪宗首剎．蓋以負荷法道．代有其人故也。誠可謂得最勝之地．方可宏最勝之道．建非常之事．必須待非常之人．地靈人傑．兩適其會．殆有大因緣．非偶然也。由天童寺左轉里許．即為玲瓏巖．其峰巒奇峭．如削如畫．凡騷客遊人至此．無不興遺世脫塵之想。自此曲折而上．經大溪流．小溪流．至磐陀石。再上至悟心洞．飛來峰．拜經臺．觀音洞．善財洞．路幾二里．固已經數次曲折矣。而極目千里．確有登東登泰之致。況乎遙觀大海．天水冥同．令人心胸開廓．似非人間世者。然路徑未闢．登陟殊艱．頗為遺憾。夢坡居士周慶雲者．宿根深厚．現行清高．世德相承．熱心公益。於癸亥秋．壽值華甲．遂來天童．作諸佛事。以祈先亡祖禰．同生西方．現在眷屬．俱增福壽。一日遊玲瓏巖．見其山境勝妙．大暢所懷．而路徑崎嶇．深拂興意。遂慨然發心修築．託其友方君佩紳經理．淨心退居督工．以十閱月告竣。自玲瓏篷前起．至善財洞止．計一百五十丈有奇．需銀一千一百五十餘圓。又建石坊一座．需銀四百圓。乃名其徑與坊．皆曰甲壽。過大溪流．路傍有泉．亦名之為甲壽。竊謂甲者．首也．既云甲壽．當無有超出其上者。以人生百年．如日過隙．留此遺跡．以伴名山．冀彼來者．同皆著眼。或謂世間諸法．生滅無常．稱為甲壽．豈即能不生不滅耶。須知佛法．無所不在．何得離世間法．以說佛法。果知見此坊．行此徑者．則此坊此徑．即不生不滅無始無終之佛法。昔世尊至因地布髮掩泥處．指曰．此處宜建一梵剎．時賢于長者．持標於佛指處插曰．建梵剎竟．即時諸天．散華讚歎。且道建坊築路．與插標建剎．是同是別。若道是別．則古今豈有二致．若道是同．則何得斥為生滅。夫法無生滅．生滅在人．有具眼者．見此坊此徑．當必直下親見自己本來面目．其為壽也．盡未來際．亦無有窮。其或未然．且依經所說．生信發願．念阿彌陀佛．求生西方．則仗佛慈力．速得親證。甲壽之義．如是如是．具眼者當不以吾言為謬也。
念佛一法．乃如來一代時教中之特別法門．實為十方三世一切諸佛．上成正覺．下化眾生之成始成終無上要道。今特立以為林者．緬維遠公東林結社．開念佛之先聲．了義居士．深知此法契理契機．遂於千餘年後．極力提倡．重興蓮社．追彼芳蹤。雖知自他智慧淺薄．迷惑深厚．而不容已者．以人同此心．心同此理．倘能認真提倡．自可同聲相應．固無所論其古今難易也。因茲不辭勞瘁．策厲進行．不遺餘力．以冀遠近見者聞者．同皆興起．提倡舉行．以至遍周寰宇．豈區區為此一處計乎。然宏揚佛法．道場為本．初則借寓他庵．不但不能持久．而且地址偏僻．往來不便．遂於癸亥年．捨己住宅．為念佛林．其願力之勇毅宏深．實為罕有。其宅四重．臨街一重．向租米鋪．年得二百餘元．以供林中零用。二重作招待．及會計之所。三重作大殿．中供西方三聖接引像．以常時禮拜瞻仰．臨終自易於感通也。四重為淨土延生堂．備列捐款各人父母牌位．以期存則福增壽永．沒則直登蓮邦。且各有樓．以為閱經坐禪之所。居士既發此心．同社之人．悉生景仰．各隨其力而為培植．或造佛像．或置莊嚴．及諸供具．凡道場所應用者．罔不備焉。從茲修持講演．既得其所．將見善信源源而來．遠近各各相效．於以祛凡情而了佛性．挽劫運以致太平．生為聖賢之徒．沒預蓮池海會。庶不負世尊說法．歷代諸善知識宏揚．及了義居士捨宅提倡之一番大慈悲心．與自已即心本具之真如佛性也。原夫淨土法門．理極宏深．唯佛與佛．乃能究盡。勿道博地凡夫不能測度．即久證法身之菩薩．亦不能盡知。以故世尊說此法門時．十方恆河沙數諸佛．出廣長舌．同聲讚歎．普令眾生．同生信心．且深歎釋迦世尊能為甚難希有之事。世尊亦自謂我於五濁惡世．行此難事．得阿耨菩提．為一切世間說此難信之法．是為甚難。而普賢菩薩．令華藏海眾．同以十大願王．回向住生．非成始成終之要道．能如是乎。是故千經萬論．處處指歸．往聖前賢．人人趣向．如群星之拱北．眾水之朝東也。念佛之人．能如是信．若不住生者．日月當逆行。天地當易位矣．有是理乎。願見聞者．同皆勉旃。
五臺．為文殊菩薩．與萬菩薩．歷劫常住之聖道場地．華嚴經名為清涼山。蓋即此凡聖同居之地．在菩薩分上論．即是常寂光淨土．圓離一切煩惑熱惱．究竟清涼也。祕魔巖秘密寺．乃木杈和尚．以木杈直示祖師西來意處。凡聞名者．無不生景仰冀慕之心．況身歷其境者乎。去寺不遠．曰申庵．傍巖建立。其巖高數十丈．其巖窟頗寬大高深．就中塑一接引佛像．高二丈餘．極其圓滿莊嚴．蓋欲來者同體慈容．同念聖號．臨終同蒙接引往生西方耳。思泰大師．未出家前．至此禮佛．發願為佛裝金．後出家受具．遂募諸善信．以了此願．共用銀二百餘圓。祈予略將生佛同異之致．彌陀普度之慈．為之發揮．以示來者。竊惟吾人一念心體．與佛無異．由迷而未悟．故其心相．則天淵懸殊也。然相雖懸殊．體仍無異．如太虛空．虛明洞徹．了無滯礙．由雲霧塵霾故．便成晦塞昏濁之相。須知即此正晦塞昏濁之時．其虛明洞徹之體．仍復如故。是以諸佛憫眾生具此真如佛性．由迷背故．反為起惑造業受苦之本。因茲多方引導．令其返本還元。求其下手易而成功高者．無如信願念佛求生西方也。以眾生信願持名．感彌陀慈悲攝受．故無論上中下根．同得仗佛慈力．往生西方．校比仗自力斷盡煩惑．方了生死者．不可同年而語矣。以故佛為眾生現種種身．以作得度因緣。須知此像．即佛真身．以眾生機劣．見之為像。以佛而論．則身土不二．理智一如．何一法非佛真身．而況此萬德莊嚴之妙像乎。蒲衣童子云．此山一草一木．皆具文殊智慧德相．豈此佛像不具如來智慧德相乎。但以眾生機劣．應以像身得度．特現像身而為說法耳。果能深信此理．不但此像即是真佛．而六道一切眾生．一一皆是真佛。當憫其愚迷．多方開導．俾其同念佛名．同生佛國．待其見佛聞法．證無生忍時．方知自己本來是佛．今始親證。彼以強陵弱．殺彼之身．悅我之口．及互相競爭．殺人盈城盈野．不但不生痛傷．而且以為得意者．其迷背罪過．無可為喻．其將來受苦．何其有極．思之．誠可畏也。故謹以此理．為全體是佛．而徹底迷背者告．冀其立即醒悟．勿負如來現身接引之慈．則國家幸甚．眾主幸甚。
一切眾生．皆有佛性．告堪作佛．但由迷悖自性．以致輪迴生死．無有了期．如來欲令復本心性．隨順機宜．說種種法．然欲仗自修持力．於現生中．做到真窮惑盡．以出輪迴而了生死者．末世實難多見。唯修淨土法門．無論上中下根．老幼男女．但具真信切願．以至誠心．念佛名號．求生西方．兼以諸惡莫作．眾善奉行．待至臨終．即得蒙佛接引．往生西方．則萬不漏一。以仗佛慈力．獲此巨益．如乘輪船以渡海．非自己本事能然也。以故歷代諸菩薩祖師善知識．悉皆極力提倡比法．以其是了生死之捷徑．成佛道之要法故也。岳運生居士者．步雲之父也．名泰元．字運生．事親至孝．樂善好義．天性忠厚．無所適莫。步雲於數年來．頗於佛法．生正信心．吃素念佛．唯誠唯謹。因勸其父母．同皆吃素念佛．求生西方．并以顯淺易解之淨土書．為之解說．令其常看。其父遂知自心本具佛性．但以惑業障蔽．不得受用．幸有此仗佛慈力法門．俾我等少善根劣機眾生．於現生中．即得橫超三界．高預九蓮．何幸如之。從茲心心憶念．冀遂所懷。至今七月初．略示微疾．初八日早起．念佛畢．囑步雲速備衣棺．吾將去矣。待衣棺備齊．乃沐浴著衣而臥．步雲戒其家人．切勿哭泣．令失正念．同聲念佛．以助往生。又勸其父．隨聲心念．雖不聞聲．其口輒動．久之遂止．蓋已去矣．又復念三小時．方始哭泣。而其父面帶笑容．室浮異香．三日入殮．相貌如生．其為住生．可決斷矣。步雲日與家人．靈前念佛．以冀蓮品增高．無生速證．藉報劬勞之恩．以盡人子之分。又步雲以才小職卑．薪水無幾．仰事俯畜．頗形拮据．向蒙其表叔茅少甫將軍．貼補所需．此次衣棺葬費．皆係少甫所出。少甫公正廉明．清風高節．忠於國而孝於親．推其遺愛．故能視步雲如子．而步雲感其帡幪．故亦視少甫如父。步雲吃素之因緣．實由少甫而始．少甫若能由步雲而篤修淨業．吃素念佛．以期生入聖賢之域．沒歸極樂之邦．則相得益彰．兩全其美矣．因并記之．以為世勸。
道之在人．如水之在地．無處不有．苟不加穿鑿之功．則其水決難發現。眾生心性．與佛無二．由無明錮蔽．致佛性功德．莫由顯現。故華嚴經云．奇哉奇哉．一切眾生．皆具如來智慧．但因妄想執著．不能證得．若離妄想．則一切智．自然智．即得現前。如來一代所說．皆為對治妄想執著之法藥．而念佛求生淨土一法．尤為圓頓直捷．以其以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源。自法流震旦．一切四眾．由念佛而往生西方．徹證本具佛性．以圓成覺道者．不知有幾千萬億也。汪含章夫人者．江易園居士之德配也．宿根深厚．賦性淑賢．其事父母．奉翁姑．相夫教子．律己持家．皆足為閨閣法。而且居心仁慈．故於惠施貧乏．救放生命．每每行之。此諸善舉．悉由勤儉而得．使其好逸妄費．將有自顧不暇之慮．況能濟人利物乎哉。易園多年職任教育．唯欲培植真正人才．不惜心力．為之講授．積勞成疾．於民國八年．臥病不起．醫藥罔效．勢甚危險．有友人以息心念佛相勸．漸獲痊愈。既又遍閱佛經．方知佛為大聖人．其教有不可思議之事．且悲昔之不知．幸今之得聞也。於是勸其父母．與其夫人．并及兒女．同修淨業。由是夫人虔持佛號．兼誦彌陀普門大悲等經咒．決志求生西方。去歲十月有疾．當痛苦時．輒發大願．願速往生．見佛聞法．證無生忍之後．乘佛慈力．同入娑婆．度苦眾生．心極墾切。月晦之夕．語侍疾者．樓上佛堂．木魚聲甚清亮．屋床壁間．皆金字經．光明照耀．汝曾見聞與否。又三日前．其姑夢金光滿室．光中菩薩．不計其數．意謂其媳之病．當速痊愈。須知此皆淨業純熟．淨境現前之象。至次日十一月朔未時．結跏趺坐．念佛而逝。逝後神色端嚴．了無死相．通身悉冷．頭頂猶溫。先時兩腿腫脹．不能動屈．及至將逝．遂如平時．故得跏跌而逝．如入禪定也。易園率其兒女．并諸道友．至誠念佛．助其往生．過五句鐘．方始安置。設祭待客．概不動葷．村人欲送公祭者．易園止之．令每日來一班人．念佛一期．約二句鐘。一則免人虛費．二則實益亡人．三則曲引諸人．同種善根．四則冀開風氣．普播佛恩．實為喪事最善新例．凡有信心者．各當依行焉。殯殮之後．易園以書寄普陀法雨寺．并匯百圓．祈光相宜為作佛事．以祈未往生則即得往生．已往生則高升蓮品。光令念佛堂十六人．打一佛七．又為開示念佛法門之利益．與易園居士之真誠．諸師聞之．悉皆竭誠盡敬。至三七日．其姑祝曰．媳逝多日．生西也未．願託夢見告．以慰我心。是夜其子有朋．夢信報紛至．乃取一信．往樓上佛堂看。見佛堂中懸一大燈．光明四徹．遠逾電燈．開函見畫一張．中有大紅蓮華．華有臺座．華下列小字兩行．不復記憶．周圍有眾多小華．華下之水．其色如銀．此日即法雨佛七圓滿之日也。得此數徵．可知決定往生。夫眾生之心．與阿彌陀佛之心．覿體相同．若以信願憶念相感．必致彌陀慈悲誓願攝受。故此間發心念佛求生西方．西方七寶池中．即生一朵蓮華．倘精進不退．則其華漸見廣大．待至其人臨終．佛與聖聚．即執此華．接引往生。宋荊王夫人．篤修淨業．姬妾便侍．無不率行．有一姬妾．無疾化去．夫人夜夢亡妾．殷勤致謝。又引其西行．見一寶池．其量廣大．中一大華．光明殊勝．妾曰．此夫人生處也．其中周圍所有之華．皆蒙夫人教．及展轉相教以發心者。夫人醒已．悲喜交集．未幾．值誕生日．念佛立化。有朋所夢．與此相仿．但汪夫人無荊王夫人之功夫．及化導之權力．故其境遠遜。而有朋未到淨業純熟之時．故只見其畫．不能親見其境。以如是因．感如是果．因不虛棄．果無浪得．於此益信。願見聞者．各共勉旃。
一切眾生．皆有佛性．皆堪作佛．固無論天人修羅鬼畜地獄．況男女貴賤．智愚賢否乎．其升沈六道．輪迴不息者．由迷之淺深．與業之善惡．以為因緣．而一念佛性．固未嘗因此或有增減也。以迷而不知．不但不得受用．反承此佛性功德之力．作起惑造業．因業感苦之本．豈不大可哀哉。如來愍之．令其返迷歸悟．斷惑證真．以迄親證本具佛性而後已。又以眾生無力斷惑．縱有修持．不能現生即了生死．再一受生．多皆迷失．則盡未來際．解脫無期矣。於是以大慈悲．特開一信願念佛求生西方法門．俾一切若凡若聖．同於現生．仗佛慈力．了生脫死．校彼專仗自力者．其難易運速．天淵懸殊也。以故自古迄今．緇素四眾．修此法門．往生西方者．不勝其多．即近時亦常見之。安徽石隸縣徐母楊太夫人者．徐居士國治之生母也。其性情孝慈柔善．明敏果決．事父母．事舅姑．相夫教子．持家處事．一一皆悉堪作閨閣典型．女流師範．方之古烈女母儀．賢仁．明智諸傳．殆無愧焉。幼即奉佛．老而彌篤。其子三．日國華．國鈞．國治．各受職於政商二界。國治在天津．欲長侍膝下．於民國十年．迎養至津．遂持長齋．受優婆夷戒。從茲念佛益精進．頗有瑞徵．恐不求一心．專希瑞相之愚人受病．故不錄。是秋．安徽水旱奇災．省長電調國治襄辦賑務．以八年在京．辦有成績故也。國治不忍遠離．夫人責以大義．促令速去．以救災黎。國治在皖年餘．夫人有病．不許書信言及．恐遠道來省．致誤賑務．並囑國華國鈞勸募．以己私蓄．傾囊相助．蒙大總統題頒匾額．與慈惠徽章。十一年賑務畢．皖憲仍縶維國治．乃復迎養皖垣。以年已七十有四．精神衰頹．親戚中有勸開齋者．夫人曰．我寧茹素而死．決不食肉而生也。至今春．病日篤．而神智清明．念佛不輟。謂國治曰．余於世事．艱苦備嘗．故無戀慕．心中唯有念佛一事而已。又曰．每一發熱．痛苦異常．一想到西方極樂世界．則頓覺清涼矣。二月廿一．命請僧來寓念佛．以助往生。令將己衣物．盡行變賣．供養三寶。問國治曰．何日去最好．國治答以後天是齋日．最好。歷數時日．余已見釋迦牟尼佛．及在津所供之佛菩薩．何獨不見接引佛乎．國治曰．時至則見矣。次日．仍復隨僧念佛．至廿三黎明．念佛僧福海師曰．夫人神志氣象如常．一二日內．尚不能去。至巳刻．國治請一接引佛供床前．曰．阿彌陀佛來矣．夫人聞之．生大歡喜．起坐瞻視．高聲念南無阿彌陀佛數聲．即結印含笑而逝。國治與諸師．及眷屬．猶高聲念佛三句鐘．始舉哀．及沐浴換衣。香氣馥郁．有友來弔．於門外即聞之．歎為希有。三日入殮．面貌比生時更加光彩．頂猶微溫．四肢柔軟．以數珠置手中．乃屈指握之。猗歟懿哉．若夫人者．可謂宿根深厚．現行精純．又得其子國治．多方輔助．故令淨業成熟．得遂往生之願。世之不念佛者不必論．即志心念佛者．其子女多皆於將終時．號哭洗濯換衣等．俾彼既生悲傷．又生瞋恨．遂致打失正念．仍復永劫輪迴於三途六道中．莫之能出。彼猶自謂為盡孝．不知誤親往生之罪．校殺親為更甚．而舉世不知．良可悲傷。國治法母慈仁奉佛．故長齋學佛．屢辦賑務．悉皆竭盡心力。今夏來山．以夫人行狀見示．祈為作記．以為後世子孫遺範。余以固陋冗忙辭．後復函祈．因約略敘其平生．而於末後事實．稍加詳悉．冀世之為人母．傳人子者．咸取法焉。
觀音大士．恩周法界．隨類現身．尋聲救苦．多有深蒙加被．而不自知者。今夏五月．以所印之觀世音菩薩本跡感應頌．寄蘇州西林居士陸壽慈。彼閱至第二卷救苦門．不禁有感於中。方知幼時難地獲生者．皆大士慈力加被也。遂略敘其事．函致于光云．予家太倉．少孤．賴祖母寡母教養。母持觀音齋．常誦觀音經．大悲咒。咸豐十年．予年十四．值粵匪屢陷各城．從母胡太君．挈吾家三口居鄉間伊宅．未幾城陷。予攜篋有大悲懺．從母之妣張太君．命予鈔其咒文．由是記誦不忘．日念若干遍。及從母他徙．即依三圖毛姓親戚住。至秋．賊大出．肆掠焚殺。一日午餐．適賊至。祖母年高不能逃．予隨母逃向後園竹叢中．賊持矛後追．予母子急跳于河．適有樹根．且捉以待．見賊向竹中亂戳一陣而去。聞背後人聲．回顧見數賊立河干．搖旗呼哨．若絕不見吾母子者．少選賊去．乃出。及今思之．猶不勝惴惴焉。次年十月．將絕糧．貸錢千四百．雇船往璜涇訪族祖竹樓翁。未至而日已暮．船夫推予上岸．并擲所攜物於岸而去。日暮途窮．無可為計．不禁痛哭。村媼袁太君憐之．令宿其家。次日命其子伴予謁竹樓翁。翁固貧士．急公好義．有聲庠序．聊借行醫．以期餬口。一見甚歡慰．許為設法．令多待幾日．遂居袁氏月餘。及翁資籌妥．送登海船．因到上海．承親戚引至南門外翠微僧舍．時李相國統兵駐此．得由傭書以進。太平後遷居蘇州．勉成家業．得免為溝中胔．幸哉。感念從母．袁媼．及族祖之恩德．不啻生死肉骨．終身不敢忘．猶不知經咒之感應也。今讀大士感應頌諸事跡．始知脫離鋒鏑．每遇急難．輒逢善人．皆由吾母持齋誦經．感菩薩大慈悲神力覆護之所致也。普門品云．心念不空過．能滅諸有苦．於苦惱死厄．能為作依怙．信然。爰追述之．冀一切善信至誠念菩薩名．及觀世音經．大悲神咒．自可逢凶化吉．遇難成祥．以及業消智朗．障盡福崇．生入聖賢之域．死登極樂之邦云。願法師愍我愚誠．作感應記．附入文鈔．普令同人．咸生正信．共沐慈恩。夫西林居士．宿植德本．現行淳淑．多年以來．長齋奉佛．修持淨業。年已八十．精神強健．遇有公益．難數里遠．皆悉步行．人力車等．概不肯乘。目力甚好．能寫小字。光四月至蘇．數來談敘．其謙卑自牧．為現今所無。彼自幼屢蒙大士冥垂加被．故有今日．然猶未徹知其所以然。則世之受慈護之恩而不知者．蓋多多也。當如杲日．普照萬國．盲人雖荷日光生成．以未曾親見光相．遂謂為無．則其負照臨之恩也大矣。愍世愚迷．錄以為記。
佛法大無不包．細無不舉．凡十方世界之大．一念心性之微．淑世善民之嘉謨．超凡入聖之懿範．無不徹示原始要終所以然之極致。其道大理微．文深義廣．欲闡揚其旨趣．則罄海墨而莫窮其妙．若玄會其圓詮．則覓一字而了不可得．雖聖人有所不知．豈凡情所能測度。是以舉行其法．天地鬼神悉無所違．故古今首出庶物出類拔萃之人．莫不殫精修持．極力流通．以期自他同得實益焉。粽舉如來一代教典．分為三藏．藏者．深固幽遠．無窮無盡之謂。凡佛所說大小乘經．名為經藏．凡佛所制大小乘律．名為律藏．凡菩薩聲聞所著釋經宗經諸論．名為論藏．此皆自佛國請梵本至此土翻譯者．約五千餘卷。自大法東來．諸宗崛起．代有高人．或著疏以釋經．或宗經而造論．以及種種語錄傳記．凡屬宏揚法道之著述．皆續之於後．名為續藏。然古德著述．類多遺軼．入藏者乃百千分中之一二耳．而其多已至二千餘卷．況未入藏而舉世流通者．更難悉數也。巍巍義山．洋洋法海．隨人資稟而為研窮．莫不昔得見真空而徹法源．以復其本具之佛性焉。烏尤山寺者．西蜀著名之勝地．觀音現化之道場也。自唐惠淨上人開山以來．歷千餘年．宗風不墜。雖琳宮紺殿．稍遜往昔．而乘戒俱急．竭誠禮誦．今昔固無二致．非所謂地靈則人傑乎。傳度大師．住持此山．凡百廢墜．漸悉修理。既建彌陀殿．以為專修淨業之所．又建此閣．用供所請頻伽書冊藏．以為研究佛法之據。其藏字小．不利老人．擬後有大施主．當入都請梵本大藏．以期普得讀誦而研究焉。其為法為人之誠．於此可見其概。其閣五楹兩層．備極莊嚴．所費約三千數百圓．皆遠近檀越感度師之德．而歡喜布施者。工成．致書於光．命為之記。竊惟一大藏教．義理無盡．而法不自宏．宏之在人。譬如大富長者．庫藏眾多．設使其子不知．則無從得其受用．殆與貧賤人子．了無有異。倘能知之．則用以自奉．并以周濟一切．無不稱己所欲．而悉充足．其藏仍復不減絲毫．以此寶藏．是無盡藏．取之不盡．用之不窮．盡未來際．無或罄竭。所願一切四眾．同皆探此寶藏．以自利利他．則燈燈相續．明明不絕。庶不負如來說經．諸祖宏法．度師建閣．檀信依助之一番至意矣。凡我同倫．各自勉旃。
眾生一念心性．與佛無二．由妄執故．遂成天淵懸殊。如來愍之．令修四念處觀。一觀身不淨．二觀受是苦．三觀心無常．四觀法無我。此觀若熟．我執即破．我執既破．法執亦亡．見思二惑因茲而斷．便可以超凡入聖．了生脫死．往生淨佛國土．修習菩薩行願．以期上成佛道．下化眾生而後已。其有根機陋劣．現生未能如是者．待其死後．火化其身。俾彼了知五蘊本空．四大非有．一靈真性．徹底圓彰．既不屬於見聞覺知．亦無所謂我人眾壽．庶解脫乎業累．以親證夫真常。是以古之在家通人．多皆依此送終．不獨僧眾為然也。以其既令亡者得其解脫．又令存者悟其本空．其利益殊非淺鮮。既化之後．設道德高超者．必有堅固不化之舍利。即無舍利．其燼餘之朽骨．悉安置於普同塔中．亦若生居叢林．參隨海眾．凡聖同居．藉資熏陶。靈骨既多．必有神超淨域．業謝塵勞．蓮開上品之華．佛授一生之記者。與之同居．如蠅附驥尾．亦可直達千里。亦如水歸大海．悉舍本名．同一鹹味矣。此普同塔之所由來也。嘉定烏尤寺．自唐惠淨大師開山．至今千有餘年歲月既久．其普同塔亦已坍塌破壞。幸傳度大師．住持其中．力振蓮宗．既令存者修淨業以同生西方．又欲亡者得樂所以共入海會。用是募諸善信．以成其事．命光作記．以發揮其義意。爰為頌曰．眾生受生死．皆由執有我．因玆起三毒．如蛾爭赴火。試觀念未生．我究居何所．即令既生後．我究屬甚麼。既不屬根身．亦不屬識心．以根無所知．識心因物移。眾生不了故．逐妄而迷覺．認此妄想心．常受生死縛。如來垂慈愍．令觀我本空．既知我空已．諸法盡消融。況復經火浴．四大悉分散．五蘊原無有．我從何處現。從此證無生．真我方覿面．普願法界眾．同作如是見。
淨土法門者．十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之法門也。以如來所說一代時教．種種法門．皆須修持功深．親到業盡情空地位．方可了生脫死．超凡入聖。若惑業未盡．則生死輪迴決定莫出．縱有修持．只得世福．及作未來得度之緣種而已。此係仗自力以了生死者之難也。淨土法門．則以深信切願．持佛名號．求生西方。兼以敦篤倫常．恪盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．以己信願．感佛慈悲．感應道交．故於臨命終時．即得蒙佛慈力．親垂接引．往生西方也。固無論惑業之有無．功夫之淺深．但具真信切願．雖罪業深重者．尚能出此三界．登彼九蓮．況戒善齊修．定慧均等者乎。此係全仗佛力．兼仗自力以了生死者．故於一代時教法門之中．名為特別法門．不得以通途仗自力法門並論也。良由以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源。以故千經萬論．處處指歸．往聖前賢．人人趣向。以其為了生脫死之捷徑．超凡入聖之妙法故也。溯自大教東來．廬山遠公．創開蓮社．與僧俗一百二十三人．精修淨業．咸得往生。自後代有高人．為之提倡．而天台．清涼．永明．大智等．其發揮闡揚．尤為不遺餘力。由是蓮風遍及中外．因茲出五濁以預海會者．又何可以算數譬喻而得知其數哉。近來世道人心．愈趨愈下．凡懷憂世之心．欲為救援者．莫不以歸心佛法．提倡因果報應．及戒殺護生．信願念佛．求生西方為志事。傅裕齋居士．宿植德本．性行淳和．以職任商業．未知佛法。去歲訪友至杭．夜宿常寂光蘭若．聞眾僧念佛聲．直同甘露灌頂．醍醐沃心．慶快之忱．非言可喻。因茲觸動宿根．即欲與同志．隨分隨力修持此法。乃與丁甘仁．倪大椿．譚步韶．嚴子良．孫良臣．傅裕經．傅庭芳．沈晉鏞．金益如．林雙泉．陳載峰．莊海濤．李述初．吳祖昌．譚子臨．譚石卿．譚海秋．譚竹馨．羅稚雲．謝崇華．田玉樹．傅夢弼．譚肇貴等商．擬於杭州西湖．建一精舍．以作現在隨力修持．老來專心辦道之所．僉稱曰善。遂購地建築．不二年而工竣．因名之為菩提精舍。其基地二畝六分七釐．共為兩進。前為大殿．五間．中供西方三聖．旁供十八羅漢．以作念佛禮誦之所。後閣五間三層．上層三間．中供三聖尊像．旁供二十四人祖先牌位．以顯會預蓮池．常侍彌陀．即得親證無量光壽之體用．不生不滅之佛性。其前後次序．悉以當人之年齒為準。兩旁及中層．分裝房間．以作諸人靜修之所。下為客廳．旁作養心堂．以備高人傑士暫時憩息。其宗旨大綱有五．一本精舍．原為社友各有職業．不能常住專修．因禮請真心辦道之戒僧七位．常年修持．每日二時課誦．三時念佛．以為諸社友乘暇來此修持之嚮導．衣單食用．通歸社友攤任。二本精舍．乃二十四人公同建立．公同經管．將來繼管之權．每人只傳一房．須擇其性質與佛法相應者．其餘子孫．概不過問．以免支派蕃衍．無處安居．及人各異見．或致紛爭耳。三本精舍．原為自修而設．與寺廟性質各別．不得應酬社外人經懺佛事．即逢年節．亦不任人燒香．唯社友或有祈禱．或有追薦．則無所礙。四本精舍．以專修淨業清淨持戒罵主旨．葷酒不許入門．凡下棋打牌．以及與佛法相違之事．一概禁止．凡諸社友．各宜自勉。五本精舍．原為社友靜修而設．其居住日期．隨己心意．唯不得攜帶女眷．及小孩等．設或家眷欲來瞻禮．固無不可．但須即日便去．決不許女眷住宿．以期無妨清修．息世譏嫌．俾菩提二字．得以光大而擴充之．則為幸大矣。綜此僧俗修持功德．上祈各人歷代祖宗．現生父母．消除無始惡業．增長殊勝善根．預蓮池之海會．證本具之法身。又祈凡住此念佛諸師．及各社友．與諸眷屬．三障冰消．五福雲集．生入聖賢之域．沒歸極樂之邦。又祈見者聞者．各各效行．共轉凡心．以成聖智．則禮讓興而兵戈永息．忠恕起而物我同觀。庶天下太平．人民安樂．唐虞盛世之風．便可見於今日。而人皆可以為堯舜．人皆可以作佛之語．悉得其實證焉。此諸居士創建精舍．題名菩提之本心也．因略述之。
阿彌陀佛．乃法界眾生之無上慈父．險難惡道之第一導師．因中發四十八種之誓願．果上獲超諸數量之光壽。端居蓮邦．分身遍十方剎海．普攝含識．即生證三德涅槃。至若觀音勢至．二位大士．則現身塵剎．尋聲救苦．攝念佛人．歸于淨土．輔弼彌陀．度脫眾生．與樂拔苦．咸令究竟。三聖恩德．深廣無量．雖天覆地載．莫能喻其萬一．縱粉身碎骨．何由報其涓埃。（衲）忝為弟子．莫闡宏猷。欲令闔院僧眾．專修淨業．擬創極樂世界．三聖寶殿。而資斧空乏．不克如願．幸有信士洪慶齋．仝室戈氏妙芳．夙植德本．篤信佛乘．仁慈居心．宏護為事。率女王洪氏．外孫王天賜．慨施多金．助成勝事。故得金容舒輝．法輪常轉．功德利益．何可名言。唯願三聖垂慈．冥顯加被．俾彼本施主．及諸助緣者．各各現世災障潛消．備膺五福．臨終形神俱妙．高登九蓮。先亡祖禰．咸升極樂之天．後代兒孫．悉入仁壽之域。因書緣起．用勒貞玟．俾後之安居修行者．知淨土法門之所以廣大．決志求生．三聖道場之何由成立．福資檀越云爾。
普載萬象．不生分別．普生萬物．以給人用．而且不矜其功．不望其報．地之恩德．可謂廣大周遍博厚悠久而莫能名焉。聖人立法．凡法施于民．以死勤事．以勞定國．以及禦大災．捍大患者．皆設祠祀之。況吾人畢世所依而生之大地．可不特建殿宇．莊嚴儀像．常以香華燈燭供養．以少舒報恩之心．恒致如在之誡乎。此東照寺地母廟之所由建也。言地母者．即佛經所謂主地神也。蓋以生長萬物．若母之養育兒女．故俗稱為地母．實非專現女身者。按華嚴經世主妙嚴品．主地神有佛剎微塵數之多．雖有從他方世界來者．然只此大地．亦非一神所主．殆各有疆界耳。又凡屬神祇．皆有陞遷進退．如世官僚．官署官名．則永不更改．其人則進退攝謝．了無一定。非如倉頡．孔子．關帝．文昌之專屬一人也．董事葉昌雲．以地母廟建立已久．將欲傾覆．募諸善信．得洋若干元．住持慈寬．又助一半．遂得殿宇法相．悉皆重新．將欲立石．祈敘大義。易曰．地勢坤．君子以厚德載物．人能居心行事．有如大地．施恩不求報．受辱不懷瞋．但盡我之天職．不計人之順逆．如是之人．生入聖賢之域．沒登極樂之邦。如持地菩薩．以平地故．心地遂平．得證圓通．將來尚復成無上道．教化九法界一切眾生．如天普蓋．似地均擎．無有一人．不在鈞陶化育之中。此觀象修道證心成佛之大利益．願諸閱者．咸注意焉。
今彩大師．俗姓方．江西雩都縣人。宿有善根．少即戒殺吃素。至三十後．深厭五欲多苦．三界無安．遂出家於福建長汀縣報恩寺。具戒後．專志苦行．於贛州光孝寺執香燈．精潔虔恭．凡見之者．皆歎其誠。惜常住物．如護目珠．日以禮拜念誦為事．時無虛棄．為寺眾所欽敬。繼欲專修淨業．徙寧都深山石室中．架松為座．聚草作褥．種薯為食．補衲為衣．其為苦行．人所難堪．師恬然適意．以道為樂。久之．有造訪者．施以銀錢．則卻之不受．若與敝衣粗食．則便受之。素性孤潔．不立徒眾．有重其德者．代為收四人．實皆未與同住。一徒名德緣．廟稍豐裕．念師清苦．再四哀懇．接回供養。未幾．復往蓮花山．自以木板隔一小屋而居．寺眾尊其道行．聽伊自便．終日閉戶誦經念佛．除早午二餐外．魚磬之聲．朗朗不輟．數十年如一日。由是緇素信慕者眾．每有誠心供養衣履□施．不容推卻者．隨即供佛供僧．為彼作諸功德．隨身僅留十圓．以備命終焚化之費．其清苦自甘．解脫無著．有如此者。凡造訪者．無論緇素．均示以娑婆惡濁．極樂清淨．急求出離．是為要務。然須明因識果．修行世善．謹守禁戒．誦經念佛．內外如一．始終不變．方有冀望。從無一言．涉及世閒福樂者。民國七年戊午．年七十四．十月初．示微疾．至初四日．斷飲食．念誦如常．夜深遂息。初五侵晨．寺眾不見師起．叩之闃然不應．入室視之．己端坐化去。左手仍執引磬．一如平昔念佛時．頭略低垂．面帶笑容．與生無異。寺眾觀之．讚歎不已．僉云．師平日有若是之行履．故致斯時得如此之景象．其神超淨域．質託寶蓮．可以決定無疑矣。其徒德柛森．為余言之．切念末世僧人．每多懈怠．唯貪利養．不修道業．若師者．真可以為末世楷．因筆以記之。
趙尊仁．法名培庚．如皋馬塘市人．年三十餘．素業商．其性情淳篤無偽．其作事果決率真。近數年來．得聞淨土法門．深生信心．日以念佛求生西方為事。置商業．專辦慈善公益事．極其認真。由是倡辦濟生分會．及佛經流通處．凡有善舉．力能為者．無不為之。地方路燈．親自早收晚送．不以為勞。一方之人．皆服其誠．彼以誠感．眾以誠應．凡所勸募．無不隨願圓成。民國十五年冬．身嬰篤疾．力疾提倡佛七．以祝世界太平．訂于臘月初二日起七。至初八日圓滿．請摒港西方寺範成師主七．其經濟皆善信所自送．入會念佛者．四十餘人。居士雖帶重病．其念佛益精進．若無病者．至初六日下午七句鐘．竟念佛坐逝。在會諸人．益加懇切念佛．助彼住生．過數小時．頂猶溫．形色與生無異．于以見彌陀願力．眾生心力．兩皆不可思議。良以真如佛性．眾生本具．特仗因緣啟發耳。如種子已布于地．一經時雨．隨即發生萌芽。彼世之以本具佛性之力．日馳逐于貪瞋癡殺盜淫中．譬如以隨意雨寶之摩尼珠．置于圊廁．則無所受用矣．可不哀哉。聞居士之風．能不愧死。
沙健庵．名元炳．江蘇如皋人。其品行操持．文章道義．皆足以為末世楷。其學重躬行．不尚詞章．其志務盡分．不慕榮寵．以故登太史第後．家居奉親．冀盡子職．不入仕途。初未知佛為何如人．經具何如義．循襲乎韓歐程朱之說．謂佛法為聖道害．而于國于民．皆無所益也。逮辛亥國變後．悶極無聊．常存超出此世界想。試取佛經讀之．見其義理精微奧妙．圓融超脫．始知佛為大聖人．其教有不可思議之事．若出幽谷．得睹天日．不禁喜極而悲．惜數十年拘墟之陋。從茲潛心研究．受持讀誦．以冀親證本有佛性．不致常為六道輪迴中人。民國十二年癸亥．年周花甲．厭世之心益切．適諦閑法師蒞如講彌陀經要解．親預法筵。遂知淨土橫超法門．為等覺大聖．逆惡小凡．同于現生．仗佛慈力．出此娑婆．登彼極樂．隨己根性．而得證入之道。於是專修淨業．以期往生。次年崔益榮來山歸依．與光言居士之學問修持．因令持文鈔以相贈。次年陳正有以所作斥喪中食肉飲酒論見示．據經引史．明辨以晰．知居士學有根柢．志希聖賢．雖未相見．而彼此各皆心許為神交矣。去夏聞光至滬．即欲來見．以病不能出門．未果．猶期異日來山請益．迄至將終前．與友談論．引為憾事。然既生西方．親炙彌陀．參隨海眾．未見一粥飯僧．又何所歉。至秋．左腋患癰．繼以咳血．入冬益甚．中西醫均無效．得無以修持力．轉重報後報．為輕報現報．以了宿業乎。至臘月十一．遂臥床不起．乃將生平著作．付門人項本源．黃文濬．略囑咐家事。頗悔從前改廣福寺為議會．遷移佛像．有贊成之過．命其子進．出三千金．于東門廣慧庵．改建佛殿．以贖前愆。又令家中眷屬．日夜輪班．在床前念佛．即至臨終．亦復如是．不得預為洗濯換衣．及哭泣等．殮以布衣．勿用綢緞。喪中無論祀神待客．勿用酒肉．吾嘗作論斥世．汝等切勿隨順惡俗．陷我于罪。又令請僧助念．必期仗佛慈力．往生西方。于床前設香案．供阿彌陀佛接引像．面對慈容．口念心憶．專精一致．概不提及餘事。二十四夜．病益殆．僧眾咸來助念．居士正念分明．聲默相隨。延至二十六．雖不聞聲．口恆翕張。午後氣益促．家人及僧眾念佛聲益棲緊．至酉時．遂溘然而逝。頗有異香．大眾念佛益烈．逾二時頂猶溫．直至天明．始停佛聲．為拭體著殮服．舉哀．其子能奉命無違．可謂真孝。噫．若居士者．可謂宿根深厚．見地高超．言行相應．內外一如。據數年來之修持．及平素之信願．臨終之景象．殆中品上生者乎。以孝養父母．行世仁慈．具真信願．攝心淨念故也。然一得往生．當必地登不退．忍證無生．漸次修習．以至圓滿菩提而後已．又何歉憾乎哉。茲撮取其徒項本源．其子進．并吾徒崔益榮所述而記之．以期後之輯往生傳．及隱士事跡者．有所本云。
佛視一切眾生．猶如一子．愛無偏黨．常欲度脫。以一切眾生．皆有佛性．甚堪作佛．故雖絕無信心之一闡捷輩．亦無一念棄捨之心。機緣若到．自可生信歸依．依教修持．以迄斷惑證真．了生脫死也。故楞嚴經云．十方如來．憐念眾生．如母憶子．若子逃逝．雖憶何為．子若憶母．如母憶時．母子歷生不相違遠。若眾生心．憶佛念佛．現前當來．必定見佛．去佛不遠．如染香人．身有杳氣。法華經云．若有無量百千萬億眾生．受諸苦惱．聞是觀世音菩薩．一心稱名．觀世音菩薩即時觀其音聲．皆得解脫。又云．是觀世音菩薩．于怖畏急難之中．能施無畏．是故此娑婆世界．皆號之為施無畏者。良由眾生之心．與佛菩薩之心．覿體無異．但以眾生迷昧．背覺合塵．致使彼此閒隔．莫蒙覆被。倘背塵合覺．一心稱名．自然感應道交．垂慈加被．雖遇險難．亦得無虞也。安徽沈翊仙居士．向不知佛．丙寅春．金陵起金光明法會．遂入會隨喜．讀金光明最勝王經．覺義理精妙．願常受持。因請一部．日誦一卷．十日一周．周而復始。夏閒從軍贛地．軍事紛繁．不能誦經．但默念阿彌陀佛．及觀世音菩薩聖號而已。八月贛戰失利．全軍覆沒．唯彼一人．得全身命。方知佛慈廣大．感應無差．柰芸芸眾生．不但不生信向．反從而毀謗之．致令無緣大慈．同體大悲．莫由親受。喻如杲日當空。普照萬邦．彼戴盆者．莫見光相．可不哀哉。後得印光文鈔．乃知淨土法門．為一切若凡若聖．現生即得了生脫死之道。仗佛慈力．橫超三界．校彼仗自力斷惑證真豎出者．其難易天淵懸殊也。冬初歸家．特闢靜室．供佛．及觀音聖像．晨夕禮念．以期消除宿業．增長善根．生為三業清淨之人．沒登九品寶蓮之位。以書致光祈為作記因將佛菩薩平等大慈大悲愍念眾生及兼生向背不同致有得受覆被與否之義．書以贈之。以冀無信心者．即生正信．有信心者．益加修持。務必敦篤倫常．格盡己分．克己復禮．閑邪存誠．眾善奉行．諸惡莫作．生為聖賢之徒侶．沒入如來之封疆。倘人各如是．則爭兢消滅．禮讓興行．天下太平．人長安樂矣．何幸如之。願見聞者。咸諦信而力行焉。
觀世音菩薩．誓願宏深．慈悲廣大．遍周塵剎．隨類現身．尋聲救苦．度脫眾生。由是凡通衢要道．多建廟宇．以期往來之人．親睹聖像．生恭敬心．庶可咸蒙慈覆耳。福建永春．古稱桃源．山川秀麗．民俗淳朴。邑東十里．地名東關．與泉州南安毘連．有溪橫其閒．寬若干丈。宋時即建石橋．以利行人。然水甚衝激．遇大風雨．橋輒傾圮．每數十年．或百年．橋必重修．具載縣志。邑人祟奉佛教．于橋正中建亭．供觀世音菩薩聖像．令來往者．同種善根。清光緒三十四年．歲在戊申．洪水為災．橋全毀滅。當將毀時．適值半夜．風雨洪暴．橋頭一店主陳某．年五十餘．頗好善信佛．已熟寐矣．忽聞叩門聲甚厲．大呼速往橋上捧菩薩出．遂驚醒．而叩聲益厲．連呼速去。急開門．則了無有人．見水勢洶湧．橋搖蕩有聲．若將仆者。風雨撲面不之顧．馳往橋亭．捧菩薩出．甫離橋．聞崩裂聲．則橋正中一段．已隨波浪去矣。其人言．初亦不知何以能奮勇如此．殆有神明者然。噫．異矣。邑人李元賢之父繼如公．經商星洲．家道頗豐．熱心公益．乃與星洲僑友．倡捐重修。至民國甲寅．橋始告成。迨至丙辰．又遇風災．橋亭與梁木毀焉。鄉民遂泰菩薩于附近廟中．而世道荒亂．橋事無過問者。元賢之母黃太夫人．往廟燒香．經過其地．惄焉傷之．意欲重修。夜夢菩薩．現金色身．璀璨莊嚴．語之曰．唯汝能為我重修此橋．并以祀我．可速為之．以福汝子孫。由是觀之．足見菩薩唯以利益眾生為念．而一見聖像．即種將來成佛之善根．故特示修橋．而兼令供奉聖像也。大夫人遂馳書諭賢．備款復修。乃舉邑人某某董其事．至癸亥二月工竣．當地人士．為懸匾聯頌之。仍奉菩薩于橋亭．由是因緣．香火益盛。在昔董事某君．近至星洲．言及菩薩之靈．邑人僉欲立碑于亭．一以彰菩薩之靈跡．一以啟後人之熱心。元賢以此事有關于邑人之善根者甚鉅．遂函祈光作。語云．非是父不生是子．又云．欲知其父視其子．此橋初由繼如公倡修．次由黃太夫人重修．元賢恭承父志．恪奉母命不惜鉅款以期悅親心而利邑人其心固與菩薩普度眾生之心有相契焉世之欲蒙菩薩加被．冀其滅災障而增福壽者．當于篤行孝友．利人利物中求之．則求無不得矣．
潮陽佛教分會演說一（代了清師作）
我大覺世尊釋迦牟尼佛．塵點劫前．早成正覺。為度眾生．數數示生．頻頻現滅。且據此番出世．在周昭王二十六年甲寅．示生於中天竺迦毘羅衛國淨飯王宮。其母摩耶夫人．於四月八日入毘嵐尼園游觀．見無憂樹華盛開．以右手攀枝欲取．世尊即於右脅誕生。隨即一手指天．一手指地．目顧四方．周行七步。曰．天上天下．唯我獨尊。至年十九．於二月八日夜半時．乘乾陟馬．逾城而去．直至深山．修出世道。又欲示彼外道皆非正法．故復遊歷五年．遍訪諸仙。後乃獨坐觀心．日食一麻一麥．苦行六年．於臘月初八日明星出時．舉目一觀．豁然大悟。歎曰．奇哉奇哉．一切眾生．具有如來智慧德相。但以妄想執著．不能證得。若離妄想．一切智．自然智。無礙智．即得現前。須知世尊出家遊歷苦行悟道．皆為後世修行者作一榜樣。非失實未悟．因茲始悟也。事在穆王二年癸未。從茲隨順機宜．度脫眾生。說法四十九年．談經三百餘會。偏圓頓漸．大小權實．觀機逗教．令其得益。至穆王五十二年壬申二月十五日．以一切眾生．根已熟者。皆證道果．其未熟者．皆亦已作得度因緣。一期事畢．復示涅槃。以定慧所生丈六之法身．作金剛不壞八斛之舍利。散布天上人間．起塔供養。普令眾生．同種善根。至漢明帝永平七年甲子．帝夢金人．項有圓光．飛來殿廷。旦問群臣．是何祥瑞。太史傅毅對曰．西域有神．號之為佛。陛下所夢．其必是乎。帝遂遣博士王遵．中郎將秦景．郎中蔡愔等一十八人．往求佛法。至月氏國．植迦葉摩騰．竺法蘭．二尊者．賣佛經像．欲化此方．遂祈同來。至十年始達洛陽．館於鴻臚寺．後建伽藍．因以白馬馱經．假館鴻臚之故．因名之曰白馬寺。帝問摩騰．大覺世尊。何以不生中國。騰曰．迦毘羅衛國．乃大千世界之中。三世諸佛．悉生於此。邊方國土．或數百年．或千餘年．聲教漸被。此土乃屬東方．當土自稱中國耳。五嶽諸山道士．以新來佛法．帝極崇重．遂懷忌妒。至十四年．正月一日．朝正之次．表請較試。帝允許之。至十五日．於白馬寺南門外．築臺置經．以火取驗。道經悉燬。佛像及經．悉皆放光。摩騰涌身虛空．現諸神變。即時宰官士庶道士妃嬪等千餘人出家。帝即建十寺．七寺安僧．三寺安尼。然此時．東西尚未大通．往來者少。佛法流布．僅在北方。三國初有康僧會者．始宏化吳地。至晉而遍及全國．兼流布於高麗．日本．暹羅．安南．緬甸．蒙古諸國。佛法肇始於漢．擴張於晉。及宋齊梁陳隋．則蒸蒸日上。至唐而律教禪淨性相諸法．無不具備。五代之時．北方略衰．南方猶盛。至宋而法門氣象．不亞唐時。元以蒙古入承大統．祟重佛法．不讓前朝。明朝諸帝．奉佛猶殷。唯嘉靖祟信道教．四十餘年．法運少衰。萬曆以來．又復蔚興。迨至有清．崇重尤隆。世祖章皇帝不觀時機．仰遵佛制．罷除試僧度牒．令其隨意出家。在當時高人林立．實為有益。從乾隆以後．法道日微。加以髮匪回匪．屠戮僧侶．焚燬寺宇．法輪幾乎停轉。從茲哲人日希．典型日墜。鄙敗無賴之徒．由不試僧之故．多告混入其中。裨販如來．造種種業。致令見淺之流．紛紛謗議．竟有逐僧毀寺等種種不法之舉。雖事出無知妄作．總因僧界無人．解行俱缺．不能以法化人之所致耳。溯自法流中國．歷代帝王．無不祟奉。唯三武滅佛．而隨即更興。譬冬之凍閉堅固．正成就其春夏之發生暢茂耳。杲日當空．隻手焉遮。仰面唾天．反汙己身。三武者魏太武．周武帝．唐武宗也。先皆深信佛法．極意修習。魏武信崔浩之蠱惑。周武聽衛元嵩之讒譖。唐武信李德裕．及道士趙歸真之誣謗。毀滅未久．而主者助者．皆罹極殃。魏武廢教後．不五六年．崔活赤族．己亦被弒。嗣帝即位．復大興之。周武廢教後．元嵩貶死．不五年而身感惡疾．遍體糜爛。死未三年．隋文受禪．復大興之。唐武廢教後．不及一年．歸真被誅．德裕竄死．武宗服道士金丹．疽發背死．宣宗復大興之。宋之徽宗．初亦甚信佛法。後聽道士林靈素之妖妄．遂改佛像為道相．稱佛為大覺金仙．稱僧為德士．著道士衣．凡作法事．居道士後。下詔不久．京城大水．直同湖海。君臣惶懼．敕靈素止水．愈止愈漲。忽僧伽大聖現靈禁中．帝焚香乞哀。僧伽振錫登城．水即頓涸。隨敕復佛舊制。不六七年．父子被金虜去。金封徽宗為昏德侯．欽宗為重昏侯。二宗皆死於五國城。夫佛乃三界大師．四生慈父。聖中之聖．天中之天。教人以返妄歸真．背塵合覺。了幻妄之惑業．復本有之心性。尚感恩報德護持流道之不暇．豈可任一時之勢力．滅眾生之慧眼．斷人天之坦路．掘地獄之深坑。宜其即目交報．永劫沈淪。貽誚將來．以為殷鑑。書曰．惠迪吉．從逆凶．惟影響。因果報應．亦儒教之聖謨。但未深明其致．故人多暗昧不了耳。由漢至今．千八百餘年．自天子以至於庶人．依佛法而明心見性．了生脫死者．如恆河沙。迄今民國啟運．各界名人．皆知佛教為世出世間道之源本．保護贊助。我廣東乃千餘年來宏法勝地。曹溪一脈．流布中外。潮陽靈山．實大顛禪師．（師諱寶通、潮州楊氏子、參南嶽石頭希遷禪師、大悟、遂嗣其法、住潮州靈山、剌史韓退之初不信佛、每作文排斥、至憲宗元和十四年、諫迎佛骨、貶之潮州、因與大顛往還、乃少生信向耳、）攝闢佛之大儒．入佛法之勝道場地。今法運雖衰．勝地猶昔。我僧界諸同衣．各宜以古為師．見賢思齊。精進勇猛．力修淨業。庶不至宗風掃地．貽辱法門。而況外護有人．內修無障。豈可不自奮勉．以挽既倒之狂瀾．續將絕之慧命．冀報佛恩於萬一哉。
今日緇素雲集．嘉會宏開。其名義宗旨．事業利益．畢竟如何．請略陳之。言名義者．名為潮陽佛教分會。而義則佛者．覺也。自覺覺他．覺行圓滿．名之為佛。即指娑婆教主本師釋迦牟尼佛而嵩菲追去現在未來十方一切諸佛也教汽聖人被下之氤上之所瓶下之所效也彿視一切眾生本覺妙性．與己無異。但以迷染因緣．遂成不覺。幻起煩惱惑業．枉受生死苦果。因將眾生本具．自己親證之理．隨彼根性．作偏圓頓漸大小權實等種種異說。令其於不覺心．超始覺智。修德有功．性德方顯。真窮妄盡．徹證本覺。一大藏教．皆詮斯義。佛諸弟子．永為典型。此教之所由來也。會者．聚也．合也。欲上求佛道．非聚合六度萬行而無由。欲下利眾生．井聚合三宗四教而不可。今茲一會．乃聚合僧俗兩界諸大德．同心戮力．維持法門．振興佛教。上輔國政．下化同胞。然則此會．亦法王嘉會．及法施之會之流類也。宗旨者．整理法門．保護僧產．俾僧俗各體忠恕慈悲．以永享乎共和幸福耳。事業者．教育幼僧．習學經典。策勵先進．篤修淨業。若是在家居士．務祈專念彌陀．求生西方。利益者．持佛禁戒．自行化他．則俗美人和。依教修觀．斷惑證真．則超凡入聖。醫家治病．緩則培本．急則治標。外界侵奪．乃法門標病。以其急故．因以保護僧產為首。若論正本清源之道．我同衣果能人人恪守清規．篤修淨業．道行若立乎己身．德化自感於同人。彼常謀侵奪排斥者．將反而恭敬供養之不暇矣．何用乎保護為。倘佛會雖立．行為仍舊。善人則厭而惡之．惡人則必以佛會無益為口實．而更加侵奪排斥。縱欲保護．亦無從措手矣。孟子謂夫人必自侮而後人悔之．家必自毀而後人毀之．國必自伐而後人伐之者．此之謂也。凡我同衣．各宜勉旃。內護得法．明外侮自息矣。
諸佛菩薩．於諸眾生等作利益．無有偏黨。如天普蓋．如地普載。如日月普照．如膏雨普潤。了無僧愛分別之心。然由眾生向背不同．致令損益天地懸殊。譬如人處天地之間．以不善攝生故。或因嚴寒酷暑而致病．或因墮坑落塹以亡身。只宜歸咎自己．豈可怨尤天地。又如日月當空．盲人雖不睹光．亦蒙其照。時雨等澍．小草縱難沖霄．亦遂其生。光潤是一．而得益各別者．由目壞根小之所致也。其慈悲誓願．以己功德回向眾生．冥熏加被。與垂形六道．和光同事．種種方便利益眾生之不思議事。若非徹證自心．遍閱大藏．何由得悉知親見也哉。今以顯而易見之一事言之．諸有智者．自當以一悟諸．深感佛恩．而悲其聞法修持之晚也。當今之世．去堯舜禹湯文武三四千年。其世道人心．遠不能與古相比。然由知六道輪迴．隨業升沈．天獄迭遷．人畜互變之故。雖剛強難化．了無信心之鉅惡元凶．其心亦被此法折伏。縱草菅人命．心猶隱伏一懼因畏果影子．逐不至十分暴惡。如列國諸侯．以所愛之臣妾及與百姓．殺而殉葬．動至數十數百而不以為非．反以為榮者．不猶此善於彼乎。夫文王澤及枯骨．不數百年而殺人殉葬之風．遍於天下。雖老莊孔孟齊出．尚不能挽其頹風。自佛法東來之後．生死輪迴．因果報應之理．大明於世。勿論諸侯．即南面稱朕．亦不敢行。縱有行者．亦斷不敢以多為榮也。倘無此法．唯以正心誠意之說．令其推忠恕而篤胞與．息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞．行之者益熾也。而況後儒唯知治道．不了自心。欲排佛法．強立門庭。皆謂一死永滅．無復後世。若非如來生死輪迴．因果報應之理．浹洽人心。則後世人民．其得正命而善終者．蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法．何可勝殘去殺。而況至極深遠之圓頓大法．其世智凡情．又何能測度其利益於萬一也耶。
眾生者．未梧之佛。佛者．已梧之眾生。其心性本體．平等一如．無二無別。其苦樂受用．天地懸殊者．由稱性順修．背性逆修之所致也。其理甚深．不易宣說。欲不費詞．姑以喻明。諸佛致極修德．徹證性德。譬如大圓寶鏡．其體是銅。知有光明．日事揩磨。施功不已。麈盡光發。高臺卓豎．有形斯映．大而天地．小而塵毛．森羅萬象．炳然齊現。正當萬象齊現之時．而復空洞虛豁．了無一物。諸佛之心．亦復如是。斷盡煩惱惑業．圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光．常享法樂。度九界以出離生死．同證涅槃。眾生全迷性德．毫無修德。譬如寶鏡蒙塵．不但毫無光明．即銅體亦披鏽遮．而不復現。眾生之心．亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡．具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄．日事揩磨。初則略露銅質．次則漸發光明。倘能極力儘磨．一旦塵垢淨盡．自然遇形斯映．照天照地矣。然此光明．鏡本自具．非從外來．非從磨得。然不磨則亦無由而得也。眾生背塵合覺．返妄歸真．亦復如是。漸斷煩惑．漸增智慧。迨至功圓行滿．則斷無可斷．證無可證。圓滿菩提．歸無所得。神通智慧．功德相好．與彼十方三世一切諸佛．了無異致。然雖如是．但復本有．別無新得。若唯任性德．不起修德．則盡未來際．常受生死輪迴之苦．永無復本還元之日矣。吾輩既為佛子．當行佛行。縱不能豁破無明．頓復性體．以直趣妙覺果海。豈可不圓發三心．篤傍淨業．以期斷煩惑於此身．託心識於蓮邦．為彌陀之弟子．作大士之良朋．安住寂滅．游泳佛國．上求佛道．下化眾生乎。倘不自奮勉．高推聖境．自處凡愚。畏半生修持之勤勞．甘永劫沈淪之酸楚。迷衣珠而弗珍．登寶山而空歸。以具無量功德智慧神通相好之妙真如性．枉受無量生死輪迴煩惱業果之幻妄極苦。豈非喪心病狂．惡升樂墜。生作行肉走屍．死與草木同腐。三世諸佛．稱為可憐愍者。凡我同倫．各宜努力。
飲食于人．關係甚大。得之則生．弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種穀．種種菜．種種果。養人之物．亦良多矣。而以口腹之故．取水陸空行諸物．殺而食之．以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾．同稟靈明之性．同賦血肉之軀．同知疼痛苦樂．同知貪生怕死。但以力弗能敵．披我殺而食之．能不懷怨結恨．以圖報于未來世乎。試一思之．能不惴惴。忍以一時悅口之故．于未來世．受彼殺戮乎哉。願雲禪師云．千百年來碗裏羹．怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫．但聽屠門夜半聲。詳味斯言．可以悟矣。奈世人習慣肉食．勸其吃素．縱有惻隱之心．亦不易從．以無滋味以佐食故。近有化學大家．吳蘊初君。有心世道．欲挽殺劫．特專精研究食味一事。乃取麥麩．洗出麵筋．醞釀多日．製成醬精味精．以資飲食之味．其意亦良厚矣。此品其質醇厚．絕無葷物。願吃素之人．放心用之。光初聞其說．尚不敢信。一日．林滌庵夫婦．同來皈依。因與說食肉結果之慘．天災人禍．多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤．故難消滅其根本也。彼遂言吳君所製味精醬精甚鮮美若著少許于食中即粗糲亦等珍羞矣。因請光偕江味農居士．并二三友人．同往其廠．看其製法。深佩吳君一番苦心。以此品一行．不但救護物命．且能令同人解怨釋結．俾與一切物類．同得共生于天地之間．以各盡天年．其利益大矣。孟子曰．矢人豈不仁于函人哉．矢人惟恐不傷人．函入惟恐傷人。巫匠亦然．故術不可不慎也。竊謂吳君此品．藝也而進乎道矣。出此以行世．求利也而實含利人利物．救國救民之深益矣。其功偉哉。慈受深禪師云．飲食于人日月長．精粗隨分塞飢瘡。下喉三寸成何物．不用將心細校量。況有此品以輔之．宜一切人各各吃素．以保我身世世生生．不遭殺劫。明哲君子．當不以光言為迂腐也。
眾生一念心性．與佛無殊。由迷背故．不得受用。反承此佛性功德力．起貪瞋癡．造殺盜淫。以致輪迴三途六道．了無已時．可不哀哉。阿彌陀佛．于往劫中．發四十八種大願。有一願云．若有眾生．稱我名號．求生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。是知佛念眾生．如母憶子。眾生若能生信發願．持佛名號．求生西方．如子憶母。自然上契佛心．感應道交。現生蒙佛加被．業障消滅．諸緣順適。臨終蒙佛接引．帶業往生極樂世界。從玆入聖超凡．了生脫死。校彼仗自力修戒定慧．直至惑業淨盡．方了生死者．其難易奚啻天淵之別。岳步雲居士．信心真切．而且至孝出于天性。其父運生．牛老喪明。步雲志心念佛．又勸其父念佛．遂得雙目復明。由是其父母．各皆長時念佛矣。又以公事羈絆．不能常修定省。因請雙親至省．租屋而居．以便承侍。特設一佛堂．以作父母修持之所。而已與妻子．相侍念佛．以祈得親歡心。亦可謂善于事親．諭親于道矣。詩云．孝子不匱．永錫爾類。當必有聞風相繼而興起者。
甚矣近世天災人禍之頻數．而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉．實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者．亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見．不能了知宿世因緣．似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生．則凡所受之善惡果報．一一皆如響之應聲．影之隨形．了無差爽也。而諸惡業中．唯殺最重。普天之下．殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生．而日日食肉．即日日殺生。以非殺決無有肉故．以屠者獵者漁者．皆為供給食肉者之所需．而代為之殺。然則食肉吃素一關．實為吾人升沈．天下治亂之本．非細故也。其有自愛其身．兼愛普天人民．欲令長壽安樂．不罹意外災禍者．當以戒殺吃素．為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性．與佛無異．與吾人亦無異。但以宿世惡業．墮于異類。固當生大憐憫．何可恣行殺食乎。無如世人狃于習俗．每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物．其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱．視為固然。而刀兵一起．則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬．奸汝婦女．掠汝錢財．殺汝身命．尚不敢以惡言相加．以力不能敵故耳。生之被殺．亦以力不能敵。使其能敵．必當立噬其人而後已。人何不於此苦境．試為設一回想。物我同皆貪生怕死．我既具此頂天履地之質．理宜參贊化育．令彼鳥獸魚鱉．各得其所。何忍殺彼身命．以取悅我口腹乎。由其殺業固結．以致發生刀兵之人禍．與夫水火旱潦．飢饉疾疫．風吹地震．海嘯河溢等天災．各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然．我以禮往．人以禮來。斷無往而不來．來而不往者。即或有之．必有別種因緣相抵．實皆不出往來報復之外。天之賞罰．亦復如是．而況人之報復乎。故書曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。易曰．積善之家必有餘慶．積不善之家必有餘殃。天道好還．無往不復。欲免惡果．失斷惡因。欲得善果．先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人．無不提倡戒殺放生．吃素念佛。以闡明坐死輪迴因果報應等事理．而冀其普天人民．同享安樂．同得解脫也。肥皂之用．遍及中外。而其質料．係以牛油豬油．助其光滑。其用甚廣．則其所殺亦復甚多。近有周文明居士．本如來之慈悲．行減殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者．乃椰子油。其皂去垢．不讓葷皂。而洗衣浴身．永離腥羶濁氣。不獨吃素念佛之人應當用．即一切人亦應當用。以唯益無損．誰不應用也。尚期此皂大行後．彼做葷皂者．通皆改作素皂。其所減殺生命．并中外計之．每年當不止百千萬億也。今當開辦之始．周君以余向提倡戒殺放生．因果報應等事理．以期挽救天災人禍。故祈余發揮特為減殺之誠。遂忘其固陋．乃為述其殺生食肉之過愆．與用此素皂．現在及將來之利益。以冀人人戒殺．戶戶吃齋．庶可挽回天意。將見雨順風調．時和年豐。俗美人良．刀兵不作。還彼大同之世．以樂我天真。何幸如之。倘不以此為老僧常談而忽略之．則為天下國家之大幸也。
凡事豫則立．不豫則廢。以故古聖賢皆致治于未亂．保邦于未危．使普天人民．同享太平之福．而渾無功跡之可以讚述．民生其間．何幸如之。近世兵劫之慘．振古未聞．加以水旱瘟蝗風吹地震．種種天災．民已不堪其苦。復加土匪四起．搶掠劫盜．無法防禦．無處控告。又復同室操戈．大超戰爭．砲聲如雷．子彈如雨．一砲一開．死亡無數．況復多砲．鎮日常開多日乎。又加飛艇時臨．地雷密佈．殺人之法．無奇不有．其兵民之隨砲雷彈雨而粉身碎骨者．何可勝數。而適當戰場之民．其屋廬什物．盡成烏有．若非預逃．亦被擄掠．妻離子散．孤露漂零．籲天呼地．亦無救援。而附近戰場之地．及兵所經過之區．其淫掠之慘．不忍見聞。何天既生烝民．而不與烝民之幸福．反與烝民以殃禍．是誠何心哉。須知惠吉逆凶．理無或爽．禍福無門．唯人自召．非自孽決不至感天孽．種是因決不能逃是報。經云．菩薩畏因．眾生畏果．畏因則不造惡業．自無惡業．畏果則既受惡果．又造惡因。以當受惡果時．仍復彼此戕賊．互相讎害故也。世人造業．大端有三．曰殺曰盜曰淫。盜淫二業．愚頑為勢所制．賢智以義自繩．猶復不至太甚。至于殺業．則舉世之人．無論智愚賢否．絕少不犯。以貪口腹滋味故．或以智捕．或以財求．取彼水陸飛行一切諸物．種種割烹．以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝．祀祖宗以追遠．祭神祇以祈福．燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭．無不以肉為體．若不用肉．似乎蔑理悖德．無顏對人。而不計及彼等同一形骸．同一靈性．同一避凶而趨吉．同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想．不關緊要之空場面．令彼諸物．受斬截割烹之苦．以冀我身安心樂．諸凡遂意也。此無他．以世教所拘．相習成風．不加深察而致然也。唯我如來．洞明三世因果．六道輪迴之事理．故令一切眾生．勿作殺業。以一切眾生．皆有佛性．皆是吾人過去父母眷屬．皆于未來當成佛道。故梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．而殺而食者．即殺食我父母．言一切男子一切女人者．總該六道一切眾生．非單指人道而言也。故下即曰．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．若作此想．救濟尚不暇．何敢殺乎。入楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母兄弟男女眷屬．乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身．云何于中取之而食。菩薩觀諸眾生．同于己身．念肉皆從有命中來．云何而食。如來以大慈悲．欲諸眾生．皆得安樂．度脫生死．以故特為說此預為自救救他之法。俏能于物尚不忍殺．冀其得所．決不戕賊人民．令其受諸苦楚．以至死亡也。且勿謂人畜互變．因果循環．誰其親見。須知佛以妄語為戒．必不自妄語以欺人。世間中人以上者．尚不肯妄語以喪其品行．況佛為三界大師．四生慈父．豈有自立法而自違法之理乎。是知佛言．毫無疑義。況此方春秋傳．及二十二史中．善惡報應．及生死輪迴之事跡甚多．惜世人多未之見．即有見者．告不加詳察．而忽略過去．以致同陷于不知因果萬丈深坑．故受此同分所感之慘報也。一切人民．無不欲安樂長壽．家門清泰．而日取諸物殺而食之．是何異投火坑以求清涼．飲鴆酒以求長壽也。所作之因．與所冀之果相反．何可得乎。今年水災旱災．將遍全國。又經數處大戰．米貴如珠．民不聊生．幸稍寧靖．而元氣一時難復．怨魂尚未得所．由彼戾氣所結．難免瘟疫流行。不慧愍我同倫．遭此慘劫．思欲息其後患．因不揣庸愚．爰遵如來慈濟眾生．一視同仁之道．用陳預息天災人禍之法。倘能放開眼界．體帖古今聖賢昌明仁民愛物之心．及與如來普視一切眾生猶如一子之道。同皆戒殺護生．吃素念佛．力敦倫常．各盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．自行化他．以祈遍界同風。人心既迴．天和自至．將見雨順風調。民康物阜．慈善行而干戈永息．禮義興而強暴不作。如是。則雖在叔季之世．不異羲皇上人矣．何樂如之。倘人各秉此迥天之心力．亦未始非辦不到者。又當戰場地．屍骸分崩．多填溝壑．其屍質被魚蝦所食．以挾怨恨兼腐爛之屍質．必有大毒．人若食此魚蝦．必受疫癘之災。所以大戰之後．每有大疫．皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人屍質．人又何忍復食此種．若食．則與食人相去何遠。不慧既無道力．又無財力．爰以空言．聊表愚誠。伏乞賜閱諸君．各各以自愛而愛物．俾物我同安樂生育于高天厚地之閒．則幸甚幸甚。
因果報應者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。而世人不察．或以為佛氏之言．則多方破斥．或以為淺近之義．而弁髦置之。任己世智辯聰．長溺邪見濁港．凡所論議．皆非聖賢根本修己治人之道。致令善無以勸．惡無以懲．其弊遂至競爭名利勢位．以至殺人盈野盈城而不止也。噫．可哀也已。夫因果報應之言論事實．見于經史者甚多。在書則曰惠迪吉．從逆凶．惟影響．作善降之百祥．作不善降之百殃．此猶可謂只論現世．及子孫耳。至洪範之五福六極．若不推其前生之因．專歸于王政．則成無稽之談．是豈禹與箕子所以教萬世之心哉。且五福之壽．康邕．攸好德．考終命．六極之凶短折．疾．憂．惡．弱．豈王者能操其權而使之然乎。就中惟富與貧．或可人與．餘多宿因所感。而惡者．乃面貌醜惡．非暴惡也．訓作剛過．將謂王者威制令其暴惡乎。孔子贊易．于文言則曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。于繫辭傳則曰．原始要終．故知死生之說．精氣為物．遊魂為變．是故知鬼神之情狀．非因果報應．生死輪迴之說乎。至于春秋左傳．及二十二史中．善惡報應生死輪迴之事．則多不勝書．二十二史感應錄二卷．乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果報應生死輪迴之事理．不但有悖佛經．實為逆天命而侮聖人之言。否則六經便非儒者之書．而堯舜禹湯文武周孔．及歷代作史者．皆為惑世誣民之罪人矣．有是理乎哉。若無三世因果．則天之畀于人者．便不公平．而作善者為徒勞．作惡者為得計矣。惟其宿世之功過不同．以致今生之享受各異．所謂永言配命．自求多福．禍福無門．惟人自召耳。故佛經云．欲知前世因．今生受者是．欲知來世果．今生作者是。了此．則苦樂吉凶．皆自己罪福所感．非從天降．亦非人與．是以君子聿修厥德．素位而行．上不怨天．下不尤人。是故經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因則以戒定慧．制伏其心．俾貪瞋癡念．無從而起．其居心動念．所言所行．無非六度萬行．利人濟物之道．及其積極功純．則福慧兩足．徹證自心．以圓成佛道。眾生不知果由因招．念念起貪瞋癡．發而為事．則無非殺盜淫耳。然盜淫二業．上智以義自繩．下愚為勢所制．尚不至太甚。而殺生食肉．謂為固然．由是或以智捕．或以財求．取彼水陸空行一切眾生．宰割烹炮．以悅我口腹．養我身體．兼之以奉父母．祭祖宗．祀鬼神．燕賓客．唯取我樂．不思彼苦．舉世之人．悉皆如是。殺業積久．則發而為刀兵水旱疾疫等災．業果已熟．莫由逃避．縱生畏懼．了無所益。是以如來愍諸眾生．令其愛惜物命．切勿食肉．其仁民之心．至深且遠．豈獨愛物而已哉。同鄉幼農王居士．宿植德本．篤信佛乘．賦性廉潔．法楊震之四知．修持嚴明．效曾子之三省．無論居官居家．唯以仁民愛物為志事。痛念近年刀兵之慘．欲為根本解決．遂與夫人．俱持長齋。且又極力提倡因果報應．生死輪迴．戒殺護生．吃素念佛．以期殺業息而天下太平．仁風行而人民安樂。又欲子孫世守成規．祈余發揮因果至理．俾有所遵循．亦可謂知本矣。夫天下不治．由于家庭無善教．致有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎于愚頑．二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本．而教女尤為切要．以今日之賢女．異日即為人之賢妻賢母．人能得賢母之教育．賢妻之輔助．豈有不成賢人乎哉．故曰教子女為天下太平之根本也．
甚矣．世人習為殘忍．事事以殺生為禮．而不知其非也。夫一切眾生．與我同生於天地之間．同賦血肉之身．同稟知覺之性．同知趨吉避凶．貪生怕死。而況佛經常言．一切眾生．皆有佛性。皆堪作佛．皆於無量劫來．彼此互為父母兄弟妻子眷屬。何得我欲報恩報德祈福祈壽．或祭天地神祇．以及祖宗昭穆．或奉養父母．或宴會賓朋．或為悅我口腹．資我身體．一一悉以殺諸物命．以期攄我之誠．悅我之心．不念彼等受諸極苦．及負宿世互為親屬之大恩也。且天地以好生為德．儒者以胞與為懷．何竟不生惻隱愛物之仁心．以致習成弱肉強食之暴行耶。夫愛物者方能仁民．仁民者必須愛物。倘於異類之物．尚不忍戕．決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常．則必至殺人盈城盈野．不唯不生憐憫．反以為悅樂快意．良以殺習一長．仁心便喪矣。至於祭天地聖人．豈無黍稷蔬果．以將其誠．何得特取於殺物命乎。吾人生於天地之間．受其覆載．固宜積德行仁．以補天地化育之缺。若論報恩．縱粉身碎骨．亦不能報其萬一．豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉。便能報乎。況天帝天人．清淨香潔．豈復歆饗此汙濁臭穢之氣味乎。是殆以己貪圖口腹之心．測度天地之心．又以水陸神祇待天地．其誣衊瀆汙於天地也甚矣。至於文武聖廟．春秋二祭．各省府州縣．俱殺牛羊豕等以祭．謂為報恩酬德．祟聖重道。清光緒元年．陝西省城文廟．秋祭之先一日．予因往禮謁。大成殿內．牛羊豕等．各陳於架．悉係完全之體．但刳其臟腑而已．其汙濁之氣．慘悽之形．刺目棘鼻．不忍見聞。時予年甫志學．何效韓歐闢佛．不禁浩歎．謂何得以敬聖人之事．而褻瀆聖人．竟至如此其極。試令彼致祭之人．居此殿中過宿．俾彼熟睹其形．熟聞其氣．彼必力拒不肯。豈祖述堯舜．憲章文武．萬世師表．百代儒宗之大聖人．反甘此臭穢不堪之物．而歆饗之乎。及至戟門外東邊．係殺牛之所．見一大鍋．內中之水．汙穢不堪．乃洗牛之水也．思之．即欲發嘔。嗟乎．何汙濁如此．而為敬聖之禮乎。夫黍稷非馨．明德唯馨．何不以黍稷蔬果致誠。而天下二千餘縣．每年二次．瀆汙文武二聖．令數萬生靈．同登死地．實為侮聖戕生之大者。何無尊敬聖人．愛惜物命之大人．出而永革舊例．特立新章．俾二聖之靈．不受此種熏汙．數萬生命．不為胙肉．以充致祭者之食料耶。聖人以仁民愛物為懷．豈願由汙衊自己．而令數萬生靈．同登死地乎。關帝在世則精忠貫日月．浩氣塞天地．富貴不能淫．貧賤不能移．威武不能屈．沒後神王玉泉山．隋文帝時．智者大師至玉泉．關帝特運神力．創建寺宇．又求授戒．以為菩提之本．兼願擁護佛法。（見關帝全書、及玉泉寺志。）故天下叢林．皆謂之為伽藍菩薩．而與韋馱菩薩．並鎮山門。千餘年來．護國護民．曾登帝位．豈竟甘此汙穢不堪之生牛羊豕等．以之為美而歆饗之乎。即世間至極下劣之貪饞輩．亦不至甘此臭穢．而謂關帝甘之乎。何竟視文武二聖．卑劣一至此極也．嗚乎哀哉。當必有明至理．行實敬之大人．起而革除此侮聖戕物之陋習．不禁馨香頂祝之。若夫祭祀祖宗．固宜以黍稷蔬果致敬．何可特殺．及買之屠者乎。古人祭先．尚求仁者之粟．今為盡我追遠之誠。令彼物類．悉受殺身臠割之慘。不但失吾惻隱之仁．亦復大失敬祖之道．以殺行敬．是為大逆。況祖宗既非斷惑證真之聖人．當必輪迴於六道三途．不為作福．令其超昇．已失為人後者之道．何可恣意殺生．以作落井下石之事乎。至於奉養父母．蔬食量無甘旨之味．而必須肉食．以陷吾親於生生世世被殺．以償受吾孝養之怨債乎。使不知三世因果．六道輪迴之事理．尚有可原。今人畜循環．報應昭著．其事跡散見於二十四史．及諸載籍．猶復固執陋習．不肯改革．必期於吾與吾親．同受此報．其人謂非喪心病狂．以砒霜鴆毒奉親．期享長壽安樂乎．哀哉。（三世因果、六道輪迴等事跡、諸史中甚多。欲略知大概、當看欲海回狂、第四十三四五三頁、形滅神存類之六。問答、自可略知。又佛菩薩欲人戒殺放生、以大慈悲、示作異類。及殺之以後、方知聖人示現、冀人不敢殺食諸物、以期彼此同等解脫也。其事甚多、不能備書、當看觀世音菩薩本跡感應訟卷一、第三十頁、物類現相一段文、自知其概。願諸觀者、同生正信。）所云宴會賓朋．原為暢敘衷懷．疏通情素．何可以殺生慘事．佐此清筵乎。彼物與吾及吾友．非有殺父之怨．何得以彼之肉．列我之筵．以作賓客歡娛之助乎。試一思其前後因果．縱食亦不能下咽矣。世人娶妻生子．原為繼續祖脈．是為最吉祥事．若用肉食．則凶孰甚焉。我欲夫妻偕老．子孫蕃衍．令彼物類．或受離群之悲．或受刀砧之慘．清夜自思．安乎否耶。又人每遇祝壽娶妻生子等吉事．或無意中．談及死喪等字．主人便不歡悅．設有破壞器具等事．便謂不祥。何殺諸生命．臠割烹炮．以至嚼食．而反以為樂．為禮．為吉慶．是誠何心哉．乃習慣而弗思耳。若論自奉．更不宜殺．當思吾生世間．有何功德．及於民物．有何福澤．及於祖宗父母。今承祖宗父母之蔭．席豊履厚．不極力為善．以崇吾祖宗父母之福。而復恣意殺生食肉．豈但不利於己．亦將累及祖宗父母矣。而況稟父母之遺體．日以物類資益．久之．則氣質隨之而變．是為大可畏者。今略引證據．庶知自愛者．力斷此嗜好也。萬善先資云．孕婦食兔．子則缺脣。食雀．子則雀目。食蟹．子多橫生。食鱉．子則項短頭縮。食鰻魚鰍鱔．子多難產。食田雞．子多喑啞。大戴禮云．食肉勇敢而悍．食穀智慧而巧．皆氣質隨物類之氣質轉變所致。以吾父母所遺之氣質．由食肉故．使潛移密化成物類之氣質．則為大不孝。曾見治刎頸未斷氣管者．活割烏雞肉．貼於傷處．好之．則彼處仍長雞毛。貼於外者．當處仍是畜質．盡平生食肉而資於內者．可不惕然驚懼．以保存我所稟父母之遺體乎哉。況肉皆含毒．以殺時恨心所結．故食肉之人．多生瘡病．瘟疫流行．每多傳染．吃素之人．絕少此患。凡欲解脫怨業．攝衛身體者．不可不知也。或曰．三牲五鼎．借物攄誠．若如汝說。則古聖賢所立之法皆非乎。答曰．聖賢隨俗尚而立法．初非究竟實義。今既知人畜輪迴之事實．固當捨權從實．何可執權廢實．以傷天地好生之德．以喪吾心不忍之仁。況借物攄誠．何不取黍稷蔬果．而必取血肉汙穢之物乎。將謂天地孔關．甘此穢物．厭彼清饈乎。此無他．以習慣而不知其非耳。至於祭祖養親．宴賓自奉．俱可一返觀而悉知其非．悉改其舊矣．故不詳述。或又曰．若如汝說．通不殺生食肉．必至畜生蕃衍．遍滿世界矣．將如之何。答曰．世人所食者．皆是人令滋生．彼豬羊雞鴨等．悉使牝牡雌雄各異其所．則不十餘年．將永斷其種矣。況虎豹豺狼．蛇蠍蜈蚣．人皆不食．何自古至今．竟未遍滿世界乎。須知食肉者多．則豬羊雞鴨等．人設法以令其多生。實則多半都是貪圖口腹．不惜物命者．隨業受報．託生此等物中．以受人殺食耳。故楞嚴經云．貪愛同滋．貪不能止．則諸世閒卵化濕胎．隨力強弱．遞相吞噉。以人食羊．羊死為人．人死為羊．如是乃至十生之類．死死生生．互來相噉。梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．而殺而食者．即殺我父母。楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母兄弟．男女眷屬．乃至朋友親愛侍使．易生而受鳥獸等身．云何於中取之而食。大乘經中．如此說者．多難具錄．觀佛所說．可知殺生食肉．其禍甚深。人畜循環．互相殺食．何復執迷不悟．則成如來所名可憐憫者。須知兵劫．皆由殺生而起．世閒一日所殺．不知有幾萬萬兆．由殺生食肉者之惡心．與受殺諸物等之恨心．結為兵劫。十餘年來．中外戰爭．罹死亡者．有數萬萬。而況天災屢降．水旱瘟疫．風吹地震．海嘯河溢．土匪盜賊．諸種災難．層見疊出．穀米昂貴．民不聊生。吾人值此時代．再不發一自憫憫他．自傷傷他之心．以期挽回劫運．則亦何貴乎預三才之數．為萬物之靈乎。忍令具可以為堯舜．可以作佛之心性．而長劫沈淪於互相殺食之業海中．莫之能出．可不哀哉。
人生世間．善惡各須輔助．方克有成。雖天縱之聖．尚須賢母賢妻．以輔助其道德．況其下焉者乎。以故太任有胎教．致文王生有聖德。故詩讚其刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。然此但約文王邊說。若論太姒之德．固亦可以輔助文王之道。如雨燈互照．愈見光明。兩手互洗．方得清淨。觀思齋太任．太姒嗣徽音之說．可以知矣。由是言之．世少賢人．由于世少賢母．與賢妻也。良以妻能陰相其夫．母能胎教子女。況初生數年．日在母側。親炙懿範．常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變．有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本．又常謂治國平天下之權．女人家操得一大半．蓋謂此也。以天姿高者．若有賢母以鈞陶之．賢妻以輔翼之。自可意誠心正．明明德．止至善。窮則獨善其身．達則兼善天下。即天姿平常者．亦堪循規蹈矩．作一守分良民。斷不至越理犯分．為非作奸．以忝所生．而為世害也。惜世人夢夢．不以盡倫守分教女．使日唯從事于妝飾．此外則一無所講。異日為人妻．為人母．不但不能相夫教子．以成善士．或反相之教之以成惡人。由是言之．教女一事．重于教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國之本．及治國平天下之權．女人家操得一大半．乃真語實語也。近世學風大開．女子入學．多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分．宜室宜家．相夫教子為事。各各皆欲操政權。作長官。越分計慮。習為狂妄．亦可慨也。安得有長民者．極力提倡．令其在家庭中培植。俾修齊治平之效．出于不知不覺．了無形跡中．則何幸如之。以是之故．余．于馮宜人事實．重有感焉。宜人者．包培齋居士之德配也。生有異性．幼嫻姆訓。在家孝父母．已嫁孝舅姑。而且篤信佛法．修持唯謹。包君初尚不以為然．久之則與之俱化．而長齋念佛矣。以包君具聰明特達之資．又日與端莊靜默．守分盡倫之宜人相處。其至性感人．蓋有潛移密化于不知不覺中。包君固明哲君子．一清如水。宦遊時于有所入．不知來歷者．何慮其或有錯因果處。必正色勸戒．詳問來歷．以期無負于心而後已。又每戒其子．勿入政界。猶恐或有難免．故又曰．政界中錢．唯日日辦事．應得薪俸．可以領受。否則悉屬非分．終須償還．不可不慎。其事親相夫．持家教子之芳蹤。與夫戒殺放生．周急濟困．力懺宿業．篤修淨土之種種懿行．皆堪風世。至其將終前三日．切戒厚葬．命用薄棺布衣。以為真者既去．何可為此幻軀．濫費金錢．暴珍天物乎。況絲綢之原．皆由殺起。用以送葬．是以罪業相加。于親愛之道．大相乖戾。臨終一二日．現諸痛苦．頗覺難堪。卒得見佛光明．結印而逝。蓋由宿根深厚．現行淳淑。又得包君深知要義．乃教家人悉為助念。絕不提及訣別等事．亦不略露哀痛情狀。又請通法女友．常為開導。比邱六人．相續助念。直至次日入殮．不動哭聲。故使神識不生愛戀．得遂往生之願。則包君成就宜人之淨業者．可謂至矣。法華經云．善知識者．是大因緣．所以化導．令得見佛。宜人固包君之善知識．包君亦宜人之善知識。所謂善與善遇．相得益彰。若宜人者．可為當世婦女之師。而包君于其臨終助念．及諸舉動．實足為修淨業者之家人．與其子若孫之軌範也。余故表而出之．以為愛親者勸。餘詳事實中．此不備書。
父母之恩．畢世莫酬。孝之為道．其大無外。如來大教．以孝為本。菩薩視諸六道眾生．皆是過去父母．未來諸佛。故地藏有眾生度盡．方證菩提．地獄未空．誓不成佛之願。梵網戒經．以孝順為至道之法。不但令其孝順父母師僧三寶．且令其于一切眾生．生慈悲心．孝順心．方便救護．戒殺放生。以一切眾生．皆我宿世之父母兄弟妻子眷屬故。由是言之．佛教之孝．前溯無始．後盡未來．無不彌綸而包括之。故蓮池云．親得離塵垢．子道方成就。彼恃現生服勞奉群之孝．以誹謗佛教為不孝者．乃固執己井蛙之見．作此未見大海之瞽論也。為人子者．父母之德．固宜表彰。其表彰之法．注重躬行。必須克己復禮．閑邪存誠。知過必改．見義必為。明因識果．戒殺放生。諸惡莫作．眾善奉行。生信發願．持佛名號。自行化他．同生淨土。能如是者．人縱不知其父母之德．而以景仰其人之德．并景仰其父母祖宗之德。以為潛修已久．故有如是之令嗣。否則縱父母祖宗有懿德．人所共知。因其人不肖．人必疑其父母祖宗雖有懿德．或復兼有隱惡。否則懿德之門．何為出此不肖之子孫耶。以是知立身行道．即為表彰父母祖宗之德。為人子者．宜何如主敬慎獨．躬行實踐．以期無忝所生也。至于名人之挽誄志銘．乃末事耳。康母之德．具見于挽誄志鉻．故不復贅。吾欲康子以孝親之心．善守父母之遺體。勿令一言一動．一起心動念．稍違正理．以失孝道。語雖似乎寬泛不貼．實為儒釋正本清源之道。倘康子與閱此冊者．各加勉勖．則天下國家之大幸也。豈特康母有光榮哉。
孔子曰．性相近也．習相遠也。又曰．惟上智與下愚不移。夫以孟子之賢．猶隨俗隨教而移。而上智下愚．其人甚少。則芸芸生民．習於善則善．習於惡則惡。其不被善惡之所移者．殆百千萬億分中之一二耳。味農江居士．端莊謙遜．有古人風。其修持誠懇嚴密．唯期實益。凡談玄說妙．好高務勝之習氣．概無有焉。（光）雖欽其天性淳篤．億其家庭鈞陶．必有大過人處。及見太夫人西歸事略．知居士之資于母者獨厚。是知世有賢母．方有賢人。古昔聖母．從事胎教．蓋鈞陶于稟質之初．而必期其習與性成也。世以太太稱女人者．蓋以太姜太任太姒三聖女．各能相夫教子．以開八百年之王業者．用稱其人焉。（光）常謂治國平天下之權．女人家操得一大半。又嘗謂教女為齊家治國之本者．蓋指克盡婦道．相夫教子而言也。無如今之女流．多皆不守本分。妄欲攬政權．做大事．不知從家庭培植。五所謂聚萬國九州之鐵．也鑄不成此一箇大錯。以故世道人心．愈趨愈下。天災人禍．頻頻見告。雖屬眾生同分惡業所感．實由家庭失教所致。以故有天姿者．習為狂妄。無天姿者．狎于頑民。使各得賢母以鈞陶之．則人人皆可為善士。窮則獨善．達則兼善。夫何至上無道揆．下無法守．弊竇百出．民不聊生乎哉。懿哉江母．初以孝翁姑．嚴教育．誦經念佛．以化其子。而味農居士．又特擴充母訓．精研佛學。能以淨土利益．預為勸諭。殆至臨終．多方助念。俾得承彿慈力．往生西方。可謂篤于事親．了無遺憾。然猶不以為足．又欲世之孝子慈孫．咸以此道成就其親。親在則婉為勸諭．令其諸惡莫作．眾善奉行．信願念佛．求生西方。親沒則竭誠盡敬．一心念佛．以祈蓮品高升．無生速證而後巳。此西歸事略之隱義也．故特為發明云。
一切眾生．皆有佛性。而佛與眾生．心行受用絕不相同者．何也。以佛則背塵合覺．眾生則背覺舍塵。佛性雖同．而迷悟迥異。故致苦樂升沈．天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義．則無疑不破．無人不欲修習矣。三因者．正因了因緣因也。正因佛性．即吾人即心本具之妙性．諸佛所證真常之法身。此則在凡不減．在聖不增。處生死而不染．居涅槃而不淨。眾生徹底迷背．諸佛究竟圓證。迷雖雖異．性常平等。二了因佛性．此即正因佛性所發生之正智。以或由知識．或由經教．得聞正因佛性之義．而得了悟。知由一念無明．障蔽心源。不知六塵境界．當體本空．認為實有．以致起貪瞋癡．造殺盜淫。由惑造業．因業受苦。反令正因佛性．為起惑造業受苦之本。從茲了悟．遂欲反妄歸真．冀復本性也。三緣因佛性．緣即助緣。既得了悟．即須修習種種善法．以期消除惑業．增長福慧．必令所悟本具之理．究竟親證而後已。講以喻明。正因佛性．如礦中金．如木中火．如鏡中光．如穀中芽。雖復本具．若不了知．及加烹煉鑽研磨礱種植雨澤等緣。則金火光芽．永無發生之日。是知雖有正因．若無緣了．不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛．而即欲度脫。眾生由不了悟．不肯修習善法．以致長劫輪迴生死．莫之能出。如來于是廣設方便．隨機啟迪。冀其返妄歸真．背塵合覺。法門雖多．戒定慧三．攝無不盡。故楞嚴經云．攝心為戒．因戒生定．因定發慧．是則名為三無漏學。而三者之中．唯戒最要。以能持戒．則諸惡莫作．眾善奉行。其行與佛近．其心必不至與佛相遠也。故如來于梵網經．為眾生保證云．我是已成佛．汝是未成佛。若能如是信．戒品已具足。又云．眾生受佛戒．即入諸佛位。位同大覺已．真是諸佛子。是持戒一法．乃超凡入聖．了生脫死之第一要道也。使眾生不具佛性．縱令修習種種善法．亦無成佛之理。如石不具金．冰不具火．磚不具光．砂不具芽。縱令烹煉鑽研磨礱種植雨澤等緣．一一經于累劫．亦無金火光芽等發生之事。若知此義．孰肯以性具之菩提涅槃．妄作煩惱生死。獨讓諸佛．及三乘聖人．受其真常之樂．自己甘受其幻妄之苦也哉。然約通塗教道．在凡夫地．欲了生死．大非易事。若約信願念佛求生淨土之特別法門．則即于現生．悉得了脫。果具真信切願．萬中決不漏一。末世眾生．唯此一法．堪為恃怙。以故法運愈晚．此法愈當機．善知識提倡愈切。而真實修持．得遂往生之證驗．時或見之。優婆夷了常者．安徽無為縣陳錫周了圓居士之繼配夫人也。姓胡氏．賦性慈善．篤信佛法。錫周初不知佛法．長子天壽．頗聰明．十四歲殤。意謂我居心行事．無大過愆．何得有此。遂于因果報應．生死輪迴之事．概謂為無。夫人知其執不可破．輒密默修持．不令彼知。未久．夫人有娠．將臨產期．忽得大病。二十九日．不能言語飲食轉側。體熱如火．身瘦如柴。名醫束手．絕無生望。一夕．夢老母持一把長幹蓮華．云汝以宿業．得此惡病。幸有善根．是故我從南海．來安慰汝。隨以蓮華．從頭至足拂之。云拂去業障．好生嘉兒。頓覺身心清涼．即驚醒起床．便成好人。次日生子．龐厚豐滿．與健婦所生無異。取名天民．今已十五歲矣。錫周由是方知佛慈廣大．三世因果之理事．真實不虛。從茲夫婦各吃素念佛．努力修持。于救濟貧苦患難．齋僧修廟．施善書．捨棺材．悉隨己力為之。錫周歸依光．法名了圓。夫人函祈歸依．因名了常。九年．夫妻兒女五人．同于北京法源寺．受苦薩戒。去牛春．夫人欲來普陀見光．因失朝九華。歸至滬．適奉直兵禍將作．遂未果來．每引以為憾。光慰之曰．至心念佛．則日與彌陀聖眾相對越．何得以不見粥飯庸僧為憾乎。以深受驚嚇．故身體瘦弱．久不復原。錫周祈光開示．光令作退步想．作已死想．遂得大愈。今春復病瘦弱．不思飲食。于二月廿八日．正念佛間．見兩童子執長旛．上書西方接引四字。謂錫周曰．此兆于我則幸．于君則不幸。以己一歸西．內顧無人故。然念佛之人．不貪生．不怕死。因請僧四位．誦經禮懺念佛廿八日。以祈壽未盡則速愈．壽已盡則速生西方耳。從此身心適悅．了無病苦。至四月初．復覺不適。知歸期將至．一心念佛．以求速生。初五．全家都為念佛。又講師僧換班續念．晝夜佛聲不斷。夫人但默隨之。初六午前．令備浴具。浴已．著新衣．往佛堂禮拜．供獻香華。歸即移床向西側臥．唯專念佛．概不提及訣別等事。至亥時．見佛來．欲起禮拜．因扶起令坐．作合掌低頭狀。云尚有三千佛．念完即去。全家．同僧俗三十餘人．俱大聲念．夫人遂高聲念佛而逝。面帶笑容．室有異香。全家俱不現悲哀相．又念佛二小時．方為安置。次日午時入殮．頂尚溫媛．四肢柔軟．香氣猶存。噫．夫人可謂宿有善根．現值善緣。不現世間愛情．破壞正念。唯仗多人佛聲．成就淨心。故得感應道交．蒙佛接引。離此苦域．登彼樂邦。何幸如之。臨終一關．最為要緊。世有愚人．于父母眷屬臨終時．輒為悲痛哭泣．洗身換衣。只圖世人好看．不計貽害亡人。不念佛者．且置勿論。即志切往生．臨終遇此眷屬．多皆破壞正念．仍留此界。臨終助念．譬如怯夫上山．自力不足。幸有前牽後推．左右扶掖之力．便可登峰造極。臨終正念昭彰．被魔眷愛情搬動等破壞者．譬如勇士上山．自力充足。而親友知識．各以己物．令其擔負。擔負過多．力竭身疲．望崖而退。此之得失．雖由他起．實屬自己往昔劫中．成全破壞人之善惡業力所致。凡修淨業者．當成全人之正念．及預為眷屬．示其利害。俾各知所重在神識得所．不在世情場面好看．庶可無虞矣。茲因訃至．故發其佛性．及助念之隱義．并夫人事實之大略。以期修淨業者．知所取法焉。
大慈悲室者．王母朱夫人之臥室也。王母朱夫人者．浙江山陰處士王君楚辰之德配．心三為閪二居士之生母也。夫大慈悲．乃如來之室．夫人何得竊取此名。如來于法華會上．令宏經之善男子善女人．入如來室．著如來衣．坐如來座。隨釋之曰．如來室者．一切眾生中大慈悲心是。如來衣者．柔和忍辱心是。如來座者．一切法空是。復頌曰．大慈悲為室．柔和忍辱衣．諸法空為座．處此為說法。然既入此室．決無不著衣坐座之理。夫人既以大慈悲名室．其三法宏經之實．為有與否。曰．比義當以六即論之。若論究竟圓證．則唯佛一人。若論理即．則一切眾生．無不即心本具。夫人殆由名字而起觀行．以期證入相似分證者。請略陳之。夫人年二十六．方歸王君。王君家頗富．篤信佛法．性好施捨。獨力建一廟兩進．以奉觀世音及天醫神。蓋欲大士尋聲救苦．天醫冥消眾病也。又且施茶施藥施燈施衣．歲以為常。放生惜字．各為立會以提倡之。戚族待以舉火者十數家．族子弟之資以就學者甚眾．以故家道中落。此雖王君所為．實為夫人陰相以成。使夫人無大慈悲心．柔和忍辱心．及不知一切法空之實義．當早為掣肘阻止．否則拌命以爭．何至竟令家道零落．半生居貧守困乎。又夫人于于歸後．即蔬食．永斷腥葷。凡麻油香果等亦不食。唯飲白水。衣唯粗布．綾羅裘葛．脂粉簪釧．概悉屏除。日則紡織縫紉．夜則禮．佛誦經．竟歲不出外戶。沈默寡言．親戚過訪．寒溫之外．輒談因果報應等事理。事舅姑以孝．相夫以德．教子有法。世以太姜太任太姒以譽女人．稱為太太．固多慚德。若夫人者．則無愧怍焉。越十有五年．王君卒．心三為閪皆幼。夫人上奉老姑．下撫幼子．備歷艱辛．若忘昔富者。及子堪就學．則盡賣于歸衣飾．以備束脩。為心三聘婦婁氏．未娶而喪明。親族咸勸退婚．夫人絕不見聽。卒娶之．且囑心三善視之．毋見惡焉。夫人初則默誦心經．日有定數。孀居後．則一心念佛．以期出此娑婆．生彼極樂耳。宣統元年．年六十矣。三月間．姑沒。夫人親理喪葬．哀勞致疾。四十餘日．形容枯瘦．而神氣極清。臨終前二日．囑心三為閪備衣棺．曰．吾後日午後當逝矣。因誡之曰．願汝等進德修業．勉為完人。莊子云．哀莫大于心死。汝能體此意．則吾心安矣。夫人居常念佛皆默念。屆時．極安舒。心三間所見．曰．毋擾吾正念。囑點燈籠于室門．遂安坐而逝。沒後兩手柔軟如生時。噫．平昔志願如彼．臨終安靜如此。其往生西方．斷可必矣。觀經以孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。及受持三歸．具足眾戒．不犯威儀。與發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．為淨業正因。此十一事．有其一種．以深信願．回向往生．皆得如願。況夫人三十餘年．刻苦清修．永斷女習．恪守閨範。二十年來．一心念佛。深厭五濁．冀生蓮邦。臨終子問．尚恐見擾。則不生淨土．將何生乎。設使夫人不知一切法空．無柔和忍辱心．及大慈悲心。則于于歸之初．當日事妝飾．唯美食美衣是務。豈肯食蔬菜衣布．甘受淡薄．如深山之老頭陀乎。若夫施捨落家．行之不悔．猶不為難。聘婦喪明．眾勸退婚．堅持不聽．更加憐愍。是皆大慈悲柔和忍辱之發現處。人皆以為難．而夫人了不為難者．以知一切法空故。否則人我等相．橫于胸中。決不能視人猶己．睹富貴如浮雲．安貧守困．以法為樂也。及末後預知時至．子問所見．尚以無擾正念是誡。令懸燈于大慈悲室之門．隨即坐逝。其心中固已將母子恩愛．及世間名譽．擺脫淨盡。然此實屬頂門一鍼．除非頑皮．當即知痛。而雙手柔軟．用表提攜貧病之德．以作慈悲忍辱之證。噫．若夫人者．可謂兩間之完人矣。當今之世．宜家之教．弛而不張。不有發大慈悲心．以身為法者以鎮之．則將伊于胡底。古云．以言教者訟．以身教者從。夫人之于儒于佛．俱堪為法。殆乘願而特為閨壼母儀．女流師範者乎。余賦性剛直．學識膚淺．以故活埋海島．期其藏拙免愆。而心三居士．謬以知識見視．致書請教。因不避忌諱．痛下鍼錐。億其必定絕交．豈知反為佩服。知其家庭．必有善教。乃以其母之懿德貞心．未能表彰為憾。遂詳晝其心行修持．祈余敘述．故為發其隱義。以期世之為父母及婦女者．知所取法。各各善教其女．以期異日相夫教子。便有天姿者．皆為善身覺世之賢士。無天姿者．亦為循規蹈矩之良民。則庶幾乎天下太平．人民安樂矣。曷勝禱祝。
世閒眷屬．各有因緣．菩薩乘願．眾生隨業．善惡各以類聚．種性了無或爽．孝經所謂欲如其父親其子．易傳所謂方以類聚．物以群分也。以故西天維摩詰．此土傳大士．龐居士．全家皆悉徹悟自性．親證無生．去來自在．得大解脫也。近來各界名人．眼界大開．悉皆尊崇佛法．密事修持。安徽桐城馬通白居士．乃現今之文學大家．著述甚富。初亦漸染於韓歐程朱之見。不但不知佛為何如人．且不知自己一念心性．當體與佛了無有二也。及至晚年．學識日晉．見地日高．方知佛為大聖人．其教有不可思議之事。從茲日誦金剛經．兼持佛號．以期圓離四相．徹證一心．即於此生．迥出五濁也。其第三女．名君幹。頗聰明．通文理．有古烈女風．通白甚愛之。然於佛法．絕無信向。後得病甚苦．不能忍受．通白憫之．對彼念金剛經。彼一聞經聲．身心安樂．及至經歇．復覺苦痛．通白遂徹夜為念。忽起坐．止令勿念．若好人然。且曰．我於金剛經所說道理．悉皆悟到。便欲現大人相。說無生法．冀一切見聞之人．同種善根．詭言家中褊隘．欲往醫院將養。以通白與其婿方時簡．同寓京師．租屋共住．故不能過於寬敞幽雅也。通白見其志決．乃令其夫送之德國醫院．擇極超勝之。屋安置之令其夫與醫院侍人各去．彼則合掌坐脫矣。噫嘻異哉．此與龐女靈照．紿其父離座．彼即據座以坐脫者何異。李木公素不信佛．聞通白說此因緣．全家歸依三寶。普門品所謂應以何身得度者．即現何身而為說法．詎不信歟。而其夫時簡．經此現相．見猶拘墟．行狀中反湮沒之．其罪過實非淺鮮。今蒙通白之姪怙庭．以其叔母往生事實。并其子根偉哀啟見示．知通白與其妻其女．皆有大來歷．非偶然者。按狀．夫人姓姚氏．諱澤潤．幼受庭訓．深嫺婦道．事父母舅姑唯謹。其姑疾革．刲股和樂．籲天以禱。家固清貧．通白教授生徒．夫人代持家政．克勤克儉．故得無虞。教子女有法度．為鄉里所稱。數十年來．歷經世變．深厭無常．遂專修淨業．以期出此娑婆．生彼極樂。年逾古稀．猶然強健。今秋初．示微疾．飲食漸減．而晨昏禮拜持誦無少閒。至八月初四．始臥床．胸鬲．氣不通暢．囑其女君瑋．及姪婦孫孝達．代為誦經。孝達即怙庭之妻．平日以淨業互相勉勖．故常侍相為輔助也。至初九夜．夫人見諸佛金光燦爛．伏枕作禮拜狀。又見觀音伸手下垂．己則仰握菩薩手．連稱菩薩名不已。囑孝達誦彌陀經．孝達誦至佛土種種莊嚴處．曰如此境界．歷歷在前．吾所見．不異經所云也。家人環侍念佛．有飲泣者．夫人責之．謂若等何得如此以累吾也。至初十午刻．脣尚微動．久之遂逝。面色黃潤．眉額閒朗明若鏡．頂上熱氣外溢．相距尺許．即覺熏蒸．蓋其淨業純熟．身心清淨之所表現耳。夫欲學佛法．先須力敦倫常．恪盡己分．觀夫人之孝事父母舅姑．以及相夫教子等．即觀經所謂孝養父母。行世仁慈也。而其深厭無常．專修淨業．又與同志互相勉勖．乃所謂至誠心．深心．回向發願心．與發菩提心．勸進行者之義．皆兼而有之。既有三世諸佛淨業正因之因．決感仗佛慈力往生淨土之果。彼世之不盡己分．以敦孝慈．妄欲冀附於仗佛慈力帶業往生之例。雖佛力法力不可思議．由自己心地不正．與三世諸佛淨業正因相反．斷難獲永離眾苦常受諸樂之果矣。修淨業者．尚鑑之哉。
佛法廣大如法界．究竟如虛空。理本自心．雖博地凡夫毫無所歉．道出常情．非十方諸佛莫能盡知。刻論契理契機之法．唯信願念佛求生西方．最為第一。利自利他之道．唯不住相布施福德．可等十虛。了義居士．既聞淨土法門．功勳殊勝．雖博地凡夫。具足惑業．但能生信發願．持佛名號．如子憶母．心心相續．決定仗佛慈力．往生西方．了生脫死．超凡入聖。由茲發大菩提心．修最殊勝行．又欲法界有情．等蒙利益．於是殫精竭力．提倡讚揚。然人同此心．心同此理．既經發揮其奧．誰不願得其益．由是善信預會．多至數百．悉具信願．篤修淨業。居士喜不自勝．即將自己素所住之舍宅．和盤托出．永作居士念佛林。其意唯欲自他同修淨業．同於現生．往生西方．及一切遠近善信．見者聞者．同皆發起．以致遍周寰宇。永久勿替也。與求世閒名譽．及人天福報者．固已天淵懸殊焉。同社諸人．感此盛情．竊恐不立證據．後或湮沒．致居士一番利人之心．或成斷滅．因為報縣立案．勒碑林中．非徒揚居士之盛德．實欲發見聞之熱心。又以不慧．久修此宗．故特致書．命為序引．以冀閱者．聞風興起．展轉傳揚．豎盡未來．橫遍十方。庶如來一切眾生皆具佛性．皆當作佛之言．悉皆詣實。不致猶有遺撼矣。不慧承斯盛情．謹將一切法門．與淨土法門．依之修行．以了生死．證無生．其中之難易遲速．略為敷宣。庶自度己力而修．不致有法不契機．長輪迴於三途六道．莫之能出之感傷也。如來一代所說一切法門．無非為眾生斷煩惑以了生死．證無生以成佛道耳。便眾生根機不一．致所得利益各別。其有宿根深厚者．現生即可斷盡見思．超出三界．進學菩薩上求下化之道．以期圓滿菩規．則何幸如之。其或根機稍劣．縱令禪定力深．徹悟自心．而見思未斷．則依舊輪迴。況從生至生．何能自保．倘一隨福迷．則直墮三途矣。其下焉者．又何待言．此自力了生死之難也。如來懸知末世眾生．無力斷惑．特開一信願念佛求生西方法門．俾彼法身大士．與具縛凡夫．及五逆十惡之極重罪人．同於現生．往生西方。既生西方．則了生脫死．超凡入聖．各隨己資．而為悟證．其慈悲撫育之心．雖天地父母．不能喻其萬一。以此法門．仗己信願念佛之力．感佛慈悲攝受之力．感應道交．故得不斷煩惑．帶業往生．校彼專仗自力者．其難易不可同年而語矣。念佛之人．若知此義．自能死盡偷心．專修此法．不致好高務勝．隨經教知識語言所轉．捨此別修諸餘法門也。普願見聞．悉皆諦信。
人在天地之閒．藐乎小爾．何以與天地並稱．謂之為三才。以人同此心．心同此理．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。由其具贊天地之化育．振乾坤之綱維之功能德用．故得此嘉名。彼不自振拔．甘為下愚．生為行肉走尸．死與草木同腐．並生有害于社會國家．死受苦于三途惡道者．乃不慎所習而致．非本具之天真佛性有異也。故孔子曰．性相近也．習相遠也。夫所謂贊天地之化育．振乾坤之綱維者．非專指有位者而言．雖匹夫匹婦．各能優為。果能誠意正心．自修其身．以明其明德．其誠中達外．必致家人與鄰里鄉黨親戚朋友．群相觀感．而潛移默化于不知不覺中。是故一鄉有善士．則一鄉淳謹而靖謐．如漢陳寔婉訓梁上君子．其鄉之盜賊絕跡．魯義姑欲存其兄之嗣．齊國之敵兵立退．此殆匹夫匹婦贊化育．振綱維之一端耳。孟子謂窮則獨善其身．達則兼善天下．蓋指其多分而言焉。當今之世．世道人心．陷溺已極．只期自私自利．置道德仁義于不顧．幾于無可救藥。然天下不治．匹夫有責．倘人各興起．負此責任．各各守分安命．知因識果。孝親敬兄．敦篤宗族．嚴教子女．俾成良善．十數年閒．世皆賢人．賢賢互益．必召天和．尚何天災人禍之有。是知闡明因果．善教兒女．為天下太平之根本。如裘焯庭夫婦．人皆知其有盛德熱心．能以至誠無私心．孝親敬兄．撫育諸姪．周給貧窮．振興學校．深信佛法．及與因果．濟度幽魂．救護生命．為一鄉之標榜．作同人之模範．致使子女媳孫．同皆賢孝．家道興隆．麟趾呈祥。而不知此德此心．固從無量劫來．稟佛諸惡莫作．眾善奉行．一視同仁．自利利他之教之所習．兼資受生以來．得賢父母鈞陶化育之所致也。先生與夫人將屆七旬．同人欲為祝其期頤．敬錄其實行．用佐壽筵．又祈不慧．隨喜贊助。竊思先生夫人之德．序文具標．若徒作華麗之文．以為讓頌．不但非我所能．亦非我所宜．故推本而發其隱義以言之。須知吾人之壽．原自無始無終．由其真如妙性．為煩惱惑業所蔽．故致隨業升沈于六道輪迴中．其壽便局促短小．不堪言狀。如來愍之．為說斷慈證真之法．令其返本還元．超凡入聖．從中下手易而成功高者．唯信願念佛求生西方為第一。其子愫楹．建安養堂．為二親修淨之所．實得祝壽之大體。待百年後．往生西方．證無量壽．方為孝子尊親之究竟實義．方副同人頌德祝壽之景仰誠心也。（愫楹、號佩淨、）
吾人一念心性．與三世諸佛．了無有異．其智愚苦樂天淵懸殊者．以宿世今生之所修所習．有善惡順逆之所致也。華嚴經云．若人欲了知．三世一切佛．應觀法界性．一切惟心造。言法界性者．即生佛同具之妙真如性．在佛不增．在生不減．處生死而不垢．證涅槃而不淨．亙古亙今．不遷不變．湛寂常恒．如如不動。此性最可尊貴．故眾生雖迷之及極．如來絕無一念棄捨之心．多方教化．冀其復彼本性也。一切惟心造者．乃指修習順逆而言．順修則為人。為天．為聲聞．緣覺菩薩．極之則圓成佛道．安住寂光。逆修則墮修羅．畜生．餓鬼．地獄．極之則永墮阿鼻地獄．經麈點劫．受諸極苦．莫由出離也。由是觀之．十法界皆由今昔修習而得．故孔子曰性相近也．習相遠也。了此．而不返迷歸悟．背塵合覺．以慎所修習者．未之有也。其返迷歸悟．背塵合覺之道．固非一端．求其下手易而成功高．用力少而得效速者．唯淨土法門為然也。孫母林夫人者．慶澤之生母也。宿植德本．稟性淑賢．其孝親敬夫．教子持家．周給貧乏．救護生命．皆足為女流師範。而且篤信佛法．修持淨業．自少至老．無或廢替。況身稟女質．既難遠參高人．而家住玉田．絕少宏法上士．而畢生孜孜修持者．乃多劫之熏修所致也。溯昔夫人歸孫君時．貧不自給．操勞苦作．過於傭保。中年以後．家漸富裕．有子五人．孫十餘人．僕婢甚多．宜享逸樂．其操勞苦作．不改舊度。衣止粗杭．不服綾羅．洗澣補綴．尚不忍棄。見人之飢寒．不異身受．必施金推食．其心方安．人有求祈．必令忻悅而去。毘蟲螻蟻．誡勿傷害．即蛇蠍毒物．亦令設法驅去．絕不肯令其受傷也。蓋欲子孫世守勤儉仁慈之道．以身率之．而冀其依行焉平時每以因果報應誡子孫．常曰．利人實為利己害人甚於害己．凡居心行事發言．皆須歸於慈善一邊而後已。汝等若能如是．則為無忝所生．否則縱令富貴至極．亦屬污辱祖宗之大怨家也。故其子孫．多皆篤厚敬謹．不染時風。尤可異者．去冬兵災起時．慶澤奉母遠避于親眷家．當其去時．心慮惶恐．夫人以裝老衣之篋命攜之．亦不言其所以。至臘月遂歿．適得具歛．雖曰年高八十有八．不可不預．然其心地安詳．不隨境亂．於此可見。當夫人臨終時．慶澤率其家人．同聲念佛．忽若發狂．遂將窗紙撕破。適有二蝶大如掌．從窗櫺入．黃質雜黑白章．采絢非常．繞尸而飛．家人驅之．竟不能去．歷大半日．殯殮已畢．舁入他院．蝶亦隨棺飛翔．直至靈柩安妥．方始飛出．向西而去。夫時當臘月．況在北方苦寒之地．何得有蝶．當時本家與親眷七十餘人．同皆驚異．謂為不經見聞之瑞。蓋以夫人盛德淨心所感．以表其離此娑婆．生彼極樂之祥．但以世人根機陋劣．特示為蝶．此豈真蹀乎哉。慶澤述其母之心行大略．祈余發揮以為世勸。噫人子揚親之德．固為分所應爾．然揚親之德．而不修德慎行．則更甚于誣親以惡．故孝經以立身行道．揚名於後世．以顯父母．為孝之終。如孔孟等．未見敘述父母之德．而天下後世．無不尊其父為聖父．母為聖母．欲表彰親德者．不可不知。世孝如此．可謂極矣．而於親之靈識．無大裨益。若以佛法論．親在則諭親於道．俾其返迷歸悟．背塵合覺．信願念佛．求生西方。親沒則志誠念佛．為親回向．設祭待客．概不用葷．庶可令親未往生則即得往生．已往生則高升蓮品．此固如來普度眾生．令復本具佛性之要道。人子欲報親恩而揚親德者．當終身奉行而廣為化導．其利益唯佛能知．非語言文字所能形容也已。
聖人誠明之道．如來真常之法．匹夫匹婦．皆堪與知與能．以人同此心．心同此理．凡聖雖異．心體無殊。故曰惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。一切眾生．皆有佛性．由迷背故．枉受生死輪迴之苦。而佛視六道眾生．悉同一子．況生信發願．虔持佛號．具行世善．兼持經咒．志誠回向．以祈往生．有不感應道交．蒙佛接引．離此娑婆．生彼極樂者乎。崔母孫夫人者．注川處士之德配．祥鳩祥鶤祥鴻之生母也。其性情沈默淳厚．其行事勤儉寬和．其孝親相夫．持家教子．濟貧恤困．戒殺護生．皆足為閨壺儀型．女流師範．非宿有善根．豈能如是耶。而且篤信佛法．虔受歸戒．年逾七十．精修淨業．其子祥鴻．多方輔助．故得豫知時至．正念往生．可謂女中丈夫．火裏蓮華．不辜佛化．不負己靈者矣。彼世之鬚眉丈夫．多才多藝．自命非凡者．及乎臨終．則業識茫茫．無本可據．依舊輪迴于三途六道之中．豈不大可哀哉。或曰．每見載籍．畢世修持．定慧力深．宗說兼通．解行相應者．多有生死不了．仍復受生。何崔母以五六年工夫．竟得往生．了生死耶．有何證據．而知其決定往生耶。答曰．子未知了生死有自力佛力之所以也。一切法門．皆仗自力．淨土法門．全仗佛力。仗自力．非見思淨盡．無由出離生死．仗佛力．若信願真切．即可帶業往生。譬如渡海．一由自浮．一由乘舟．到岸雖同．其難易安危．奚啻天淵懸殊也。觀無量壽佛經．示三種淨業正因．一者孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。二者受持三歸．具足眾戒．不犯威儀。三者發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．此十一事．或有一二．加以信願念佛．悉得往生．況崔母之將及全備者乎。又五逆十惡眾生．臨終地獄相現．有善知識教令念佛．或至十聲．或止數聲．直下命終．亦得仗佛慈力．往生下下品中．況崔母五六年來．日夕繫念者乎。言證據者．臨終不起愛戀．密默念佛．豎手示敬．端坐而逝．即此數端．便是往生之相．況沒後全身已冷．頂門猶熱．及至入殮．而貌如生．徵于經論．謂頂聖眼天生之說．其往生又何疑焉。或曰．此境師未親見．安知非其子之飾詞乎。答曰．飾詞世固有之．乃不知因果者之所為。祥鴻欲令同人同生信心．同修淨業．同生西方．冀其母高陞蓮品。斷不敢犯大妄語．俾其母與己．同獲未得謂得．未證謂證．以凡濫聖之至極重罪也。
近世殺劫之慘．振古未聞．推究其由．皆因食肉之所釀成．是食肉為殺劫之因．殺劫乃食肉之果．而果復造因．因復感果．展轉互殺互食．了無已時．可不哀哉。然殺劫之慘．人所共慼．而殺生食肉之慘．人所共樂．實則不異於自殺自食．及自殺食其父母兄弟妻子眷屬也。故入楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母兄弟男女眷屬．乃至朋友親愛侍使．易生而受鳥獸等身．云何於中取之而食．食肉之過．可勝言哉。泉州諸善士．欲挽殺劫．特立大同放生會。放生云者．欲感發眾人之慈悲心．從茲不忍食肉耳。既不食肉．則現在不造殺業．將來不受殺報．雖曰愛惜物命．實為預護自身．若大家同抱此志．何難感召天和。倘放者自放．食者自食．則所放有限．所食無窮．消放者個人之殺業則可．消眾同分之殺業則未也。故特撮取古人淺顯勸戒語言．名慈悲鏡．布之鄉邑．以期見聞．同發慈悲．共持殺戒．咸事素食．庶可挽回劫運．共享太平．因為略陳食肉之過以助之。願食肉者．將生作己想．將己作生想．想之久久．即以威逼．令其食肉亦不敢．況徒為口腹乎。至於敬神祭先．奉親宴客．豈素食便不可．必殺生而方可乎。
人皆可以為堯舜．人皆可以作佛．以人同此心．心同此理故也。其不能者．皆卑劣自居．不自奮發．乃不為耳．非真不能也。禮云．飲食男女．人之大欲存焉．死亡貧苦．人之大惡存焉。然有志於為堯舜作佛者．則不以大惡存者．以易其大欲存者。故孔子曰．志士仁人．無求生以害仁．有殺身以成仁。孟子曰．生亦我所欲也．義亦我所欲也．二者不可得兼．捨生而取義者也。余於大成庵青蓮尼．深有感焉。按尼係武進西郊某姓婦．青年祝髮．精修梵行．為遠近善信所欽敬。清咸豐十年．賊陷常州．尼著袈裟禮佛．投入庵前池中。及賊至．則庵村悉成焦土。越數日．有汪邵二公．潛歸探視．見尼屍浮於池．二公仰其懿德清操．待夜深．出其屍．稿葬於庵之基。越十有六年．光緒改元．唐駝之父恂之公棄也。駝母鄒恭人．羅掘數十千．購其葬所．乃當日大成庵基。村人欲賣地．偷將尼骨埋于所購之墳地內．堆一小塚。鄒恭人詳究由來．不唯不以為嫌．且頗生敬仰。每祭掃．率駝兄弟兼．祭尼墳。夫鄒恭人．當此之時．年齒甚盛．居貧守節．為夫撫育其子女．家計不充．賴勤針黹．兼為人浣濯衣服以度日。時駝兄光盛年十一．駝僅五歲．妹甫三歲．零了孤苦．不堪言狀。鄒恭人勉力支持．以養以教．令駝兄弟成人成德。其處境．雖與青蓮尼異．其懿德貞心．固與青蓮尼無或軒輊也。至光緒二十八年．鄒恭人棄世．逐與恂之公合葬焉。而駝兄弟服職外方．二十餘年．未共祭掃。迨民國十年．駝兄辭官歸里．駝亦由滬回常．相偕祭掃．求尼墳而不得。問其地主．云以不便耕種．乃移于桑田中矣。駝與其兄光盛議曰．現尚知此尼之德．故有保護之念．若不設法．後難免夷墓暴骨之慘。況汪邵二公．冒險而偷葬．吾母率吾兄弟．年年致祭。若置之不理．不但有愧於汪邵二公．且大得罪於吾母．我等何可抱此遺憾。乃擇吉移葬於其父母之塋．又為建一石塔．大書大成庵青蓮尼師之塔。題其後曰．尼服袈裟殉難．其志行可想．特遷遺骨葬我父母塋內．唯願世人共相保護之。駝之意．子孫或有遷徙．及與斷絕．欲為久遠之計．非求世人保護不可。有以不合宜諫者．駝曰．此尼乃佛門真修行僧．生為遠近所景仰．賊欲來．而服袈裟以自溺．與古之仁人義士相去何遠。況吾母素所欽佩．俾吾兄弟致祭．今葬我父母塋內．如請高僧於家供養．有何不可。又此尼具此懿德清操．或已超凡入聖．使吾父母常得親近．當可蒙其慈力．即得高超三界．託質九蓮．以故吾宗吾母之意而樂為之。孟子以富貴不能淫．貧賤不能移．威武不能屈者．為大丈夫。若此尼者．初捨飲食男女之大欲存者．長齋奉佛．精修梵行。沒立殺身成仁捨生取義之大節．以期不負己靈．不玷佛化．為人天之標榜．弭末俗之頹風．非所謂女中大丈夫乎。宜其唐駝為之建塔．又持衣鉤．遍求名人為之題讚．以期發潛德之幽光．維世道於弗墜耳．爰為發其隱義云。
孟子曰．人皆可以為堯舜．又曰．堯舜之道．孝弟而已矣。有子謂君子務本．本立而道生．孝弟也者．其為仁之本歟。夫為堯舜為仁．不外乎敦行孝弟．初非有奇特玄妙．艱難困苦．欲為而不能者。人固各當自勉．以期不負獨為萬物之靈．而與天地并稱為三才耳。且天地至廣至大．人得以七尺之軀．與之并稱者．以其能贊天地之化育．繼聖賢之志事也。否則機械變詐．敗常亂俗．徒污天地與人類耳。形雖為人．實則禽獸之不如．以禽獸不知禮教．人知禮教．知禮教而悖之．斯居禽獸之下矣。是人也．生既為衣冠禽獸死必墮三途惡道．人亦何苦以能為堯舜為仁之資．甘心永作畜生餓鬼地獄之可憐眾生．是誠何心哉。無他．皆由家教未至．與自己不自振奮而致然也。近來歐風漸至．一班新學派．厭故喜新．趨之若騖。凡歐人為國為眾之好處．皆所不學。其蔑禮亂倫處．則變本加厲。竟至廢經廢倫仇孝等．無所不至．直欲人與禽獸．了無有異而後已。有心世道人心者．各懷憂懼。武進唐駝．欲挽頹風．以先曾祖唐孝子安邦公事．雖經表彰．載之邑乘．未立專祠．知者蓋鮮．遂設祠勒碑以表彰之。又於其中．立一小學．名為唐孝子祠校。俾當地貧子弟讀書其中。冀其顧名思義．效法前人．敦本重倫．以盡己分。初則服勞奉養以安其親．次則立身行道以榮其親。既能孝矣．必能篤修弟忠信禮義廉恥等。則為人之道得．為堯舜為仁之道亦得．而贊天地之化育．繼聖賢之志事之道．亦可以隨分而得。駝之意．蓋如此．以故不辭辛苦．鬻字以辦。誠可謂敦本重倫尚德慕義之士．駝其賢乎哉。其族姪允中．亦隨力勸助．足見唐氏之多賢人也。雖然．駝之賢有自來矣。按駝生五歲．父恂之公即棄世．時駝兄光盛十一歲．妹始三歲．家徒壁立．零丁孤苦．不堪言狀。母鄒恭人．日勤針黹及與人浣衣．賴以度生．以養以教．俾駝兄弟皆成人成德。且為其夫買墓地．成契後．村人移大成庵青蓮尼骨於其地中。鄒恭人詢知．不唯不以為嫌．且深生景仰．歲時祭掃．必令二子致祭於尼。及恭人逝後．地主移葬他處．駝兄弟感母慈．兼恐後或夷滅．遂復移置其父母塋內．且建塔表彰其懿德清操焉。夫鄒恭人當夫逝時．年齒甚盛．居貧守節．教養二子．欽敬以身殉法之尼．其殆魏慈母魯義姑之流。懿德貞心．堪為世範。故感駝年逾五十．不減孺慕．欲廣孝思．以報母恩．爰立此祠．設校於中．以教鄉里之貧子弟．冀為挽回世道人心之據。可謂篤於事親．克盡子道矣。因為發其隱義．俾安邦公文孝行．與鄒恭人之潛德悉彰．庶見者聞者．咸皆興起。孝經云．夫孝．天之經也．地之義也．民之行也。由是言之．一言一行．有不合道．皆為不孝。故曰．孝弟為仁之本．堯舜之道．孝弟而已矣。凡為人子者．可不深長思而亟自勉焉。
佛法大無不包．細無不舉。不但依之可以斷惑證真。了生脫死。即格致誠正．修齊治平．明明德．止至善之道．若能會通佛法．則事半而功倍。以世間聖人所說．但止令人盡分。唯上智之人．方能恪遵。若在中下根性．則便漠然置之。佛則詳示因果報應．生死輪迴．及一切眾生．皆具佛性．皆可成佛等事理。俾上智者必期于證本有．下愚者亦不敢肆意縱情．以膺未來之苦。勢必改惡遷善．希聖希賢．雖在暗室屋漏之中常如面對佛天。如來以三歸五戒十善．普攝在家男女。能修五戒十善．便可勝殘去殺．反澆復淳。永離三途惡報．常享人天快樂。最淺者尚能如是．況其最深者乎。故知如來為三界大師．四生慈父．聖中之聖．天中之天。由是聖君賢相．通人達士．莫不依教修習．護持流通。以一切諸法．以心為本。唯有佛法．究竟發明故也。溯自東漢．大教西來。近二百年．止在北方。至三國康僧會．感化孫權．南人始沾佛化。至晉而遍及全國．及高麗日本等。至唐而各宗悉備．堪比西天。數百年來．法道流通．高人林立。載諸傳記．何可勝數。而曹溪法脈．出我粵東。傳佛心者．莫不宗之。固知粵雖邊鄙．于如來大法．有大因緣。由是禪宗大興．雖在家二眾．多有徹悟本有．明心見性者。歷宋元明．法道弗替。明季垂末．勃然蔚興。憨山以宏法遭讒．謫戍粵東．中興曹溪。時搉使四出．百姓塗炭。制臺不能設法者．憨山以一席話取消之。讀憨山年譜．及年譜疏．知粵民沐大師之恩者深矣。迨至有清．崇重尤隆。世祖仰遵佛制．罷除試僧．及與度牒．令其隨意出家。在當時高人林立．頗為有益。而佛法式微之兆．實基乎此。自後百有餘年．尚復蔚然。嘉道以來．哲人日希．典型日墜。國家不事提倡．僧侶頹于奮發。加以咸同之際．兵災縣聯。前修既沒．後昆無聞。以致鄙敗無賴之徒．多皆混入法門。在家儒士．非具超格之知見者．莫不以佛法為贅疣．謂其無益于人國。而如來格致誠正．修齊治平。及斷惑證真．了生脫死之大經大法．以不研究．誰得而知。新學派出．妄以己意．肆其謗黷。遂至毀寺逐僧者．相繼而起。近數年來．各界人士．眼界大開。知佛法為世間唯一無二之道。不但不與一切哲學科學政治法律相抵觸．且能令彼一切哲學科學政治法律．悉獲實益。于是凡有志于親見本來面目．及挽回世道人心者．莫不研究佛法．受三歸以正三業．奉五戒而修十善。吃素念佛．戒殺放生。昔之嗤為愚夫愚婦之所為者．今則偉人名士悉為之。于是各處皆設佛學研究會．佛經流通處。剝極別復．否極則泰。今之世道人心．陷溺已至極點。若不以因果報應．生死輪迴。及一切眾生．皆具佛性．皆可成佛為訓．決難收效。以吾人一念心性．不變隨緣．隨緣不變。隨悟淨緣．則證三乘．及佛法界。隨迷染緣．則成人天．及四惡趣法界。雖十法界之升沈苦樂．天地懸殊。而本有心性．在凡不減．在聖不增。倘諦了此義．雖使喪身失命．決不肯舍悟淨緣．取迷染緣。以致永劫輪迴．莫之能出也。是知因果報應．生死輪迴等法。乃標本同治．凡聖共由之大道。世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。當今之世．若舍此法．雖堯舜禹湯文武周孔齊出．亦末如之何也已矣。天下不治．匹夫有責。吾高佛法．凋殘已久。出家在家．等皆夢夢。同人等發起佛學研究會．并佛經流通處。俾有志于己立立人．自利利他者．隨己天姿而為修持。深則見深．何難斷惑證真．了生脫死。淺則見淺．亦可改過遷善．希聖希賢。挽回世道人心．促進人群道德．固與政治宗教各範圍．不相干涉．不相背戾也。區區之忱．祈垂洞察。
心性者．十法界一切聖凡．墮獄生天．證真成佛之根本也。因果者．世出世一切聖賢．平治天下．度脫眾生之大權也。然此心性．人各自具。真常寂照．妙莫能名。祇因迷而未悟．不但不得受用．反承此心性之力．起惑造業．由業墮苦。展轉沈迷．輪迴六道。盡未來際．了無出期。致我釋迦牟尼世尊．特垂哀愍．興無緣慈．運同體悲。不離寂光．示生世間。精修梵行．成等正覺。于是歎曰．奇哉奇哉．一切眾生．皆具如來智慧德相．但因妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．自然智．無礙智．即得現前。由是隨機說法．令得度脫。但由機器差別．故致法無定相。或漸成頓．或權或實．或顯或密．或性或相。必期于徹悟此在凡不減．在聖不增．終日隨緣．終日不變之妙真如性．悉得徹證而後已。以此心性．體雖不變．用常隨緣。隨迷染緣．由厚薄不同．而成六凡法界。隨悟淨緣．因淺深各異．而成四聖法界。既知體常不變．由迷逆悟順．相用天殊。其誰不欲捨迷染緣．隨悟淨緣。復還本有之天真．圓成無上之覺道乎。十法界．一一不出因果之外．欲離苦得樂．超凡入聖者．固宜慎所擇也。又慮眾生業重障深．縱種善根．得生人天。既未斷惑．必致造業。一墮惡道．苦無了期。于是以大悲心．特開淨土法門。俾具縛凡夫．于現生中．即得出此娑婆．生彼極樂。與住行向地．及等覺菩薩．如觀音勢至．文殊普賢等．俱會一處．親炙彌陀．以漸證夫道果耳。噫．世尊之恩．可謂極矣。雖天地覆載．亦難喻其少分焉。迨至眾生機盡．如來應息。而大悲利生．終無有盡。由是諸大弟子．分布舍利．結集經藏。俾遍界以流通．冀普沾乎法潤。及至東漢．大教始來。但由風氣未開．故唯在北方流通。至孫吳赤烏四年．康僧會尊者．特開化建業。蒙如來舍利降臨．致孫權極生信仰。遂修寺建塔．以宏法化。此法被南方之始也。至晉而遍布高麗．日本．緬甸．安南．西藏．蒙古諸國。自茲以後．蒸蒸日上。至唐而諸宗悉備．可謂極盛。天台．賢首．慈恩．以宏教。臨濟．曹洞．溈仰．雲門．法眼．以宏宗。南山．則嚴淨毗尼。蓮宗．則修專淨土。如各部之分司其職．猶六根之互相為用。良以教為佛語．宗為佛心．律為佛行。心語行三．決難分屬。約其專主．且立此名。唯淨土一法．始則為凡夫入道之方便．實則是諸宗究竟之歸宿。以故將墮阿鼻者．得預末品。證齊諸佛者．尚期往生。如來在世．千機並育．萬派朝宗。佛滅度後．宏法大士．各宏一法。以期一門深入．諸法咸通耳。譬如帝網千珠．珠珠各不相混。而一珠遍入千珠．千珠悉攝一珠。參而不雜。離而不分。泥跡者謂一切法．法法各別。善會者則一切法．法法圓通。如城四門．隨近者入。門雖不同．入則無異。若知此意．豈但諸佛諸祖所說甚深諦理．為歸真達本明心見性之法。即盡世間所有一切陰入處界大等．一一皆是歸真達本．明心見性之法。又復一一皆即是真是本．是心是性也。以故楞嚴以五陰六入十二處十八界七大．皆為如來藏妙真如性也。由是言之．無一法非佛法．亦無一人非佛也。無奈眾生．珠在衣裏．了不覺知。懷寶循乞．枉受窮困。以如來心．作眾生業。以解脫法．受輪迴苦。可不哀哉。以故宏法大士．不憚艱辛．種種方便．而為開導。令其諦了十法界因果事理．徹悟即心自性．以迄究竟圓證也。由唐而宋而元而明而清．足一千年．聲教弗替。雖不及唐時之盛．猶可稱伯仲之倫。自咸同來．兵火聯綿．飢饉荐臻。高人口希．庸人日多。國家不暇提倡．僧侶無力振興。由是在家高人．以未嘗研究故．謬襲韓歐故套．遂致一敗塗地。至清末之時．大開學界。天姿高者．遂皆翻閱佛經．始知道本在是．遂皆息心以研究焉。及至民國啟運．法制維新。奉教自由．載于憲法。十餘年來．風氣大開。舉凡政軍學商名界偉人．多皆研究佛法．吃素念佛。顧聯承．趙雲韶等諸居士．欲令同人．悉沾法利。擬于上海北京路長康里．設一佛學編輯社。凡屬發明心性之論．彰顯因果之說。戒殺放生之利益．念佛往生之感通。與夫深經奧論之解釋．高人懿士之修持。取便編輯．月出一冊．以餉當世。庶不知佛法者．因茲而知。稍知佛法者．展轉入勝。果能依佛言教．諸惡莫作．眾善奉行。主敬存誠．洗心滌慮。不但天災人禍．從茲消滅。俗美風淳．永享太平。將見徹悟唯心．親見佛性。離三界之苦因苦果．證一乘之樂因樂果。庶不負此即心本具之真如妙性也已。
眾生心性．與佛同儔．由善惡業．報分人畜。人有智識．畜無技術．恃強陵弱．遂殺而食。成家之子．不借重債．況殺彼身．但圖口快。怨恨固結．歷劫互償．試一思及．中心痛傷。爰集同人．共立此會．凡百應酬．概用素菜。特立規約．并述緣起．普願見聞．各篤胞與。原夫水陸空行一切眾生．無一不知疼痛苦樂．無一不知貪生怕死。而且無一不是吾人無量劫來之父母兄弟姊妹妻子朋友親戚。又復無一不能於未來世深種善根．修持淨業．斷惑證真．圓成佛道。但以宿世惡業．墮於異類。固宜深生憐憫以護持之．令彼各得其所。何可以強陵弱．或以智取．或以錢取．俾彼一切．悉充口腹。彼等力雖不敵．心固銜結。故致生生世世．展轉互殺。為一時之口腹．殺身命於多劫。校比自殺．酷烈萬倍。何苦為此招殃禍事．一何愚迷至於此極。在昔魯國有二勇士．彼此互聞而未相見。一旦相遇．沽酒共飲。一日．無肉不能成歡．當去買肉。一日．爾我肉也．何須更求。其人以為所見甚高．遂袒衣相割．彼此互食。又復割彼之肉．轉以奉彼。意氣揚揚．以為吾人之交．情意真摯。相割相食．遂至於死。凡見聞者．皆歎其愚。世人因食肉故．造諸殺業。遂至累劫．展轉互殺。校彼勇士．更為酷烈。由無慧目．不知後報。反為得意．用自矜誇。斥素食者．以為迷信．及以薄福。世俗相襲．恬不知非。以故如來於梵網．楞嚴．楞伽．等諸大乘經．極陳殺生食肉之禍．可謂拔本塞源之真慈大悲也。近世殺劫之慘．千古未聞。況復水火疾疫風吹地震旱潦等災．不時見告。總因殺業以為緣起．致令世道人心愈趨愈下。由是天災人禍．相繼而興。如立鏡前．不能逃影。同人憂之．欲令世人．同持殺戒．各秉蔬食。無論祝壽祈福冠婚喪祭宴賓會友等事．俱用素筵。一以全吾惻隱之心。一以冀吾所尊奉之神祇．并吾之祖宗父母朋友親戚．止息殺業．增長善根．非止獨為水陸空行一切物類計也。又期彼此效法．達之鄉國．及與天下。將見俗美風淳．民康物阜。共樂大同之化．永息爭競之風．則鳥獸魚鱉咸若。庶人與天地並立為三．稱為三才。與乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也之義．不至徒有空言．毫無實義矣。
三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可怖畏。眾生愚癡．常住其中。縱受極苦．不求出離。雖有本具佛性．由其迷背．反作起惑造業之本。以致經塵點劫．莫由解脫．可不哀哉。況今世道人心．陷溺已極．殺劫之慘．振古未聞。加以新學潮流．撥無因果。聖賢道義．斥為迂腐。任己臆見．而為提倡。盲引盲眾．相牽入火。致令天災人禍．相繼降作。蚩蚩蒸民．誠堪憐憫。于是有心世道者．奮發大志．欲為救援。以為此等業果．皆由唯知自私自利．不知三世因果善惡報應。以為人死神識即滅．有何靈魂．隨罪福因緣．受生于人天及三途惡道耳。既善惡同一磨滅．何不任意所為．以期身心快樂乎。由是逆天悖理．損人利己。以及殺害生命．取悅口腹之事．熾然競作．無所顧忌。使知三世因果．當即恐其受報．而不敢稍萌此念．況實行其事乎哉。是知我佛所說三世因果．生死輪迴之事理．乃無明長夜之慧日也。而念佛求生西方極樂世界．乃生死苦海之慈航也。欲挽劫運．捨此末由。以故各處諸大心緇素．悉皆汲汲然提倡佛學．以冀天下太平．人民安樂也。樂清胡天僕居士．于虹橋建一淨土堂。于八月十五日開講．萬眾歡欣．歎所未有。柳市諸善士景仰不已．擬在當市亦建一所．以期普霑法潤。除首人任捐外．擬欲募諸四方。包又舞居士祈光作疏。竊謂因果一法．乃世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權。而念佛一行．實十方三世諸佛．普令眾生．現生出苦之達道。捨此則邪見無由滅．實益無由得也。契理契機．利益難思。懇祈有力大人．各各贊襄．俾佛堂成而講會長開．人心轉而劫運頓息。庶勝殘去殺．一視同仁之象．復見于今。其功德利益．當與十方虛空同其壽量．非筆舌所能形容也已．
伏以如來知見．蘊於眾生心中。不因佛說．誰能自悟。釋尊一代所說諸經．唯有法華暢譚此義。舉手低頭．皆成佛道。治世語言．悉順正法。示衣裏之明珠．出火宅之險難。孤露乞兒．作長者之真子。無明厚地．得法性之甘泉。即眾生心．示如來藏。若不講演．誰得而知。恭維淨公大法師．宿受佛囑．作如來使。常宏大教．普利群倫。以大智慧．發大辯才。直教頑石點頭．天華墜地。晚久仰德風．未獲一晤。緣慳障厚．愧何如之。茲者（敝寺）主人．擬於來年夏月．講演法華。固知座下悲連同體．慈起無緣。故敢冒昧懇求．唯祈默然允許。將見昔日靈山一會．各各同瞻。此際觀音普門．人人得入矣。伏祈慈悲．則法門幸甚．眾主幸甚。臨啟．無任懇禱冀望之至。
伏以圓覺妙心．有情各具。修持剋證．其孰知宜。恭維淨公大法師．宿受佛囑．乘願再來。開如來之知見．續台衡之薪傳。諦觀圓融．禪淨一致。導三乘同登九品．引五性共證唯心。（晚）久仰高風．殊少親近。愧為法雨守門庭．絕無智力宏覺道。詳察現世時宜．唯淨土最為當機。擬講彌陀疏鈔．非我公莫慰眾望。懇祈不違本誓．俯徇下情。待到明年七月．飛錫荒山。好令百千四眾．棲心祕藏。以懸河之妙辯．暢如來之本懷。俾無問自說之經．理事雙彰之疏．悉得大明。豈但荒山之深幸．法門之深幸而已哉。唯願慈悲．默然允許。臨啟．無任激切冀望之至。
一切眾生．皆有佛性。皆是過去父母．未來諸佛。設法救護．尚恐不及。何可為悅我口腹．以殺彼身軀乎。須知水陸飛潛諸物．同吾靈明覺知之心。但以宿業深重．致使形體殊異．口不能言。觀其求食避死情狀．自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力．幸生人道．心有智慮。正宜敦天父地母．民胞物與之誼。以期不負人與天地並名三才．以參贊天地之化育。俾民物各得其所．以同受覆載．同樂天年而後已。倘其不體天地好生之德．恣縱自己饕餮之念。以我之強．陵彼之弱。食彼之肉．充我之腹。必至一旦宿福已盡．殺業現前．欲不改頭換面．受彼展轉殺食．其可得乎。況肉食有毒．以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行．蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物．食之則血濁而神昏．發速而衰早．最易肇疾病之端。蔬係清潔之品．食之則氣清而智朗．長健而難老．以富有滋補之力。此雖衛生之常談．實為盡性之至論。因俗習以相沿．致積迷而不返。須知仁民者必能愛物．殘物者決難仁民．以習性使然。是以聖王治世．鳥獸魚鱉咸若。明道教民．黏竿彈弓盡廢。試思從古至今．凡殘忍饕餮者．家門多絕。仁愛慈濟者．子孫必昌。始作俑者．孔子斷其無後。恣食肉者．如來記其必償。祈勿徒云遠庖．此係隨俗權說。固宜永斷葷腥．方為稱理實義。近世殺劫之慘．實為千古未聞。若詳推其根源。皆由食肉所致。憂世之士．各欲拔本塞源。申江開辦功德林．固已先豎赤幟矣。此邦道尹黃公．鎮使王公．知事姜公．及張讓三公．吳東山公等諸鄉紳．諦閑法師．開如．了餘等諸沙門。同憫近世殺劫．擬植仁壽幸福。特步申江之後塵．以樹寧地之先聲。創辦本林．提倡素餐。俾邦人士冠昏喪祭．便用素筵。宴賓會友．悉資蔬食。以代庖之微業．作救劫之大權。專以利生為志．絕非唯利是圖。于是聘請名工．製造珍品。以備邦人士冠昏喪祭宴會需用。或來本林以就食．或送貴宅以供用。多少厚薄．俱可隨意。凡有惠顧．決無失誤。懇祈官商善信．同發戒殺護生之心．共行斷葷茹素之事。俾慈風從茲普扇．庶殺劫自此消滅。將見時和年豐．民康物阜。永無天災人禍．長享安樂太平矣。此固道尹諸公發起本林之深心．而晨夕焚香念佛以懇禱者。尚冀各處效法．故為敘述緣起。
只此一念菩提心．即是常住無量壽．普令法界諸眾生．性修功德皆成就。恭維無遮勝會齋主．定聖秦太太．宿根深厚．賦性淑賢．篤信佛法．歸依三寶。即俗修真．垂母儀于閨壼．隨緣體道．作師範于女流。常時厭離娑婆．非徒自作歸計．一意欣求極樂．每欲普度群萌。茲值六旬初度．婺煥中天。遠離塵囂之市井．直詣圓通之道場。力辭親朋祝獻之儀．大啟法界聖凡之會。以自己之誠心．感三寶之慈力。必得夫與己身．業障潛消．諸緣盡吉。現生膺洪範之五福．臨終登九蓮之上品。子榮孫貴．奕世長發其祥．道泰時康．闔國咸有其慶。豈徒令當齋正薦．王氏秦氏．祖禰先亡．同生淨土。所願十方法界．四生六道．一切含識．共證真常。本儒者己立立人之心．行菩薩自利利他之事。只因佛由心具．故願壽與人同。咦．性具福壽妙難詮．奚啻如海與如山．窮盡三際無生滅．迥超思議兩重關。
三界原來無別法．唯是一心之所作．識得諸法皆由心．何難超凡而證覺。恭維當齋正薦某某居士．宿具靈根．篤信佛法．聰慧明達．溫良恭儉。孝順出于天性．仁慈及于庶物。推因計果．以心驗福。當享上壽膺高爵．以大展經綸。何甫弱冠便夭折．而即捐身世。想必愛親情切．欲得同生淨土．故現無常．激發令親出世之心．以成世間莫大之孝。所謂即不孝以為大孝．由無常而證真常。冀報親恩．兼警同倫．現身說法．善巧無喻。無如令親愛子之心．更加真切。恐汝淨業未熟．未能住生．故來圓通道場．建無礙會．普濟孤魂。以此功德．俾汝未生則即得往生．已生則高增品位。茲者欲汝解第一義．登上品蓮．見彌陀于自心．證無生于當念。特設香齋．兼示法要。須知父母未生以前．原無男女之相．四大分散之後．唯有靈知之心。由幻業以相纏．故不能直下了脫．倘凡情以頓息．又何難徹底承當。相因業以幻生．業由心而妄起。心若不生．業便消滅．業盡情空．返本還元。譬如雲散長空．天日頓現乎本體．水歸大海．江河莫比夫洪深。遍十方而無欠無餘．盡三際而不生不滅。此理悟之雖易．證之實難。須發信願之心．求生西方．定仗彌陀之力．速離五濁。從茲承侍如來．參隨海眾。聞法受記．開佛知見。斷惑證真．得本圓通。然後仗佛慈力．乘本願輪．遍法界以普現色身．俾迷流以同登覺岸。咦．近水樓臺先得月．向陽花木早逢春．自從遍吉導歸後．海眾悉皆廢南詢。
娑婆原是苦封疆．生死輪迴實可傷．拔斷愛根歸西去．歷劫熱惱頓清涼。恭維無遮勝會當齋正薦琴濤邵先生．宿植德本．素著景行。讀書明理．垂典型于市廛．學道愛人．助政治于官府。通商裕國．人咸佩兩袖之清風．濟難扶危．心獨揭一輪之明月。兼以篤信佛法．崇重三寶．雖未專修定慧．實能上合慈悲。壽臨知命．便拋幻軀．事堪痛心．故援金臂。茲者孝男某某。併諸眷屬．欲祟追薦之儀．大啟無遮之會。須知心佛眾生．三無差別．由迷悟之不同．致升沈以碩異。當念昔標清風明月之懿範．原承法身般若之威神。了此則自能息認影之狂心．起反照之正智。方知頭本不失．佛自圓成。不離此念．入聖超凡。永辭虛妄之幻苦．恒享真常之法樂。然理可頓悟．事難即圓。宜發信願之深心．求生淨土．定蒙光壽之慈父．導歸蓮邦。從茲神超清泰．業謝塵勞．蓮開上品之華．佛授一生之記。然後乘本願輪．迴入娑婆．逆順隱顯．度脫眾生。普令法界有情．共證常住佛性。俾此明理愛人之心．清風明月之操．豎窮三際．橫遍十方。庶可謂不孤佛化．不負己靈．超群拔萃．真大丈夫者矣。咦．冰水豈有兩種濕．生佛原同一覺心。但能返觀觀自性．即獲本具無價珍。
一念真如性．光明遍大千。悟迷雖有異．本體總天然．恭維誥封某某張老大人．生前積善修德．居仁由義。故致身後餘慶長發．奕葉相承．德範恆新．簪纓永繼。作股肱于元首．為國家之爪牙。茲者法會宏開．用申超薦。急須了知在生積德．即今受薦之心。性本如如．不遷不變．常寂常照．離念離名。圓滿無量功德．具足無邊妙用。凡不能令其減損．聖不能令其增益。非色非空．歷十界而無異．不生不滅．盡三際而常然。所謂靈光獨耀．迥脫根塵．體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成．但離妄念即如如佛。若能如是會得．自然親見天真佛性．直趣無上菩提。如或未能．須仗阿彌陀佛大悲願力．往生西方極樂世界。果若圓發三心．直下即登九品．華開見佛．證無生忍。方知前來升沈六道．積善修德．乃至即今親臨法會．聞法受薦．一念心性。從本以來．原自清淨無有染汙．原自具足河沙功德。咦．一條蕩蕩西方路．直下歸家莫問程。自是不歸歸便得．故鄉風月有誰爭。
維年月日．方外友了餘．謹以香茗蔬肴之儀．致祭于寅懷盛公之靈曰．維公之生兮不生．緣會而生。維公之滅兮不滅．緣盡而滅。若徹悟夫自心兮．生滅不殊虛空楔。縱未明乎本有兮．去來何異水中月。幸夙因之深厚兮．稟性真誠。歎佛緣之稍疏兮．惜未聞淨土橫超之祕訣。論現因之明廉而公正兮．來報必在諸天宮殿．王公閥閱。雖暫享人天之幻福兮．難免花殘而月缺。祈以世福迴向極樂淨域兮．必蒙彌陀慈父垂金色臂以迎接。從茲永辭五濁惡世兮常享五清．庶可不負與餘久交兮．亦堪慰餘末後告公之誠實說。尚饗。
維公之心兮．忠厚慈祥。維公之行兮．廉潔端方。居廛為政兮．德風被處．使彼奢者儉．懦者強．凶惡者遷善．放蕩者息狂。篤信佛乘兮．多方宏護而贊襄。溯昔八十四年前兮．本不曾生。即今現在兮．又豈有亡．去來雖無定相兮．主人翁原自露堂堂。若推因以驗果兮．不在天宮享天福．定在極樂世界侍願王。須知天福兮易盡．淨土之樂兮．窮未來際了無央。何祈圓發三心兮．直登上品．庶可徹證本有兮．永為苦海沈溺眾生作舟航。尚饗。
嗚呼．維吾祖母兮．母德堪師。每一思及兮．輒生傷悲。為女流之懿範．作閨閫之善導兮．實效法乎周之三太．虞之二妃。撫育不肖孫之周摯兮．如天覆地載而無遺。冀予學成德立．出而為國家作輔弼．處而為鄉里作儀型兮．豈料予之不才．德不加修．學無所成．俯仰天地．愧莫能支。幸因遊學泛覽兮．得遇如來普度眾生之文詞。方知吾人一念心性兮．直與諸佛無二無別．亙古亙今不轉移。但以迷悖．逐境生貪．起惑造業．致受果報．于三途六道兮．實于本性不減一毫釐。修持法門無量無邊兮．俱不若仗佛慈力橫超三界之適宜。以若能生信發願．以至誠心．念南無阿彌陀佛．求生西方極樂世界兮．決定感應道交．蒙佛接引往生西方七寶池。五逆十惡．臨終地獄相現．念佛數聲．即蒙接引得預下品下生兮．況吾祖母之懿德善行兩相資。緬維禹為大聖．不免鯀之神識．入于羽淵．化為黃能兮．不禁悲喜交集．如狂如癡。是以西方有大聖人兮．發之于至聖先師魯仲尼。伏願吾祖母諦信而勿疑兮．直下即可蒙佛慈。又祈與吾祖父．并及歷代祖妣兮．同發怖生死苦．感佛慈悲之心．依此修持。庶可相率同預蓮池海會．親炙彌陀．承事眾聖兮．因茲徹悟本具佛性．以迄圓證夫無上大菩提。尚饗。
悲哉眾生．無所恃怙。孤露旍竮．如逃逝子。縱聞佛法．依教修行．自力劣弱．難破無明。猗歟世尊．慈悲心切。四十八願．三根等攝。普令眾生．信願持名。仗佛慈力．帶業往生。以果地覺．為因地心。感應道交．如磁吸鍼。如來恩德．窮劫莫讚。唯冀含識．悉副佛願。
猗歟大士．誓願難宣．悲運同體．慈起無緣。尋聲救苦．隨類逐形．普現色身．遍情無情。若有眾生．遇諸苦難．一稱其名．立見救援。富壽兒女．凡有所求．禮拜供養．隨願悉酬。何以稱名．便獲感通．由菩薩心．久證真空。無心之心．合生佛心．眾生迷背．無從受恩。因遇災難．并所懇叨．一發誠心．感應道交。如清涼月．彼中天．影現群水．一無所偏。若或無信．莫由相感．如水昏動．月影不顯。咎在于水．非月不照．若得澄靜．即現光耀。亦如陽春．普生諸芽．遇根枯者．朽腐更加。甘霖普澍．草木同榮．唯無根者．不荷生成。入道之要．信為第一．欲蒙慈濟．非信莫得。緬維菩薩．何能如此．為有遠本．故致爾爾。遠本維何．圓證三覺．名正法明．福慧兩足。雖住寂光．悲願無央．復現菩薩．輔弼法王。十法界身．無身不現．三際豎窮．十方橫遍。菩薩功德．難盡讚揚．垂示梗概．作長夜光。特祈江西．居士止淨．遍閱藏典．撰為讚頌。恭摹聖像．遍界流布．普令含識．同蒙覆護。
奸檜受賄誤國民．故勞我師特掃秦．一柄掃帚撐天地．幾句法語鎮乾坤。惜彼陷溺已深固．雖承指示不問津。致令神歸阿鼻獄。鐵像千古跪岳墳。
大矣哉淨土法門之為教也．是心作佛．是心是佛．直指人心者．當遜其奇特。十念一念．即登不退．歷劫修證者．當仰其高風。普被上中下根．統攝律教禪宗。如時雨之潤物．若大海之納川。偏圓頓漸一切法．無不從此法界流。大小權實一切行．無不還歸此法界。不斷惑業．得預補處。即此一生．證大菩提。九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群生。是以華嚴海眾．盡遵十大願王。法華一稱．悉證諸法實相。如斯大力用．諸佛共宣揚。若此極發揮．諸祖皆如是。誠可謂一代時教之極譚．一乘無上之大教也。不植德本．歷劫難逢。幸得聞熏．勉力修習。恐彼無知狂徒．謂為淺近．故此依教讚述．令其奉行耳。問．念佛法門．愚尚能修。律教禪宗．智猶難曉。何謂此法統彼諸法。答．欲知此義．須深明佛力自力大小優劣．則一切疑惑．泮然冰釋矣。夫佛與眾生．心性雖同。若論力用天地懸殊。良由眾生具足無量煩惱惡業．功德智慧．不能顯現。佛則具足無量功德智慧．煩惱惡業．淨盡無餘。佛與眾生．迷悟不同。致使力用．勝劣迥異。律教禪宗．皆仗自力了脫生死。所以久經長劫．尚難出離。念佛法門．全仗佛力又兼自力．了脫生死。所以盡此一生．便登不退。問．自力佛力．其義云何．願垂明誨。答．律教禪宗．最初須深明教理．依教修行。修行功深．斷惑證真．方出生死。若教理不明．則盲修瞎煉。若非得少為足．便是著魔發狂。縱使理明功深．亦頗斷惑。倘有絲毫未盡．依舊不出苦輪。直待惑業淨盡．方可出離生死．尚去佛地甚大懸遠。更須歷劫進修．始可圓滿佛果。譬如庶民．生而聰慧．讀書學文．多年辛苦。學問既成．登科入仕。由其有大才能．所以從小漸升．直至宰相。官居極品．再無可升。於群臣中．位居第一。若比太子．貴賤天淵．何況皇帝。畢世為臣．奉行君命。鞠躬盡瘁．輔治國家。然此相位．大不容易。半生勤勞．通身能耐。到下場頭．不過如是。若學問才能．稍不充足．則不能如是者有百千萬億也。此是自力。學問才能．譬深明教理．依教修行。位至宰相．譬修行功深．斷惑證真。只可稱臣．不敢作君。（臣決）（定不敢作君、臣欲作君、除非託生皇宮、為皇太子、修餘法門、亦可成佛、但與淨土校、奚啻日）（劫相倍、讀者須善會其意、勿泥其詞、然依華嚴末後一著、等覺菩薩、尚以十大願王、迴向往）（生、正與託質皇宮、為皇太子、意義相齊、淨土法門、得華嚴一經、遂得如大海之橫吞萬川、如太虛之總攝萬象耳、猗歟大哉、）譬雖出生死．尚未成佛。學問不充．不能如是者甚眾。譬惑未斷盡．不出生死苦海者甚眾也。念佛法門．縱不明教理．未斷惑業。但能信願持名．求生淨土。臨命終時．決定蒙佛親垂接引．往生西方。既生西方．見佛聞法．悟無生忍。即此一生．定補佛位。此是佛力．又兼自力。謂信願持名．是自力能感於佛。誓願攝受．垂慈接引．是佛力能應於我。感應道交．故得如是。又若深明教理．斷惑證真．則往生品位更高．圓成佛道更速。所以文殊普賢．華藏海眾．馬鳴龍樹．諸宗祖師．皆願往生也。譬如託生皇宮．一出母胎．貴壓群臣．此是王力。迨其長大．學問才能．一一充足。便能承紹大統．平治天下。一切臣宰．皆聽詔諭。此則王力自力．兼而有之。念佛法門．亦復如是。未斷惑業．仗佛慈力．往生西方．便出生死。猶如太子初生．貴壓群臣。既往生已．惑業自斷．定補佛位。猶如太子長大．承紹大統．平治天下也。又已斷惑業．如馬鳴龍樹諸宗祖師．已登補處．如文殊普賢華藏海眾．皆願往生者。猶如昔鎮邊鄙．不堪承紹。今居東宮．不久登極也。祈盡捨舊習．於此法門．極生信願．專精修習。則無盡煩惱．不難頓斷。無量法門．自然證入。其圓成無上佛道．度脫無邊眾生．若操左券而取故物矣。尚勉之哉．尚勉之哉。
悲哉眾生．從無始來．輪迴六道．流轉四生。無救無歸．無依無託。若失父之孤子．猶喪家之窮人。總由煩惱惡業．感斯生死苦果。盲無慧目．不能自出。大覺世尊愍而哀之。示生世間．為其說法。令受三歸．為翻邪歸正之本。令持五戒．為斷惡修善之源。令行十善．為清淨身口意三業之根。從玆諸惡莫作．眾善奉行。三業既淨．然後可以遵修道品．令其背塵合覺．轉凡成聖。斷貪瞋癡煩惱之根本．成戒定慧菩提之大道。故為說四諦十二因緣．六度．三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死．頓成佛道。故為說念佛求生淨土法門。使其不費多力．即生成辦。噫．世尊之恩．可謂極矣。雖父母不足譬．天地不足喻矣。（不慧）受恩實深．報恩無由。今汝等謬聽人言．不遠數千里來．欲以我為師。然我自揣無德．再四推卻．汝等猶不應允。今不得已．將如來出世說法度生之意．略與汝等言之。并將三歸五戒十善．及淨土法門．略釋其義。使汝等有所取法．有所遵守。其四諦．乃至三十七助道品等．非汝等智力所知．故略而不書。汝等若能依教奉行．便是以佛為師．何況（不慧）。若不依教奉行．則尚負（不慧）之恩．何況佛恩。
一歸依佛。 二歸依法。 三歸依僧。
歸者歸投。依者依託。如人墮海．忽有船來．即便趣向．是歸投義。上船安坐．是依託義．生死為海．三寶為船。眾生歸依．即登彼岸。既歸依佛．以佛為師。從今日起．乃至命終．不得歸依天魔外道．邪鬼邪神。既歸依法．以法為師。從今日起．乃至命終．不得歸依外道典籍。（法、即佛經、及修行種種法門、典籍、即經書也、）既皈依僧．以僧為師。從於今日．至命終時．不得皈依外道徒眾。
五戒者
一不殺生。 二不偷盜。 三不邪淫。 四不妄語。 五不飲酒．好生惡死．物我同然。我既愛生．物豈願死。由是思之．生可殺乎。一切眾生．輪迴六道。隨善惡業．升降超沈。我與彼等．於多劫中．互為父母．互為子女。當思拯拔．何忍殺乎。一切眾生．皆有佛性．於未來世．皆當成佛。我若墮落．尚望拔濟。又既造殺業．必墮惡道。酬償宿債．展轉互殺．無有了期。由是思之．何敢殺乎。然殺生之由．起於食肉。春知如上所說因緣．自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美．不知本是精血所成。內盛屎尿．外雜糞穢。腥臊臭穢．美從何來。常作不淨觀．食之當發嘔矣。又生謂人及禽獸．蛆蟲魚蝦．蚊虻蚤蝨．凡有命者皆是。不可謂大者不可殺．小者可殺也。佛經廣說戒殺放生功德利益．俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資．可以知其梗概矣。
不偷盜者．即是見得思義．不與不取也。此事知廉恥者．便能不犯。然細論之．非大聖大賢．皆所難免。何也．以公濟私．剋人益己．以勢取財．用計謀物．忌人富貴．願人貧賤。陽取為善之名．遇諸善事．心不認真。如設義學．不擇嚴師．誤人子弟。施醫藥．不辨真假．誤人性命。凡見急難．漠不速救。緩慢浮游．或致誤事。但取塞責了事．糜費他人錢財。於自心中．不關緊要。如斯之類．皆名偷盜。以汝等身居善堂．故摘其利弊而略言之。
不邪淫者．俗人男女居室．生男育女．上關風化．下關祭祀．夫婦行淫．非其所禁。但當相敬如賓．為承宗祀。不可以為快樂．徇欲忘身。雖是己妻．貪樂亦犯．但其罪輕微。若非己妻．苟合交通．即名邪淫．其罪極重。行邪淫者．是以人身行畜生事。報終命盡．先墮地嶽餓鬼．後生畜生道中。千萬億劫．不能出離。一切眾生．從淫欲生。所以此戒難持易犯。縱是賢達．或時失足．何況愚人。若立志修持．須先明利害．及對治方法。則如見毒蛇．如遇怨賊。恐畏怖懼．欲心自息矣。對治方法．廣載佛經．俗人無緣觀覽。當看安土先生欲海回狂．可以知其梗概矣。（利、謂不犯之利、）（害、謂犯之禍審、）
不妄語者．言而有信．不虛妄發也。若見言不見．不見言見．以虛為實．以有為無等．凡是心口不相應．欲欺哄於人者皆是。又若自未斷惑．謂為斷惑。自未得道謂為得道。名大妄語．其罪極重。命終之後．決定直墮阿鼻地獄．永無出期。今之修行而不知佛法教理者．比比皆是。當痛戒之．切要切要。以上四事．不論出家在家．受戒不受戒．犯之皆有罪過。以體性是惡故也。然不受戒人．一層罪過。受戒之人．兩層罪過。於作惡事罪上．又加一犯戒罪故。若持而不犯．功德無量無邊。切須勉之。
不飲酒者．酒能迷亂人心．壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂．妄作非為．故佛制而斷之。凡修行者．皆不許飲。并及蔥韭薤（音械、小蒜也、）蒜五種葷菜．氣味臭穢．體不清潔。熟食發淫．生噉增恚。凡修行人．皆不許食。然此一事．未受戒者．飲之食之．皆無罪過。受戒飲食．一層罪過。即是犯佛戒罪。佛已禁制．汝又去犯．故有罪也。（五葷菜、西域有五、此方但四、）
十善者
一不殺生。 二不偷盜。 三不邪淫。 四不妄言。 五不綺語。 六不兩舌。 七不惡口。八不慳貪。 九不瞋恚。 十不邪見。
比中前三名身業。中四名口業。後三名意業。業者．事也。若持而不犯．則為十善。若犯而不持．則為十惡。十惡分上中下．感地獄餓鬼畜生三惡道身。十善分上中下．感天人阿修羅三善道身。善因感善果．惡因感惡果。決定無疑．絲毫不錯也。殺盜淫妄．已於五戒中說。綺語者．謂無益浮詞．華妙綺麗．談說淫欲．導人邪念等。兩舌者．謂向彼說此．向此說彼．挑唆是非．鬥構兩頭等。惡口者．謂言語麤惡．如刀如劍．發人隱惡．不避忌諱。又傷人父母．名大惡口。將來當受畜生果報。既受佛戒．切莫犯此。慳貪者．自己之財．不肯施人．名之為慳。他人之財．但欲歸我．名之為貪。瞋恚者．恨怒也。見人有得．愁憂憤怒。見人有失．悅樂慶快。及逞勢逞氣．欺侮人物等。邪見者．不信為善得福．作惡得罪。言無因果．無有後世。輕侮聖言．毀佛經教等。然此十善．總該一切。若能遵行．無惡不斷．無善不修。恐汝等不能體察．今略舉其一二。當孝順父母．無違無逆。委曲宛轉．勸令入道。斷葷吃素．持戒念佛．求生西方．了脫生死。父母若信．善莫大焉。如決不依從．亦勿強逼．以失孝道。但於佛前．代父母懺悔罪過．斯可矣。於兄弟則盡友．於夫婦則盡敬。於子女則極力教訓．使其為良為善。切勿任意憍慣．致成匪類。於鄰里鄉黨．當和睦忍讓．為說善惡因果．使其改過遷善。於朋友則盡信．於僕使當慈愛。於公事則盡心竭力．同於私事。凡見親識．遇父言慈．遇子言孝。若做生意．當以本求利．不可以假貨哄騙於人。若以此風．化其一鄉一邑．便能消禍亂於未萌．致刑罰於無用。可謂在野盡忠．居家為政矣。
光陰迅速．時序更遷。剎那剎那．一念不住。此殆造物出廣長舌．普為爾我一切眾生說人命無常．榮華不久。急尋歸路．免受沈淪之無上妙法耳。汝既厭棄世榮．發心出家。必須努力勤修．切莫因循度日。出息雖存．入息難保。一息不來．即屬後世。當念形質雖稟五漏．心性原具三德。痛洗積劫之女習．力持彌陀之聖號。觀此娑婆．濁惡甚於圊廁。信彼極樂．即我本有家鄉。不求此世來生．人天王等福樂。唯願報終命盡．蒙佛接引往生。朝斯夕斯．念茲在茲。念極功純．感應道交。臨命終時．必克果願。既生淨土．頓悟無生。回觀世間富貴．奚啻陽燄空華．直同囹圄毒海耳。然欲生淨土．先治染習。佛經屢言．富貴難學道．女人亦難學道良以富貴之人．憍慢成性．奢侈為心。尚不能謙光接物．卑以自牧。又何能息慮忘緣．虛心求道乎。女人則唯矜容儀．常懷妒忌。不知縱是天姿國色．依舊糞袋革囊。既戀幻形．何悟妙性。如來為治此病．令修四念處觀。一觀身不淨．二觀受是苦．三觀心無常．四觀法無我。此觀若成．則戀身恃勢之習．消滅無餘．不異洪鑪之化片雪耳。汝以富貴女人出家．凡憍奢豔冶習氣．必須徹底拋棄．不使一毫蘊於胸中．將來方有出苦分在。現今法弱魔強．良師善友最不易得。直須上友古人．以古為師。比邱尼傳．善女人傳．淨土十要．淨土聖賢錄．當熟讀之。庶取法有地．墮魔無由矣。近來僧尼．多不如法。不可濫收徒眾．壞亂佛法．實為至要。當恪守清規．力修淨業。生為坤範．死預蓮池。庶不負跳出萬丈火坑．親為如來弟子矣。勖哉勖哉．勿忘我語。
三德圓融之體．因戒以彰。四大幻成之身．依食而住。趣證菩提．須全戒度。精修道品．必賴食輪。汝等既發無上道心．欲得三聚淨戒。竭盡心力．投誠禮懺。堂外諸師．及諸護法．唯恐汝等身心疲勞．道業難以成辦。于午食前．特設小食．以點汝心．令得安隱。當知此食．體即禪悅。無生無滅．即色即空。同淨名之香飯．惑稍方消。乃華嚴之金剛．劫壞不壞。汝等若能了知三輪體空．六塵即覺。則一念不生．十界消殞。食法心境．一一平等。如空合空．似水投水。消與不壞．打成一段。方可稱為持淨戒人．是則名曰能報恩者。否則粒米如山．何能消受。則將來之披毛戴角還．大有日在。汝等務各勉旃。
心體本淨．因迷妄而煩惑斯生。世界原清．由幻業而濁惡頓現。一迷永迷．從劫至劫。沈淪于生死之域．汨沒于塵勞之中。觀照未起．焉知五蘊皆空。貪染成性．豈了六塵即覺。懷無價之寶珠．枉膺困苦。具常住之佛性．甘受輪迴。大覺世尊．愍而哀之。示成正覺．為制戒法。上自三乘十地．下及地獄鬼畜。凡有心者．皆令受持。良以一切眾生．皆具如來智慧德相。但以妄想執著．不能證得若離妄想．一切智．自然智．即得現前。由此三聚淨戒之力．直下止惡防非．反妄歸真。垢盡光呈．塵破經出。即業識心．成如來藏。復常住之真心．不遷不變。證寂滅之法性．無減無增。入諸佛位．為法王子。盡來際以度脫眾生．俾自他以齊成覺道。懿哉世尊．以戒度生。令離苦以得樂．使即凡以成聖。慈恩浩蕩．法利汪洋。雖天地父母．渺不能喻其萬一矣。爰有一四天下．南贍部洲．中華民國．省府縣界居住．奉佛修因薦亡生蓮信士某某．伏為某某．生于某年月日時．享年幾十幾歲。于年月日時．忽爾神逝。痛念身捐塵世．神遊幽冥。未了一心．難出六道。欲仗佛力．導神識以往生極樂。故來本寺．乞說戒以先淨根身。由是恭秉佛敕．建壇作法。奉請娑婆教主釋迦世尊．極樂導師阿彌陀佛．佛說梵網菩薩戒經．幽冥教主地藏菩薩．現坐道場觀音大士．十方三世無盡三寶．臨壇證盟．垂慈加被。俾無作妙善戒法．從彼頂門．流入身心。成就法器．紹隆佛種。因茲先令歸依三寶．反邪歸正。次令懺悔業障．清淨根身。次令發四宏誓．上求下化。然後為說三聚淨戒．令其身口意業．有所依憑。從茲斷惡修善．自利利他。若能自強不息．何難破五住而出二死．滿四宏而證三德矣。須知娑婆濁惡．觸緣障道。極樂清淨．睹境明心。以此受戒無上功德．回向往生極樂世界。三心圓發．十念稱名。定蒙彌陀親接．聖眾偕迎。一彈指頃．即生彼國。託質蓮胎．永離眾苦。聞法受記．頓證無生。然後乘本願輪．迴入娑婆。圓應群機．現隨類逐形之身。遍就諸緣．闡即心自性之法。普令法界眾生．共入彌陀願海。可謂最上佛子．真大丈夫矣。作法既竟．用給牒文。仗此功德．即生淨土。
孟子以君子三樂．週于王天下。其三則曰得天下英才而教育之。可見教育英才．其事甚大．其任甚重．其關係甚非淺鮮。良由英才得其教育．則可以繼往聖．開來學．治國安邦．淑世善民。失其教育．上焉者則無所範圍．不能超群拔萃．作一碌碌庸人。下焉者則朋奸比匪．為非作惡．或陷身于亂臣賊子之列．而不自知也。不慧少不努力．老無所成。上負父師教育之心．下失教育英才之樂。唯願天下英才皆得教育．同享此樂之心．未嘗一日忘也。子相貌出眾．聰明過人。若肯發憤為學．將來必定大有成就．不可度量。恐以好游．虛度時光。致令拂雲干霄之材．反等拱把尋尺之料矣。昨所說詩．恐子未能記憶．今錄以示子。庶可助其發憤為學之心．以作頂天履地．舉世無雙之士矣。詩曰．年少青春似過駒．窗前事業竟何如。欲為天下無雙士．須讀人閒萬卷書。雨露難滋枯根草．風雷但化有鱗魚。相如不憤題橋志．焉得高乘駟馬車。又曰．三尺龍泉萬卷書．老天生我意何如。山東宰相山西將．彼丈夫兮我丈夫。古人此二詩．其勸勵英才之心．可謂親切懇到至極無加矣。祈熟讀而深思之．則幸甚幸甚。
如來出世．原為令諸眾生．斷惑證真．了生脫死．直下成佛而已。但以眾生根性不等．以故如來曲順機宜．為說一切大小權實．偏圓頓漸等法。法雖種種不一．皆為成熟眾生善根．令其究竟成佛耳。然斷惑證真．了生脫死．豈易言哉。若非宿種今熟．及法身示現二種人。縱有修持．亦菲即生．及一生二生所能頓了。根機鈍者．則久經長劫．尚難了脫．以其唯仗自力故也。如來憫念眾生自力了脫之難．于是特開一信願念佛．求生西方極樂世界之淨土法門。但具真信切願．持佛名號。雖五逆十惡．將墮阿鼻地獄之極重罪人．尚得往生。況諸惡莫作．眾善奉行之善人乎。況受持三歸．具足眾戒之佛弟子乎。淨土法門．三根普被。正接上上根器．旁引中下之流。愚人每每闢為淺近小乘．總因未閱大乘經論．未親具眼通人。以己顛倒執著之心．測度如來原始要終之道。如盲睹日．如聾聽雷。彼固不見不聞．宜其妄相評論也。須知信願念佛一法．乃如來普度眾生．徹底悲心之所宣說。唯觀音勢至．文殊普賢等菩薩．能究竟擔荷。彼見愚夫愚婦．皆能念佛．便目之為淺近小乘。是何異見小星懸空而小天．小蟲行陸而小地耶。若于此法．能生信向．即是多劫深種善根。若能以深信願持佛名號。都攝六根．淨念相繼。則即凡夫心．成如來藏。如染香人．身有香氣。現在與佛氣分相接．臨終有不感應道交．蒙佛接引者乎。其攝心念佛．并隨分修持．隨緣化導等法。及禪宗淨宗之所以然．佛力自力之大小難易．詳示印光文鈔中。祈息心詳閱．則自知之．此不備書。
修行之要．在于對治煩惱習氣。習氣少一分．即工夫進一分。有修行愈力．習氣愈發者。乃只知依事相修持．不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當于平時．預為隄防。則遇境逢緣．自可不發。倘平時識得我此身心．全屬幻妄。求一我之實體實性．了不可得。既無有我．何有因境因人．而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空．當依如來所示五停心觀．而為對治。（五停心者、以此五法、調停其心、令心安住、不隨境轉也、）所謂多貪眾生不淨觀．多瞋眾生慈悲觀．多散眾生數息觀．愚癡眾生因緣觀．多障眾生念佛觀。貪者．見境而心起愛樂之謂。欲界眾生．皆由淫欲而生．淫欲由愛而生。若能將自身他身．從外至內．一一諦觀。則但見垢汗涕唾．髮毛爪齒．骨肉膿血．大小便利。臭同死屍．汙如圊廁。誰于此物．而生貪愛。貪愛既息．則心地清淨。以清淨心．念佛名號。如甘受和．如白受采。以因地心．契果地覺。事半功倍．利益難思。瞋者．見境而心起忿憎之謂。富貴之人．每多瞋恚。以諸凡如意．需使有人。稍一違忤．即生瞋怒。輕則惡言橫加．重則鞭杖直撲。唯取自己快意．不顧他人傷心。又瞋心一起．于人無益．于己有損。輕亦心意煩燥．重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣．則疾病消滅．福壽增崇矣．昔阿耆達王．一生奉佛．堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅．久之昏倦．致拂墮其面。心生瞋恨．隨即命終。因此一念．遂受蟒身。以宿福力．尚知其因。乃求沙門．為說歸戒。即脫蟒身．生于天上。是知瞋習．其害最大。華嚴經云．一念瞋心起．百萬障門開。古德云．瞋是心中火．能燒功德林。欲學菩提道．忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作慈悲觀者．以一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。既是過去父母．則當念宿世生育恩德．愧莫能酬。豈以小不如意．便懷憤怒乎。既是未來諸佛．當必廣度眾生。倘我生死不了．尚望彼來度脫。豈但小不如意．不生瞋恚。即喪身失命．亦只生歡喜．不生瞋恨。所以菩薩捨頭目髓腦時．皆于求者．作善知識想．作恩人想．作成就我無上菩提道想。觀華嚴十回向品自知。又吾人一念心性．與佛無二。只因迷背本心．堅執我見。則一切諸緣．皆為對待。如射侯既立．則眾矢咸集矣。倘能知我心原是佛心．佛心空無所有。猶如虛空．森羅萬象．無不包括。亦如大海．百川眾流．無不納受。如天普蓋．似地均擎．不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆．便生瞋恚。豈非自小其量．自喪其德。雖具佛心理體．其起心動念．全屬凡情用事。認妄為真．將奴作主。如是思之．甚可慚愧。若于平時．常作是想。則心量廣大．無所不容。物我同觀．不見彼此。逆來尚能順受．況小不如意．便生瞋恚乎哉。愚癡者．非謂全無知識也。乃指世人于善惡境緣．不知皆是宿業所招．現行所感。妄謂無有因果報應．及前生後世等。一切眾生．無有慧目。不是執斷．便是執常。執斷者．謂人受父母之氣而生．未生之前．本無有物。及其已死．則形既朽滅．魂亦飄散。有何前生．及與後世。此方拘墟之儒．多作此說。執常者．謂人常為人．畜常為畜。不知業由心造．形隨心轉。古有極毒之人．現身變蛇。極暴之人．現身變虎。當其業力猛厲．尚能變其形體。況死後生前．識隨業牽之轉變乎。是以佛說十二因緣．乃貫三世而論。前因必感後果．後果必有前因。善惡之報．禍福之臨。乃屬自作自受．非自天降．天不過因其所為而主之耳。生死循環．無有窮極．欲復本心以了生死者．捨信願念佛．求生西方．不可得也。貪瞋癡三．為生死根本。信願行三．為了生死妙法。欲捨彼三．須修此三。此三得力．彼三自滅矣。數息一觀．可不必用。以當念佛時．攝耳諦聽。其攝心與數息相似．其力用與數息天殊也。念佛一觀．但看印光文鈔．及淨土著述．自知。問．若如所云．即喪身失命．亦只生歡喜．不生瞋恨。設有惡人．欲來害己．將不與計校．任彼殺戮乎。答．凡修行人．有凡夫人．有已證法身之菩薩人。又有以維持世道為主者．有以唯了自心為主者。若唯了自心．及已證法身之菩薩．則如所云。以物我同觀．生死一如故也。若凡夫人．又欲維持世道。則居心固當如菩薩深慈大悲．無所不容。處事猶須依世閒常理．或行捍禦而攝伏之．或以仁慈而感化之。事非一概．其心斷斷不可有毒恚而結怨恨耳。前文所示．乃令人設此假想．以消滅瞋恚習氣。此觀若熟．瞋習自滅。縱遇實能害身之境．亦能心地坦然．作大布施。仗此功德．即生淨土。校彼互相殺戮．長劫債報者．豈不天地懸隔耶。
世俗迷惑．以惡為善．以造業為修福者．多多也．其最慘目傷心者．莫過于做會祭神。富家大戶．必殺大生以祭。一以冀得多福．一以彰其富有。即貧家小戶．亦必殺雞殺鴨．以期神常保護．令其福壽增延．諸凡如意也。不知天地以好生為德．神為天地主宰諸事．豈其心與天地相反．而為己一享其祭．令無數生命．同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直．賞善罰惡之正神乎。其原由于貪饞之愚夫．特借祭神之名．大殺特殺．以期悅己口腹。遂相習成風．而不知其為造大惡業。謂為祭神其食之乎。況既名為神．必秉聰明正直之德。當以作善作惡．為降福降殃之准。豈殺生祭我．即作惡者亦降福。不殺生祭我．即作善者亦降禍乎。若是則其神之心行．與市井無賴小人無異．何以稱其為聰明正直之神乎。既為聰明正直之神．決不為此妖魔鬼怪．不依道德仁義之事。況深入佛法．徹悟自性．受佛大戒．畢世蔬食之昭明太子乎。按太子姓蕭．名統．字德施．梁武帝長子也。生而聰睿．仁恕恭儉。篤信佛法．力修淨業。遍覽眾經．深達諦理。受苦薩戒．居常蔬食。于宮內別立慧義殿．招引名僧講論玄奧。夫武帝尚且多年蔬食．祭先則以麵為犧牲。太子所悟所證．超過武帝奚啻十倍。實為古今居士中不多見之人。其事跡語言．載梁書．及廣弘明集．併居士傳。豈有生而如此持戒仁慈．死而即為貪圖肉食之神。人若殺生以祭．即便降福．否則即便降禍之理乎。良以世人只知食肉為美．遂以自己貪圖臭穢腥臊之見．謂神亦如是．從茲彼比相效．不知其非。譬如蛆蟲食糞．意謂天仙亦當貪此美味．而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生．多多皆是宿世殺生祭神冀己食肉之人．以償當日殺生之報者。而一班愚人．一聞殺生祭神．便歡喜踴躍．以為作福。而不知將來變作此等生命．被人殺時．有口不能言．無法得免脫矣。況以深入佛法受佛大戒．畢生蔬食之出格高人．平白誣以貪圖肉食．且殺無數生命以祭之。其逆天悖理．誣聖衊賢之罪．愈當生生世世．永為此等被殺之物．豈不大可哀哉。安徽黟縣盧智睿居士。憫彼本鄉殺生祭神之慘．深恐無知愚人．由殺生故．將來自受其報。祈予發明真理．以開導之。俾明理之君子．共扇慈風．挽回劫運。庶得一切含生．悉皆優游生長．各盡天年于天地之閒也。因敘其所以．冀彼深知其非而力改之。以作天下太平．人民安樂之基址云。殺生祭神之非既知．則殺生祭先養親宴客自奉之非．可以不言而喻矣。若能嘉納．其利益唯佛能知．祈深思之。
真如佛性．含識共有．柰因不知．迷頭狂走。故我世尊．示生世閒．普令眾生．各悟性天。由機不一．致教不同．爰開律教．禪密淨宗。餘悉自力．淨兼佛力．現生了脫．實為第一。大哉法門．徹上徹下．等覺逆惡．同趨並駕。法流東土．肇啟廬山．千數百年．遍界宏傳。出家四眾．在家四民．獲往生者．多難具云。近來世運．愈趨愈壞．欲挽狂瀾．非佛莫賴。諸大居士．極力提倡．特創新林．矗立滬上。諸宗成宏．注重淨土．法法圓通．繩其祖武。光本庸僧．無力宏法．仰茲芳蹤．心甚悅洽。攄我愚誠．是祝是頌．橫遍豎窮．則傚無竟。
大哉華嚴經．為諸經之王。法門與功德．二俱不可量。如來成正覺．直說所證法。預此法會者．唯法身菩薩。二乘雖在座．不見亦不聞。何況諸凡夫．而得預聞熏。佛以大慈悲．攝淺于最深。末後歸宗處．令覲彌陀尊。唯此奇特法．凡聖俱遵行。圓攝于等覺．及六道群萌。末世人根鈍．斷惑甚為難。信願念佛者．決定登九蓮。此經功德力．猶如摩尼珠。隨意雨眾寶．悉與願相符。助刻諸善信．各各願不同。薦親與祈福．無不獲感通。求子即得子．求壽即得壽。宿障咸消滅．所作皆如意。譬如陽春到．草木悉發榮。亦如杲日出．諸事藉以成。縱求世間福．終作出世因。如病遇仙丹．直下便成真。願諸施資者．所願皆具得。迨至捨報日．同生極樂國。面見阿彌陀．蒙佛．親受記。法忍證無生．作佛所作事。欲詮功德力．歷劫難讚揚。有能信受者．同證無量光。
憨山大師．大權示現。宏法功深．忌者誣陷。謫戍廣州．以禦禍亂。幸有大吏．另目相看。宏法曹溪．慧命續斷。相機說法．巨弊消散。護國安民．功高文憲。沒後肉身．不壞不變。粵贛相爭．歸曹溪畔。六祖七祖．彰諸時諺。增輝佛日．為法城□。著述宏博．日月光燦。大藏流通．惜只少半。遺佚者多．時或出現。六詠妙偈．筆法遒健。文義超妙．愈讀愈煥。三百餘年．幸無殘欠。佛子契真．得諸滬店。欲表鴻猷．特作手卷。祈光題詞．以彰法範。遂為略述大綱．以期後哲聞見。
題心佛閣（江蘇錢養元居士、以心佛閣等三目求題、然初未謀面、誠恐執理廢事、錯認消息、邪正混亂、因漫為三歌、冀彼抉膜除翳、邪正分明、理事圓融耳、至於聲韻法律、非吾所知、祈於文字語言之外觀之、則幸甚、）
生佛平等只此心．迷悟不同致升沉。欲復本具真如性．須事圓證大覺尊。虔誠禮敬罪業滅．懇切憶念福慧深。一朝惑盡常光現．照徹天地與古今。
宴晦清齋竭力參．參透父母未生前。四大五蘊俱脫落．六根七情咸消蠲。煩惑淨盡波澄海．真常顯露日麗天。識心達本能如此．不負當人字養元。
仙彿殊宗作麼合．一唯究心一固殼。長生到底有終盡．無生畢竟無滅沒。若謂三教是一家．一家尊卑實彰灼。縱同箇人一身軀．豈可混亂頭與腳。須知生佛平等心．百千異道未徹覺。我佛釋迦大覺尊．圓證此心獨超卓。復愍法界諸眾生．迷背此心同演若。隨機廣演眾法門．多方解黏而去縛。或禪或教或律儀．畢竟總為者一著。若能當念離能所．月朗中天水歸壑。倘或根鈍機未熟．當以淨土為依託。如來徹底大悲心．深恐中下永輪落。說此不可思議法．直同阿伽陀妙藥。生信發願持佛名．唯求臨終生極樂。如子憶母無閒斷．感應道交難測度。蒙佛接引得往生．永謝生死苦海惡。見佛聞法悟無生．圓明五眼絕翳膜。承佛慈力己願輪．迴入娑婆度五濁令無盡諸含識．復本心源俱成佛。此是超格大丈夫．自利利他真作略。一法普攝一切法．約即是博博即約。佛法廣大無邊際．世閒毫善皆包括。唯有長生鍊丹法．絕無一言教人學。試觀天覺護法論．批判直截詞理廓。豈是儒者偏佞佛．唯善是祟無適莫。仙佛合宗一部書．邪人毀佛妄穿鑿。曲引佛法證丹法．鴆毒甘露貯一缽慧命魔經亦如是．閱之令人正眼矐。斯等尚非老子徒．道德體統全剝削。況復如來最上乘．何能解了生恭恪。妄以己意巧誣謗．盲引盲眾赴火鑊。安得常有大力人．普為斯世振木鐸。令出邪途歸覺路．各各身心得解脫。若謂吾言不足聽．一任升天并化鶴。君看世間有智人．誰用摩尼彈黃雀。往劫若種真善根．決不負此一絡索。把手相牽行不得．肯否憑君自斟酌。
三界原來一戲場．諸人及早返家鄉。莫待鑼鼓齊休歇．歸路不知枉著忙。法無定相．遇緣即宗。山僧杆木隨身．不妨逢場作戲。彼來機．令其就路還家。須知吾人現前一念見聞覺知之性．與彼十方三世一切諸佛常住寂滅之性．無二無別。但以迷心逐境．背覺合塵。致使輪迴六道．了無出期。由善業而暫升人天。隨惡業而永墮三途。鑊湯鑪炭．驢胎馬腹。萬苦備膺．一靈永昧。認六道業報之身．為自己本命元辰。仗亙古亙今不遷不變之佛性．受頭出頭沒忽升忽墜之苦荼。鏡花水月．了無實相。不異當場演劇．生旦淨丑．君臣佐使迭更。而主人翁本來面目．毫無改變。惜乎眾生當場即迷．以幻為真。棄背本有．枉受輪迴。諸佛菩薩愍之．以不思議如幻三昧遊戲神通．示生世間。與彼同事．應機說法。唱還鄉之曲．指歸元之路。令其悉皆了境明心．背塵合覺。親見本來面目．徹證真常佛性。又恐劣機．末能頓出塵勞。若一受生．難免仍舊汨沒。遂即大開方便．令其往生西方。則出離戲場．歸家安坐永離眾苦．但受諸樂矣。雖然．因齋慶讚一句．作麼生道。（卓杖云）咦．逢齋若會吃飯人．堪現神通遊戲身。
炎炎火宅．其燄甚熾．加以邪說．助其威勢。撥無因果．各謀自利．同室操戈．了無顧忌。悲哉同胞．無所覆庇．雖欲出離．不知去處。爰有開士．特發宏誓．提倡佛法．以行救濟。譬如大雲．降注大雨．使彼烈燄．直下頓止。因果循環．備明其理．示利人者．正屬利己。俾知自心．與佛同體．一切眾生．皆宿父母。各宜扶持．如兄如弟．爭競消滅．禮讓興起。進修淨業．普扇蓮風．生入聖域．沒登佛封。唯冀此報．遍界流通．庶幾所祝．適得其宗。
如來大法．彌綸法界．三乘六凡．罔不攸賴。在佛本意．普令成佛．田機不一．對病發藥。大小權實．偏圓頓漸．宗教律密．各適其便。如城四門．門門可入．就路還家．庶省心力。瓶盤釵釧．原是一金．百千法門．不離自心。證自心者．名曰成佛．得無所得．圓滿三覺。然此諸法．皆須自力．業盡情空．方獲實益。根機利者．現生即得．若或鈍劣．歷劫莫克。由是如來．特垂慈愍．開淨土門．普施救拯。無論上聖．及與下凡．悉令現生．登九品蓮。法雖無量．此五攝盡．求其穩妥．唯淨最勝。以果地覺．為因地心．因果該徹．妙無等倫。由是經論．無不宏贊．荷法道者．普令刻辦。大法東來．近二千年．律教禪密．遍界宏傳。淨土一宗．肇始廬山．迄至于今．蔚乎盛焉。日本一國．雖在東偏．山水鍾毓．代有高賢。溯自東晉．法傳彼土．此後來學．不勝屈指。三教五宗．東林南山．金剛祕密．悉由此傳。古德著述．多為保存．俾彼各國．求法得門。因是之故．人才益充．封疆雖小．全球稱雄。去年佛會．邀此觀光．接待優盛．餽贈輝煌。今茲來山．愧無珍物．有瀆嘉賓．莫攄私臆。幸有新書．名觀音頌．聊表衷曲．以為餽贈。大士慈恩．遍周法界．淺草一事．曷勝感戴。唯願諸公．悉本佛慈．輔君宏法．唯仁是施。凡屬國民．一體同觀．勿分畛域．稍有私偏。人既沐恩．天自眷德．降祥獲福．永久弗忒。富者贈財．仁者贈言．愧無二實．但貢空談。注重勢利．歷劫相刑．注重道義．菩提斯成。空談不空．法道流通．各國則傚．令名無窮。
語云．天下不治．匹夫有責。以天下乃合眾一家而成．使家家夫婦．皆知道義．及與因果．敦本重倫．躬行不渝。則所生子女．習見習聞．如水入器．如金就型．其性情自成賢善。必不至暴戾恣睢．以惡為能也。然人之賢否．資于母者．比父為多。以胎時稟氣．幼時觀感．有不期然而然者。故朱子著小學．開章即明胎教。而文武周公孔孟．皆資賢母而為成德達才作聖之本。是知女子相夫教子之權．實不亞于男子行政治民之道。而世之昧者．倒行逆施．不令于此致力．而令參政服官。是何異執刀于刃．能不立見截手乎。李元賢身居商界．有儒者風．篤信佛法．敦行孝友．樂善好施．印送善書。光億其家庭教育．必有大過人者．今寄其母氏行述．祈為作墓誌銘．方知所見不謬。按述．夫人姓黃氏．永春水磨鄉人。幼嫺姆訓．性仁孝慈和．深諳世務年廿六歸李公繼如如公少孤家貧伶仃孑立夫人樂天知命勸紡織以持家俾如公安心經營．不懷內顧之憂．以成業起家。每數年一歸．夫婦相敬如賓。初無子．遂育義子元春．視之若己出。後生元賢．及女琴孃．一視同仁．了無所謂親疏也。及二子成立．家頗豐裕．夫人勤儉溫和猶昔。如公顧而樂之．謂二子曰．吾家之得有今日．皆汝母克勤克儉．戰兢以持之所致也。清光緒末．如公歸而築室．地方土痞．知其富而欲噉也．遂訟於官。凡鳩工庀材．度支會計．皆夫人親經理之。由夫人平時救難濟貧．矜孤恤寡．修橋補路．振興公益．為鄉里所感佩。于是凡善人君子．咸欲救援．土痞懼眾怒之難犯也．遂寢其事．可以知夫人之德之才之識矣。及如公沒．夫人即持齋念佛．課諸孫讀書。琴孃早寡．家貧．迎養於家．諭以守節撫孤．及誦經念佛等大義．母女相輔修持以為常。晚年．孫曾繞膝．元賢又能繼其父業．夫人益兢兢焉戒滿持謙．不許家人驕奢．及以殺生。凡出．必攜金錢．以期遇貧窮者而周濟之．其樂善好施．出于天性。所辦善舉甚多．姑舉一二。邑之東關橋．為一邑要道．毀於風災．值世道荒亂．無過問者。夫人經其地．惄焉傷之．立命元賢剋期修復．費鉅金不少吝。橋成．邑人士為懸匾聯頌美焉。元賢經商星洲．民國十年．以地方不靖．奉母南渡。星洲華僑．擬辦華僑醫院．夫人捐萬金為倡．後以費鉅未果．夫人命移其款以辦本邑平糶．及與學校。嘗恐二字不喻其意．謂曰．吾豈不願家富．而屢以鉅款作義務者．乃為汝等卻禍而積德耳．當善種吾意。至十二年癸亥．五月十九日申時．沒于星洲寓所。距生于咸豐九年己未．十月初二日戌時．享壽六十有五。茲于十六年月日．與繼如公合葬于本邑之大鵬山。子二．女一．孫八．女孫五．曾孫五。噫．若夫人者．可謂鎮坤維而輔乾綱．師女流而型閨閫．克盡母道．無忝所生矣。使世之為母者皆如夫人．何至同室操戈．互相誅戮．俾國運危岌．民不聊生．兼致種種天災．常常見告乎。吾常曰．治國平天下之權．女人家操得一大半。又曰．教子為治平之本．而教女更為切要。蓋以世少賢人．由于世少賢母。有賢女．則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母．而其夫與子之不為賢人者．蓋亦鮮矣。共有欲挽世道而正人心者．當致力於此焉。銘曰．猗歟李母．賦性淑賢．仁孝慈和．本自先天。相夫教子．各適其宜．福由德大．禍以仁離。救急濟貧．矜孤恤寡．凡有義舉．無不喜捨。造橋利人．鉅費不吝．醫院未立．款移周窘。知富招禍．熱心義務．積德貽謀．永久弗替。篤信佛法．修持唯謹．母女同心．儀型閨閫。資此功德．求生淨土．佛以誡感．得蒙迎取。維玆賢母．女中之英．母咸如是．世自太平。感世競爭．益景懿範．爰書大端．以為世鑑。
猗歟居士．乘大願輪．示此濁世．現宰官身。小試鳴琴．仁風載道．及乎退休．修持益奧。推恩貧困．普施資糧．特興淨居．復古道場。戒殺放生．勸導維勸．念茲劫運．非此莫援。壽高望七．健愈耆年．心心彌陀．常住不遷。為如來使．輔弼法王．普引同人．共登樂邦。
於穆王公．宿植德本．賦性純篤．制行唯謹。孝以奉親．慈以睦族．化被閭閻．俗轉淳淑。居官行政．唯務利民．所治七邑．群頌至仁。凡所折獄．不須繁詞．實理實情．俱得其宜。上官倚重．下民感戴．有清末葉．循聲無再。但以率真．不事攀援．致令職分．終止縣官。期盡天職．無意名聞．只此一事．足徵素心。知命賦歸．企盡孝養．興學敦本．為世模仿。及至晚年．閱歷愈深．篤修淨業．冀出苦輪。迨及臨終．果符宿願．得生西方．頂煖可驗。睹公之像．讀公行狀．實為斯世．最上榜樣。爰取大義．述為頌文．以期懿範．儀型後昆。
緬維王母．懿德堪欽．慈祥愷悌．鄉國悉聞。上法二妃．及與三太．子孫賢善．母儀是賴。長子名震．孝慈第一．凡有善舉．悉皆輔弼。昔見其子．即知其母．以無是母．焉有是子．篤修世善．深信佛乘．母子同心．念佛求生。年逾八旬．身心強健．憶佛念佛．不雜不亂。及至臨終．正念分明．吉祥而逝．隨佛西行。蓮登九品．地證不退．留此懿範．永錫爾類。
五蘊宣時．當體即空．了此意義．惑業消融。賦性仁愛．民物是矜．慈悲喜捨．俱有分程。即俗修真．居塵學道．圓發三心．專持佛號。精誠既至．感應道交．蒙佛接引．忍界橫超。顧命子媳．勖以常念．自利利他．于此可見。奉勸見聞．同發信心．庶于現世．各證妙因。
王母楊太夫人懿行頌（雲南王九齡之母、性情靜定不執著、一居士云、夫人前生、殆參禪悟而未證者、）
眾生心性．與佛同儔．迷悟向背．各有其由。懿哉王母．宿根甚深．孝友慈善．厚德法坤。其貌如山．其性若石．決疑斷計．人莫測識。雖未讀書．心與道契．偶形言說．咸屬要義。苦樂好惡．險夷順逆．平等一視．鎮靜之力。察果驗因．宿事禪門．悟而未證．此語頗真。大眾受苦．我豈獨樂．升沈任緣．的是禪著。（九齡勸母念佛求生西方、母云、大眾受苦、我豈獨樂、我但升沈任緣而已、）唯知自力．不知佛力．致于淨土．殊失鉅益。子既深信．代親修持．當承佛慈．託質蓮池。一登淨域．徹證唯心．庶可乘願．普度群倫。
蒯若木居士夫人龔圓常．長齋奉佛．修持唯謹。民國五年．特剌臂血．寫彌陀．地藏．大悲．往生等經咒．以祈消除宿業．臨終往生。至圓滿日夜半時．臥而未寢．忽見腳際床外．現一圓光．其大如盤．明逾電光．經一小時多方隱。既見此瑞．益加精進．過數年．念佛而逝。
若木適檢所寫血經．以為此事可以開發信心．因繪圖徵文．特寄一分于光．乃為頌曰。卓哉龔夫人．宿植大善根．志欲振坤維．示生在名門。賦性孝友慈．姆訓素所嫻．事親奉舅姑．內外無閒言。相夫教子女．一一悉合禮．困亨無戚欣．知命故能爾。及至聞佛法．致力反聞聞．欲證圓常實．書經續圓音。提起無情刀．剌出臂中血．即使凡夫血．全作善逝說。凡聖原不二．經血渾無別．由其契真智．性光遂露洩。性光圓且常．何得小而促．須知具無明．莫能全體覿。仗此修持力．回向生淨土．臨終蒙佛接．託質寶蓮裏。見佛證無生．修普賢行願．智斷究竟時．性光方全現。蒯君惜世人．多多未覺悟．藉此瑞應圖．引入如來地。
十法界凡聖生佛．雖則高下不同．苦樂迥異。而其心之本體．咸皆寂照常恆．不生不滅．靈明精妙．無變無遷。所謂人同此心．心同此理．一切眾生．皆有佛性者．此也。須知此心．不涉因果修證凡聖生佛．而因果修證凡聖生佛．悉依此心而得建立。良以體雖不變．用常隨緣．隨悟淨緣．則成四聖法界．隨迷染緣．則成六凡法界。縱悟淨至極．圓滿菩提．安住寂光．迷染至極．永墮阿鼻．受諸極苦．其根身器界．固已天淵懸殊．而心之本體．悉皆了無增損于其閒也。果知此義．誰肯以可以作佛．具足法樂之心．枉令永作受生死輪迴之苦眾生耶。金剛經者．一切諸佛．徹證即心自性之妙法．一切眾生．究竟超凡入聖之捷徑也。故曰一切諸佛．及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法．皆從此經出。華嚴經云．奇哉奇哉．一切眾生．皆具如來智慧．但以妄想執著．而不證得．若離妄想．則一切智．無師智．無礙智．則得現前。是以此經．屢以住法著相為戒．以住法著相．縱有修習．總不出妄想執著之外．既全體在妄想執著中．又何由令如來智慧徹底顯現耶。以故令發菩提心者．發心度脫一切眾生．令入無餘涅槃．而滅度之．而復不見一眾生得滅度者。以無餘涅槃．眾生心本自具．但以迷真逐妄．遂成煩惱業苦．初非有失。既經指示．則返妄歸真．即煩惱業苦．復成無餘涅槃．今豈有得。約智名如來智慧．約理名無餘涅槃．名雖異而體原一耳。由其心住實相．不住幻相．故內不見我為能度．則無我相．外不見人及眾生為所度．則無人及眾生相．中不見所得之無餘涅槃．則無壽者相。四相既無．三輪體空．故得萬行雲興．一法不著．所以不住色聲香味觸法而行布施等也。布施．為六度萬行之首．舉其首而例其餘．佛語善巧．不須繁詞。如是則波騰行海．雲布慈天．不矜不伐．行所無事．則上契如來果覺．下契即心自性．故得受持四三二一句者．其功德等彼十方虛空也。世人不知在離相無住處著眼．遂謂此經破相．不知此經．乃示人廣行六度萬行．上求下化．興無緣慈運同體悲之無上妙相也。須知佛法真利益．必由不著無住而得．欲不著無住．非竭誠盡敬不可．竭誠盡敬．乃修習佛法成始成終之要道也。真達大師．欲令受持者咸發歡喜誠敬之心．乃請汪鴻藻居士楷書．刊印流通．并附功德頌于後．以期受持者．悉得前人所得焉。
觀世音菩薩．誓願宏深．慈悲廣大．雖已成等正覺．而復示作菩薩。雖則示作菩薩．而復于十方法界．普現色身．尋聲救苦．度脫眾生。十法界身．無身不現．令彼一切稱名致敬之眾生．現在離所受之幻苦．將來得成佛之真樂。于此娑婆世界．因緣最為甚深。故普門品無盡意菩薩．既聞觀音得名之因緣．復問遊此世界方便說法之事．佛遂略說三十二應身．以明其概。三十二應身者．于十法界之四聖法界中．略舉佛．辟支佛．（即緣覺）聲聞．等三法界身。（菩薩乃其本位、故不說、）于六凡法界中．天則略舉梵王．帝釋．自在天．大自在天．天大將軍毘沙門．等六身而已。人則小王．長者．居士．宰官．婆羅門．比邱．比邱尼．優婆塞。優婆夷．長者．居士．宰官。婆羅門婦女．童男．童女．十五身而已。于八部中．天已前列．此則不計．則有龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩侯羅伽。又有執金剛神。此八種身．修羅一種．係修羅法界．餘則或屬于天．或屬于畜．或屬于鬼．六凡法界．唯少地獄一法界耳．但是語略．非菩薩不于此處現身救苦也。須知三十二應．不過略舉大概．以例其餘．若詳說者．數豈有盡。菩薩興無緣慈．運同體悲．隨機應現．神變無方．能以意會．則妙義全彰。若拘拘然執跡而論．則失菩薩不動真際．現諸威儀．了無計慮．無適不當．如一月普印千江．千江悉現全月．一春普育萬卉．萬卉各具春光之妙矣。然菩薩所現。何不止唯有情身．若夫山河城池．樓蔓屋宇．橋梁道路．樹林禾稼．隨彼機緣．亦皆示現。怡山所謂疾疫世而現為藥草．饑饉時而化作稻粱．足徵菩薩慈悲之心矣。廣州番禺高塘珠岡寺．宗禪大師．念菩薩恩德．廣大周摯．因修一閣．以奉聖像。中供觀音本像．兩旁供三十二應像。而本願居士等三十二人．各隨己力．出資以助．其功德不可思議。竊念過去劫中．一女人修佛塔．三十二人相助令成．後同生三十三天．倡首者為帝釋。輔助者作四方八天之天王。宗禪大師．本願居士等．不求人天福報．但願倡者．助者．及現在未來之瞻禮供養者．同得現生慧朗福崇．優入聖賢之域．臨終情空業盡．直登極樂之邦．見佛聞法．證無生忍．回入娑婆．度脫眾生而已。又祈雨順風調．民康物阜．兵戈息而天下太平．禮讓興而風俗淳美。爰為發其隱義云。
淨土大法門．其大無有外．如天以普覆．似地以普載。等覺欲成佛．尚復作依賴．逆惡將墮獄．十念登蓮界。普被九界機．咸皆勤頂戴．暢佛度生心．唯一了無再。我以宿業力．曾作一闡提．效法韓歐等．其愚莫能醫。幸得病數年．時復深長思．古今眾聖賢．豈皆無所知。彼既悉尊奉．我何敢毀訾．雖聖有不知．韓歐焉足師。因茲皈依佛．剃髮而披緇．自諒宿業深．宗教非所宜。唯有仗佛力．或可副所期．專心修淨業．庶得預蓮池。近十餘年來．人或謬見問．所答亦以此．不敢稍越分。海鹽徐蔚如．以其切而近．再三于京滬．為之付排印。語言雖樸質．人皆不見慍．遺跡而究益．多有生正信。圓淨李居士．宿根深復深．注釋諸經論．闡明如來心。繼以費精神．衰病每相侵．捨博而守約．立志追東林。又欲利初機．作修持規箴．節錄文鈔語．分類以編紝。并自出淨資．印施諸有緣．冀使一切人．勉力希聖賢。敦倫而盡分．各完己性天．眾善悉奉行．諸惡盡銷蠲。信願勤念佛．求登九品蓮．臨終佛來接．有若月印川。直下往西方．永出生死淵．見佛悟無生．漸致福慧圓。因請為著語．以期廣流傳．俚言入雅目．徒招誚且憐。赧顏貢愚誠．祈各自審焉．若未超等覺．且預回向員。
眾生本性．爰無生滅．由迷背故．輪轉永劫。三界無安．猶如火宅．眾苦充滿．出離莫得。五道輪轉．了無止期．有如車輪．上下旋移。佛出世閒．發明所以．因背覺故．輪轉不已。欲得止息．須識因果．力修定慧．滅除人我。人我情空．見思惑盡．方于三界．永離生釁。然此事理．雖極勝妙．唯上上根．方可親到。儻或鈍劣．莫道現生．或千萬生．亦難有成。罪福報應．佛己彰顯．三途固惡．人天亦險。以由有福．多為禍基．所得善報．為惡前驅。世尊大慈．特為妥慮．妥開淨土．普令得度。若生深信.及發切願.虔持佛號.即生事辦.此經略說.五道輪轉.罪福報應.因果俱闡.由讀此經。知生死苦．欲了生死．當修淨土。王君約之．具大悲心．推闡理事．若指掌紋。在近世中．疏解佛經．如此明達．實莫與京。憫世沈迷．撥無因果．弱肉強食．競爭人我。致使斯民．如墮水火．益熱益深．其何以可。特宏此經．詳釋其義．如聚眾盲．令其明視。亦如明鏡．普照萬象．形分妍媸．像無二樣。知因在我．自慎所行．改惡遷善．冀獲休徵。息競爭風．敦行仁讓．俗轉淳樸．唯道是尚。王君功德．實雖思議．印施利益．永久弗替。共挽狂瀾．依正道流．庶幾同倫．其樂悠悠。但釋經義．未詮淨業．引而不發．是謂善說。恐諸閱者．未悟此義．爰為指明。令知出路。如來所說．一切教典．見思不盡．生死莫免。唯有淨土．專仗佛力．如子幼稚．賴母撫育。如度大海．須仗舟船．直登彼岸．身心坦然。若昧此義．欲自浮泅．不但吃力．且有溺憂。奉勸閱者．深信因果．回此精力．求生淨土。敦行孝友．恪盡己分．以身率物．感化遠近。諸惡莫作．眾善奉行．克己復禮．閑邪存誠。能如是者．名真佛子．生預聖流．沒生佛土。佛法廣大．普蔭人天．唯茲淨土．攝機周全。等覺大聖．逆惡小凡。平等攝受．令登九蓮。知娑婆界．五道輪轉．知極樂國．九品安坦。善緣悉備．惡綠悉殄．除非癡人．誰不自勉。親炙彌陀．參隨海眾．忍證無生．位鄰極聖。欲復本性．唯此為要．捨此別修．無人能到。
大哉觀世音．徹證法界藏．乘大悲願力．普現諸色相．尋聲以救苦．隨感而遍應．如月到中天．萬川悉印映。良由眾生心．與菩薩無二．因其背覺故．遂致成隔異。既遇諸災難．仰冀垂救援．即此一念心．便契真覺源。以故一起念．念于菩薩名．遂于當念中．蒙救離災刑。世尊在靈鷲．廣宣法華經．無盡意菩薩．以名敬致徵。世尊遂略說．現身救苦事．大地舉一塵．略示少分義。由是諸眾生．得有所怙恃．如天地覆載．如父母撫育。昔有一善士．欲廣菩薩慈．泥金書普門．兼繪救苦儀。年代已久遠．幸得常保守．故致吳蜨卿．親獲謹承受。欲啟世正信．因祈為著語．願令法界眾．同證實相理。乃忘其固陋．略表諸因緣．庶幾見聞者．登第一義天。
南五臺山圓光寺觀音菩薩示跡之記（山去峽西城七十里）
示跡之記．文詞典雅．敘事精詳。惜於菩薩不思議無作妙力．殊欠發揮。（量）不揣固陋．勉述一讚．以冠於首。俾事理交融．體用咸彰。生之所以能感．聖之所以能應．俱在斯焉。以企後之覽者．發菩提心．見賢思齊。以觀音之心為心．以觀音之事為事。庶可亦為未來世之觀世音耳。雖文不雅馴．而其意義有可取焉。讚曰．
觀音大士．於無量劫．久成佛道。為度眾生．不離寂光．現菩薩身。又復普應群機．垂形六道。以三十二應．十四無畏．四不思議無作妙力．尋聲救苦．度脫群萌。應以何身得度者．即現何身而為說法。直同月印千江．春育萬卉。雖則了無計慮．而復毫不差殊。良由徹證唯心．圓彰自性。悲運同體．慈起無緣。即眾生之念以為心．盡法界之境以為量。是知無盡法界．無量眾生．咸在菩薩寂照心中。故得雲布慈門．波騰悲海．有感即赴．無願不從也。（釋聖量和南講述此下乃示跡之記）
大山巖穴．龍蛇所居。歲久成祅．肆其凶孽。吞齧不已．禍及生民。變怪昇騰．非人所制。若非應身大士．孰能救濟。巍巍乎妙智神力．其容思議。然於不思議境．強以文字紀述事跡者。冀千載之下．方來君子．啟深信耳。昔隋時仁壽中．此山有毒龍焉。以業通力．變形為羽人。攜丹藥貨於長安．詐稱仙術．以欺愚俗。謂此藥之靈．服者立昇於天。嗚呼．無知之民．輕信此語．凡服此藥而昇天者．不知其幾何。又安知墮彼羽人之穴．以充口腹耳。而一方之民．尚迷而不悟。唯我大士．以悲願力．現比邱身。結草為庵．止於峰頂。以妙智力．伏彼祆通。以清淨風．除其熱惱。慈念所及．毒氣潛消。龍獲清涼．安居巖穴。民被其德．各保其生。昔之怪異．不復見矣。由此靈貺達於朝廷。以其於國有功．於民有惠。建寺蜂頂．而酬酢之。大士以慈風法雨．普濟含靈。慧日淨輝．破諸冥暗。於是搢紳嚮慕．素俗欽風。割愛網以歸真．棄簪纓而入道。大士嘗居磐石．山猿野獸．馴繞座隅。百鳥聚林．寂然而止。如聽法音．久而方散。嗚呼．建寺之明年．六月十九日．大士忽示無常．恬然入滅。異香滿室．愁霧蔽空。鳥獸哀鳴．山林變色。於是寺眾聞於朝廷。中使降香．泰敕賻贈．以崇冥福。茶毘之際．天地晦冥。斯須之間．化為銀界。忽聞空中簫鼓響．山岳搖。瑞雲奔非．異香馥郁。忽於東峰之上現金橋．橋上列諸天眾．各豎幢旛．及雨金華．紛紛而不至於地。最後於南臺上．百寶燦爛．廣莫能知．衝天無際。影中隱隱現自在端嚴之相。慈容偉麗．纓絡銖衣。天風飄飄．煥然對目。爾時緇白之眾．千百餘人．咸睹真儀．悲喜交集。莫不涕泣瞻依．稱名致敬。始知觀音大士示跡也。清氣異香。經於累月。左僕射高公．具奏其事。皇上覽表．嘉歎久之。收骨起塔．御書牌額．錫號為觀音臺寺。撥賜山林田土．方廣百里。每歲時降御香。度僧設供．大崇法化。至唐大曆六年．改號為南五臺山聖壽寺焉。五代之世．兵火連綿。諸臺殿宇．並遭焚毀。雖有殘僧壞屋．尚與木石共處矣。至宋太平興國三年夏．前後六次．現五色圓相．祥雲等瑞。主僧懷偉具申府尹．被奏天廷。敕賜金額．為五臺山圓光之寺。由是增修寶殿．繪塑真儀。煙霞與金碧爭輝．鐸韻共松風演妙。諸臺屋宇．上下一新。嗣續住持．香燈不絕。慈輝所燭．石孕祥雲。法雨所霑．水成甘露。臺南數百步．有石泉焉。注之方池．色味甘潔。能除熱惱．能潤焦枯。舒之則沙界滂沱．卷之則石池澄湛。或時亢旱．迎請者相繼於道途。感應如期．州郡已彰於簡牘。懷生蒙祐．草木霑恩。自昔迄今．聲華不泯。噫．大聖以悲願力．福被一方。而一方之民．亦不忘於慈祐。每遇清明之月．及夏季忌辰。不遠百里．陟嶮登危。皆以淨心踵足而至者．何啻百千萬耶。扶老攜幼．闐溢道路．相繼月餘。各以香花音樂．繪蓋幢旛資生之具．持以供養。於是頭面頂禮．致敬致恭。睹相瞻儀．旋繞讚歎。莫不洗罪蒙福．弭障霑恩。豈徒為奔走跋涉而已哉。寺僧法忍．慮其歲月經久．靈跡湮沒。持諸殘碑．囑為斯記。普明固辭弗獲．甚愧非文。倘遇賢士．改而正諸．不亦宜乎。太白山釋普明謹撰元至元七年庚午正月十五日都院主僧釋澄淵立石
念佛三昧摸象記（了餘師原稿略為筆削以佛學叢報檢錯數句故錄原文）
歲在丙午．予掩關于慈谿之寶慶寺。謝絕世緣．修習淨業。值寺主延諦閑法師．講彌陀疏鈔于關傍。予遂效匡衡鑿壁故事．于關壁開一小竇。不離當處．常參講筵。從茲念佛．愈覺親切。佛號一舉．妄念全消。透體清涼．中懷悅豫。直同甘露灌頂．醍醐沃心。其為樂也．莫能喻焉。一日．有客詣關而間曰．念佛一法．吾已修持二十餘年。于生信發願修行．非不真切。而業深障重．終未能到一心不亂境界。窺吾根性．祇合帶業往生。雖念佛三昧．非此生所敢冀。其能得之法與所得之相師其為我言之予曰三昧境相唯證方了如人飲水冷煖自知我既未證焉能宣說。客固請不已。予曰．若論其法．必須當念佛時．即念返觀。專注一境．毋使外馳。念念照顧心源．心心契合佛體。返念自念．返觀自觀。即念即觀．即觀即念。務使全念即觀．念外無觀。全觀即念．觀外無念。觀念雖同水乳．尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上．重重體究．切切提撕。越究越切．愈提愈親。及至力極功純．豁然和念脫落．證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀．迥脫根塵。體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成。但離妄念．即如如佛者。此之謂也。工夫至此．愈佛法得。感應道交．正好著力。其相如雲散長空．青天徹露。親見本來．本無所見。無見是真見．有見即隨塵。到此則山色溪聲．咸是第一義諦。鴉嗚鵲噪．無非最上真乘。活潑潑應諸法．而不住一法。光皎皎照諸境．而了無一物。語其用．如旭日之東升．圓明朗照。語其體．猶皓月之西落．清淨寂滅。即照即寂．即寂即照。雙存雙泯．絕待圓融。譬若雪覆千山．海吞萬派。唯是一色．了無異味。無罣無礙．自在自如。論其利益．現在則未離娑婆．常預海會。臨終則一登上品．頓證佛乘。唯有家裏人．方知家裏事。語于門外漢．遭謗定無疑。又問．人于日用．普應諸緣。何能觸目菩提．頭頭是道乎。答．心生則種種法生．心滅則種種法滅。萬境不出一心．一心融通萬境。若了心體本空．何妨該羅萬象。須知萬象如幼．生滅唯是一心。諸緣無縛．本自解脫。六塵不惡．還同正覺。心境一如．有何罣礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎．一一心中一切心。一一心塵復互周．重重無盡無障礙。以故器界毛塵．雲臺寶網。咸宣性海．悉演真乘。豎窮三際．橫遍十方。覓一毛頭許不是道者．亦不可得。則法法頭頭．無非大寂滅場。心心念念．悉契薩婆若海。唯心妙境．唯境妙心。離四句．絕百非．絕待圓融．何可得而思議也故。上來所說．如盲摸象。雖未離象．恐非全象。筆以記之以質諸親見之者。
勸燬淫書說（維揚張瑞曾居士、重刻格言聯璧、令光校訂、以原文質略殊難感發、因為筆削、俾文義順暢、居士欲廣流傳、勸附入文鈔、遂略標緣起、列于附錄科中、庶閱者不至以掠人之美見誚也、釋印光記）
三代而下．世多邪說。而邪說之最足以害人心世道者．莫如淫詞小說為甚。蓋聖賢經傳．唯恐不能覺天下之愚迷。而淫詞小說．唯恐不能喪斯民之廉恥。以故小說出而淫風熾．淫詞興而貞德衰。然誰無羞惡之心．豈肯作禽獸之事。但以聰明子弟．靈敏婦女．一睹此書．悉為所惑。初則豔其詞章．以為佳妙。繼則情隨文轉．不能自持。遂致竟以希聖希其宜家宜國之身．甘作鑽穴踰牆偷香竊玉之事．而絕無顧惜者．皆此等邪書之所蟲惑也。其毒人也．烈于蜜餞砒霜。其陷人也．慘于雪覆坑坎。令人滅理而亂倫．折福而損壽．破家而殺身．辱先而絕後。及其死也．尚使神識墮于地獄．受諸極苦。久經長劫．莫由出離。可不哀哉。凡作此書．及販賣此書者．其罪甚于叛逆之首．亂賊之魁。當為國法所必誅．天律所不赦也。奉勸當權諸名公偉人．及一切有心世道仁人君子。凡見此等人．務必勸令改業。凡見此等書及板．務必盡行焚燬。有力則獨任其資．無力則勸眾共舉。又祈輾轉化導．俾人各景從。必期于世閒永無此書．人民各敦彝倫而後已。將見佛天雲護．災障冰消。身心安泰．家門迪吉。富壽康寧．現身獲其疇之五鼠。勛徽爵位．後裔納伊訓之百祥矣。特將收藏小說四害．并焚燬淫書十法．詳列于後。企有心世道者．采取而舉行焉。（四害十法、見格言聯璧、）
鴉片流毒．受其害者．不知凡幾矣。有志同胞．每欲戒而苦無良方。近來市上所售戒煙丸藥．多參以嗎啡毒質。雖可抵癮；受害尤甚。今此神方．簡便易辦．有利無弊。務望有志戒吸鴉片諸君．從速照服。百發百中．萬勿輕忽。
甘草八兩 川貝母四兩 杜仲四兩
右藥三味．用清水六斤。熬至一半．將藥用布去渣。加入好紅糖一斤成膏。每次服三錢．溫水沖下。
（服法）初三天．每藥膏一兩．加入煙一錢。第四五六天．一兩藥加煙八分。第七八九天．一兩藥加煙六分。第十十一十二天．一兩藥加煙四分。第十三十四十五天．一兩藥加煙二分。第十六十七十八天．一兩藥加煙一分。十八日後．每兩藥加煙一分．再服七日。以後不須加煙．服完此膏．其癮自斷。並無難受．及一切毛病。真奇方也。斷癮後．切忌再吸。愛惜光陰．保養精神。至禱至禱。正戒煙服藥時．忌食酸味。
（防法）倘戒煙期內．發生別種毛病。每兩藥膏．照期多加煙一分．不可過多．自然病癒．萬無一失。 此方治好多人。有每日吸二三兩煙者．均服一料斷癮。不但不生毛病．而且精神強健。極靈極效。
印光法師．法名聖量．別號常慚．陝之郃陽人。駐錫普陀法雨寺之藏經樓．世罕知者。甲寅歲．高鶴年居士攫師文稿數篇．印入佛學叢報。（霨）受而讀之．合掌歡喜．歎未曾有。大法陵夷．於今為極。不圖當世尚有具正知正見如我師者。續佛慧命．於是乎在。師之文．蓋無一語無來歷。深入顯出．妙契時機。誠末法中應病良藥也。戊午春．以歷年搜訪所得之文二十二篇．印於京師．是為初編。旋謁師於普陀．獲稿頗夥．並承知友錄稿見寄。己未秋．又以錄存各稿三十八篇．印為續篇。是年冬．銜恤南歸。南中緇素索閱是書者尤眾爰商之商務印書館．重付排印．以廣流通。復經張君雲雷．廣為徵集。并（霨）續搜之稿．共增三十四篇。由周孟由．朱亦萌．黃幼希三君。合初續兩編．按類編次。詳為校勘．較前兩次所印尤完善矣。書成．謹記其緣起如是。庚申仲冬．浙西徐文霨敬識。普勸發心印造經像文（附）
印造經像之功德
眾生沈淪於苦海．必賴慈航救濟．而後度脫有期。佛法依導於世閒．全仗經像住持．而後燈傳無盡。以是之故。凡能發心．對於佛經佛像．或刻或寫．或雕或塑。或裝金．或繪畫。如是種種印造等法。或竭盡己心．獨力營辦。或自力不足．廣勸眾人。或將他人之已印造者．為之流通．為之供養。或見他人之方印造者．為之贊助．為之歡喜。其人功德．皆至廣至大．不可以尋常算數計。何以故。佛力無邊．善拔諸苦。眾生無量．聞法為難。今作此印造功德者．開通法橋．宏揚大化。遍施寶筏．普濟有緣。其心量之廣大．實不可思議。故其功德之廣大．亦復不可思議也。敬本諸經所說．略舉十大利益。謹用淺文．詮次如下。
一從前所作種種罪過．輕者立即消滅．重者亦得轉輕。 貪瞋癡．為造孽種子。身口意．為作惡機關。清夜自檢．此生所犯者已多不可計。若合多生所犯者言之．所造罪業．多於寒地之冰山．能勿駭懼。雖然．罪性本空．苟一動贖罪心機．誓願流通聖經．莊嚴佛像。罪惡冰山．一遇慧日．有不消滅於無形者乎。
二常得吉神擁護。一切瘟疫水火寇盜刀兵牢獄之災．悉皆不受。 人閒種種惡報．無往而非多生惡業所感。一念之善．力可回天修行善業．而從最方便易行之印造經像之殊勝功德上做去．其感動吉神．而蒙護衛．此中實有相互獲益之關係。蓋神道天道．自佛法言之．均為夙業所驅．未脫長劫輪轉之苦因。所以如來說法．常有無數天神．恭敬擁護。阿難集經．四大天王．為之捧案。印造經像．為諸天龍神．非常歡喜之事。以此功德．而感吉神．常為擁護。終此報身．離諸災厄．宜也．非幸也。
三夙生怨對．咸蒙法益．而得解脫．永免尋讎報復之苦。 人閒一切爭持嫉妒詐欺誣陷掠奪殘殺等種種構怨行為．莫不起因於自私自利之一念。佛法以破除我執．為救苦雪難第一工程。印造經像．普益人閒．為不可思議之法施功德．所及至廣。法雨一滴．熄滅多生怨對之瞋火而有餘。化讎而為恩．轉禍而為福。其權何嘗不操之自我也。
四夜叉惡鬼．不能侵犯。毒蛇餓虎．不能為害。 慳貪醜行．為墮落鬼道之深因。瞋火無明．為降作毒蟲之徵兆。結怨多生．尋讎百劫。惡緣未熟．任爾逍遙。時會已來．憑誰解救。鬼魅相侵．虎蛇見逼。孽由自作．事非偶然。修士惕之．印造經像．豫行懺罪。於是縱有惡緣．悉皆消釋。倘臨險地．胥化坦途矣。
五心得安慰．日無險事．夜無惡夢。顏色光澤．氣力充盛．所作吉利。 塵世多眾．十之七八．在驚憂疑悶懊怨痛苦中。吾人一生．十之七八．在驚憂疑悶懊怨痛苦中。蓋為我計者．我以外各各皆立於敵對之地位。孤與眾抗．危孰甚焉。況乎慾心難饜．有如深谷。無事自擾．不風亦波。此所以形為罪藪．身為苦本也。佛法善滅諸苦本。彼印造經像者．或以親沾法味而開明．或則暗受加被而通利。諸障雪消．心安神怡。潤及色身．有斷然者。
六至心奉法．雖無希求。自然衣食豐足．家庭和睦．福壽綿長。 至人行事．所見獨真。事機一至．急起直追做去。無顧慮．無希求。發心至真切．用力至盹摯．自然成就至超卓。印造經像之事．以如是肫切懇摯．至誠格天．至心奉法之人為之。雖不計功德．而所得功德．實無限量。即僅就其人所得一部分之世閒福言之．自然一一具足．而無少欠缺。苟或有人．心存希望．而始行善．發心不真切．結果即微薄．可決言焉。雖然．一念之善．一文之細．皆不虛棄．皆有無量勝果。譬之粒穀播於肥地．一傳化百．五傳而後得百萬兆。作宏法功德者．烏可無此大計．無此決心哉。
七所言所行．人天歡喜。任到何方．常為多眾傾誠愛戴．恭敬禮拜。 夙生存嫉妒心．造誹謗語。揚人惡事．暴人短處稱快一時者。歿後沈淪百劫．慘苦萬狀．備受一切惡報。一旦出生人閒．因緣惡劣。任至何地．動遭厭惡。任作何事．都無結果。而宏揚佛法之人．善因夙植。存報恩之心．充利群之念。或淨三業．作寫經畫像功德。或捨多金．作印經造像功德。所得勝福．不可稱量。現在一切受大眾歡敬之人．原從夙生宏法功德中來。往後一切令大眾歡敬之人．實從現今宏法功德中出。植荊得刺．栽蓮得藕。一一後果．胥由自藝也。
八愚者轉智．病者轉健．困者轉亨。為婦女者．報謝之日．捷轉男身。 夙生吝於教導．以及肆口謗法．肆意毀謗有德之人者沈淪重罪畢受後．還得多生蠢愚無知報。夙生為貪口腹．恣殺牲禽．以及曾為漁夫屠夫．獵戶庖丁．與曾操製造凶器火器毒藥等權．助成他人凶殺之業者．沈淪重罪畢受後．還得多生惡疾殘廢報。夙生貪欲無厭．止知剝人以肥己．慳吝鄙嗇．不肯周急而解囊者。沈淪重罪畢受後．還得多生貧窮困厄報。夙生知見狹劣．心存諂曲。巧言令色．掩飾行欺。逐境攀援．容量淺窄。因循怠惰．倚賴性成。煩惱垢重．怨憤易發。妒忌心深．情欲熾盛者。沈淪重罪畢受後．還得多生女身報。推有佛法．善解諸縛。苦海無邊．回頭即岸。罪山萬仞．息念便空。是以虔作流布佛經．莊嚴佛像之無上功德者。過去積罪．自然逐漸剷除。未來勝福．穩教圓滿成就。
九永離惡道．受生善道。相貌端正．天資超越．福祿殊勝． 一切含靈．舍身受身．往返六道．如車轉輪。千生萬劫．常在夢境。作善不已．罪畢斯昇。驕縱忘本．種墮落因。作惡多端．福削壽傾。百千萬倍．惡報堪驚。地獄餓鬼．以及畜生。墮三惡道．萬劫沈淪。難得易失．如此人身。作十善業．修五戒行。生人天道．夙福非輕。諸佛如來．悲憫同深。廣為說法．首重攝心。正念無作．離垢超麈。是故印造經像．上契佛心。僅此微願．已種福因。自是厥後．做再來人。諸福圓具．出類超群。
十能為一切眾生。種植善根。以眾生心．作大福田．獲無量勝果。所生之處．常得見佛聞法。直至三慧宏開．六通親證．速得成佛。 佛世有一城人眾．難於攝化。佛言此輩人眾．與日連有緣。因遣目連往．全城人眾．果皆傾心向化。諸弟子問佛因緣。佛言目連往劫．曾為樵夫。一日入山伐木．驚起無數亂蜂。其勢洶洶．欲來相犯。目連戒勿行凶．且慰之曰．汝等皆有佛性。他牛我若成道．當來度汝等。今此城人眾．乃當日群蜂之後身也。因目連曾發一普度之念．故與有緣。種因於多劫之前．一旦機緣成熟．而收此不可思議之勝果。由此觀之．吾人生生．所經過之時代．在在所接觸之萬類．一一皆與我有緣。一一眾生至靈妙之心地．皆可作為自他兼利之無上福田。我既於一一眾生心田中．散播福德種子。一一眾生．皆與我有大緣。一一眾生心田中．所結無量大數之福果。雖謂此無量大數生生不已之福果．即為播因者道果成熟時期之妙莊嚴品．亦無不可。且吾人能先行潔治自己之心田．接受十方三世諸佛如來之無上法寶．作為脫胎換骨．轉凡成聖之種子。吾身即與十方三世諸佛如來．有大因緣。諸佛願海勝功德。一一攝於我心中。我願與佛無差別．諸佛慈願互相攝。因該果海．果徹因源。無邊勝福．即締造於此日印造經像．宏法利生之一真心中矣。普願現在未來一切有緣．善覓福田．善結勝緣。勿任妙用現前之大好光陰．如滔滔逝水之在眼前足底飛過也。
印造經像之機會
印造經像者之所得功德．已略如上述。但何時何處．足以適用此種植福之舉．特為研究．以便力行。今謹約述如次。
一祝壽 生本無生．無生而生。法身壽算．本來無有限量。其現在幻軀．乃從業報中來。報盡便休．無異曇花一現．何壽之足云。今為隨順俗情故．姑且開此祝壽方便門。 凡自己家中．或長者．或儕輩．或自身．舉行祝典時。切勿殺生宴客．浪擲金錢．妄造怨業。亦勿貪戀無足重輕之虛譽．徵文徵詩．接收過情之稱許。作此虛文．對眾即為欺飾．問心適足慚汗。以故莫善於掃除一切俗尚而從事於印造經像。（有力則刻經造像、無力則寫經畫像、）仰以報四重恩．俯以濟三途苦。既能獲無量福慶．又可留永久記念。此種勝舉．尊者居士．尤宜悉心提倡．留良榜樣與多眾看。若親戚朋友家．舉行慶祝時．亦勸准此行之為造勝福。雙方所得功德．不可稱量。
二賀喜 一念妄動．而起慾愛。於本空中．幻出色身。終此天年．但見百苦交煎．諸怨環逼。聞法而覺醒者．方慚愧痛苦之不暇．又何喜之足云。夫妻父子．無非夙債牽纏。安富尊榮．盡是生理境界。是以覺王眼底．在在可悲。今為多方汲引故．姑且開此賀喜方便門。 凡男娶女嫁時．生兒育女時．職位昇遷時．新屋落成時．公司行號開張時．凡百營業獲利時．以及其他一切世俗所認為歡喜之事。事而在己．應省下歡喜錢財．作此刻經造像之殊勝功德。其戚友之表情道賀者．宜豫向聲明所定意旨．俾知所遵循。群以宏法範圍內事．為多眾示範。由知識階級．開此風氣。轉移俗尚．響應至捷而至宏遠．可以斷言。事在戚友．亦宜迎機利導．免作無謂之舉省下金錢作此自他兼益之圖。
三免災 天災人禍．無代蔑有。災分大小．胥由一切眾生別業同業．感召而至。災字從水從火．示其來勢猛烈．有一發而不易收拾之概。災殃之種別．若刀兵．若瘟疫．若饑饉．若牢獄。若洪水為患．田廬淹沒。若大地震裂．城邑為陷。此外如燬滅一切所有之風災火災．以及其他猝不及防之一切悲慘之結果．皆得以災禍之名目括之。觸目而驚心．思患而豫防。講求避免之方不可一日緩今為饒益一切有情故特別開此免災方便門。 無論山居水居平壤居．所有種種因境而生之特異災厄。以及刀兵寇盜．疫癘火患牢獄。與多生怨對．尋讎報復之一切禍災。或為父母師長．及諸眷屬．與諸戚友．祈禱免禍。或為並世而生之一切眾生．發大慈悲心．代為祈禱免禍。或為過現未來四生六道中一切眾生．發大菩提心．代為祈禱免禍。其最實際最有效之勝舉當以流通佛經．莊嚴佛像．為第一美舉。是何為者．以十方三世諸佛．憫念眾生故。三界災厄．惟佛威神力善能消除故。矢誠宏法之人．與諸佛慈悲救拔之深心宏願默相感通故。
四祈求 動若不休．止水皆化波濤。靜而不擾．波濤悉為止水。水相如此．心境亦然。不變隨緣．真如當體成生滅。隨緣不變．生滅當體即真如。一迷則夢想顛倒．觸處障礙。一悟則究竟涅槃．當下清涼。不動道場中．本來一切具足．又何欠缺馳求之有。今為多眾勸進故．特別開此祈求方便門。 凡為自己．及六親眷屬之憂年壽短促者求延壽。為子嗣艱難者求誕育。以迄疾病之求速愈。家宅之求平安。怨讎之求解釋。營業之求順遂。一切作為之求如意。（但有傷道德之行為、及職業、與佛道不相應故、均在屏除之例、）求國內平和求世界平和求現在未來一切法界眾生回心向善．離諸魔難。以至一切聞法之人．求增長智慧。求證念佛三昧。求臨終時無諸苦厄．心不顛倒．往生極樂。皆宜作此寫經印經造像畫像功德。至誠祈禱．終能一一滿其所願。
五懺侮 省庵法師勸發菩提心文有云．我釋迦如來．最初發心．為我等故．行菩薩道。經無量劫．備受諸苦。我造業時．佛則哀憐．方便教化。而我愚癡．不知信受。我墮地獄．佛復悲痛．欲代我苦而我業重．不能救拔。我生人道．佛以方便．令種善根。世世生生．隨逐於我．心無暫捨。佛初出世．我尚沈淪。今得人身．佛已滅度。何罪而竟生末法．何障而不見金身。撫躬自問．能不惶悚無地。今為消除罪障故．特別開此懺悔方便門。 修持戒行．為末世眾生．度脫生死苦海．最重要最切用之一方法。欲修戒行．當向律藏諸法典參求。在家弟子。宜讀十善業道經。在家律要廣集。優婆塞戒經。菩薩戒本經箋要。梵網經合注。出家戒律不備錄。夫然後了知一切過咎所在對於自己前此曾作諸不善事深自追悔而欲以懺悔開滅罪之門闢自新之路者。當以流通佛經．莊嚴佛像．為最有效。作此功德時．至誠懺悔．以贖前愆。前此所作諸不善業．可以立即消滅。若代為他人懺悔者．亦適用此方法。
六薦拔 樹欲靜而風不息．子能養而親不在。此普天下為子女者．對於父母養育之恩．酬報無從．而袍無限之悲痛者也。然而吾父吾母．軀體雖歿．尚有不與軀體俱歿者在。是何物．曰靈性是。此靈性者．捨身受身．披夙業所驅．重處偏墮．自難作主。循環往復．三途六趣。從劫至劫．了無出期。吁嗟乎．三界火宅．豈得留戀。善哉蓮池大師有云．親得離塵垢．子道方成就。是以善報親恩者．當虔修出世法。使我今生之生身父母．仗我不可思議之願力．脫離生死苦海．為第一要圖。並使我百劫千生之生身父母．現尚滯留於六道中受苦無量者．咸得仗我不可思議之願力．方便脫離生死苦海．為第一要圖。以念多生父母深恩故。作徹底酬報想。以念多生父母沈淪六道故．視六道眾生皆父母．作六道眾生未度盡時．誓不成佛想。無論先覺後覺．人人皆有一親恩未報之大事因緣在。今求淺近易行故．特別開此薦拔方便門。 凡值父母喪亡．或亡後七七記念。一週年記念。以至數週年．無數週年記念。或死期．或誕辰．或冥壽．作諸記念。皆宜舉行印造經像之殊勝功德。其祖父母．及外祖父母．與其他一切平輩幼輩．亦宜作此功德．以資冥福。若親戚朋友喪亡之時．亦宜以此類宏法功德．代卻一切無益之禮數。其所獲功德．至無限量。
以上所述．不遇僅就大概言之。此外植福機會．不勝枚舉。欲悉其詳．廣誦一切經典自知。
印造經像之方法
一寫經 凡大藏經中諸經．及諸律論。以至古今來一切大德之著作。長篇短段．集聯題頌．皆可恭敬書寫。或與通達佛法之人商量．酌定一切．尤為妥善。若自己不能寫者．可以託人為之。若自已能寫．則以自寫為是。書法雖不必如何精美．但須工整．不可苟且潦草。普陀山印光法師云．寫經．宜如進士寫策．一筆不容苟簡。其體必須依正式體。又謂古人寫一字．禮三拜．繞三匝．稱十二聲佛名。慈訓慇懃．感人至深。敬錄之．為作寫經功德者勸。
二畫像 凡佛菩薩像．皆可繪畫。或大或小．或坐或立。或墨畫．或著色．均好。長於作畫．長於畫人物。而又熟覽內典者．尤易得法。如於畫學毫無根柢。下筆之宜忌．漫無把握者。勿輕易為此．致惹褻慢而招過咎。
三刻經印經 或刻木版．或排印．或石印．均可酌量行之。或出資向流通處．指請現成經典．贈送有緣．以廣流布．而宏勸化。或於他人勸募之時．出資贊助．作見聞隨喜功德。悉可種植善根．獲大利益。有光紙．落墨不可用。若貪賤用之．所得功德．較用本國紙．當減十倍。不可不知。
四刻像印像 得名畫家畫就之佛菩薩像．求其流傳久遠．廣行攝化者．莫善於製版刷印。或倩名手．鐫刻堅質木板。或勒石．或製銅版．鋅版．及玻璃版．均佳。
發願文之程式
此種發願文．應附書於經像之後。格式甚多．不勝具述．今略舉六例如下。
一寫經 某年月日．弟子某．敬寫某經若干部。以此功德．願我震旦國中．以及世界各國。風調雨順．物阜時雍。災難消除．干戈永息。共沐佛化．同證菩提。（祝願辭、儘可隨意活變、此特備一格式而已、）
二畫像 某年月日．弟子某．敬捨微貲．請畫師某．恭畫某佛某菩薩像若干紙。願我身體安康．資生具足。現世永離衰惱．臨終往生西方。並願以此功德．迴向法界眾生。同度迷津．齊成佛道。
三刻經 某年月日．某居士（或其他相宜之名稱）幾旬生辰。弟子某某等．咸以戚好．竊援昔人寫經祝壽之例。敬刻某經．並印送若干部。以廣弘願．亦祈難老。伏唯三寶證知。
四印經 某年月日．第幾男某誕生。弟子某敬施資印送某經若干部．以結法緣。並願法界無子眾生．皆得誕生福德智慧之男．紹隆家業。弘宣佛法．普利有情。綿衍相承．盡未來際。
五刻像 某年月日．弟子某某等。捨資合刊某佛像．或某菩薩像．並印送若干紙。惟願我等罪障消除．福慧增長。早證念佛三昧．共生極樂蓮邦。普度眾生．同圓種智。
六印像 某年月日．弟子某．敬施資印送某佛像．或某菩薩像若干紙。伏願仗此功德．為母某氏．（若為他人者、可隨改他名稱、）懺某罪某罪。諸如此罪．願悉消除。或不可除．願皆代受。令現前病苦．速得安痊。若大限難逃．竟登安養。仰乞三寶．證明攝受。
如欲廣覽願文格式者．可講閱靈峰宗論。此書係揚州東鄉磚橋法藏寺刻版。價兩元。上海有正書局．及上海北泥城橋北京路佛經流通處。北京臥佛寺佛經流通處．以及他處著名之佛經流通處．皆有寄售。價約二元左右。此書首卷．全載願文。如能熟讀此願文．不僅能通願文之格式．並能貫通佛法之精義。奉勸有志之士．其毋忽焉。又發願雖為自己之事．必須附以普及眾生等語。如是．則願力普遍．功德更大矣。
寫時畫時之注意
寫經畫像之時．宜斷葷酒。沐浴．著淨衣。拂拭几案．焚香禮佛．然後落筆。如是乃能獲勝功德．得大利益。故印光法師云．欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．則消一分罪業．增一分福慧。又印光法師文鈔中．有竭誠方獲實益論．言此事最為詳明．宜請閱之。印光法師文鈔．係上海中華書局排印增廣本。各埠分局皆有．可就近請之。
結論
觀以上所說寫畫刻印佛經佛像．有如是等勝妙作用。及如是等種種應用方法。以是．吾人應隨時隨力．依此方法．歡喜奉行。其家境富裕者．可以任刊刻經像等事。即資用不充者。亦可自己抄寫映畫。及量己力所及．請已經印就之經像等．轉施他人．以結善緣而增福德。雖施經一部．施像一紙。倘出以至誠懇切之心．其功德亦無量也。 又無論男女老幼．得見此文。而能歡喜踴躍．出至誠心．廣大心。隨時隨處．向人宣說流布佛經．莊嚴佛像。如上所述．種種消災救難．種福獲益之事。開導大眾．不厭不倦。雖遇無知謗阻．不校不餒。此一團宏揚大法之真誠．如純粹之黃金然。愈經烈火鍛煉．光彩愈煥發。精誠所至．天地鬼神．皆將感格。何況無知之人．天良同具．而終無感化之機乎。又樂成人美．獎人為善之道．盡人可行。不論何時何處．隨見隨聞．有人偶爾發心．作宏法功德不問已作現作．將作一一出吾歡喜讚歎之語．以溫慰之．策進之。使當人向善之心愈堅壯．餘人慕善之心咸熱烈。此不費分文之無上功德．盡人可為。此普勸發心印造經像文．傳達之處．無論見者聞者．皆得方便為之。彼盛倡手無斧柯．為之奈何之說者．乃自暴自棄．自誤誤人之言也。如來舌相．薄淨廣長．能覆面輪。此希有之福德舌相．實從萬劫千生讚歎隨喜之功德中來。至誠宏法之人．隨時隨處．迎機利導．方便善巧。勤作讚歎隨喜功德之人．善於運用其廣長舌相。誰謂不可以此勝妙功德．革除眾生罪業之相．而獲福無量哉。
學人閱覽尋常書本．每於翻動頁角時．往往用指甲掠劃。以致紙質傷損．指印縱橫．殊失尊重保護之道。此種惡習．施之於尋常有益身心之書籍．已有罪過。何況佛學經書．為超出生死苦海之寶筏。天神地祇．咸皆恭敬擁護。而可任意褻慢．不加愛護哉。且末世眾生．福量漸薄。享用各物．得之彌艱。物質日劣。近時所出之紙．亦遠不如前。若常常劃翻．紙易破裂。以此積習．施之佛學經籍．乃大不敬．急宜切戒。旁觀者能善言勸導．使之悔改．功德甚大。 又有以指尖蘸口中津液．黏紙翻掀。雖紙質未必損傷．然墨色及紙角純白之色．易致污染。又以污穢口液．抹於佛經之上。褻瀆之罪．實無可逃。況乎有病之人．口津沾書。易使後來展誦之人．得傳染之病。以己累人．尤為損德．所當切戒。竊謂佛書流通世間．為養人慧命．度人出苦之無上寶典。閱者宜加意保存愛惜．期其傳之久遠。救拔多眾．普利有緣。各頁翻動之時．當用指肚從旁輕輕掀起。不可鹵莽．宜加慎重。其始雖覺未慣．久之自能得心應手也。 又臨開卷時．案頭塵垢．先須揩抹乾淨。經籍面頁底頁外．能加外護．或紙或巾．均佳。
晉宋齊梁唐代閒．高僧求法離長安。去人成百歸無十．後者安如前者難。遠路碧天唯冷結．砂河遮日力疲殫。後賢如未諳斯旨．往往將經容易看。
雖有嘉肴．弗食不知其美。雖有至道．弗學不知其善。天下最易失者人身．至難聞者佛法。如來不出世．則天上人閒．皆如長夜。不特庸流局於所見．即儒者亦囿於所聞。仰首觀天．以為止此日月．而不知有微塵之剎土。以為厥初生．民始於盤古．不知曠劫以來．閱歷無邊劫數。天帝天仙．以為至尊無對矣．不知輪回六道．尚等凡夫。身死之後．以為形滅神消矣．不知一點靈光．生生不昧。父母眷屬．身歿之後．遂謂無可如何．豈知得此法門．縱經千生萬劫．自有酬償之道。善士轗軻．惡人得志．即謂天道難憑．豈知宿業所招．懺毫未爽。大矣哉．如來之教典真所謂踱海之慈航幽途之寶炬嬰兒之乳母而凶歲之稻粱也宜阿難結集之時梵王帝釋．皆執持旛蓋。四大天王．皆捧持高座之四足也。豈世閒之書籍．可彷彿其萬一乎。印之造之其容已乎。
維隆興元年．歲次癸未．四月八日。釋師友．泊闔會大眾．歸命極樂世界阿彌陀佛．菩薩海眾。願運洪慈．俯察微志。某等惟念宿福深厚．生處中華。恭睹大藏七經．純談淨土．依正莊嚴．功德勝妙。返觀此處三惡八難．多不善聚。生老病死．壽令短促。自力修行．難進易退。先聖憫我等故．立此念佛法門。深談易往．激勸求生。古今聖賢．宏此道者．其書山積。湖海緇素．結此社者．代不乏人。十方眾生．往彼國者．多如駛雨。我等是以亮情天發．不約而同。秉志有歸．僉心酉境。既念念不忘．期終此報．決取往生。我等尚慮性習不同．世務縈絆。口談極樂．意戀娑婆。理事不明．行願有闕。旦祈云同．夕歸攸隔。於是謹涓吉日．聚會投誠。稽首梵容．立玆宏誓。仰願慈尊．舒紫金手．撫摩我頂。啟紅蓮舌．密授我記。庶我此生已去．諸惡不作．眾善奉行。不值邪師．不失正念。命終之日．無病無苦．身心悅樂。隨從如來．同歸安養。蓮華早開．悟無生忍。游歷十方界．奉事諸佛身。濟拔苦眾生．同成無上道。虛空有盡．我願無窮。若見若聞．俱霑利樂。