宗鏡錄略講上冊
（第二十七章）
南懷瑾教授講述
第二十七章 春去引得千春來
又作是念，一切眾生臨世牢獄，多諸苦惱，常懷愛憎，自生憂怖，貪欲重械之所翳縛，無明稠林以為覆障，於三界內莫能自出，我當令彼永離三有，住無障礙大涅槃中。
這一段引了許多佛經經文，看似重覆，仔細看都不是重覆，那是因為文字翻譯得太好、太明白，反而使我們看不清楚。
佛說一切眾生處在這個世界上，就像在一個大牢獄中。沒有成道以前，每一個人都在坐牢，所以佛經說三界（欲界、色界、無色界）如牢獄，三界包括三千大千世界，乃至太陽系中所有的生命也還在欲界中！我們被判了罪住在大牢獄中，自己不知道。雖然是牢裏的犯人，不但凶得很，還管別人。佛說可憐這些眾生，現處牢獄而不自知，而且在牢中多諸苦惱。
更嚴重的是：「常懷愛憎」。眾生的心理，不是貪愛就是討厭。我們的心理一天到晚碰到人、碰到事就是兩件事：愛與憎。在這種心理狀況下，生命都在「自生憂怖」，被種種貪欲的器械所縛綁住，被無明的稠密森林障礙住，在三界中跳不出來。我們學佛的人要使他永離三有：欲有、色有、無色有，住在無障礙的大涅槃中，這是學佛的誠心所在。
五蘊皆空
又作是念，一切眾生執著於我，諸蘊窟宅不求出離，依六處空聚，起四顛倒行，為四大毒蛇之所侵惱，五蘊怨賊之所殺害，受無量苦，我當令彼住於最勝無所著處，所謂滅一切障礙住無上涅槃。
「諸蘊」就是五蘊：色、受、想、行、識。為了修行求證，大家要特別注意「六處空聚」，六處：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我們感覺是有，在佛學的眼光看，假使有人修行真正證道、悟道，會曉得這六處是「空聚」。空聚不是空，是假有，看起來存在，實際上沒有永恆固定的存在。要在六處證到空聚，學佛用功，差不多有點希望了，這一點值得用功學佛的人觀察反省。大家學佛打坐用功，並沒有瞭解「六處空聚」。我們要在智慧了瞭解空聚，再做功夫，才會進步，這是兩層意思。換句話說，打坐、念佛、參禪做功夫，是內在智慧做功夫，要隨時曉得在「六處空聚」求證空性，這才是真正的用功，不要搞錯。
一切眾生不知這是空聚，在認識上把它當作實在，所以生起顛倒行，「為四大毒蛇之所侵惱」，貪、瞋、癡、慢是四大毒蛇。「五蘊怨賊之所殺害」，五蘊：色、受、想、行、識是怨賊。換句話說人生下來雖然是假的生命，非正命，但是也可以把壽命變成如正命一樣，活得很長。為什麼不能活得很長？被四大毒蛇之所侵惱，被五蘊怨賊之所殺害，認錯了方向作用，因此受無量的苦。這些理論都是功夫。
「我當令彼住於最勝無所著處」，最好就是最好，最好的是什麼？是「無所著」，讓一切眾生住在「無所著」，「所謂滅一切障礙住無上涅槃」。大家找找看，有沒有一個無所著的地方？我們蓋房子、買房子，經常有所著，怎麼去找一個無所著？哪里是無所著？尤其現在年輕同學，喜歡講禪的，都找到了——《金剛經》上說的：「應無所住而生其心」，那個地方就是無所著。怎麼去「應無所住」？你去體會，從這句話就可以找到「最勝無所著」，滅一切障礙住無上涅槃。
那麼， 永明壽禪師一口氣引用那麼多經典，目的何在？要我們瞭解心意法門和生死的重要。他引經據典給我們參考，我們冒然一讀，不明白他引用那麼多經文幹什麼？你要曉得永明壽禪師編撰這部書的時候，非常用心，佛經浩瀚，他為什麼抽出這幾段放在這裏？所以不要馬虎看過每一句，忘記當時作者與編者的苦心，如果不瞭解這點，就白讀這本書了。而且當時編輯部不只永明壽禪師一個人，他是總編輯，天下高僧一百多人，都是了不起、有成就的，至少在佛學上都有成就。討論到最後，他引證了這些經典，所以大家不要輕易看過去，每一段都有它的深意。
所以如上經云，我當令彼住於正見行真實道。又云，令彼安置清涼涅槃之處。又云，令彼知一切法如實相不隨他教。
「所以如上經云，我當令彼住於正見行真實道。」所以說，上面所引用的經典，概括起來是說：我要使一切眾生住在正見上，思想觀念對佛法的認知要正，然後修行要行真實的道。換句話說，對佛法的認知，對思想、學理的瞭解不正確，你修行走的路子就不是正道。
「又云，令彼安置清涼涅槃之處。」歸納經典說，都是要我們度一切眾生，包括自己，安頓在清涼涅槃之處。
「又云，令彼知一切法如實相不隨他教。」他歸納佛經佛所說的話，重覆提出重點。他說佛說的，度一切眾生，教化一切眾生，使一切眾生知道一切法本來是實相，真如實相。真如實相不跟你談空，也不說有。說佛法是談空，錯了；說有，也錯了。形而上本體，生命本有的本來，佛法名詞無法形容，只好給它一個名詞叫「真如實相」。換句話說，實相是真有這麼一個東西。
所以，到了中國禪宗禪師們，無法講。真如啊、實相啊、如來啊、涅槃啊！反正圓的、長的、扁的，都給他們用光了。中國禪師們很簡單，就用「這個」來表示。現在，禪師們也過去了，我們就用閩南語「按呢生」！就是這個東西，這個東西就是真如，就是道。所以只好用「這個」，如果連「這個」都不用呢？就是手拍一拍，腳蹬一蹬，就是它。
他說，一切諸法的實相不屬於他教。剛才我們也強調過這句話，這是佛說的。達摩祖師也說過「不從人得」，道不是哪個人給你的，你本來就有，你要把自己那個東西找出來。佛的教育就是用種種方法使我們找出生命本來的那個東西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教講，你就得救了！就安心了！
又云，令住無畏一切智城。又云，住於一切智慧寶洲。又云，令彼住於最勝無所著處。故知句句悉皆指歸宗鏡。
永明壽他老人家很高明，他說，這些經文的重點都在我這本《宗鏡錄》裏。所以我說它為最佳廣告公司，事實也是真的。這本書把佛法的重點包括完了，最寶貴的都歸到《宗鏡錄》了。
心外無法
何者？若悟自心，即是正見，離顛倒故。《楞伽經》云：心外見法，名為外道。若悟自心，即是涅槃，離生死故。
這是一切唯心。真正的佛法是絕對唯心、純粹唯心，包括心物一元的那個心。什麼理由？假使真能悟到自心，真正明心見性了，才稱得上正知見。在沒有明白以前，你佛學講得再怎麼倒背如流，不能算是正知見。真正明心才是正見。得到正見，才離開一切顛倒。
禪宗與唯識宗都宗奉《楞伽經》，這部經上說，佛以心為宗，佛法以心為宗旨。人家問你什麼是佛？「心就是佛」，這句話是佛說的，沒有錯，佛以心為宗。《楞伽經》有三種翻譯，這一段是說「心外見法，名為外道」，修法學佛在心外求法就叫外道。
千萬不要帶宗教情緒解釋「外道」這個名詞。每一個宗教都說自己是正道，你不信我這個就是外道。其實，「外道」是個通用名稱。凡是學過宗教哲學的人，非常討厭「外道」這個名詞，也可以說，這個名詞很醜陋，怎麼說？因為這個名詞後面就包括了一種人我意見的鬥爭，實在很討厭。
其實佛法所講的外道並非排他性的。外道有個定義，心外求法都是外道。《楞嚴經》五十種陰魔，最後，聲聞緣覺、四禪八定、阿羅漢、辟支佛都被打入外道，不是我們歸類的，因為他們明心見性不徹底，只見到一半。我們瞭解佛學真正的道理，不要輕易說別人是外道，這不是佛法的胸襟。所以我常勸人多看《華嚴經》，這部經是什麼胸襟？用《金剛經》的話來說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」。也就是說，一切宗教理論都是對的，只是程度、層次的差別而已！這個胸襟才是佛。
我年輕時，如果看佛經也同一般宗教一樣，「信我者得救，不信我者下地獄」，我才不學呢？我寧可下，像下電梯一樣，下了我好到馬路上，沒有什麼了不起。為什麼這樣呢？這太不偉大了。
所以真正的佛法是：善人要度，惡人也要度；對的要度，不對的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性來對待別人，這完全錯誤。一位客觀的社會學者、大政治家、思想家都不會搞這種狹隘的事，何況包括三界出世之道。這點特別注意！如果學佛的人有這種觀念，非常抱歉，嚴格地講，他已經違反佛的教誡，就是犯戒。
所以我特別提出這點再三強調，尤其一般學佛的同學們，胸襟要放大，更不要在教內搞宗派觀念，那更討厭！一碰到這些思想到我這兒，煩得要死，我就一句話：「我不懂，你另外去找人。」因為要把他這些不正確的知見改正過來，要動很大的腦筋，與其為一個人花那麼大的精神，何不為千萬人花精神多好呢！等他自己碰了釘子，受到反面教育，回頭再來。
《楞伽經》說，「心外見法，名為外道」，換言之，學佛在佛教內心外求法，即是外道的修法。
「若悟自心，即是涅槃，離生死故」，明心見性，悟道即是涅槃。證得自心，悟到了自心，證得涅槃，自然就跳出生死。經典都講大原則，就是那麼簡單。怎麼樣才叫「悟到自心」？在沒有悟道以前，有許多修持的方法，我們依此方法慢慢修行而達到悟到自心。接下來是有關《楞伽經》的論著：
論云：心外有法，生死輪迴。若了一心，生死永絕。若悟自心，即是實相。離虛妄故。
如果學佛的人，有「心外有法」這個觀念，就是在生死輪迴中跳不出來。真悟到明心見性，悟到一心，就脫離了生死。
假使有人真能悟到此心，就是所謂證到實相般若，那麼，就遠離虛妄、顛倒妄想，這就是佛境界。永明壽禪師引用《楞伽經》原文，及其經論再三重覆強調，使我們切記：「心外無法」。佛法的宗旨、真正的中心在這裏。還沒有完，下面又引用《法華經》兩句原文：
《法華經》云：唯此一事實，餘二即非真。若悟自心，即是智城。離愚癡故。
《法華經》的重點是：世界上所有難以言喻的事都假事，只有一件事是真事，什麼事呢？把《法華經》研究完了也不曉得是什麼事。《法華經》之妙難以言喻！《法華經》與《金剛經》一樣，從南北朝以後，影響整個中國文化一千多年，儒家、道家、諸子百家、民間受其影響至深。
念《法華經》，有時念得頭大，尤其令知識份子頭大。因為裏面專說神話故事，你要透過神話故事，才曉得這麼一件事。等於《莊子》一樣，但比《莊子》難讀多了！《莊子》都是寓言，以一個故事代表一件事情。《法華經》卻拿許多故事代表一件事：成佛。怎麼成佛？你要從諸多故事中自己去領悟其方法，這是它的特點。我們年輕喜歡搞佛學的，一看《法華經》就把它「束之高閣」，懶得看這些神話故事。到了中年，年輕大了慢慢翻來看，唉呀！這裏頭有東西。你看多難！
莫把客棧喚家鄉
世界上的真理只有一個，絕無第二個，有第二個不叫做真理，所以「餘二即非真」。翻開《法華經》，這一件事是什麼事實？你就找不出來了！全是神話故事。「若悟自心，即是智城。離愚癡故」，你真悟到了自心，你就達到了智城。《法華經》中講了許多東西都是化城，化城是沿途的上下站，不是終站。公共汽車到了終站，司機請全體下車，終站就是寶所。
禪宗也好、淨土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一樣的，終站的目的是涅槃、實相，那是寶所。公共汽車沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下車都無妨，如果你坐這一站覺得不好，下車走二、三站再上車也無不可，那都是化城。所以他說，若悟此心就到了寶所。成佛就是這麼回事。在沒有成佛以前，佛說眾生愚癡——笨蛋，那是很恭維的名詞，只有真正成佛，到了智城，大徹大悟的人才不笨。
《思益經》云：愚於陰界入，而欲求菩提；陰界入即是，離是無菩提。若悟自心，即是寶洲，具法財故。
《思益經》是大乘經典，全名為《思益梵天所問經》，其中佛說得更妙，他說凡是愚癡的眾生，在生理與心理上都是「陰界入」。「陰界入」是三個層次，陰是五陰：色受想行識；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，以及根塵之間的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六入即六根，都被佛罵成愚癡；愚癡眾生在生理上、心理上求道。佛把我們罵慘了！想想看！我們搞打坐、念佛、參禪，哪個不在這上面求道？真正學佛要提醒自己警覺，兩腿一盤，不要在陰界入上面去求菩提；在這個上面求明心見性，求不到的喲！愚癡眾生都在陰界入而欲求菩提，這是佛罵的第一句。
第二句，「陰界入即是，離是無菩提」，這也是佛說的話。他說生理、心理全體都是道，離開這個生理、心理就沒有道，你說佛他老人家說的什麼話？都是他講的，一方面說這個不好，這個不是拳頭，是手心；反過來，又說手心握起來就是拳頭。這個道理何在？
難怪清初有我的學者顧亭林，看佛經看得厭煩，他就看不懂，學問那麼好，卻沒有智慧。顧亭林比方得很好，他說佛經沒有什麼，一個桶裝水，一個桶是空的；倒過來是空，倒過去還是空，始終是這麼一個東西。他當然看不懂，「所謂佛法者即非佛法，是名佛法，」這是什麼話？一桶水倒來倒去。「愚於陰界入，而欲求菩提」是不對的；接著又說：「陰界入即是，離是無菩提」；倒過來、倒過去都是他說的。
對的。其實我們不管怎麼樣，這些經典我們最容易忽略過去。實際上，想學佛修道，真正踏實的功夫，就要從這個地方去瞭解。先要離身見、離我見，離開陰界入，空掉了，然後回轉來瞭解這個心理、生理全體都是它，那才可以。你不要只看它反過來、反過去。以求證功夫來講，先不能空去身心兩面，認為這個就是，而在這上面轉，那全錯了！如果空掉身心，認為空的一面對，那是小乘、羅漢；要反轉過來起妙有，才是大每菩薩境界，才能證得菩提。
「若悟自心，即是寶洲，具法財故。」你真正能夠悟到自己是佛，悟道、證道了，你就到達空所了，也具備了法財，佛法的智慧福德，你全都具足了！佛再三強調心外無法，離心以外沒有佛法。
接著，引用李長者的《華嚴論》：
《華嚴論》云：寶洲在何處，即眾生心是。若悟自心，即是最勝無所著處，離住相故。若心外立法，則隨處生著。《法華經》云：拔出眾生處處貪著。
講了半天，寶洲在哪里？就是我們的心。
「最勝無所著處」，就是剛才講的《金剛經》：「應無所住而生其心」，此即寶洲。如果心外求法，處處都在執著中，執著就不是佛法。
「拔出眾生處處貪著」，《法華經》的這八個字很妙，古文很簡潔，以現代眼光看有兩種釋義：一、佛法幫助眾生跳出了處處貪著，二、真正超出三界的眾生就成佛了。在哪里超出呢？就在處處貪著上。跳出三界外到哪里去？等於平常恭維人的一句話：「百盡竿頭更進一步」，更進一步到哪里去？高明到極點還是下來到平實。跳出三界外，沒有第四界喲！第四界也在三界中。《法華經》不但故事妙，經文也妙。
「拔出眾生處處貪著」，佛法教眾生離開貪瞋癡才能成佛。反過來說，若要成佛卻要大貪瞋癡。什麼叫大貪？明明知道眾生度不完，還要度盡一切眾生，這個貪心多大！瞋是發脾氣，一切情感，一切世界情欲，拔起慧劍一刀斬斷。這是多大的瞋念！金剛怒目，降一切魔。明知眾生永遠度不完，生生世世永遠在輪迴中，每位成佛的卻都再來，你看這多癡！真是癡到極點！大慈大悲就是大有情、大癡心。
所以真正成佛，是把個人的小貪瞋癡轉化發展到愛護一切眾生的大貪瞋癡，昇華到如此偉大，如此崇高！這是這個東西。因此真正成佛的人，是「拔出眾生處處貪著」，那才是真貪著，雖然貪著，但是拔出眾生種種的苦。
春去引得千春來
《金剛經》云：若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
六祖因《金剛經》「應無所住而生其心」而開悟，這句話是《金剛經》的重點。
《金剛經》是須菩提問佛修大乘的方法。他問：「云何應住？云何降伏其心？」就像同學問：「在什麼境界才能定住？」打起坐來煩惱妄想不斷，怎麼把它降伏？佛說：「應如是住，如是降伏其心。」佛答覆得很妙。弟子問：「老師，心怎麼降伏？怎麼定位？」佛回答：「是啊！就是這樣降伏，就這樣定住。」說了等於沒有說。如果你們問我，我這樣回答，你不翹嘴巴也會瞪眼睛。你問：「怎麼定？」「說定就定啊！」「怎麼樣把妄想降伏下去？」「說妄想，妄想就沒有啦！」你說：「不懂。」「你不懂，我也不懂呢！」其實就是這樣嘛！很簡單。因為須菩提不懂，佛只好一再說明，最後才說出來：「應無所住而生其心」，加個應該，已經變成方法，落到下一層。此心本無所住，在哪里住？住在哪里？打坐學佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住嗎？任何一法怎麼留？「逝者如斯，不捨晝夜」，留不住的。因為留不住，此心活潑潑的，常生一切法，它本來住在這裏，要從這個道理上去悟。
接著佛提出種種比喻，比如以布施來講，布施分三種：一是內布施，包括法布施等等；二是外布施，即財物布施；三是無畏布施，包括內外等等。現在我們所講的比較偏向內布施。
「若菩薩心不住法而行布施」，布施就是捨。大家念《金剛經》要懂《金剛經》，佛不是把方法傳給你了嗎？「心不住法而行布施」，結果你打起坐來、念起佛來，阿彌陀佛一次，阿彌陀佛二次……準備念一萬次，你心住於法嘛！念佛只是個法門，念過就念過了，此心就是淨土啊！「有時且念十方佛，無事閑觀一片心」，這就是念佛。「有時」，有的時候，不但念西方阿彌陀佛、東方藥師佛、南方寶生佛、北方不空佛，隨便你念。「無事」，沒有事的時候，閑觀一片心啊！此即「菩薩心不住法而行布施」。
大家在這裏修定慧，定也定不好，慧也慧不起來，換言之，既不定又不慧，什麼道理？「心不住法而行布施」。你不是修大乘道嗎？最喜歡禪，「饞」，給你你又不吃，金剛鑽端給你吃，你又吃不下。可見你肚子很飽，不饞；真「饞」（禪），就吃下去了！
「菩薩心不住法而行布施」，如果做到這樣，此人張開了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金剛般若波羅蜜，這道理不是明白清楚得很嗎？《金剛經》都會念，可惜《金剛經》都會念你，你不會念《金剛經》。如果真曉得念經、真曉得修淨土，好好體會這兩句：「有時且念十方佛，無事閑觀一片心」、「應無所住而生其心」。
是知心目開明，智日普照，光吞萬像，法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎，如是則空心不動，具足六波羅蜜。
這是永明壽禪師自己的結論。上面引用那麼多「一切唯心」的經典，就是要告訴我們，真正的心地法眼打開以後，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是「光吞萬像，法界洞然」，空空洞洞都明白了，這個時候自然解脫，沒有一點灰塵可以障礙。本來無障礙，為什麼修行修道會有障礙？因自生障礙、心住於法。要做到「心不住法而行布施」，那就無障礙！
這段重點在「心目開明」。有一點千萬要注意！一般學佛的一看到「心目開明，光吞萬像」，都會產生一個有相的觀念，閉起眼睛找心，把現有的眼睛當成目。這個心目並不是有相的眼與心。比如人在作夢，在夢境中也覺得有眼睛看到景物，所看之物並非這個肉眼在看，這個眼睛在休息。夢中身也類似於菩薩境界的意生身，意識所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感覺，吃東西也覺得飽，實際上是意境中的東西，那個意不純是第六意識的明瞭意識，是第七識緣第八阿賴耶識所生的獨影境。我們平常用功做功夫，都是拿現有肉體的心目去找，基本上是個大錯誤。
「光吞萬像」，禪宗引用得很多，大家往往也有錯誤有觀念，追一個有相的光。有相的光不能吞萬象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其他星球之間是黑光，超過地球，有一層外面全是黑的，這個黑不像地球上黑夜的黑，那又是另一咱黑。過了這一階段，慢慢接近其他星球又有光進來了，當然還是屬於這個太陽系統。現在科學界又有新發現，太空中另有黑洞，不知道是什麼？目前科學界正在追究這個東西，不管什麼東西，什麼光進入黑洞，全化為烏有。實際上以中國玄學來霽，有太陽有光明，就有黑暗，有陽就有陰，自然有類似黑洞道理存在，跟人體一樣。像這類科學知識必須留意，科學知識越淵博，對修持的道理越有幫助。大家學佛打坐，不要拼命把自己投入情緒的迷信，走入宗教的路線，忘記了這是一個最高最深的佛學道理，要搞清楚。因此，對「光吞萬象」一語，不要執著有相的光。