宗鏡錄略講下冊
（第十四章）
南懷瑾教授講述
第十四章 光去千里留燈在
止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥。遍治一切。如妙良醫咒枯起死。善巧方便。種種緣喻。令其破惡。是名對治以止安心。
「止即是佛」，止就是佛境界。「破除障道」，可以破除一切修道上的魔障，至於打坐會走火入魔，那是武俠小說上寫的，後來就變成了一個流行的術語了。因為打坐時心念止不了，而把幻想的境界當成事實，那麼就是入魔了。其實沒有這回事，一切都是唯心．都是自己造成的。譬如，有人打坐生理上這裏不舒服，那裏有障礙，就以為是打坐坐出了毛病。其實打坐出毛病的例子有是有，但是太少了，大都是因為心理上出了毛病，心念沒有得止。換句話說，你覺得打坐生理上有障礙，就是上面所講八風的惡覺，被那種感覺給牽引走了。假如你真得止了，對於這些障礙不加理會，便自然而然地能突破它。如果真得止了，不僅是指打坐，而是在二六時中不管行、住、坐、臥都是如此，則「如阿伽陀藥」，在印度當佛在世時，佛的弟子中有位名醫，佛說他的藥是阿伽陀，是萬靈丹、是仙丹，一切病都治得好。止就像阿伽陽藥遍治一切，什麼病都治得好。
「如妙良醫，咒枯起死」，古代中國的醫術和印度一樣，醫療都和巫術連在一起，因此除了內科、外科、傷科、婦科、小兒科外，還有祝由科，祝由科是不吃藥的，拿現代來講就是精神治療。符一畫、咒子一念就好了。這一科在中國從黃帝軒轅氏時就有了。祝由科真修好了可以「咒枯起死」，樹木枯了的根本不能發芽，咒子一念又重新生了。人死了他咒子一念、符一畫又活起來走路了。這是形容止定的功夫有這樣地好、這樣地重要。換句話說，你真得定，返老還童還是次要，而且還可咒枯起死，連生命枯槁了的東西都可以使它復活。
下面是這一段的結論，「善巧方便，種種緣喻，令其破惡，是名對治以止安心。」佛經上用種種因緣，比喻要我們趕快修定、入門就可以破除一切令我們衰敗的東西，把佛經上這類歸納起來就叫做對症下藥以止安心。二祖慧可大師問達摩祖師如何安心？我們此心不能安啊！心能安就成佛了。要如何安心？唯有修止、修定。
光去千里留燈在
其人若言。我觀察時。不得開悟。當為說止。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止止。止雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏佛住處。何所不具。何所不除。善巧方便。種種緣喻廣贊於止。是為第一義以止安心。
「其人若言，我觀察時，不得開悟，當為說止」，有些人性向不同了。「觀察」。就是參究、研究。當我打起坐來拿佛學的道理來求證，越看越亂、越坐越頭痛，佛學越搞得好，人變得越糊塗而不能開悟。這時你告訴他，唯一的辦法只有努力修定。下面是形容這個定，「止即體真，照而常寂」，這個止的本身就是明心見性的本體，就是真如。這一念能夠止，這一念的本身妄想即真如，真如即妄想。止的本身就是體，就是真如本身。「照而常寂」，止能觀照事物而它本身是定的。比如，當我們在想某件事情的同時，我們自己都很清楚我們正在想某件事情，這就是照而常寂。我們知道自已在做什麼的那個知，就好像是用電燈照東西一樣，電燈照到東西的同時，它本身是止的，很清淨不亂的。因為本身散亂，它就照不見任何東西了。所以，止的本身全體就是真如，不要在止以外再去找個道、找個真如。它的作用雖然能致遠照物，但它恒常寂靜不動。
「止即隨緣，寂而常照」，我們一般人求止，無論是靜坐或是念佛都是想把心念停止不想，這是一般學佛修道的人在基本見地上最大的錯誤，以為無妄想就是坐在那裏一個思想都不起。就算是給你修三大阿僧祇劫時間的兩倍，六大阿僧祇劫也是修不成。就算你修成功了也是外道法。像各位現在上課聽我在講就是隨緣，同樣，我也是隨緣，有人要聽我就要講。當你在聽課時不須很刻意或很用力就把話給聽過去了，這時候就是止，本身就是寂滅的，是清淨的。因為不清淨聽不進來，這就是「寂而常照」。因為本身清淨所以把話聽得很清楚，也把道理懂得很透徹。
讀書禪
「止即不止止」，如何才是真的得止、得定呢？不定而定。我們上座以後兩腿一盤、眼睛一閉，然後在那裏拼命用心求個定，這正是一個大妄念，定不了的。止就是不止而止，你上座就是上座嘛！同躺著、站著或坐著都一樣。「雙遮雙照」，雙遮，即不空也不有、也不止也不觀、也不內也不外。人家問說，你坐在那裏幹什麼？什麼也沒幹。那你不是坐著？坐著就坐著。多起一念，多問一句都是多餘的。
例如，禪宗的藥山大師是不准弟子看經的，可是他老人家有一天坐在山門外看經書。他的徒弟過來就問：師父呀！你不准我們看經，怎麼你自己看起經來了呢？他說：你們看經呀！牛皮都看得穿，我看經是遮遮眼睛用的。因為我們一般人讀書用心鑽進去，往往越是這樣用心越記不住。他所謂遮遮眼睛是看而不看，影像出來了，來了以後馬上就空了。所以是遮遮眼睛的，一點也沒有錯。
「雙照」，什麼都知道。各位在坐的道友們，有人學佛已經有幾十年了，有人打坐修止觀、有人念佛、有人修密法，但是都說自己沒有進步。我總覺你們很有進步，然而你們最大的錯誤就是在於理不透。始終不肯用心參究，定的境界並不是始終不變的。你說這兩天頭腦空空的好清淨、好舒服哇！要是你問到我，我就知道大概明天你就會想睡覺了，而且一睡很昏沉，會睡上好幾天。過了兩、三天再來找我說，老師呀！糟了！這兩天那個東西掉了。實際上，功夫並沒有掉，那是空到極點自然回轉來的一股力量，就是陽極陰生、陰極陽生的道理一樣。這個是境界、是現象，所謂諸行無常，因此是會多變的。這個不是定而是現象，不要把境界、現象當成是定境。人生的境界一定會多變的，比如說，我現在的境界下一步是什麼？下臺一鞠躬回家去了。這是一定的嘛！為什麼這境界來了自己認不清楚呢？有雙遮，什麼都不知道很清淨；可是有時候是雙照哦！纖毫的變化都清楚。結果呢？找們都變成了獨眼龍，執著單面的清淨認為這個境界好。他這個佛法明天就不清淨了，因為境界變了，因此又在後悔，後悔的結果就會發脾氣，自己對自己發脾氣，人家碰一下脾氣更大，因為自己的佛法掉了，好像都是你害我的。
佛的爸爸媽媽是誰？
「止即佛母」，什麼叫作佛母？比如說，準提佛母，人家都認為準提菩薩是女的，因為佛母嘛！一定是媽媽。其實般若才是佛母，因為大智慧才能產生佛，故稱為佛母。止即佛母，因為定能造出佛來。「止即佛父」，止也可以稱做佛父。「亦即父即母」，即成佛的父母，因為因它而出生，這也就告訴了我們止是成佛的正因。
「止即佛師、佛身、佛眼」，止是佛的老師，如釋跡牟尼佛十九歲出家，修無想定三年、修非非想定三年，再修苦行六年。這十二年中間都在打坐，最後才悟道，而悟的那一剎那並不一定要靠打坐。但是他後來之所以能悟，卻是靠打坐漸修而來的。所以，止也是佛的法身的作用，也是佛的眼睛。「佛之相好」，佛有三十二相、八十種隨形好，這些是怎麼來的呢？都是從定力的功德來的。「佛藏」，佛的一切智慧的根本是從定中來。「佛住處」，佛最後涅槃是涅到哪里去啊？難道是到館子去端個盤子就叫涅槃啊！所謂涅槃是佛永遠都在那個定中不動。然而當我們稱念他的名號時，他可也聽得清清楚楚。
「何所不具」，得了止，神通、智慧、菩提樣樣自然具足。反過來說，一天到晚只想得神通、智慧、菩提而不修定，那些就永遠只是妄想而不能成就。「何所不除」，得了止就能解除一切障礙。「善巧方便、種種緣喻，廣贊於止，是為第一義以止安心。」剛才講的是第一義，至高無上定慧的修法。重點在於要體會到「照而常寂、寂而常照」。「寂而常照」，雖然此心在定中但能做一切的事業。「照而常寂」，儘管在一切事務上，在紅塵滾滾中，但此心在定中。要能做到這樣才是第一義的於止安心，這是無上大定。
下文接著談觀，止與觀是大有差別的。剛剛我們提到寂而常照、照而常寂，這寂與照是否就是止觀呢？差不多是一樣，而中間有很微細的差別。寂照是成果的說法，止觀則是製造過程的說法。換句話說，止觀是因、寂照是果。
現在講到觀的方面，觀是觀察。有些同學說，經典的道理我都聽懂了，但是我還是不知道什麼是觀。現在再說明一次，希望各位用心體會，比如你們打坐，下座後說，老師今天我坐得不好。我說為什麼？腿好麻哦！唉呀！心好亂。我問：你知不知道嘛？他說：知道呀！心亂時知不知道？也知道呀！這就是觀嘛！所謂觀就是你看到了。不是眼睛看到而是你知道腿麻、心亂，觀就是這個道理，這就是觀的作用。但這只是普遍生理及心理層次的觀。佛法的觀還要更進一步，比如說，我現在覺腿麻得受不了，這種感覺傳達到大腦，而有了知覺，腦子知道了，你要觀察這個麻到底是腦子曉得才麻呢？還是腿麻？你要好好觀察這個麻的作用究竟是如何起來的。這個研究在禪宗就叫做參，教理上就稱為觀。這是第二個層次。
到了第三層次這樣一觀，心的本體就是真如，這一念自然就空，這一念空了以後，你知道這一念空了，空空靈靈的，這個境界就是觀照，這樣就可以進入佛法了。
亂動腦筋與不動腦筋的人
彼人言。止狀沉寂，非我悅樂。當為說觀。推尋道理。七覺中有擇覺支。八正中有正見。六度中有般若。於法門中為主為導。乃至成佛。正覺。大覺。遍覺。皆是觀慧異名。當知觀慧最為尊妙。如是廣贊。是為隨樂欲以觀安心。
「彼人言，止狀沉寂，非我悅樂，當為說觀。」有一個人跑來說，老師呀！我打坐不行耶！一上座我就想睡覺。止狀沉寂，一打起坐來永遠是沈默的。這裏的寂非涅槃的寂靜而是昏迷。而且在沉寂當中，非我悅樂，不喜歡這個沉悶，換句話說，有人不喜歡修定，因為一修定他說容易昏沉。對於這一種人，法師們就要注意不要硬是教他學打坐，「當為說觀」教他如何做觀想。「推尋道理」或教他做學問研究經教。因為容易昏沉的人，天生就不用心，懶得動腦筋，根據我的經驗，一千人大約有九百五十人是這樣子的。
明朝末年顧亭林對於時世很感慨地說，今天的中國南方之士群居終日，言不及義；南方人太聰明了，大夥在一起不是打牌就是玩，從來沒有講過人話。北方之士則飽食終日無所用心。因此對於沉寂的人，不要認為他是個人才，沈默寡言，其實往往是他腦瓜子做到極點，懶得用心。因此，這時候你的教育方法是如何引起他的興趣，使他能研究教理，讓他在這方面用心。所以佛經的三十七道品中的七覺支裏頭有擇覺支，選擇研究佛法。八正道中有正見，六度中有般若度，也就是智慧度，非要用心不可。「於法門中為主為導」，因此智慧的觀察在佛法中還是個主體。
修禪宗的人有些說，用心就是打妄想，不用心就好了，因此有許多年輕人字寫不好，文章也不學。他說我要學禪呀！因為要做到無妄想，因此不能用心。他以為這就是道。宗喀巴大師說，這樣修道，他生來世當心變成老黑豬。
「乃至成佛、正覺、大覺、遍覺，皆是觀慧異名。」因為你用心去觀，去參這個理，所以才有悟。因此，禪宗的名言，疑則悟，小疑小悟、大疑則大悟。比如，如何是父母未生前本來面目？要好好去參，這叫話頭，話頭就是問題。古人叫做話頭，現代的術語就叫找問題，因此學禪要找問題，因為找問題而悟了的叫做觀慧。
觀也好、慧也好、中國禪宗叫做悟也好，都是同一種東西的不同名稱。「當知觀慧最為尊妙」．他說，我們學佛的人應當知道，觀與智慧在佛法裏頭為最尊、最妙。很多人學佛不肯用心研究，而光是打坐，在那裏癡癡地等待開悟，這是錯誤的，因此要修觀慧。「如是廣贊，是為隨樂欲，以觀安心。」各種經典都廣泛地讚歎觀慧的重要，因此教育方法，要看他的性向、根器，再想辦法誘導他走入智慧的路線，觀慧修成此心就安了。
觀無礙解脫法門
若勤修觀，能生信、戒、定、慧、解脫、解脫知見。知病識藥，化道大行，眾善普會。莫復過觀。是為隨便宜以觀安心。
「若勤修現」，一個學佛的人若精勤修習觀慧，深刻地研究、仔細地反省。「能生信、戒、定、慧、解脫。解脫知見」，就能產生正信而不迷信，才能得戒，守戒若呆板地照教條做就不對了，而是要用智慧去守。得「定生智慧，戒定慧三學圓滿了以後才能夠得到解脫。學佛是為了求解脫，心裏頭壞的習慣解脫不了不叫學佛。解脫靠什麼？靠解脫知見。「知病識藥」，學佛要教導人家也好、要自修也好，要曉得毛病在哪一方面？應該要用哪個方法，自己要認識呀！不肯用心、不肯認識，有些人說，我什麼都懂，就是我這個好。像這種人是永遠也修不成功的。因為他自己不知道病，也認不清病的來源，也不知道該吃什麼藥！因此，要清楚自己心理行為的毛病，要知道修哪個法門來對治才有道理。
該修定的時候修定，有時候修定久了會落昏沉，此時就要轉出來修觀了。「化道大行」，乃至定慧到了以後你的教化大行。「眾善普會」，所度的人都是善男子善女人，一切善事自然成就。「莫復過觀」，因此要想達到諸惡莫作、眾善奉行，唯有修慧觀，把道理研究清楚，這是修觀的重要。以這樣來教化人，就叫做「隨便宜以現安心」就是占了便宜了，這樣你就得了喜樂、很快地成就。
觀能破暗。能照道能除怨。能得寶。傾邪山。竭愛海。皆觀之力。是為隨對治以觀安心。
「觀能破暗」，智慧一觀照就破除了黑桶的黑暗，自然內在就發光了，「能照道」，能照菩提大道。「能除怨」，觀慧一來心裏頭會發慈悲心而做到怨親平等。心裏頭若有怨氣、悶氣，智慧一觀，就發現這樣不對，原來我被這個境界給困住了，當下風停影歇，雲開月淡了。因此，觀能除怨。「能得寶」，得智慧之寶。「傾邪山、竭愛海」，傾倒了邪見之山，竭幹了愛水之海。「皆觀之力」，都是觀慧的成就。眾生有哪一種煩惱，就用哪一種觀行來修持對治而成就的，就叫做「對治以觀安心。」