宗鏡錄略講下冊
（第十六章）
南懷瑾教授講述
第十六章 境來不勞眼
「若欲息妄，令念相寂然，是樂法行；若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。」喜歡息滅妄念，達到清淨寂然的境界，這一類人的性向是「樂法行」。相反地，有些人不喜歡打坐，而專門聽聞研究佛經，乃至聽人說佛法的道理，由此去「徹無明底」，要把念頭的來去研究透徹，這一念起，不知哪里來？不知哪里去？佛經叫它無明。無明就是不明白，黑咚咚地，睡了不曉得到哪里去？死了也不曉得到哪里去？永遠不明白，所以叫無明，沒有一點光明。在相上的無明是沒有光明；理上的無明是因為沒有開悟，未徹底明白。有些人想在理論上研究透徹無明的根底，這一類性向是樂於信行。
樂寂者，知妄從心出，息心則眾妄皆靜。若欲照知，須知心原，心原不二，則一切諸法皆同虛空，是為隨樂欲自行安心。
樂於寂然的人，知道妄念皆從心而出，只要把心休息下來，一切妄念皆歸於寂靜。套用現代名詞，這是心理治療，不一定要把打坐修行講得那麼嚴重！我們為何打坐？為了治療心理疾病，使心理平安，凡是沒有成佛以前，都是病人，都有精神病，心理不正常，因此我們也有必要盤起腿來醫病，做心理治療。
身也是心
「樂寂者，知妄從心出」，我們已經知道，思想妄念從自心所出。「息心則眾妄皆靜」，只要把自己的妄心休息下來，自然不會胡思亂想。這個理論大家都懂，但是我的媽呀！這個妄心怎麼樣休息得了呢？問題就在這裏。
以前學佛，把白衣觀音供在前面，我的菩薩！怎麼樣使我證道啊！叫了半天，她是白衣，我是灰衣，終兩不相干，他不幫助我，一點辦法也沒有，此心還是亂得很！道理上知道「息心則眾妄皆靜」，此話看起來容易懂，實則難懂，大家不要被文字騙過去。什麼是這個心？心與妄念是兩回事。我們覺得現在的思想是心，都是妄念，虛妄不實在。我們現在講的心是身心兩面，連這個身體都屬於心所包含的範圍。那麼有時打坐，意識上叫自己不要思想。可是生理上的酸痛麻，或者消化不良、胸口堵塞，或者傷風感冒、腦子嗡嗡。生理這一部分變成心的煩惱，它就不給你休息；它不休息，你妄念就停不了。這個心是「心物一元」那個心，所以大家要研究唯識了。
因此，在理論上明知道「息心則眾妄皆靜」，實際上，心息不下來，大家要特別注意！像諸位在坐的男女老幼、青年朋友等等，心為什麼息不下來？這個（指腦）息不下來，腦電波的跳動使它寧靜不了，你拿它沒辦法！身也是心的一種，它息不下來，你哪里能夠達到「眾妄皆靜」？
一個不二的空
「若欲照知，須知心原」，你要反照自己。人是很奇妙的動物，一般人兩隻眼睛都是向外照，看人家看得很清楚，觀察自己很難，人唯一看不到的就是自己。
因此我們做人、心理的行為道德也是這樣，對人家的善惡是非看得很清楚，這個不對、那個不好，但自己永遠看不清自己。
修持要特別注意！修養道德和行為，要回轉來把自己看清楚，不要光看人家。「若欲照知」，普通是照見外面，現在要回轉照見自己。「須知心原」，心的根源是什麼？必須瞭解清楚。
「心原不二，則一切諸法皆同虛空」，如果找到心的根源，明心見性、曉得不二法門，那麼一切法，不管善法、惡法皆同虛空，本來就是空的。空就是一個。
你在每個廟子上大都能看到「不二法門」四個字。什麼是不二？不二就是一，沒有兩個，就是一個。我們學佛常常被文字騙了，文字上讚歎人家成功、了不起，用「百尺竿頭，更進一步」，年輕時碰到老前輩寫給我們勉勵的話，有一天仔細一看，「百尺竿頭，更進一步」，爬到頂了，更進一步爬到哪里去啊？再更進一步掉下來，對！要掉下來。百尺竿頭，更進一步要踏到很平實的地方，站的太高還是不保險，要平平實實，由高明到了中庸，到了陸地。
不二法門，佛學真了不起！就是一個，叫不二。如果我的名字叫「南不二」一定很好聽，叫「南一個」那就沒有意思（眾笑），文字會騙人的。「心原不二」，心只有一個，就是一心。現在找不到不二法門，就是這一心不能明瞭，善惡、是非、好壞、美醜，都是這一心的變化。「心原不二」能夠悟到這「一個」，中國禪宗祖師連「一個」也不講，什麼是道？「這個」。「這個」是什麼？不二法門，你要是悟到了這個，一切法皆同虛空。
「是為隨樂欲自行安心」，這個理透徹了，隨便你喜歡靜也好、動也好，就可以進入定的境界了！
講完了！他把方法告訴我們了！理論就是方法，結果我們還是定不了，嘴裏講自己很定，沒有什麼問題，提得起放得下。到那個時候定不了，那就是空洞理論。
慈悲是什麼東西？
現在再接著下一段：
其心雖廣分別，心及諸法，而信念精進，毫善不生，即當凝停莫動，諸善功德因靜而生。
學佛的青年朋友們要特別注意喲！當我們用起功來，理論上都知道，這樣可以靜。「其心雖廣分別」，佛學淵博，能多方面分別。
「心及諸法」，什麼是心？心的本體是空，理論也懂。「諸法」，唯識、般若、大智度論……什麼經典都看過，考試一百分，但是信心不足。很多人佛學道理講得頭頭是道，真的信心沒有建立，不是迷信喲！是正信心沒有建立。不能依法而行就是信心、念力沒有建立。信是信，念是念，念念都在這個法門上的心沒有建立。所以念佛，要念念都在這個法門上。譬如嘴裏念阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裏想著今天九號，愛國獎券十五號開獎，這就是嘴裏念佛，而念念在獎券，想發財，或者想吃牛排或川菜，這個是念頭。因此念佛要心念，念念在佛的境界上。「諸惡莫作，眾善奉行」，隨時注意在這個善念上，不是口頭的。所以說有許多人學佛，信是信，念是念。
「信念精進」，隨時不斷地努力，並非只有打坐才叫修定，要隨時修定。在做人處事時心境怎麼定？在待人接物時心境怎麼定？講話走路心境怎麼定？要隨時研究。
他說有些人佛學道理懂得很多，信、念、精進等等，但是「毫善不生」，像一根頭髮一樣小的善行生不出來。譬如我們都曉得學佛第一個學慈悲，我們有很多同學也討論這些，討論的同學都是有修養的喲！沒有修養講不出來。有位老同學楊先生，修法很多年，經常跟我講，他說：「我就是慈悲心發不起來，我怎麼檢查自己對人家要慈悲，老實講我沒有，慈悲不起來，可是我也沒有做壞事啊！也沒有對人家不好，每個人求到找，我一定幫忙，但是要我幫助人家又生起慈悲，我做不到耶！沒有這個東西耶！」我說：「你講這個是老實話！」大家儘管學佛，知道眾善奉行，但是如毫毛一般的善的心理行為，沒有建構成善的形態。
靜母生善子
他說這個時候，你要真想做到諸惡莫作，眾善奉行，第一步先要求得定靜——「凝停莫動」，先把心念訓練到住在一個境界上不動，不是空，而是止！或者念阿彌陀佛，念念都在阿彌陀佛境界不動，做得到做不到？大家在這裏打坐坐了半天，你能不能在一個咒語上、一句佛號上，或者聽呼吸、觀鼻子紅、鼻子白，觀腳趾頭也可以，隨便用一個方法，把一念凝定住！？這個「凝」字用得非常好！也就是中國正統道家所講的「神凝氣聚」；佛家的道理是定，儒家也叫定，《大學》一開始就講：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」，以及「知止而後定」的道理。
所以他說，善念不能生起要先修止，達到凝停莫動。有許多人講：「叫我學佛做不到，但我認為我心不壞」。我說：「對啊！你這個很了不起啊！」「我一輩子沒有做過壞事」這個話，叫作化妝擦粉，自己照照鏡子蠻漂亮！我可不敢說我一輩子沒有做過壞事。你看人的心性裏頭有多少壞念頭啊！任何一個人做不到的！不要給自己臉上擦粉，心性的念頭是很難檢查的，人的兩隻眼睛看人家很明白，看自己很難。一個人每天有多少思想！這個思想、感覺、感情的浮動，不要說變成行為，這個壞念頭很多耶！依據現代科學的研究，人腦思想一動，好的念頭、壞的念頭所放射的光，顏色都不同，要發財、想鈔票放出的光一樣；想佛的時候又一樣。
我們一天到晚有那麼多不好的心念行為，假定有人能在這幾個鐘頭，或者一天，把念頭始終定在很純善的一念上，他不要做功德，就已經有多少功德了！不為惡就是善，所以他告訴我們定的重要，「凝停莫動。」
「諸善功德，因靜而生」，注意這幾個字，一切善行、一切功德，非定不可！你要想成就，非修定不可，等於科學定律，沒有辦法變動。
沉滯待策進，馬奔慰蹄勞
接著再進一步告訴我們：
若凝停時，彌見沉寂，都無進忍，當計校籌量，策之令起。
永明壽禪師又進一步告訴我們，當我們修定時，想把心境定住，隨即進入沉寂狀態。你們諸位也有這個經驗，兩腿一盤．眼睛一閉，手一放好，那一剎那就定住，不過跟著睡眠就來了，沈默寂然！有些老修行非常有本事，明明沒有功夫，兩條腿坐一天都坐得住，你認為他在入定嗎？沒有，他在沉寂睡覺。他怎麼睡？打起坐來，兩個肩膀一緊，頭在肩膀上卡緊了，外行睡覺會點頭，內行的則不會。我懂了這個道理以後，一次一個朋友到紗廠當管理，夜裏管幾百個工人，怕工人睡覺，他說：「我的媽呀！我都想睡得厲害，怎麼叫人家不要睡！」我問他：「怎麼辦？」他說：「我戴副黑眼鏡，靠在牆上睡。」我說：「你笨蛋，戴墨鏡大家也曉得你睡覺。告訴你，找個牆角站著，兩個肩膀靠緊，手插在褲袋儘管睡，那些工人以為你眼睛看見就不敢懶了！』，就是這個法子，不過壞事不要學，講笑話給你們笑笑。
有些人一定下來「彌見沉寂」，越來越昏沉。「都無進忍」，打了幾個鐘頭坐，白坐的，沒有進步，把雜念切斷的功夫做不到，換句話說，做不到神凝氣聚」。實際上「進忍」就是神凝氣聚，也就是佛家的「氣住脈停」。這個時候怎麼辦呢？他告訴我們方法，以密宗來講就是傳法。此時要動腦運用思想，坐還是坐著，眼睛半開半閉，不要全閉；或者計數目字，或者撥念佛珠，計算一天念幾千聲阿彌陀佛，拼命撥珠子，手停了就曉得不對。不用心容易睡眠，這個時候非用心不可。用心就是用腦，腦不怕用，越用越靈光。年輕同學不大用心，一看書就頭痛，因為你懶得用腦，頭越來越痛。
「當計校籌量，策之分起」，這個時候你應該計較籌量，提起心念精神。策是馬鞭子，也可解釋為算盤子，要鞭策自己提起心念。
然而，這麼一提心念又糟糕了！血液上沖，精神來了！
若念念不住，如汗馬奔逸，即當以止對治馳蕩。
當念頭一提起來，眼睛一睜開，阿彌陀佛停不了，那糟了！這一下念念不住，心念停不下來，像一匹疲勞過度、跑出一身汗的馬，馬蹄止不住。等於行遠路，一天走一百多里，最後兩條腿已經不知道是自己的腿，只曉得本能地向前走，不會轉彎，跟死人一樣直著走，腿已經死了半截。又如思想過頭，夜裏失眠，思想如汗馬奔逸。那麼，這個時候趕快用止念的方法來對治馳蕩。
這是指心理狀況而言；以生理狀況來講，可以趕緊吃點藥，再不然將雙腿泡在高溫水中，強使血液下降，也可以睡著，有很多方法。
你看佛法的研究多細膩！我們的心理和生理狀態那麼難弄！必須要靜，靜了卻又想睡，不讓睡又亂想……，你看自己的心多難對付！這個身體也難對付，穿多了流汗多，容易感冒；穿少了又怕傷風；吃飽了消化不良；不吃嘛又餓壞了。生理難對付，心理也難對付。睡久了昏沉，越睡久昏沉越厲害；反之，越不睡散亂越厲害，這個真難辦！
睡時應能看，看境無兩般
若靜默然，無記與睡相應，即當修觀，破諸昏塞。
有時候你心境靜下來，一默然容易落入無記狀態。佛經告訴我們心念有三種狀態，善念、惡念、無紀念。無記就是昏沉，莫明其妙，做了也不知道，現在叫下意識。有些人下意識喜歡打人，你問他怎麼打人？他根本不知道，因為手動慣了。這個無記沒有意識的。善有善報，惡有惡報，無記有無記報，來生變一個笨蛋。修行注意喲！打坐，搞得不好，把自己腦子弄得楞頭楞腦，把無記的無念當成是定、當成空，來生就變這樣一個人：打他一下，他哦一聲：「幹什麼！」你們大概看過這一類人，無記報。
靜坐，默然以後無記很嚴重！往往很多人修行把無記當成定；把暗昧當成空，這是不對的。無記與睡眠相應，雖然沒有真睡，卻是輕微地昏睡。這個時候要警覺自己立刻修現，「破諸昏塞」。「塞」宇用得好！一個人在定也好、睡也好，昏沉得厲害，腦神經閉塞，乃至鼻孔閉塞呼吸不通。鼻子常塞住的人，換句話說，腦筋也不大靈光，真智慧沒有，假聰明是有。昏與塞放在一起，一點也不錯，所以此時趕快修觀行。
修止既久，不能開發，即應修現，觀一切法無礙無異，怗怗明利，漸覺如空。
他說我們修定，在一個無念或清淨境界修持久了，或者住一境界久了，「不能開發」。老是定下去，不是佛法。佛法要修定，外道也要修定，定是「共法」，不是「不共法」。這些佛學名詞要搞清楚。
「修止既久，不能開發」，只有定的功夫，沒有智慧，不算悟道。你不要認為打坐坐得好就有道！那毫不相干。我經常說：「打坐修得好就算有道，那北投成濟堂前的一對石獅子，已經坐了三十幾年，它們早成道了！」那不是道，那只是訓練修止的一種功夫。修止既久不能開發，要趕緊轉，要起心動念、要窮理、要研究、要修觀。
那麼，在止靜所引起的觀慧，「觀一切法，無礙無異」，這四個字很嚴重，不要輕易看過去！譬如在坐許多人都有打坐的經驗，也稍有定力，你有障礙嗎？有障礙，身體酸痛的地方，你能叫它不酸不痛嗎？它才不理你呢！你還非聽它的不可！有時聽它的，酸痛得讓你眼淚直流，有障礙。無掛無礙做不到，這是個關鍵，障礙就是業力，把生死根源糾纏封鎖在裏頭，使你開發不了，所以無法解脫。好比建築房子裝設開關，壁紙一貼，外表看起來很漂亮，牆紙裏面是電源電線與水泥混絞一起。你解脫不了，就沒有辦法無礙。
何謂「無異」，異就是兩樣。我們是有點異，或許沒有兩樣，開眼看得見，閉眼看不見，是兩樣「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，我們做不到，色是色，空是空；暗是暗，明是明。我們是有異，修到了是無異。所以要觀一切法，使觀的成就到達「無礙無異」。
「怗怗明利」，怗現在講是古文，在當時卻是白話。古文有「妥貼」二字，翻成白話就是恰到好處。怗怗就是妥貼的形容，不管定也好，慧也好，乃至身體空洞舒服得恰到好處的意思。那當然沒有障礙，也沒有頭痛、腰痛，一身妥貼得不得了！你看人生活著，每個人回想身體哪里有舒服的時候？不是腿酸、腰痛，就是頭昏、眼睛看黑板看得難受，不妥貼。