宗鏡錄略講下冊
（第十九章）
南懷瑾教授講述
第十九章 修行與陰陽的關係
藥法亦爾，或丸或散，以除冷熱，治無明病，以止為丸，以觀為散。
一切佛法、一切修持的方法，在佛學上有一個專有名詞叫「法藥」。醫生治病也是如此，或用丸，或用散。「散」是中國醫藥中一種制藥的方法，藥製成粉叫「散」。制藥者，中國古話叫藥店官，現代話叫藥劑師，起碼要學會膏、丹、丸、散四種本事。那麼，永明壽禪師將丸、散引喻為修持的方法，等於人生病吃藥，有時吃藥丸，有時吃藥粉。他說對治我們心中的無明煩惱，心念不能停止，主要的一味藥就是修止，也就是通常所講的修定，一般打坐就是練習修定的初步。
如陰陽法，陽則風日，陰則雲雨；雨多則爛，日多則焦。陰如定，陽如慧，定慧偏者，皆不見佛性。
這一段文字的意思，與中國原始道家或用陰陽修煉丹法，或用陰陽論理事，是同一道理。在佛學尚未傳入中國，大約在漢朝以前，中國文化思想九流十家中，就有陰陽一家。陰陽的思想與《易經》有關係；算命、五行等都是從陰陽家的思想而來。為什麼在中國文化中要把陰陽二字稱其為一「家』」呢？「家」等於現代科學所稱的「科」，這一門學問可以說是中國上古時代的一種科學觀念，由實際運用的科學走入抽象理論科學的一個法門。那麼，陰陽家影響中國的文化非常大，甚至到我們這一代也或多或少受其影響，乃至年輕人標榜頭腦科學，絕不迷信，到現在也都擺脫不了陰陽家的觀念。結婚算八字，雖然嘴裏斥之為迷信，心裏卻早已被這句話一箭中毒，他再說不算，也要偷偷去問一下。這些算命、卜卦、風水……都是陰陽家的東西，後世講《易經》的學問，多半被陰陽家所包含，這一門學問包羅萬象，天文、地理等各方面均有，尤其中國醫藥，更是採用陰陽辨症。我們經常有個比方，西醫理論基礎是建築在科學，而偏重於生理與物理，中醫的原理建立在哲學，而偏重於心理與精神，因此學中醫最難，難在哲學理論。中國古代醫術高明者，必須深通陰陽家，看病人，先瞭解何時發病，再看他的相，即可斷定其病根病源，為何此人會得胃病？是陰陽不調，陰陽不調歸諸於氣候、生理、心理影響等各種因素非常多。
講到陰陽，我們順便提出有關這方面的知識。這是我們固有文化中的一個寶庫，必須去探討，當然也需要與現代科學，甚至未來科學作一個配合。
再順便一提陰陽與讀書的關係。一位朋友花兩萬元買了一幅古人寫的對聯，下聯是「剛日讀經，柔日讀史」，剛就是陽日，柔就是陰日。中國古代用夏曆，現在過陰曆年正月初一拜拜，也是夏曆的規矩。夏曆早就用太陽曆，一年二十四節氣，不過已簡化用六十花甲代表：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸西……王戌、癸亥等等。譬如天干、地支也有陰陽的分別。
陽日讀經，人的情緒有時脾氣大，壯志淩雲，心裏很剛強時，讀書應該讀古代經典，以調和自己的心性。「柔日讀史」，有時情緒低沉，精神也不好，最好看看小說、歷史，引起人的精神、興趣。讀古書的一看到「剛日讀經，柔日讀史」很現成，現在不現成了，日子哪有剛日子、軟日子？所謂剛、柔是指天氣，陰雨天屬柔日；炎陽晴天則屬剛日，氣候變化對人的身體、情緒都有影響。
我們講這一段為什麼囉嗦了半天？諸位打坐、學佛做功夫，必然受這個氣候影響，氣候影響調整不好，你的功夫白做。中國有句老話，要到什麼時候才算修道成功？「跳出三界外，不在五行中」。只要是還吃飯的，飲食、農具不能斷去，做不到寒暑不侵，氣候濕度一高，天氣一冷，你那個功夫馬上就變成「夫功」了！功夫完全跑掉，感冒來了，頭也發脹，打坐腿也發酸。所以「跳出三界外，不在五行中」，並非易事，非得定的人不可，得三禪以上的定，勉勉強強可以做到寒暑不侵，冬天夏天差不多，沒有關係。
「陽則風日」，風大、太陽烈屬陽日。「陰則雲雨」，下雨的天氣是陰日。「雨多則爛」，水多食物容易黴爛。像今天天氣冷，實際上據氣象局報告，十七度左右，不算太冷，為什麼感覺比較冷？因為下雨，加上濕度，尤其臺北是盆地，濕度更重，再加上大家身體不好，還要加上一個度數——感覺溫度，怕冷加濕度，倍覺寒冷，又加三度。有些身體好的不在乎，已經去了三度。
濕度一高，人的身體都受影響，會中醫的一看，此人病了。像我們現在看看，滿堂人十分之七以上，面帶臘黃之色，不是衣服穿不夠，就是傷風，已經不行了，再加上晚上油膩吃多了，包你明天頭昏腦脹。就是這個氣候，與人的身體、做功夫都有密切的關係。
「日多則焦」，夏天太陽照久了人會發脹。
那麼，永明壽禪師分析氣象給我們做指示。
「陰如定」，打坐、定境界是陰境界。「陽如慧」，智慧的境界是陽境界。陰陽兩者要配合，是這個配合，不要搞錯了！所以有功夫得定，沒有慧觀發不起來，坐在那裏昏昏沉沉。有些腿子練得很熟，有時也可坐一、兩天，你以為對了？統統走入陰境界。走入陰境界後，即使能夠做到「坐脫立亡」，還是在陰界中。
破記錄的死法
「坐脫立亡」是禪宗術語。坐脫，兩腿一盤走了；立亡，站著走了，譬如五百羅漢，還有中國祖師，把徒弟召集起來就走。當然，也有人倒立而亡，如唐代鄧隱峰祖師。一般有道的人，死時大都是打起坐來走的，站著的也有。他問徒弟有沒有倒轉的？徒弟答說沒有。他就倒轉來死，兩雙手撐在地上，穿個長袍，如此倒轉死也沒有問題，長袍卻也沒有翻掛下來，還是順著身體倒立著，本事很大，就是要特別表演一手。他的姐姐也是出家的比丘尼，悟了道的，聽到弟弟倒立死了幾天，跑去看他，姐姐打他一下說：「你生也調皮，死也調皮，連死了都不正經。」弟弟一聽這樣不正經，反轉過來，站著又死了。坐脫立亡不一定得道，當然鄧隱峰是得道了，以佛法來講，證得菩提了。坐脫立亡是修定的功夫，有些人還是在陰境界中，修行中要特別注意！因此歷代提倡淨土的祖師告訴大家修淨土最好，念佛最好，原因何在？你不要考慮定慧，只要念念在佛上，定在其中，慧也在其中，這是給後世非常方便的一個法門，因為後世人般若智慧差了，慧觀起不來。慧觀起不來，學佛修行都喜歡在定境上做功夫，功夫做得好，走入陰境界的非常多。陰境界當然也有好處，縱然做到坐脫立亡，死了以後也得一個學位，鬼仙而已！然後有人扶乩，他假託濟公和尚或其他什麼的就來了，這往往都是鬼仙在作怪，在鬼道中他也可以活得很久。
這是定慧、陰陽的分別，特別注意這一段。接下來極重要的一句話：「定慧偏者，皆不見佛性」，或者偏於修定。修功夫；或者偏於修慧，注重學理的觀，兩者偏一都不可能明心見性而悟道。所以學佛的一條正道就是「定慧等持」，二者要平等修持。
心意自在方合道
八番調和，貴在得意。
這八個字很重要，從上次講到現在，告訴我們如何修定，如何修觀，偏重於做功夫的同學特別注意！光做功夫沒有慧觀是不行的。由上次到這次，其中有八番相對的道理都告訴我們，偏向於觀時如何處置；偏向於定時如何對治，我們要自己知道調配。
「貴在得意」』這四個字最為重要。「得意」不要當成名詞解釋錯誤，以為是中了一等獎心理很得意的意思。「得意」是意識狀態，八萬四千法門，隨便哪一種方法，開始都是從意根著手起修。有許多人說沒有妄念，你那個沒有妄念正是意識的意根，正是意識清淨面的現量狀態，並沒有脫離意識。
所以，大家對於心意識的理論、學理先要搞清楚。至於如何能夠悟道達到成佛之果？如何能夠修到定慧？「貴在得意」，你的意識的應用是不是能夠自由、自在？現在流行說自由，佛法比這個名詞更好的是「自在」，「觀自在」。自由是流動的，游來遊去；那個自在，我就在這裏。
所以，凡夫的意識被無明的煩惱所左右。自己不能自在，真正能夠達到觀自在這個境界，才是「得意」，得到意識自在的境界。如果拿世俗的話來講，人生的自由，這個時候才是真自由，生死也可以自由，由我作主，倒轉死也可以，躺下來死也可以，爬起來也可以，這個叫「貴在得意」。
「止」病與「觀」病
一種禪師不許作觀，唯專用止，引偈云：「思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思終不睹。」
現在講偏執的毛病了。這本書的作者永明壽，是禪宗大師、淨土宗祖師，他在這裏引用宋朝的實例。中國禪宗到宋朝，幾乎走上衰落的途徑。他說這個時代有一種禪師，不許人家作觀想，也不許人家念佛、念咒，專門叫人家打坐、修定就好。而且這種禪師還引用古偈說：「思思徒自思」，打坐不要追究佛學的道理，這樣用思想參究是不對的，是自找麻煩。「思思徒自苦」，老是在那裏用參究的功夫，是自尋苦惱。「息思即是道」，只有把思想放下，這個就是道。「有思終不睹」，假使還有一個思想、念頭，就不會明心見性。
這個偈於認為只要打坐、做功夫就是道，這是錯誤的。可見由宋朝開始，同我們現在一樣，早就走上這條莫名其妙的路。
又一師不許作止，專在於觀，引偈云：「止止徒自止，昏暗無所以；止止即是道，觀觀得會理。」
又有一派專門研究佛教經典理論、搞思想的，自己不會打坐，也不許人家學打坐。「專在於觀」，專門注重搞學理，以觀慧來修道。他們也引用前輩大師的偈子，「止止徒自止」，何必在那裏打坐熬腿呢？坐了半天可憐兮兮，搞得腿子酸脹發麻，而且越來越沒有記憶力，「昏暗無所以」，越來越昏頭，智慧不開。「止止即是道，觀現得會理．」，這個「止止」不是讚歎止，而是叫你停止修止，不要修定，只要觀察自己能觀的智慧之性，透那個理，理一透就成道了。
教育的原理
兩師各從一門入，以己益教他，學者不見意，一向服乳，漿猶難得，況復醍醐？
永明壽禪師作了一個公平的論斷。他說這兩派的主張，各從一門而入，創宗立教的人本人修持都對。因為他的性向從一條門路進入，他在這條路上得了好處，遂「以己益教他」，自己得到了利益，也叫學生非走這條路不可。注意哦！在坐青年同學有在外面當老師的，或者學教育的特別注意！教學生用一個法門，走一條路線是不能成就學生的，有些學生性向不同，教育方法就要改變，教育的目的是使每個人成就，如果用一個呆板的方法，那根本違反教育的原理，好比殺人不用刀。犯了殺戒，應該判死刑，拿佛法來講是「殺人慧命」。所以教育方法絕不能呆板、普通教育也是如此，甚至家庭教育也一樣，研究對方。怎麼樣才能使他接受得快。成就得快。如果把自己得益的路線法門，教人家也依樣畫葫蘆，沒有用。
我經常跟同學講我很生氣，到現在還找不到一個好學生。同學說：「老師，學你學不到。」我說：「那完了，你學到我又怎麼樣？充其量同我一樣，到老了還在賣嘴巴，一點用也沒有。再說，你學到我，已經比我遲到幾十年，你跟不上來，老是在屁股後面跟，對嗎？」一個好學生要超越老師；老師找學生就要找會跳的，當然，亂蹦亂跳、胡鬧搗蛋的，那個叫調皮學生，不是超級的。沒用。
所以教育的方法。不要以自己得到的利益，教人家依照自己的路線走，這是講做老師的方面的。那麼，做學生方面呢？「學者不見意」，大部分學生素有崇拜性、尤其小學生最崇拜老師，老師被塑為具有權威性的人。我的經驗很多，一生不上此當，你們也可以學學我，人被人家一叫老師，一恭維，你已經入土了。幾聲老師，看到你那個恭敬的樣子，一叫就把你活埋，那是謀殺人不花本錢最好的方法，給你恭維一番，你自己就昏了頭，越覺得自己偉大。千萬不要受人家恭維禮拜，那是最上當的事。可是學生對老師的崇敬，也有天性上的缺陷，因為始終找不出自己要走的道路，就是拿老師所教的照樣畫葫蘆，這是當年老師教的，老師教錯了；他也辯解是在老師那裏聽的，那真是沒辦法！他自己「不得意」，自己沒有思想，不得到意的境界，「學者不見意」，不見到智慧從自己意識發出來。所謂老師是什麼？我經常比喻，是做鑰匙的鎖匠，老師不過是個匠人。這把鑰匙壞了，另外打一把，開門還是要自己來。一開，腦子智慧開發了。鎖匠可以為你打造鑰匙，智慧之門要你自己套進去開啟，如果靠鎖匠開，那你是笨蛋一個。
學者，當學生的要「見意」，要自己見到意識智慧的境界。因為學生自己沒有智慧，光是盲目迷信地接受，「一向服乳，漿猶難得，況復醍醐？」等於小孩光吃母親的奶，母親營養不良，擠出的奶水如清水，連奶漿都得不到，何況醍醐？從品質最好的牛奶、羊奶中再提煉精華奶油叫醍醐。他說我們同小孩子一樣，如果學的人自己沒有智慧，光喝媽媽營養不良的奶水，沒有用。
吃飯不知粥，呆！
若一向作解者，佛何故種種說耶？
這裏提出假定問題，如果人完全靠自己的智慧，有些人蠻聰明，妄作聰明的又不對了！妄作聰明非真智慧，可是他的鬼名堂特別多，腦子靈光得很，各種事物都會說出道理。我們從小聽一句話：「世界上歪理千條；正理只有一條。」正理一條難找；人走歪理的多，靈光一出來，歪理就出來。假使智慧靠自己生出，那麼歪理也是智慧，當然，在智慧立場講，歪理也叫智慧，不過要加一個姓，叫歪智慧，不能證菩提道果。
如果這些人一向只以一個見解為對，那佛何必用種種方法來說呢？他答覆：
天不常晴，醫不專散，食不恒飯。世間尚爾，況出世耶？
這個道理很簡單，等於天氣不會永遠晴，也不會永遠雨天。你看天地宇宙的變化，你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同學在這裏學了很久修持的方法，常常讓我碰到頭痛的事，有人會問：「老師啊，我要去閉關修持啦！你看我要用那個法子呢？」唉呀！我真想講：「最好回到你媽媽那裏去吃奶吧！」這個修持道理，所有的方法都給你了，你自己要曉得調整變化，天無常晴也無常雨，一切修行的方法，可以說都是調心的法門，都是廚房裏的佐料，今天要吃鹹一點，醬油、鹽都有；明天要吃甜一點，白糖、蜂蜜都可以。
你一定要每天吃某樣菜，不但胃口倒了，也把胃吃壞了。修持道理也是這樣，所以說「天不常晴，醫不專散」，高明的醫生不會只開藥粉，而且會視病情的發展調配處方。因為假定藥吃了有效果，病情減輕，份量就要減，或者病情發展到另一個叉路，發現另一種病症，又必須變換藥方對症下藥。
譬如有位同學今天來了，我說你事情多，元氣不夠，稍稍吃一點補藥，不過看你有風，吃一點驅風的藥。他問這兩樣合著吃可以嗎？可以啊！因為剛剛開始只有現象，風寒在表沒有深入，一方面把風寒趕出去，一方面也把元氣培養出來。如果風寒進人身體內部，你不先驅風寒，而吃下補藥，重病一場，等於土匪進門，你把門鎖住，那就完了！
「食不恒飯」，每天都要飲食，但不一定天天吃飯，有時麵食，有時稀飯。「世間尚爾」，世間法所講也經常如此。「況出世耶」，何況我們修出世法的人。這句話特別注意！學了那麼多佛法，修出世法．自己要知病調方，曉得因時因地轉變。
今隨根隨病回轉。自行化他有六十四。
上面所講止觀的道理，告訴我們在教育時，要隨著不同的根器，針對各種不同構毛病，反覆對治指導，乃至自己修行或教化他人，有六十四種法門。我們要曉得轉變。
若就三番止觀，即三百八十四，又一心止觀復有六十四，合五百一十二，三悉擅是世間安心。
從前面一直講下來，都是天臺宗修止觀的法門．由止觀隨著根器轉變，綜合其差別的方法有那麼多。我們隨時要曉得調整。「悉擅」，勉強解釋即是各種境界、法門，能成就眾生者。佛法講四悉檀，前三悉檀：世界悉檀、各各為人悉擅、對治悉檀，屬世間安心之法，後一悉檀：第一義悉擅，屬出世安心方法。
世醫所治差已，復生一悉檀是出世安心。
修行的方法同世間的醫生治病一樣，修行是醫治眾生的心病。「世醫所治差已」，世間的心病醫好了；「復生一悉檀」，才能修出世間法。
這一段也要特別注意！佛法通常講聲聞、緣覺、菩薩三乘道，實際上真正的佛法是講五乘道，先從人乘修起，譬如十善業道等等。人乘道修好，才修天乘，儒家說天人合一。天人乘道修好，才能進一步談出世間法，出世阿羅漢、聲聞，再翻一個身，可以修更進一步的出世法，超過阿羅漢、聲聞，屬於緣覺。最後才是菩薩道。所以要談修持，必須把世間的人道先修好，基礎穩固，世間法安心做到了，才能再談出世間安心。
這個地方值得我們特別提出，我們都曉得學佛最難的是安心法門，能夠安心就成佛。世間的安心做不到，一上來就想求出世間的安心，那就是孟子所說的「緣木而求魚」。
止觀能開佛秘藏
如來所治畢竟不發，世出世法互相成顯，若離三諦無安心處，若離止觀無安心法。
強調天臺宗的道理。「所治」，不是政治的治，而是剛才所說的調心，有時候講修養也叫治心，此心最難治，人人能把自己的心治理好，就是儒家《大學》的道理，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，先從誠意下手，先修自己的意識。心念如何安？治心非常難，所以說佛所講的治心法門「畢竟不發」，這是個秘密的迷語，佛所用至高無上的治心法門是哪一種？般若嗎？還是《金剛經》上說的應無所住而生其心？用這個治心嗎？還是念佛？聽呼吸？都是佛說出的法門。那麼，如來、一切成佛的人，他自己頓悟的那一下，是個什麼方法？「畢竟不發」，是個大秘密，畢竟沒有講出來。所以佛說法四十九年，說他沒有說一個字。那麼這個秘密什麼人揭發過呢？中國禪宗六祖慧能揭發過一次，當他得了衣缽逃回廣東的路上，後面追來一位軍人出家的惠明和尚，六祖將衣缽放在岩石上，惠明欲取衣缽而不動，他是個大將軍，武功很高，一件衣服、一個缽拿不動，是何道理？這下，他放下了，向六祖求道。悟道以後還問六祖，師父傳給我的法還有秘訣沒有？六祖說有啊！在哪里？在你那裏啊！不在我這裏，你問的那個就是。就是「我有一寶，秘在形山」，就在你身心上。所以佛到最後說不可說，不可說，無話可說；維摩詰居土最後堵口，把嘴巴一閉，文殊菩薩說：這是真說。
因此說「如來所治畢竟不發」。那麼又如何去進行佛的教育法呢？
「世出世法互相成顯」，要想學佛成功，應該先從做人學起，人都沒有做好，所成之佛不曉得是什麼佛？那當然非人佛，佛本來非人，那是超人。佛法再三告訴我們，學佛從學做人開始，萬丈高樓平地起，做人沒有做好而能做好佛，那很奇怪！無此理，無此事。世法、出世法互相成顯，兩者互為因果。換句話說，人做好了，不要修道，本來就是修道。中國話「修行」兩個字，以現代話解釋，先從修正心理行為做起，人事都沒有處好而妄談學佛？那正如明朝末年一位名土龔自珍所講的一句話：「人生三件事，不是自欺、欺人，就是被人欺。」那就不是學佛，是學自欺法。
諸位學佛的青年朋友特別注意這八個字：「世出世法，互相成顯」世間法與出世法是互相完成、互相顯露的。「若離三諦，無安心處」，這八個字強調天臺宗，天臺宗的三止三觀也叫三諦觀，即空、假（有）、中。初步修持先求妄想清淨，不能說妄想沒有，仿佛證到空的一面，這個空，況且大家沒有做到，假定做到有一點空的境界，那也不是空，是假的，是你意識上的空，所以呈現這個空。當你證到空的境界，一念不生。有時候少數同學有幾回經驗，但這個經驗不是修持到達，我經常說這是瞎貓撞到死老鼠，碰上的，有時身心都空了，但是那個空還是意識境界。而且光守空，在空裏住久了以後會變成昏沉，無明的陰境界，這時要趕快修有（假）觀。或者先從假觀來，譬如大家閉起眼睛妄念不停，這個妄念是假的，本來空，不要你去空它，想留、想追也追不到，比男女青年同學談戀愛還難追，不相信你追追自己的妄念看！
隨便提一個問題，你昨天早上第一個念頭想什麼？影子都跑了！剛才你進這個門以前念頭想什麼？早沒有了！妄念本身是假的，它自性是空的，所以即空即有，即有即空。念一句佛，一句咒，或有個境界光明，這些執有都不是道；落空也不是道。非空非有、即空即有，中觀才對。天臺宗講三止三觀，禪宗講「離四句，絕百非」，一切都掃，不掃也掃，無可掃處，所以不掃，那麼可以勉強說四段。
所以永明壽禪師說「若離三諦無安心處」，天臺宗強調，我們修安心法門，只有走三止三觀的路線，才能夠到達。