宗鏡錄略講下冊
（第三十七章）
南懷瑾教授講述
第三十七章 泥牛入海怎麼了
前面永明壽禪師提到此心寂照同時的道理，接著有人又提出一個問題，事實上都已包括在上頭的辯證中回答了。
問：既不得作有無之解，如何是正了無心？答：石虎山前鬥，蘆華水底沉。
真正佛法明心見性，也不能談空，也不能說有，那麼怎麼樣才是能夠達到無心的境界呢？永明壽禪師式的佛法又來了。
答：「石虎山前鬥，蘆華水底沉。」兩塊石頭打造的兩隻老虎，在山前打架。石頭雕成的老虎怎麼會打架？蘆花一入水底就變成泥巴，影子都沒有了。禪宗祖師經常有這類的話，如「兩個泥牛鬥入海」，兩隻泥巴塑的牛打架，打到海裏去了，哪還有影子？一碰到水就化光了嘛！這是禪宗的話，說了等於沒有說。這是告訴我們，「言語道斷，心行處滅」，此無心境界，文字言語所不能表達。你勉強要問，只好這樣說，告訴你懂了就懂了。所以無心的道理就此打住。
識神常生因緣果
問：前標宗不言法相，云何已下更用廣說諸識種現，熏習差別義理，瑜伽唯識百法，五位事相法門。答：祖佛大意，唯說二空。證會一心真如本性。所以《百法論》云：如世尊言，一切法無我。
現在唯識法相的問題來了。《宗鏡錄》上的唯識，中國一般唯識學家不願意承認，也不願意碰的。《宗鏡錄》特殊的唯識的見解，在一般的研究佛學學者，老實講是不同意的。換句話說，你沒有求證的功夫，當然不敢去碰，何以能同意或不同意。中國佛教史上以為永明壽禪師是彌勒菩薩的化身，他親自說這個唯識。《宗鏡錄》上面講了那麼多，禪宗、天臺、華嚴，所有宗派都給你說完。最後，他還是賣他自己的貨，講到唯識。
發問的說，你前面幾十卷談了各家各宗，每本經的大要都講，但是不談唯識的道理，「云何已下更用廣說諸識種現，熏習差別義理，瑜伽唯識百法，五位事相法門。」為什麼從此以後，你卻要談諸識的種種現行，在熏習中產生林林總總的差別境界，這一方面的道理。因為唯識的道理講種子生現行，現行熏種子，我們這一生所遭遇的是過去生阿賴耶識種子帶來的，現行生出現在的業力事況，而這一生的所作所為和心理思想，又變成他生來世的種子，這是熏習來的。熏，等於抽香煙一樣，那煙熏久了，把指頭熏黃了。我們在這裏燒香燒久了，也把杯子都熏黃了。人的習氣是慢慢熏過來的，慢慢染汙的，既然前面講了直截了當的明心見性，立地成佛，現在為什麼講一切種種的現行熏習呢？乃至於要把種種熏習差別的道理，包括生理心理的行為，搞得那麼清楚？還有也包括了《瑜伽師地論》、《百法明門論》這些大典，這通通是談五位事相的法門，講的是心物一元之心的現象的大哲學。
未達身空，更執法有
答：祖佛大意，唯說二空。證會一心真如本性。所以《百法論》云：如世尊言，一切法無我。云何一切法，所謂心法。云何二無我，所謂人無我、法無我。
不管佛法，任何祖師任何一宗的說法，真正的要點，都說二種空。哪兩種空？人空、法空。由人空、法空而證會一心的真如本性。空的最高目的就是為了達到明心見性。而天親菩薩所造的《百法明門論》，就是在唯識上解釋分析空的道理，是一本唯識的基本論典。叫做百法，是因為心物一元的修法，可歸納成一百個範圍，所以叫做百法明門，要使我們明白證得菩提的道理。
「云何一切法，所謂心法。云何二無我，所謂人無我、法無我。」永明壽禪師說，怎麼樣叫做一切法？一切法就是心法。但是大家要特別注意的，這個心法，我們所瞭解就是這個念頭思想，叫做心，其實佛法的心，指的是心物一元的心，《華嚴經》所謂一真法界，整個宇宙的精神世界，各方面的萬有，都包括在一切法的心法裏面。「云何二無我」，怎麼樣叫做二無我，二無我就是人無我、法無我。每一個人每一個眾生每一個生命，都是我，但其實無此我。其次一切事一切理，乃至佛法，都是法，畢竟也是空，也是無我，叫法無我。
現在我們撇開《宗鏡錄》所提到的《百法明門論》，我們研究佛法，尤其是現代人，必須要加上自我老實修行。
第一點我們學佛的人誰做到了人無我、法無我？根本不可能，當然包括我在內。譬如有些人在打坐，偶然暫時地瞎貓撞到死老鼠一樣，暫時身體沒有了，那是不算數的。換句話說，實際修持的人，證到初步的果位，證到身空的人，站到太陽底下，沒有影子了。這種身空，物質的障礙沒有了，但是這樣還不算人無我，因為他心中還有個我證了道了，這還是有個我的存在。所以人無我不那麼簡單。其次，說法無我，每個人都有個我，尤其學佛修道的人，學了一個法，或者念一句佛號或者學某一種法門的人，但都抓得牢牢的，到最後捨不掉。所以我非常怕，本來佛是要我們人法空，結果在這裏面，人法的執著反而更多更重，這完全違反學佛的宗旨，這點是很值得討論的。
無我的人最尊貴
第二，佛法的最高要點，是天親菩薩所引世尊所言「一切法無我」。達到究竟，證得涅槃，就是無我。那麼我們學佛，就不要盲目地迷信，而要修證求證。譬如佛經常說法，認為諸法無常，世界上一切無常靠不住的，任何事情都會變去。譬如人世間的一切是暫時偶有的，人的感受錯了，叫做幻有。所以世事無常，世間一切畢竟空，沒有一樣東西不變去。既然無常都變空了，一切世間或世間的一切都是無我。當第一天媽媽把我們生下來，這個身體已經不是我的了，第二天就變了樣子，昨天的我與今天的我早已變去。所以，像我們現在，身體是借用幾十年的一個假體，始終畢竟無我，最後還是一堆白骨頭，再久一點，又化成土灰，白骨無白骨之我，土灰也無土灰之我，哪里還有個原來的我。
我們都曉得佛法歸納起來，平常顯教所講的，是世間一切諸法無常，一切皆空。但是，我們佛教本身有一個問題，照佛的傳記來看，佛一出娘胎，就會走路，走了七步路，一手指天一手指地，說了兩句話：「天上天下，唯我獨尊」。好在他父王那麼多年沒有孩子，孩子生下來就會說兩句話還覺得蠻可貴，假使是普通人生的孩子，生下來會走七步路而且會講這樣的話，大概嚇死了。為什麼他當時會講那樣的話？從表面上來看，好像藐視一切，非常傲慢。實際上來看，世界上唯一值得恭敬的就是證到了真正的無我，才瞭解到了那個不生不滅的真我。把這個假我完全空完了，真我，生命本來那個不生不滅的，就呈現出來。
再說，我們曉得佛四十多年平常說法都說到無常、苦、空、無我，最後，他要涅槃了，又說《涅槃經》，卻跟平常說法完全相反，提出：常、樂、我、淨。我們假使證到了自性本身的道體，不生不滅，變而不變，所以常。常，是生命的真諦。世間一切皆苦，但生命本身是極樂的、常樂的，而不是苦的。這個是真正的我，是畢竟清淨，也不是空，也不是有。因為有一個空，也很不清淨，天天守著空，就像天天看守空房子，這裏有顆灰塵啊，那裏又髒了，很忙的，怎麼能清淨呢？所以，我們真正學佛，就要研究佛的一生，他的修持。
我與我之間
再來第三點要說明，我與無我之間的問題，我們在這個世間做人學佛修道，佛告訴我們要能做到無我。記得幾年前，有兩個大學同學，一起來要我演講一次青少年問題，他們說隨便我講。因此我便以「我與無我之間」這個問題來談。一般學佛、學哲學的人，多少會知道我與無我，假使要做人做事，真地能做到無我嗎？假使以無我那個心情來做人做事，一定雜亂無章嗎！叫你寫字，你在紙上塗見鴨，老師問你為什麼亂寫，唉呀，我無心無我嘛！這成什麼話？這個問題也牽涉到另外一個人生哲學問題，大公與個人私我之間，世界上究竟有沒有大公？這也是問題。所以後來我講到：佛法說一切無我，是針對世間的人喜歡認一個假我，喜歡抓一假我的東西當真實而方便說法。要做事，無我是做不到的。假使一個文學家無我，這一篇文章寫的不曉得是什麼？因為文章沒得中心。所以任何人做人做事，各有各的風格，沒有一個人一樣。大人教小孩們要專心，專心必須要有我，讀書讀好必須要有我，「你要用心啊！」用心一定要有我，無我怎麼用心？所以做人做事要有我，修道學佛要無我，這是理論。理論非常好聽，實際做起來，就非常難。所以人生處世，同做事的道理一樣，有我與無我之間，形上與形下之間，如何方便配合地應用，就要去修方便波羅蜜。要懂得這個方便，就要智慧的成就，真正成佛是十度波羅蜜，最後還是大智慧成就，要自度。
身見最難忘，果位更難捨
我們推開書本和《百法明門論》這一段，特別提醒大家，研究佛法，尤其研究求證的佛法，不是空談理論。再者，所謂心法，普通人往往把這個心法與西方哲學所講的唯心唯物的觀念拉在一起，這也是個大問題。東方文化也好，儒家也好，道家也好，所用這個「心」字是個代號，並不是講心臟，也不是腦子，更不是講妄念思想，尤其在佛法裏頭，這個心法是包括心物一元的。大家學佛以為閉著眼睛打打坐，坐起來心與腦子思想一下！哈！我這裏有個心法，那叫做坐在那裏活見鬼！你在欺騙自己，對於佛法的心法觀念都搞不清楚。再有些人傳了你一個方法，這裏縮縮，那裏動動，然後氣在轉，認為這是心法，那才更可笑。那自己會把自己搞壞了的，輕一點搞得神經兮兮，嚴重的搞出精神病。所以這個心法，心的定義要搞清楚。還有佛經常提到二無我，就修證的過程，沒有證到身空，根本達不到無我。沒有證到了人無我，而想求證到法無我，那是不可能的。必須身空，先求證到人無我，進一步把所證到的果位捨棄了，才可以進入法無的境界。
我們學禪宗的朋友，更要注意，黃檗禪師曾說：「身見最難忘。」大家學佛打坐，坐了半天，你問他，你在幹什麼？我在打坐，這樣必定的不會悟無我，你怎麼打坐呢？喔唷腿子好麻！唉唷身上氣如何，這就是身見，身體的感受、身體的觀念丟不掉，真是身見最難忘，這都是講初步的，還不是究竟。
所以我們曉得唯識的心法，同禪宗不可分別。《楞伽經》達摩祖師交給二祖時，說可以楞伽印心。而《楞伽經》正是唯識宗的一部大經。它的要義，其中佛說的法，以心為經，就是以明心見性，求證到這個心法。