解惑錄一
耕雲先生講述
問：兩年前我開始學法。我曾研讀「安祥之美」，並用心抄寫，當時內心感到很舒暢，很喜悅。接著又持誦金剛經，看導師講詞，聽錄音帶，今天聽了自性歌，見到了導師，卻不禁一直掉眼淚且無法控制，心臟跳動加速，全身發熱，不知是何原因？
答：妳的根器很好，像妳這種情形就是相應，妳的心態已經改變，開始有了正確地覺受，當妳誠、敬、信具足時，便會有這種感覺。當沒有人在旁的時候，想哭，可以大哭一場，躲到沒有人的地方，免得有人勸妳不要哭，哭過之後，心垢就洗掉了。
哭與笑都是感情的發洩，對修行人來說很重要，感情與理智，都是人的生命力，無緣大慈──無條件的同情；同體大悲──感同身受的同感，這都是修行人的動力。所有大科學家、大文學家，都有熾燃的熱情，一個意志消沈、感情冷漠的人，不可能成為天才，修行也不可能會成功。
一個接觸正法想哭的人，他的悲心很重，修行會有成就，沒有感情就不相應，當妳覺得心窩發熱、臉上像有太陽照曬的感受，這就叫相應，只有正法，才有這種感受，不是正法，沒有用。（編者按：所謂正法相應，即是正因、正緣相遇，所產生的瑜珈──聯合，這是難能可貴的事，若是有「電阻」，雖有正因，亦不相應，緣不具故。）
問：修行的要旨是捨之又捨，放下一切，為何導師說要桶底脫落，就要熟讀六祖壇經，研究指月錄、五燈會元、碧岩集、圜悟心要，而且要拚命去裝，這是否和古人所說「為道日損」有矛盾、衝突？
答：「桶底脫落」是形容「理極必反」的意思。學法若能一切放下，最為省事，因為放下就到家了。如果放不下，只好挑起走。挑起走就是精勤修行；看指月錄、五燈會元、碧岩集、謮六祖壇經、金剛經……只管朝空桶裏猛裝，有一天裝過了頭，理極必反──桶底脫落時，就知道原來如此了。
你說指月錄看不懂，它並不是要你懂，它就是讓你看不懂。越不懂越要看，看到懂了「不懂」的時候，就會品嘗到那「不懂」的真正味道，的確是其味無窮。
桶底脫落的人，千七百則公案，只有一個答案。桶底沒有脫落的人，看一百個公案，就有一百個答案；事情就是這麼簡單。
問：我常做惡夢，聽說讀金剛經可以消業障，但是金剛經又很難看得懂，請老師開示。
答：你若求懂，就不能去業障了，關鍵就在這裏。由於你不懂，它確實可以去業障，金剛經極為可貴、殊勝的地方在於即說即破。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這是一切宗教所沒有的。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你要常作如是觀想，發願念金剛經三千遍，你的惡夢就沒有了。
夢是前塵緣影，過去多劫多生所累積的資料在發酵，要想去掉它，只有認真修行。
禪，不同於其他法門，不用記取那些廢知識、閑知解。禪只貴現證，對你講念金剛經何以能去業障的大道理，對於去除你的業障一點用處也沒有。你若能依教奉行，念經三千遍以後，業障去了沒有？你自己會最清楚。
念金剛經絕對可以去業障，所有的經都沒有金剛經殊勝、究竟、徹底，金剛經如太陽，邪魔外道如霜露，太陽一出來，霜露就消掉了。
問：弟子初識禪門，未知門徑，唯力持心經之咒語，尤以心煩、心緒不定之際，力加持誦過後，整個頭腦空空的，無法思考，此情形是好是壞？懇求老師開示。
答：老師過去也曾有過「本是一片閒田地，過去過來問主人」的經驗。由於你漫不經心，並沒有認真修行，所以時機到了，你不知捉住加以肯定，還在懷疑「是好？是壞？」這就是如同「葉公愛（畫）龍」──只愛假龍，一旦真龍出現，便嚇得休克了。
心地若空，慧日自現。「此是選佛場，心空及第歸。」當心空時，煩惱不入，一切雜念妄想不生，只有一顆平等、清淨的心空空朗朗，這個時候，你若把握住、肯定它、解釋它，馬上就見性了。如果你更能保持它，小心翼翼地照顧它，不要丟掉它，久久純熟，便能大事了畢。如或不然，可惜當面錯過。
問：我已決心跟隨老師學法，並知明師的指導對修行十分重要，但沒有師父在身旁指導時，應如何修行，才不會走錯方向？
答：要想學法，首先要作一次由衷的反省。把錯誤找出來與它絕緣，來淨化自己。學禪不許胡說八道，不許染上神秘色彩，心理上要有正確的認知。可以看看講詞，聽聽錄音帶，常看、常聽，便有不同的感受，慢慢會變化氣質。
所有的聖人、凡人、好人、壞人、地痞、流氓、畜牲、餓鬼……其差距，不在外形，而在心態。
發心正，誠敬信夠，對法沒有電阻，就能接受傳心，就能使你的日子過得不執著，自由自在。只要對法分得出正邪、真假，時時揚棄錯誤，沒事時唱唱自性歌、安祥之歌，可以增加心的抵抗力。看過「安祥之美」的人，都知道病從心生，從口入的病好對付，心病很難醫治。只要把自己的心調和得空朗，包容別人而不放縱自己，能戰勝自己的人才是徹底的勝利者。
問：看經、讀書容易打瞌睡，而且胡思亂想的妄想難以克制，請問老師如何對治？
答：人從成長到現今，是活在錯誤中而不自知的，所以人有煩惱、有痛苦。修行（心）在去掉自己的煩惱和痛苦，要去掉自己那些苦惱，先要有正確的認知，然後下定決心痛改錯誤，這要看你有沒有心力，心的力量是保證一個人做事或修行成功的要素。心力是由勉強到自然，慢慢鍛煉出來的。勾踐臥薪嚐膽，陶侃每日運磚，都是克制習氣、慣性的例子。你如果有決心自我克制、修正，一起妄想就打自己兩個耳光，犯了錯就自打兩個耳光。老師在修行過程中就是這麼做的，沒有意志力就沒有心力，修行就是要堅持到底，堅持到底才能成功，如果是淺嘗輒止，知難而退，必定一事無成。
問：壇經機緣品：「起修皆妄動，守住匪真精。」既然起修皆妄，守住亦不真，不修不守又落入無記，不知究竟如何才是真修行？
答：修，是有為法，有為有成，有成就有壞，離不開成、住、壞、空四相。最上乘法，佛不是叫你去修，不是叫你去充實一些什麼，佛是教你去丟掉那些多餘的東西，把那些原本不有的，毫不留情地向外拋去，丟到無可再丟時，即是本有的，原本的即是真實的。真理是原本如此的，原本的不是靠修而成的。佛不是修成的，是還得本心──恢復了自己原本的心態。起修，修什麼？起一念心去修行，即是有為法，有為法沒有不壞的。守住，守什麼？不須要守，守即是執著，有東西可守，便是有東西可執著，便是理、事二障。真正的修行，無可守，雖然如是，對剛剛開始修行的人，必須要保任、管帶；保持它、信任它，管住表層意識，帶住安祥，如牧牛圖上所說：初則桀驁不馴，慢慢調柔、順適，最後馴服得趕都趕不走，到此地步，安祥是你，你即安祥，就不須要守了，所以說「守住匪真精」。這都是見性以後的人說的，沒見性的人，聽起來自然會有些陌生，若能保任安祥保持一個月，再看這些話便會有親切感，感覺這些話，等於是自己說的一樣了。
問：斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪（唐張拙秀才悟道詩）。不知何解？
答：這是大澈大悟者的證言，正見加正受等於安祥；一個安祥的人，已經沒有煩惱了還斷什麼煩惱？趣向真如亦是邪，安祥了的人，安祥就是真如，你就是真如了，還去找什麼真如？真如者，如真也。為什麼說「如」，因為它還沒有全等，佛在世是「有餘涅槃」，把肉體丟掉，即證入「無餘涅槃」。所以人修行成佛而稱為「如來」；「如」其本「來」之意，還不能算是百分之百的精純，必須是言語道斷，心行處滅，「隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」。
問：壇經般若品：「悟無念法者萬法盡通，悟無念法者見諸佛境界，悟無念法者至佛地位。」請問：應如何修行，才能速臻以上境界？
答：無念法是佛法的核心，是佛法的生命。什麼叫無念？有念即是無念。佛法是不二法門，所有的矛盾，都統一在法的實性當中。什麼叫無念？無念者，有念也。無念怎麼是有念呢？有念而不停留在念頭上，不執著在念頭上，有念而不是自我出發的念頭（所謂軀殼起念），這樣的念，有念即是無念，即念而離念。用原本的心態去觀照，念即無念。如果你未認知原本的心態，亦即是說你還未曾見到自性，那你每一念都在心的表層生根，每一念都污染你的本心，每一念你都把它當成真實的，一切煩惱、不如意……便都因此而生。當你見到了自己的真心，能夠經常保任安祥時，你的念頭便像一片雲，若有若無，它不會對你構成干擾，古人所謂：「青山常不動，白雲任往來」，這叫做真無念，這就是諸佛境界，佛不是無念，佛是即念離念，有無都統一在一個定慧圓明的安祥心態上，只有安祥可以統一有念、無念，如果一個人完全沒有念，不是死了，便是和木頭石頭無別。所以有念、無念不是兩個，凡落二三，便是相對，就背離了不二法門。
若問如何修？如何相應？凡是偉大的事業，都須要長久的時間才能完成，成佛須要三大阿僧祇劫，生生不退轉要十萬年，經上都有記載；但是佛有一個最慈悲的法門──見性成佛，勿須那麼長久，一生可以成辦，根性好的，當下即了。所以，你只要見性，最快了。什麼叫見性？水性濕，火性熱，生命共同的屬性是什麼？你若能肯決了它，就是見性，見性即是肯決原本的、不朽的、永恆的自我；也是自他不二、生佛平等的自我。你能肯決它，它就是你的法身。你能把全感情、全理智、全人格融入此一正見，你便能秒秒安祥，時時無念，這是唯一無二、最快速的成佛方法。
問：安祥出現漏洞是否無記？修行過程總是七上八下、進進退退，是否心力不夠？如何於動中修行得力？
答：安祥有漏並非無記心，無記心是無因無果，無善無惡，沒有知覺，睡著了，叫無記。無記只是對修行無益，卻不會構成修行的漏洞，漏洞是生理上的現象，如軀殼起念……等。
修行過程，七上八下是因心力不夠。心力不夠的人，力不從心，欲振乏力，別說修行不會圓滿，做任何事，都不會成功，凡是成功的人都是鍥而不捨的。如果你像王冕、愛迪生一樣把工作當享受，工作會帶給你快樂、健康、智慧、榮譽，而且會從工作中湧現出創新的能力；如果你對工作帶著一種厭煩無奈、壓力，以莫可奈何的心情去做，工作對你便是一種懲罰，會剝奪你的健康、喜悅、智慧、和生命的光彩，使人生趨於黯淡。如何才會喜歡你的工作？首先你必須承認你應該活在責任、義務中，藉付出滿足需要，這樣每天忙於工作，卻忙得心安。如果一個人有優厚的收入，而天天在家睡覺，那是在創造人生的負值。若果大家都只想獲得而不肯付出，人會餓死，地球也會提前毀滅。所以，人要從工作中找出磁力（對工作的喜愛），磁力越強大，吸引力越大，做事一定會成功。比如畫家畢卡索對美術有磁力，如果叫他去搞電腦，他可能交白卷。所以，自己是不是法器，根器好不好，這看你對法──禪，是否有磁力，是否是生活中唯一的興趣？如果你覺得時時刻刻都少不了它，不能放棄它，誰也不能從你手中奪走它，若有這種興趣，這種情感，你對禪自然就會產生心力。
一般人修行，只想獲得，不肯付出；只想收穫，不肯耕耘；只想成功，不想努力。這種錯誤觀念，不論從事任何事業或工作，都是一種罪惡。佛法有修「般舟三昧」的人，他不坐不臥，一直不停的走動，求什麼？求心安，如果各位心態是安祥的，當你走過一條熱鬧的大街，好像沒有看到一個人似的，而你也沒有碰到汽車，也沒有掉進水溝，這便是「動中得力」的體驗，只要你保任安祥心態，不管做什麼都是得力的，不僅得力，而且省力。古人說：「得力處即是省力處。」
問：到達彼岸有六波羅蜜，除了行深般若以外，禪定、打坐是否需要？
答：如能夠先推有安祥以後，再去坐禪，那等於給火箭加裝一具加速器，會更快，更有幫助。如果沒有安祥而去打坐，對於鍛煉心力，增加健康，不無小補，不過，要有人指導，因為打坐久了，會有些境界出現；有些是心理的，有些是生理的，如果心態安祥了，就不會出毛病，因為安祥等於正見加正受，有了正見，看得清楚，有了正受，如如不動之故。
問：開始讀誦金剛經、六祖壇經以後，心猿意馬、心神不寧的情形漸漸減少，但因為自己常勉勵自己「思想虛空」，竟迷糊到忘記該做的事，甚至不想參與任何事情，請問老師其故安在？
答：佛法不是虛空，你弄錯了。如果沒有現實的人生，也就沒有了佛法，佛法是在人的心之深處生根的，而不是虛空。你修行所須要的是安祥，而不是虛空，你要保持安祥、保持喜悅，因為安祥是幸福的泉源，喜悅是生命的陽光。你經常保持安祥，同時亦會擁有喜悅，有了喜悅，人就不會消沈，不會冷漠。因為一個意志消沈、情感冷漠的人，不可能是天才，做任何事都不會成功，那是在浪費時間、虛擲生命。修行即是修正錯誤的認識和行為，所以你要趕快煞車，轉變航向，以後要活在安祥中，而不是活在虛空裏。
問：心態好時，整夜睡不著，恐怕影響次日的工作精神，但是隔日精神很好，並無倦意，在這種情形之下，應如何使它繼續保持下去？
答：剛剛體驗安祥的法味時，就如一個小孩得到了一個他喜歡的玩具，他會高興得睡不著覺。一個人初嘗安祥法味，那種飄飄然，有點醉三昧酒微醺的感覺，他是會睡不著，因為一來是法喜充滿，二來生命力增強了，精神力自然比平常旺盛。在睡不著的時候，你就要秒秒觀心、離念、無念、無相、無住，用這種心態躺在床上，即使是整夜未睡，次日精神仍然會很好，照照鏡子，容光煥發。安祥就是生命力的源頭活水，它會使人健康、喜悅，你一定要習慣，習慣了以後，修行就上路了。
問：可否請求皈依耕雲老師？
答：皈依，即是皈向與依靠的意思。
蘇東坡和佛印遊西湖「上天竺」，見觀音菩薩聖像手中拈一串念珠。東坡奇怪地問佛印：觀音菩薩豈不是久遠劫前已經成佛，現在還拿念珠作什麼？佛印說：念佛。念那尊佛？他只念──南無大悲觀自在菩薩。東坡懷疑地問：念自己作什麼？佛印說：求人不如求己。
我們學禪修心，要皈依自心真佛，如果各位想跟我作個朋友結個緣，我也不反對。在各位心目中，只要認為我是老師，我就是老師了。禪不講求形式，過去認識的會友見面，有人問訊、有人鞠躬、有人頂禮，我覺得都是多餘的。敬，發自內心，各位如果願意跟我結緣，願意做禪學會的會友，大家共同來砥礪、切磋，我非常的歡迎。
問：如何修行，才能見性成佛？
答：這幾年來，很多人問：禪是什麼？我給禪下了很多定義和界說。禪是什麼？禪是心的原態──原態即是沒有受污染以前的本心原貌。禪是什麼？禪是生命的共相。生命的共相是什麼？如果你知道了，就認識你自己了，識得自己就到家了，不必參禪了。問題就這麼簡單。
如果有人說：這不簡單，我參禪參了許多年都沒成功……那是因為你有障。什麼障呢？業障──積業而成的障，業障遮蓋住了你原有的本心，障蔽了你本心的光明（摩訶般若）。譬如瞎子看不到太陽，眼前只是一片黑暗，那是因為瞎子眼睛有障。
我還曾說：禪是生佛平等、自他不二的所以然。為什麼說眾生與佛平等、自他是不二呢？你若入了禪，你就明白了。還有人問：禪是什麼？我說禪就是你自己！禪如果不是你自己，與你無關，你何必參禪呢？
禪的第一公案，就是惠明在六祖大師面前所領悟到的自己的本來面目，當你認識了自己的本來面目以後，你就知道了宇宙實相，知道了一切存在的真實，也就完成了自我突破，自我突破則一切突破。所以，參禪是一勞永逸的事，因為真理沒有兩個，你問我如何修？我簡單的回答：認識你自己。
至於如何修才能成佛？首先你必須確認：真實的是原本的，原本的不是靠修成的，凡是修成的都會壞。無念靈知不從緣有；靈知本心不是父母生我才有，更不是肉體壞了就無，說有說無是斷、常邪見，而生命是永恆的、是無限的，要想證得生命的永恆，你參話頭也可以，保任安祥心態也可以，但是第一步，你必須先做一次徹底的反省，這是修行過程中非常重要的。
反省，是為了去障，患有白內障的人若不求醫徹底根治，還是看不清東西。你要明心、見性，見什麼性？見宇宙萬事萬物的共性，也即是生命的屬性，生命的屬性是什麼？這非常明顯、非常一般、非常普遍的生命共性，你若是看不見、不知道，顯然你有障，這話不是假的，這麼簡單、這麼清楚、這麼明白，你怎麼會不恍然大悟呢？不悟就是因為有障，所以請你去障。
去障的方法，就是反省。把時光倒流──今日反省昨日，今年反省去年……把自己過去所做所為，見不得人的、不好意思的、說不出口的……巨細不遺的一一寫出來，寫得越詳盡越好，寫完了可以變成一本著作，如果把它排版印成書，送給你的親朋好友，那真是功德無量，累世的罪業都可以消了。金剛經上不是說嗎？「是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。世儒也說：「聖人之過，如日月之蝕。」如果我們肯把自己的罪過發露，讓它「見光死」，不必散發給許多的親友，只要找一個你信得過的人，請他給你作見證，發露懺悔以後，誓不再犯，若能這樣，則天大的罪過，當不得一個「悔」字。這是佛的慈悲法門，如果沒有這個慈悲法門，我們都無法修行了。有了懺悔法門，我們才不會僵化，才有新希望、新生機，修行才會成功。
有人說：老師啊！我曾經反省過了，但是沒有效果。不是沒效果而是你的心態不對，做得不由衷，你一定要極為誠懇、莊敬、認真，抱著九死一生──如果不這樣做，我就沒命了似的，用這種戒慎心情去做，就容易相應。如果你認為這太倒架子，太沒面子……那是沒效的。
反省，要在空閒、沒有任何掛礙的時候去做，而且不要急躁，心要細、要靜。每次做反省之前要禱告，禱告是必要的，你家裏供奉誰就向誰禱告，如果沒有佛、菩薩像，向祖先禱告也可以，請祂慈悲、善導，慢慢地發掘出來自己遺忘了的錯誤。如果做得很誠，把六歲以前都能夠反省出來的話，就可以進而反省出自己的出生，再向前反省，便是宿命通了。
從下決心修行開始，要活在責任義務裏「求心安」，「凡是不可告人之事斷然不為，絕對不做」；「凡是不可為的事，斷然不想」，這是禪學會最簡明的戒律，只要能夠真實地做到，心自然會安，人一定活得瀟灑、自在、安祥。
問：安祥是最美好的心態，在修行方法上是否因人而異？對妄想心重、容易隨境而轉的凡夫，用什麼方法來對治？
答：台南禪學會成立時，我就給佛法下了個定義：佛法者，成佛的方法也。方法就是方便，佛法除了方便，沒有什麼叫究竟的，方法對了，修行就相應。禪，是直下承當的。這些年來，有些人糾纏不清，在無法可說之下，我說出一個「安祥」來。安祥是什麼？安祥是三昧耶，三昧耶即是正受，正受即是真正的受用。很多人修行一輩子，都沒有得到過正受，真正的受用就是安祥。正受除了真正的受用，還有正確的感受。我們活在五光十色的虛幻裏，如果不認清虛幻而自我突破，便會心隨境轉，而失去正受──安祥。因此，禪的架構，一如鳥的兩翼──一個是正受，一個是正見，有了正見和正受，就具足了禪的修持。
最近，我寫了一首杜漏歌，杜即杜絕，漏即漏洞，修行人如果把漏洞都杜（補）好了，修行也就成功了。
我們在修行中有那些大的漏洞呢？
一、邪思妄想：想是五陰之一，妄想多了便落入想陰，禪的心是光明的，想陰能把光明的本心障蔽，所以不要胡思亂想。
二、著相認同：把一切虛幻之相看成真實的而執著它，說是天長地久……其實，天既不長，地也不久，到時候都會壞，因緣所生的東西，幻化無常，沒有任何一個永遠不變的自我，如果你認同、追求虛幻，最後所得到的一定是幻滅。
佛法的基本精神是真獨立，不與萬法為侶，不與任何人、事、物同在，是唯我獨尊的，不要人家叫你笑你就笑，人家叫你哭你就哭；真自由就是不受外在一切的干擾；真平等就是一切色、一切聲皆平等，不管任何人讚美你、諷刺你、歌頌你、譭謗你……你都要不為所動，這樣你才能保持安祥。
三、說話太多：話說多了心會亂，心一亂就失去安祥了。
四、生氣發怒：因為怒火能燒功德林，好不容易修行累積了一點功德法財，一把怒火燒個精光，很不合算。
五、軀殼起念：最可怕的就是軀殼起念。如果一切想念都離不開自己的肉體，完全為這部機器而活，甘做機器的奴隸，被機器所軀策，不能主宰、操縱這部機器，因此太多人與草木同朽，這一生是白活了。
學禪不能像用菜籃子去打水，要想擁有安祥，你必須要杜漏、防漏。一個真正的禪者所顯示的是親和力和同化力。親和力、同化力是現代語言，如果用過去的語言表達，就是「以心傳心，心心不異」，你如果想認真修行，想達到一個理想的美好境界，那就是我剛開始所說的：你不可以不努力就想成功，不耕耘而想收穫，不付出就想獲得，你必須下一番功夫，「不經一番寒澈骨，爭得梅花撲鼻香？」
修行必須珍視安祥。因為安祥是法的現證，是法的現量，是入禪的基礎，對禪來說，它（安祥）是必須的，也是足夠的。
問：我在打坐的時候，妄念很多，平時待人處事，榮辱得失處處掛懷，不知如何對治，才能使心安祥自在？
答：像這樣情形，有兩個方法：
第一、要確認那個才是真正的自我？你找到真實的自己以後，就獲得了金剛心，有了金剛心，榮辱、是非、得失……對你都失去了干擾作用，勿須對治，自然沒有掛懷。
第二、有妄念，就追根究底，看這妄念是從那裏來的？像抽絲、剝蕉似的，找它的源頭，一層層地剝下去！剝到最後，答案就出來了，這是個一勞永逸的方法。不過，這得十天、八天或者更長一些時日，你要有耐心，絕不放棄，當你找到妄想的來源以後，你就能夠當家作主了，從此，你要想就想，你不須要想，它不敢妄想。至於說一切得失、利害……那都是一種自我執著，妄想不存在時，得失、榮辱自然也都銷聲匿跡了。
問：如何在日常生活中保持平常心、並且不忘修持？在學佛過程中，是否人人都會遭遇到阻礙？如何去通過、去適應，然後做到隨遇而安？
答：能夠保持平常心，那已經到家了。平者平等、常者不變，平常心就是「隨緣不變、不變隨緣。」如何能做到這一點？雖然不容易，但並非不可能。壇經的三無──無念、無住、無相，皆歸於一（安祥），能夠生活於不二法門之中，做到自他不二、得失不二、生死不二、定慧不二……一切都是不二的，果能如此，才契合於平常心，能夠平常心了，還有什麼問題呢？
至於修行中的障礙，人人都有，而且不同，人最大的缺點是不敢面對問題，知難而退，這不是男子漢、大丈夫的氣概，要知道那些障礙是誰造的？是自己造的，既是自己造的，解鈴還須繫鈴人；殺人償命，欠債還錢，造業受報，理所當然！沒有人能夠破壞因果律，因果律在形式邏輯裏便是「自然齊一律」，是大自然界統一的法則。如果換一種口吻便是天律、天條。我們過去欠的債，必須要償還，不可以耍賴，不可以想躲，躲不掉的。「假使百千劫，所作業不亡。」那麼修行人如何通過這個障礙呢？反省、懺悔。比如說：你過去曾經偷人家兩塊錢，那個人如果還在，你就寄還他二十元，並且說明經過，為求心安，請他原諒……諸如此類，面對問題，一一解決，不要怕，坦然處之，用一種懺悔的心、補償的心、求對方寬恕的心……能夠這樣，便可消業去障，重報輕受。如能由衷地下這個反省懺悔的工夫，不但可以去障，而且修行成功有望，若不透過這種自己懲罰自己的行為，業障是不會消的。
問：我接觸佛法兩年多了，自覺不是很放逸，此生最大的願望是「開悟」。曾經看了一些書，上了一年多的佛學課程，基本的佛理概略的知道了，目前狀況：一、空閒時數息；二、念頭出來時，我知道，但是一下子又跑了。我的問題是：我希望能夠開悟，可否開始打坐？在日常生活中，如何與禪打成一片？我在建設公司上班，公司內充滿了貪瞋癡，看不到禪，我也知道不該想的不去想，偏偏它（想念）又不請自來，我發覺自己是個念頭的傀儡，我沒有智慧，沒有定力去對付它，懇祈老師給我開導，萬分感激！
答：希望開悟，動機雖然是好，但是對一個修行人來說，這不是一個很好的開頭，因為耕耘就是收穫，不要離開耕耘求收穫。開悟的「悟」字，只是悟了自心。真正的開悟，絕對不是悟出了什麼可以說明的真理。誰要是悟出了一篇大道理，那表示他並未開悟，如果逢人就滔滔不絕地大談道理，那是著魔。魔是什麼？拿自己的錯誤折磨自己就是魔。魔有個共同的標誌──傲慢，如果看到有人洋洋自得地說「我悟了」，見人即口沫橫飛，目空一切，趕快離開他，如果你和他交情不錯，應該不客氣地打他兩耳光，然後潑他一頭冷水，叫他清醒一下。
「悟」，是怎麼回事，古人都不講，而今既然拈出了個「安祥」，實際上已經把禪的內涵都告訴了你，一切都說明白了，再親切一點說，你也品嘗、體會到了！
古人參禪，參到山窮水盡，才見到自己的本來面目，本來面目是什麼？你們各位體會一下現在的心態和以往有什麼不同？現在的心，即是如如不動的心、定慧圓明的心、非常安祥的心……你去找妄想，找得出來嗎？你去找煩惱，煩惱在那裏？你如果從現在開始，就珍惜你這個心態，不必去求開悟了！不用去求成佛了！你把此刻的心態保持住，從生到死都不要丟掉它，就是開始邁向生命圓滿之路，我敢打保單，你一定會成功。否則就是當面錯過。
所以，悟，不可能悟到任何道理，山窮水盡了，到達一切理、一切事、一切眾生的源頭，全身融入大圓覺海了，這是一勞永逸的事。以後的日子，就活在本地風光裏，人雖然活在地球上，但是心卻是活在常寂光的世界裏，以常寂光的心，活在這個五濁世界，雖然活在五濁惡世，但卻是活得灑脫、自在。所以，禪是既淑世又出世，既存在又超越的。
至於打坐，我勸你不必，因為打坐、禪定，是不能離開師父的，你到了什麼程度，出現什麼境界，是對？是錯？師父可以隨時提醒你，如果你一個人去打坐，那很危險！而你以求健康的心態去打坐，沒有必要，你已經很健康了，你又不參加奧林匹克，勿須再提升體力了。如果要提升心力，用不著去打坐，隨時隨地，勿忘勿助，即是恒心、毅力、意志力，加起來即等於心力。你自己念頭來了能夠很清楚地知道，但是進一步要馬上批判，錯了馬上改。你已經上路了，我看你的境界不錯，再下去一定會愈來愈好。
至於說工作場所充滿貪瞋癡，一般眾生就是那種樣子，這與你自己無關，只要對外不認同、不著相，他好他壞，根本不相干。這樣你才能「行也禪、坐也禪、語默動靜體安然」，否則你老是心隨境轉，還怎麼修行？
過去，我有個朋友向我訴苦：說他有一個同事，壞得很！人壞、心壞、處處叫人討厭，躲又躲不了他。後來，我調換了一個單位，不久，他也調來了，還坐在我的對面，天天看著他受他折磨，真是要命……。
我說：這用不著去擔心嘛！他好他壞與你無關啊！他又不是你太太，也不跟你過一輩子，他不喜歡你，你也用不著跟他辦離婚手續，管他幹什麼？他說他經常否定我、看不起我、把我批判得一文不值……。我說：你的生命意義和價值，難道是建立在少數主觀、偏見者的好惡之上嗎？如果你是這樣附屬於他人而活，那多沒有意義啊！他聽了終於醒悟了，以後他只管活自己的，再也不介意別人的扭曲了。
修行，就是要覷破、放下，行深般若、照見五蘊皆空。安祥就是般若，只要常常保持安祥心態，什麼都難不倒你，也打不倒你，因為你有了安祥金剛不壞之心的緣故。
問：請問老師如何觀心？觀心時，是否不隨念頭繼續想下去？
答：「觀心」有很多方式，你先要認清一件事，在修行任何法門以前，都要先做一次徹底的反省，徹底的懺悔，然後才能消除障礙，與法相應，不然心垢太重，猶如電阻太大，電流是通不過的。
佛教各宗派都重視反省懺悔，若不反省，你就不能認識自己是誰？自己究竟是怎麼樣的一個人？如果我真正反省了以後，而且反省得很由衷、很徹底，就會清楚地認知自己究竟是怎樣的一個人；是好人，好到什麼程度？是壞人，壞在甚麼地方？壞到什麼程度？人究竟比一般動物高明多少？經過反省你就清楚了。認真懺悔以後，你那些我慢、執著、自以為是的偏去個性就會降低。
六祖壇經有無相懺悔，修行就是要修正自己的想念行為；修正自己偏頗、割裂了的表層意識，而本心原本是完美不須要修的，要修的只是我們這七零八碎、欲振乏力、多元的、分裂的、不統一的表層意識。我們在修正它以前，當然先要知道那些地方需要修正。反省就是對自己的想念行為作一次檢查。經過反省懺悔以後再去觀心，心就不會太亂了。沒有事的時候靜坐觀心，有事的時候隨時觀心，方法很簡單，扼要地說，不管想什麼，自己都要清楚地知道就行了。古人說：「識得不為冤。」
我在台南的時候，有位朋友每天早晨都在體育公園散步兩小時，我問他：「你在散步的時候，都想些什麼？」他說：「我散步時只是在散步，並沒有想什麼。」這種人很可悲，為什麼？無明垢重，自己想什麼，自己都不知道，顯然失去了主宰，完全失去控制了。人可能不想什麼嗎？兩個小時什麼都不想，這是不可能的，而想了許多自己卻不知道，這就是生命力衰退的現象。這位仁兄果然不到半年，在散步中摔了一跤就「奉主召」了。
我們若想提升心力，就必須秒秒知道自己在想什麼，並且要養成習慣，發覺這個念頭不好，立刻把它丟掉，經過反省出來的壞念頭，應該不再浮現。我所講的話是可以求證的，是通得過實驗的，只要你反省得很由衷、很虔誠，該反省的事情它就會映現出來，不須要你去苦苦思索，你只要把自然憶起的過錯寫下來。為什麼要寫呢？寫下來見光，光能除暗。如果你反省很徹底、很由衷，那麼反省懺悔過以後，這些念頭就不會再浮現。如果你由反省而觀心，從生到死打成一片，不是說一天只觀一個小時或兩個小時，這樣是沒有用的，要不斷地觀心，工作時管帶，就好像買菜時帶著孩子，牽緊他，不要讓他走失一樣。孩子上學了，當你做完家事，沒有事的時候，可以坐著觀心，看看本來的心態是什麼覺受，向自己的內心找答案。
總之平常不管是工作、休息或娛樂，都不要忽略自己任何一個念頭，不要讓它在你不自覺中溜過，當然也不要壓抑讓它停止。
六祖說「念絕即死。」人不能沒有念，但應該是正念，也就是光明的想念，以及與工作、學習、修行有關的正思惟，和由責任義務出發的正念。
修行只須以正念取代妄想就可以了，如果把所有的念頭不分正邪、明暗一律停止，就偏離了中道，突出法執了。扼要地說，人應該主動地去思惟、想念，不要被動地、不自覺地跟著妄想走，不要讓妄想牽著你的鼻子走，讓你陷入「想陰」。
我們的頭腦是個工具，用它去思索，並不影響修行。中國佛教的大師們，都有深邃的思想、有崇高的成就。思惟、想念會妨礙他們嗎？不會的，只有邪思妄想才會影響修行。八正道中的正念和正思惟，都是修行的工具，善用工具就是正行──真正的修行。
扼要的說，修行必先反省懺悔。主動正思惟以主宰心國。當我們思索任何一個問題，沒有得出結論、答案之前，不要半途放棄去思考另外一個問題。假如每個問題都想一點就放棄，而且習慣於這樣想，以妄想、空想、幻想為享受，久而久之，當你想一件事情時，就會同時湧現許多不相關的問題，當別人問你這個問題時，你就會答那個問題，結果就會形成精神分裂症。
我們用腦，對腦力的開發，不到十分之一，如果主動用腦去思惟、發掘生命的實相，只會增進健康，絕不會妨礙修行。大家不要以為無思無為就是修行，無思無為只是無私而思，無我而為，則思即無思，為同無為。所謂「繁興永處那伽定」，何曾動著那原本無思無為的心態？
問：菩提自性既然本來清淨，那無明之一念，又是如何產生的？恭請開示。
答：你這個問題問得的很好。這個無明是根本無明，也就是俱生無明，我們講心經，提到十二因緣時，略略提及，它是與生俱來的。既然是本來清淨，何以有山河大地？
圓覺經上曾有菩薩問佛：「諸佛如來，什麼時候再變成眾生呢？」佛就問他：「譬如黃金由礦石裏提煉出來後，你說說看，這純金什麼時候再恢復成礦石？」這位菩薩說：「這是不可能的。」佛說：「諸佛如來也是這樣的。」這就說明了人的無明，與佛性同在的根本無明，也就是伴隨著人誕生的俱生無明。生命沒有經過開發、鍛煉、淨化，是渾沌的。因此眾生雖有佛性，若不開發，當體就是無明。
自性本來清淨，是說沒有受胎前，沒有受熏以前本自清淨，沒有造業以前的心，原本解脫、光明，一旦起惑造業，就面目全非了。
佛法是對眾生說的，人既然有了肉體而生「我執」，同時也就有了無明，既然有了俱生無明，無明與生俱來，從生下來就在執我、著相、認同，而迷卻了本來面目。小孩子見東西就抓，然後產生貪愛、見取，雖然自性本來清淨，怎奈眾生背覺合塵？因此，參禪即是要人參究「無無明」的本來面目，也就是教人找回那顆失落了本來清淨的心。
本心既然本來清淨，為什麼又有分別心呢？那是因為你從小習慣「見取」、「分別」，在森羅萬象，五光十色中，迷卻了來時路，塵封了自己的「本來面目」，現在你只要找回那「本來清淨」的「本來面目」就對了。而且你有權、有責任、也有能力淨化你自己，當你抖落塵垢、銷盡無明，把自己淨化了以後，就是不怕火煉的真金了。也無須說的太遠，最簡易的是只要你能保持現在的心態──你現在的心態，既不多一樣，也不少一樣，只要你保持住現在的心態，就「直了成佛」了，又何必捨近求遠呢？
問：十月二十三日參加禪友座談會，心中充滿安祥，但後來家人告知一件不愉快之事，安祥便消失了，請問應如何對治？恭請開示。
答：如何對治？就是八風不動，不要被外境所轉，固守封疆。如果勉強地區分我們人的心意識，大概有四個層次。第一是睡眠意識，睡著了什麼都不知道了，睡眠還會有意識嗎？如果睡眠沒有意識，新發明的睡眠學習機又賣給誰呢？睡眠是有意識的。
第二是二元意識，也就是相對意識。早上一睜開眼睛，入目全是相對的：人我、物我、是非、好壞、得失、對錯……等等都是相對（二元）的。
第三是自我意識，突出純粹的自我，又叫「獨頭意識」。參禪參到見山不是山，見水不是水，像虛雲大師，倒茶水燙了手，摔了杯子，就開悟了。那就是說，當你把意識集中到唯有獨頭意識時，觸機遇緣，再把獨頭意識打破，便呈現無我意識。初學佛法的人，開口閉口一個勁兒地說「無我」，須知那是不可能的。古德說：「莫道無心便是道，無心猶隔一重山。」一定先要「唯我獨尊」，長時的涵養、保任，然後才能無我、非無我。
我這麼說，重點不在談有我、無我，各位不要誤會，如果你以為後者起，前者消，一段段地丟掉，那就錯了。並不是二元意識抬頭就拋掉睡眠意識；自我意識凝聚就丟掉二元意識，到達真無我意識時就泯滅自我意識，實際上並不是這樣的；而是說後者涵攝前者，如此涵攝就形成均衡的心態，否則便會過與不及。這種心態是種什麼覺受呢？它就是你現在正在感受的，這就是中道，也是甚深安祥。
人們若用這種心態去面對五彩繽紛的社會，就會有「所過者化，所存者神」，省力即是得力的受用，也就是「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏」的大圓鏡智現前。
一切偉大的事業都要靠時間來完成。菩提種子在你心裏還沒有發芽、生根、茁壯、轉化前，要細心「保任」，等到有一天，安祥即你，你即安祥時，不管到那兒去，你永遠都擁有安祥，就有自受用分了。「不經一番寒澈骨，爭得梅花撲鼻香。」收穫必須耕耘，成功要靠努力，付出才能獲得。現在一般人的心理很可怕，他只想獲得，不肯付出；只要收穫，不肯耕耘，甚至最好是你耕耘，我收穫；搞六合彩、大家樂、玩股票乃至搶銀樓、綁架……等等罪行，都是由這種心態所造成。這就是只管今天，放棄明天的心態，一個不畏明天的人，他怎會擁有明天？
我們學法，應該以耕耘搏取收穫，以努力換取成功，如果你不下一番工夫，沒有經過淨化和錘煉，就不可能會修行成功。見性成佛是沒錯，那是因地佛；只是具備了成佛的基本前提，還沒有獲得結論；樹苗雖種植了，要想吃果子那還需要下一番灌溉、培植的工夫才行。
問：「我總覺得別人對我不好，連作夢也是如此，怎麼會這樣呢？」另一個問題：「某人並無得罪我之處，但我見他一舉一動皆覺討厭，明知不對，但一直改不過來，應如何對治？」恭請開示。
答：煩惱從那裏來？煩惱從人來。但如果地球上只有你一個人，你能活得下去嗎？必須互助、互濟、互依、互存才行。
人都有些排他性和干擾性。唯有自尊、自重、自信，才能活得自在。試看玄奘大師、法顯大師，通過絲路到印度取經，來回途中就走了十幾年，沒有心力行嗎？修行需要心力，很多人都習慣於看別人的臉色去生活。我曾經講過一句話，「我們生命的意義與價值，並不是建立在少數主觀偏見者的好惡之上的。」請記住我這句話。如果你的生命的意義與價值，是建立在別人主觀淺見的好惡之上，你就不免活得很苦。正確的態度是：人活著只求心安。只要做到「不可告人之事，斷然不為，不可做的事，想都不想」，就可以活得心安無愧了。至於說常常會看別人不順眼，那是突出「我執」以後的偏見，也是煩惱的根源。
六祖壇經告訴我們要「常自見己過，不見他人非，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。」不要去挑剔別人的錯誤，而要「照顧腳下」，也就是保任，莫忘修行。
修行要「如救頭燃」，那裏有閒工夫去注意別人的好壞？若是發現別人錯得離譜，因此而生厭惡心，那就更不應該了。因為人同此心，心同此理，既然誰都厭惡他，此人活的豈非可憐得很？更何況人若是活在錯誤和罪惡裏，那就更可憐憫，因為煩惱與錯誤同在；毀滅與罪惡同步！一個走向罪惡的人也就是在走向毀滅，活在錯誤裏的人，必然也是活在煩惱之中，憐憫他都來不及，何須生氣呢？
問：努力修行，但是進步了沒有？如何辨別？
答：佛法是釋迦牟尼佛大慈大悲的心靈救濟法門。想知道自己有沒有進步，就端看你煩惱有沒有減少？活得是否瀟灑、自在而定。
有人問我：「禪既然是實證的，怎樣才能感覺得到？看得出來？」我說：「禪是讓你清清楚楚地感受得到，禪常常顯示在你對人群的親和力與同化力上，而能使自他都能清楚地感受，恰如立竿見影一般。」
什麼叫做親和力？一個活在安祥中的人，他就是禪。安祥就是正受，一個活在正受中的人，秒秒享有真實受用，他怎會討厭別人？反之，他會使人覺得可信、可親，這就是親和力。
甚麼是同化力？一個已除去大半心垢，到達秒秒安祥的人，他對人會有同化力，能讓別人的心態跟你同質，而感到安祥自在，這就是同化力。
何以證明自己進步了呢？最顯著的就是錯誤少了，煩惱也少了。如果煩惱還是那麼多，顯然錯誤沒有減少，距離佛法就太遠了。
問：明知不要胡思亂想，卻無法不想，應如何克服？
答：這就證明你沒有心力，業障太重。什麼叫業？就像是事業機構一年業績的總和；佛法說業有淨業、染業之別；有惡業、善業之分。惡業太重、太多了，如果沒有經過反省、懺悔的功夫，本明就會被障蔽，心力就不夠，欲振乏力，凡事總會心有餘而力不足。修行人如果不肯努力改變此點，此生便不會有光明的前途了。因為一切事業都完成於心力，離開心力，就不能顯出人的價值。
古人讀書，囊螢映雪，懸樑刺股。古人求法，歷盡千辛萬苦越火焰山，渡黑水河。我們以前看西遊記，總以為火焰山是杜撰的，現在證實的確有火焰山，那兒平常氣溫高達攝氏八十度。在「絲綢的路」中，不但真有火焰山，而且也的確要經過很多個國家，現在我們雖然看不到了，但那些遺址還在啊！大師們的不朽功德，都是靠心力完成的。
什麼叫做心力？它的屬性是不動搖，不管有多大的誘惑和威脅，都絕不動搖、不放棄，面對再大的艱險，也無所畏懼。你若有這種決心、毅力，你就有心力去「解行相應」、「知行合一」了。倘使事事都知難而退，欲振乏力的話，不要說是修行，就世間法而言，任何事你都不會成功。愛迪生唯讀了兩、三年的書，他以研究發明為最高興趣和享受，耳朵被車長打聾了，也不放棄研究發明，而且他的目的不是為了賺錢，而是對研究發明上癮了，不論遇到多大的困難，乃至廠房被燒了，他重頭再來。人如果沒有這種心力，怎麼可能突出人生最高的價值？又怎麼可能迸發出生命的潛力、綻放出生命的光彩呢？
我們要想修行成功，不要忽略了兩種因素：「情」和「理」。「理」就是智慧、理智；「情」就是情感；很多人在修行過程中，寫信給我說：「老師啊，為甚麼我聽您講話的錄音帶和唱自性歌時都會掉淚？」我說：「這是好消息，是你的善根發露了。」什麼叫善根？就是自性在發露。善根包含有情和智，如果把「情」拋開，只有理智的昇華，結果會因為偏而不圓落到小乘。
古往今來，不管是入世、出世，一個情感冷漠、意志消沈、沒有足夠生命活力的人，不可能對眾生有所貢獻，也不可能發揮生命潛力、創造人生的價值。所有的天才，也都一定是熱情洋溢的人。所以，菩薩「悲」「智」雙運，把智慧淨化、昇華成摩訶般若，把情感擴展、昇華成「無緣大慈」──無條件的同情和「同體大悲」──對眾生的痛苦有感同身受的同感。因此我說這種情況是好現象。我們切記，不要忽略了「悲智雙運」才是菩薩行，要付出心力，要堅持到底，如果自己沒有辦法支配自己，就會自己懲罰自己而活在無奈之中了。
問：想努力修行，但是帶著一身病痛，常有力不從心之感，該如何突破此一業障？恭請開示。
答：這是互為因果的，因為你業障重，才會有一身的病。天下事，所有的結果都有原因，一切的原因都有結果。各位看過「安祥之美」講詞的就知道，人的病都是由心所生，我們的老祖宗黃帝，在內經中開宗明義就說「百病從心生」，西洋人則講「病從口入」，從口入的病好治，從心生的病就不好治了。這要靠反省、懺悔。一身是病，這表示你的想念太多，而且想念黯淡，分別心重，常常苛求別人，寬容自己。請你作一番由衷的反省，真誠的懺悔，以昨死今生的決心，重新出發，做個嚴以律己，寬以待人，時時觀心，念念自覺的人，一切都會改觀的。
問：攀緣心重，怎麼辦？恭請開示。
答：攀緣心重，原因就是心外有法，對外認同。你要是內不攀前塵緣影的妄想，外不認同，就會遠離攀緣「脫穎而出」了。
一個人獨處時最難啦！有位朋友跟我說：「我是想修行啊！但是，你看我這麼忙，只好等到退休以後再說了。」
後來這位仁兄退休了，我說：「你現在有時間了。」他說：「是啊！」我說：「你上午幹什麼？」他說：「上午給老朋友寫了兩封信，給舊部屬打了兩通電話，就這麼打發了。」我說：「一個電話談多久？」他說：「大概二十分鐘，兩個談了四十分。」我說：「為什麼？」他說：「閑得好難過啊！一個人枯坐在家裏太難過了。」
由此可以知道，人要真心修行，在閑的時候修固然好，而在境上磨練更有力量。如果沒有下定修行的決心，時間再多也沒有用。你說苦於攀緣心太強，誰要你攀緣？是你自己要攀緣的，如果你肯猛踩煞車──腳煞車、手煞車同時又拉、又踩，它就不會攀緣了。你自己不能主宰自己，而放縱自己，放縱的結果，就越來越沒有心力，以至完全失控了。事實上，你不是沒有心力，而且人人都有心力，毛病出在你沒有認真地自我主宰。
雍正皇帝見玉琳國師根器很好，只是精進不夠；於是就拿了一把寶劍告訴他：「我給你三天時間，你在這三天以內若不開悟的話，就拿這把寶劍自己了斷吧！不然的話，我要把你推出午門斬首！」劍架在脖子上，面臨生死邊緣啊！玉琳國師廢寢忘食地參究著。到了第三天果然大澈大悟了。當然啦！我不會弄個手榴彈掛在你的脖子上（大眾哈哈大笑），但起碼你應該約束自己，主宰自己。你如果說沒有心力就放棄，那任誰對你也沒有辦法，那是你自己的事嘛！你讓它有力，它就會有力；你自認無力，它就無力了。你若抱著如救頭燃（頭上失火）的心態，看你有沒有心力？不但有，力氣一定會大得驚人！
問：在忙碌的現實生活中修行，是不是一定要禪定或誦經？恭請開示。
答：對於見性的人來講，禪定是「加速器」，如同太空梭外面安裝了個火箭。禪定是很好，但是如果理路不明，法眼未啟，坐禪恰似「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」──極為危險。修行是「獨行道」，各位要記住這句話。在「觀潮隨筆」裏，我引證佛經，說明佛法的基本精神就是真獨立、真自由、真平等，修行若不能獨立，是不行的。獨立並不是要到荒山野外沒有人跡的地方去獨立，而是以無住金剛心在熙熙攘攘的鬧市中獨立；在人聲喧嘩的大庭廣眾中去獨立，不受任何干擾而瀟灑自在。
禪定一定要有師父教，並且要有師父在旁邊才行。一個人盲修瞎練是極為危險的。你若想禪定，不如在休假的時候，到修禪定的寺廟，皈依一位師父，在他那裏練比較安全，自己在家裏打坐不好，一旦控制失當，不管是受驚、受風，或者受到壞空氣的污染都會生病，而且這種病很難醫治，所以我勸你不要打坐。至於念經，金剛經、六祖壇經……都可以念。
問：正見和正受猶如禪者的兩隻翅膀，一個初學禪的人，如何能得到正見和正定？恭請開示。
答：什麼是正定？就是心很安定，安定得很正確。有沒有安定得不正確的？也有，吃了鎮定劑會很安定，但那種安定是不正確的、不究竟的。那只是滯礙了生命的活力，那會降低思考能力，使人的感覺遲鈍；而正定則不然，它是定慧圓明的。
初學的人，不可能一開始就有正見，所謂正見是指能澈見「父母未生前本來面目」，不僅見自己的本來面目，而且也會見到一切事、一切理和萬生萬物的本來面目。所以正見不可能像開眼見明，閉眼見暗那麼簡單，具體可行的方法是照杜漏歌去行。杜漏就是杜絕那五個漏洞：不對外認同。不妄想。不突出「我執」──生氣、不滿。少說廢話、不軀殼起念。能這樣就能保任安祥。當你秒秒安祥不再間斷時，你的心會自然發酵、擴張，久之就能由離執而去執、無執。
法華經裏說二十年中但令「除糞」，除糞就是去除心中的塵垢，塵垢淨除盡了，本心就發露了，如此則正見、正受一時具足。你只須保持安祥的心態，不必管它正見與正受，真實的禪者，安祥對他不但是必須的，同時也是足夠的。在座的就有人修安祥禪而成熟見性、大事了畢的。
問：壇經裏面提到，惠能大師初聞一客誦金剛經，心即開悟，此「悟」與後來五祖為其說金剛經時之開悟，二者有何不同？恭請開示。
答：悟有省悟、有體悟、有頓悟、有證悟。古德說「我平生大悟三十次，小悟不計其數。」就深度而言，悟有多般。六祖初聞客誦金剛經時的悟，是省悟，省悟了什麼？省察出人應該以無住心活在使命裏，而人的基本使命，就是完成心靈的淨化與進化。從而修正自己的想念行為，與發掘真實的自己，使無我之「我」能夠抬頭，使自己的生命能夠淨化，盡此一生打一次徹底的勝仗，以贏取生命的永恆。這應該是六祖當時的省悟。如果六祖當時不省悟而是證悟，就不會到東山去學法了。
五祖以金剛經給六祖印心，才是證悟與印可。六祖宿具大智慧，在五祖那裏，感受到了法味，舂米八個月，就完成了「降伏其心」的工夫，具足了正見與正受，於是五祖給他印心，予以完全的肯定，這是非常稀有、可貴的事。
問：臺北有位會友道心很強，但是卻強調一定要吃素，而且嚴格要求太太兒女都要吃素，請問這樣是否正確？
答：吃素是件好事，世界上有很多非宗教的團體都在倡導素食主義。因為吃素有益健康，但這要看什麼人？假如一個小孩子正在發育期間，強迫他吃素，不但影響他發育成長，而且會影響其心理的正常。
一個工作十分忙碌的人，肝臟負荷重，他需要高熱量、高蛋白，只吃植物蛋白是不夠的。
吃素是有功德。就出家人而言，吃素在中國是必須的，但在外國如泰、緬傳承上座部佛法的僧眾卻不吃素，何以如此？你只能問他們，我不願談這個容易起爭的問題。就我們俗人而言，吃素與否，各憑志趣，不必勉強，如果殺生，這就壞慈悲心了，因為佛法最大的力量是慈悲，最大的動力是慈悲，最大的神通也是慈悲，我們若去殺生就不對了。佛有個方便法門，楞嚴經講的三淨肉──自己不殺、不為自己殺、自己沒有看見宰殺。不但是佛法如此，孟子也說：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
吃不吃素是自己的事。古德說「吃是你的祿，不吃是你的福。」能夠不吃，那是最好，如果白天不吃肉，而晚上夢中卻大吃紅燒肉，那很危險，死了要墮餓鬼道，倒不如吃三淨肉算了。至於強迫全家人跟他吃素，這樣不好，應該尊重每個人。況「色類自有道，各不相妨惱」，何必勉強別人，讓他煩惱呢？這顯然已破壞了家庭的調和。
問：指月錄看不懂，應如何閱讀才能懂？恭請開示。
答：禪宗的公案、語錄，是只「批發」不「零賣」的。這話怎麼講呢？若果你正見具足，一千七百則公案的答案都是相同的；一則通了，其他也都是如此，就像「骨牌效應」一樣，一倒全倒，「一處如此，處處皆然」。不能說幾條看懂了，幾條看不懂，若是這樣，自認為懂得的那幾條也不是真懂。要嘛，就全懂，否則就是全不懂。你若要我給你點一下，也可以。指月錄中的文字是「以有言顯無言的」，用語言啟發你悟到那個非語言能夠形容的。我再給你一個索引，當德山禪師開悟到不疑之地的時候向龍潭說：「從今以後再也不懷疑天下老和尚的舌頭了。」天下老和尚的舌頭上常掛的是個什麼字？不用說你也該明白了吧？那就是指月錄的答案。也就是一千七百則公案的總答案，就是那個字。「老師你為什麼不說？」我不敢說，說了怕燒掉眉毛，爛掉舌頭，你自己去參吧！
問：行、住、坐、臥無一處不須秒秒觀心，然在睡眠中，心識覺知昏迷，善根沈沒，應如何觀照才不致滲漏？
答：我對你講最實在、最根本的話，你只要保持心的光明無虧，想念行為要能使「鬼服神欽」，你就會有到達寤寐一如的一天。平常在白天秒秒安祥，心中空空朗朗，晚上睡覺的時候，一躺下去就是寤寐一如了。這需要長時間的修行才行，千萬不要冀望少耕耘多收穫，少努力多成功，用小力成大功，沒這回事兒。
問：金剛經云「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」如何解釋？恭請開示。
答：既是一切賢聖，又是行無為法，差別在那裏？差別就在無為法。菩薩有十地，十地就是十種差距。佛經上的「地」都是指境界。菩薩有十地，是說有十種境界，為什麼不一超直入如來地，而要通過十種境界呢？因為菩薩每初到一個境界時，難免覺得境界殊勝而起微細法執，因而停滯，待到猛然警覺「途中非家舍」，不可貪圖路上光景，延遲到家時間，才毅然前進而上上升進。從大乘的十地菩薩，到小乘的四果聖者，都屬於「無為法」的聖人，而差別宛然存在，差別只在「無為」的程度而已。
問：我經常發現自己被情感所左右，譬如說，看見老年人還在工作，心裏會覺得很悲傷，不曉得怎樣才能不受情感左右。恭請開示。
答：古德說：「情生智隔，想變體殊」，這就是說觸境生心，就會體用各別。當情感擴展時一生「住」心，就與理智不平衡了。對老年人境況的同情是好的，這叫悲心，但是執著事相就不合中道了。這種心態很好，但要保持情感與理智的平衡，才能悲智雙運。不要心生執著，只要在你體察到人生是苦時，發願為解脫眾苦而修行就對了。於無為法不落差別的，只有「唯佛與佛，方能究竟」，因為「法身無為，不墮諸數」嘛！
問：可否請求皈依導師？
答：皈依我就是皈依自己；你發心學禪，念念以我為師，我就活在你的心裏，你讓我活在你的心裏，你就是我的弟子。
禪，是無相、無念、無住的；是即相離相，即念離念的，只要你接受「禪」的心態，你的心跟我的心是同「質」的，至於「量」，則要由你自己去發展了。如果你把這個相同的「本質」──心態丟掉了，你就不是我的弟子了，這一點特別重要，請各位注意。不僅只是剛剛初發心的人，跟隨我多年的弟子也是一樣。
在老師跟前聽老師講話，左耳進，右耳出，沒有被老師的舌頭所轉，這才高明。你若是能記住老師的講話，表示你很差勁！為什麼？因為你沒有「無住生心」，沒有契入不二法門。
什麼是心？心即是法；心外無法，法外無心，皈依自己不是皈依你那胡思亂想的分別心，要皈依你那無念、無住、無相的最原本的心；如果你聽懂了，做到了，你就是我真正的弟子。
問：我有三個問題──一、真正的證悟，經上說必須打破無始無明，請問如何打破無明？二、觀心如何才能做到「我覺故我在？」三、何以定慧圓明就是「安祥」？恭請開示。
答：無明就是無知、愚昧，說得明白些就是認假為真，認同虛幻，不認識真實的自我。人的腦子，充滿了常識，任由官能的驅使、支配，把機械慣性的官能，當成是自己的身、心；眼見、耳聞惑於假像，活在錯誤中，才不斷的滋生煩惱。要破無明就要先認清假像，什麼是假像？萬生萬物有永恆存在不變的東西嗎？一切都是條件的組合。中論說：「因緣所生法，我說即是空……」如果你把所見所聞所知都當作真實的，被那些假像欺騙，不是無知、愚昧的「無明」是什麼？經上說：我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的六根就是六賊，修行人要整頓自己，廣積功德法財，不要再被家賊所害，所以要「觀心」。
觀的要領很簡單，就是「念念自知，秒秒自覺」，妄想來了，馬上知道，知道了就不足為患，就怕不知道，知道了要不要打消它呢？如果你再生個「打消妄想」的念頭，那是「頭上安頭」──妄上加妄！
禪要真參，不要淺嘗輒止，觀心觀得好，觀到家時，那就海清河晏，天下太平，從此「隨緣不變」。如何是隨緣不變呢？要通得過考驗；別人說你、罵你，你不生氣。統一發票中了特獎，血壓沒有上升，不會興奮。你丟了錢或東西，也沒有少吃半碗飯……這叫有了結果，有了結果就是肯定，不再退失了。
至於說定慧圓明何以就是安祥？因為偏定容易昏沈，會落空；偏慧就會掉舉，掉舉就是胡思亂想，而安祥的人，清明在躬，說話不會語無倫次、寫文章不會陳腐，因為從「客觀意識」裏流露出來的東西絕對沒有成見或偏見。保任安祥是高級的觀心。管帶安祥就是牧牛。安祥不但是定慧圓明的心態，而且是不二法門的證量。只要你守住安祥，就到家了，沒有什麼比安祥更可貴的了，因為安祥是必須的，也是足夠的，但是你不要摻雜；摻雜就會起化學作用，雜毒入心的病最不好治，如果你能夠肯定這一點，修行就不會再走錯路。
問：如何才能大澈大悟？什麼樣的標準，才是達成生命圓滿？
答：「悟」就是「我」和「心」，大悟就是明白了自心。大澈就是看到了一切事、一切理的源頭、起點。當理未萌、事未生、眾生不有、威音王佛以前，看他是個什麼？你若於此肯定、不疑、不再找了，那就是見性，如果不能肯定，便是入寶山而空手回。
什麼是見性？水性濕；液、固、氣三態的共性都是──濕。火性熱，不管它高到千度、萬度，低到微溫，它的共性是──熱。生命的屬性是什麼呢？人人都應該很清楚，如果你不明白，那是你不肯用心，也就是說你不願付出，只想獲得，讓別人耕耘你來收穫，天下有這種便宜事嗎？你仔細去參究一下吧！保證你能夠大澈大悟。
大澈大悟，就是看得很澈底，找到了一切真理的老祖宗，找到了萬事萬物的最初因，到了理的盡頭，事的盡頭，就看到了永恆相，離卻了生滅，超越了一切世智辯聰。
禪的特色，就是超越；既存在又超越，既淑世又出世，既具象又抽象；但是，你不要搞那觀念遊戲，什麼有、無、非有、非無、非非有、非非無……最後到了一百個「非」，那不是戲論是什麼？
你如果要大澈大悟，保持安祥就夠了，時日久了以後，自然會起變化。為什麼呢？「一切佛法，自心本有；將心外求，捨父逃走。」又說：「從門入者，不是家珍。」凡是學來的，聽來的……統名戲論，你本能的智慧，一切具足，能夠開發出來，便與佛無異。
六祖惠能大師沒有念過書，而他說的法，千百年之後，仍閃爍發光。沒有六祖，就沒有禪宗，沒有禪宗，不但沒有佛的真血脈，儒家的思想早就僵化了；有了禪，才有宋、明的理學；有了禪，才有「廬山煙雨浙江潮」的禪文學。禪與現實人生，實在是密不可分，我們為什麼不把它搞清楚呢？
所以澈悟，不是向外悟到了什麼大道理，而是徹底認識了永恆的自己。我們現在的肉體，是個化學工廠，也是一部機器。日本的高橋先生說：「這是個緣生之舟。」禪宗說：「無量劫來賃屋住，到頭不識主人翁！」主人翁是誰？認要當下認，別錯過了，假的當體就是真的；水是水，泡沫也是水，即假即真，一真一切真。澈悟以後，守住安祥，二年、三年……不變，它會發酵、膨脹，會把生命的潛在能力開發出來，強迫中獎，無法拒絕。
至於到達生命圓滿的標準，除了勉強說個「無欠無餘」外沒有標準；既不能用秤秤，也不能用斗量。
生命，原本就是圓滿的，其所以不圓滿，那是因為它被心垢、罪惡……所埋沒了，所以，你不需要從外面再充實些什麼，而是把本心以外的垃圾拚命的向外拋丟！丟到無一物可丟時，它就圓滿了。
學法不成功的人可以自己反省一下：是否會明知故犯，常常原諒自己？被錯誤、罪惡活埋了還不自覺。王法無私，還有貪官污吏！法爾如是，有業必有報，連佛也不例外，沒有特權，沒有例外，非常公平。
所以，到達生命圓滿，一定是污垢去盡，諸陰消除，具有相當大的同化力、親和力，如果不是這樣的話，那還沒有圓滿，還要繼續努力修行。
問：在日常生活中，如何把觀心與工作合而為一？
答：這個問題問得很好，如果換個方式問說：「自己去菜市場買菜時，如何才不會把跟著去的孩子丟掉？」這個答案你自己就會知道了。
禪宗對這件事叫「管帶」，也喻為「牧牛」。我講「牛的禮贊」，那裏面就有答案。古人還說是「照顧腳下」。實際上是要你照顧心態，秒秒都要注意到「心」。你若保持得住，就成功了。指月錄上有個俞道婆，是專門炸油糕的，結果她悟道了。這就證明工作並不妨礙修行。
人要工作才能活在責任、義務裏，而且要把工作當作是一種享受，從工作當中發掘樂趣，工作就會給你帶來智慧、成就和榮譽，如果你帶著無可奈何的厭煩心去工作，那工作給你的便是懲罰、打擊和失敗了。
人，不能光吃閒飯、製造負值。有位會友說：「我媽媽給我遺留下一筆錢，夠我生活了，我要專心修行！」我說：「你若是這樣，就不是我的同見同行了。」還有個人說：「我不要結婚！」不結婚是很偉大的，但問題是你會不會邪思妄想？會不會有本能衝動？如果會，倒不如結婚的好，因為行於「中道」並不會影響修行。
問：好奇心太強，興趣也多，是否會破壞安祥？每天上班工作，怎樣才能不變成對名利的追逐？
答：絕對會破壞，天下本無事，有什麼好奇特的？
興趣太多，修行決定不會成功；參禪是最雄偉的事，是開發生命一勞永逸的事，是一次成功永不失敗，一次開悟永斷無明的大事，這麼偉大的事，那裏是附帶辦一辦就能成功的？絕不可能。
佛的十號之一──大丈夫，依孟子的說法便是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，以我們禪學會的戒條來說，便是「不可告人的事斷然不為」。修行的大前提，是必須能心力集中，形成焦點，然後才能爆發出智慧的火花，綻放出生命的花朵。佛說：「制心一處，事無不辦。」你若「二、三其心，精力分散」，別說修行，做任何事都不會圓滿，不會成功。
至於如何才不是追逐名利，那完全在於自己如何用心。你專心的工作，或研究學問，那是克盡責任，不是追求名利，而名利之不求自得，也只是伴隨著績效而來的副產品，就像是碾米的糠。學禪的人要追求真實，揚棄虛妄，不可以只是說一說，想一想，而不腳踏實地的去做、去行。很多人都想開悟，光說不行就能開悟嗎？所以一開始我就說：要收穫就先耕耘，想獲得必先付出，要成功得靠努力。這是活在相對的現實的人生，著手修行者的基本認知。
問：我的工作在夜晚，生活不正常，體力和精神都受影響，在這種狀況下，原本紛亂的心，更無法控制，請問是否有解決的辦法？恭請開示。
答：像這種難題，應該你自己想辦法去解決，你不能把燙手的山芋丟給我。（眾哄笑）其實，問題也很簡單，在工業社會裏，上夜班的人很多，如果你能保持秒秒自覺和安祥，不睡覺都沒有關係，我說的話不是「黑白講」，是可以通得過實驗的；如果你聽（唱）安祥之歌、自性歌，聽（唱）得高興，到了早上四點去睡，六點鐘起床，精神不會不振，照照鏡子會發現自己容光煥發。如果那一夜你是給禪學季刊寫文章，一夜沒睡，第二天照樣的會精神好、氣色好；上夜班並不是影響健康的絕對因素，而是你的心態。你沒有辦法約束、管理住你自己的心；想念太多，先有成見；自認為上夜班會影響健康，它就影響健康了。有些悲觀的人，總愛說這事要倒楣！一天到晚想著倒楣，結果真的倒楣了！「禱告」應驗了嘛！你心裏不要存有偏見、成見，想就朝好處去想，你如果說：白天睡覺最好了，起碼不必怕鬼嘛！（眾哄笑）你抱著喜悅的心情、管住自己的表層意識，不叫它胡思亂想，躺在床上把一切念頭停止，你如果能做得到，健康馬上恢復，精神會好得很！有空就多唱安祥、自性歌，試試看！保證會像太陽照上你的臉，感受到法的光熱。有人說：老師，我看不到那種光。人的眼睛對所有的光僅能見到百分之一，百分之九十九肉眼是看不到的，如紅外光、紫外光、Ｘ光……都看不到，但是可以感覺到熱輻射，當你唱歌唱到心窩發熱時，就會容光煥發，一個精神煥發的人，那裏會不健康呢？
問：反省沒個入處，不知從何做起？恭請開示。
答：反省沒有入處，是反省得不夠由衷，馬馬虎虎、隨隨便便那是不行的。修行，只是在改變自己，如果你不要煩惱，你要瀟灑自在，那就一定要找出煩惱的原因，把因數抽換，否則便永遠不會改變；因為煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡同步！所以當你製造錯誤時，也就是在製造煩惱；當你走向罪惡的時候，就是在走向毀滅。
有些人雖然在修行了，但是，搞反了方向，總想改變別人，忘了改變自己。既然發心修行，要認識自己，要瞭解自己，那就要向自己開刀，向內收斂，這是個決心問題，決心能產生意志力和心力，心力跟反省有直接的關係。反省在意志力和心力的支持之下要由衷，所謂由衷，絕不是勉強，而是一種自我開發，是一種享受，有了這種想法以後你可以說：我要不反省，我就不認識自己，連自己都不認識，還說瞭解別人，那是自欺欺人。
當你認真反省、認識自己以後，就會發現這世界上有個不公平的現象：什麼人為萬物之靈啊？很多人連狗都不如！狗對主人的盡忠職守，主人窮得沒有飯吃，牠還是跟著主人，絕不離去；人不然，人很現實，追逐名利，不講道義，人雖為萬物之靈，多出一個思惟能力和智慧的成分，但是人在放縱本能上遠超過所有的動物，人要不管制自己就一定會活埋自己、毀滅自己。這樣活著的人，能大言不慚地說是「光明磊落」嗎？所以當你徹底反省，認識自己以後，再也不會洋洋自得地自認高人一等了。你要想修行，得大解脫，必須痛自懺悔，下個決心，絕不再犯，如果以後不知悔改，明知故犯，還自己原諒自己，說一切罪性皆空，空不空你試試就知道了，不會空的！
問：每次當我反省時，總感覺滯礙難行，無法做得徹底，是否是業障太重，應如何做好反省？
答：反省要在沒有任何事情牽絆之下去做，不必訂進度，一周、一年都可以。最要緊的是由衷。反省之前，先合掌禱告，你家裏供奉誰就向誰禱告，如果你相信老師也可以，說：請老師幫助我，啟發我反省的樞紐，讓我所有過去的過失、罪惡都顯露出來吧！
以時間為「經」，以對人對事為「緯」，細細反省，巨細不遺的寫出來，寫出來就曝光了，如果有可以補救的，就向當事人去還債，向他道歉！比如說：小時候你偷了舅舅五塊錢，現在連本帶利的還給他，向他道歉。你說了某人的壞話，他如果已經死了，就觀想他，給他頂禮，請他寬恕，他人若在，就直接去道歉。本來你偷東西別人不知道，還把你當君子，那說出來不就成了個小人了嗎？別人看不起你沒關係的；罰了不打，打了不罰嘛！金剛經說：「若為人輕賤，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
曝光是一件好事，別人侮辱你，不是沒有原因的，應該感謝他，你被別人侮辱幾次以後，你會自省、自製，從此不再造業，再說心上的石頭搬走了，結打開了，不是很輕鬆嗎？所以反省要由衷，而且決心不再犯。不反省，就不能認識自己，連自己都不認識，又如何能認識佛？認識摩訶般若？反省之前，要先醞釀一個階段，等到真的清閒了，一切事都放下，不要有任何牽掛，然後很慎重其事的，把它當一件非常偉大的工程去處理，就會相應，就會反省得澈底。反省是徹底認識自己、糾正自己偏去個性的不二法門，也是掃掉修行障礙、消業去障的不二法門，努力認真去做，必有好的結果。
問：怎樣才能斷命根？如何才是懸崖撒手？
答：命根即是我執。斷命根就是完全放捨我執，全泯分別心。修行到達無事、無為、無心的境界，無一事寓心、無一理縈懷、唯覺自在時，再進一步，便是「大死一番」，然後才得「大活」，「大死」就是斷命根。如果一個人的時候感到很自在，跟別人在一起時就產生相對，不自在，人我、是非、得失……又抬頭了，這是不究竟的；修行要只管耕耘，莫問收穫，「自覺」工夫做得篤實，到了如同死人全無分別時，距離「一得永得」就近了。問題在當事人努力夠不夠、到時捨不捨得撒手？敢不敢撒手？
問：指月錄上說：文殊菩薩是七佛之師，但盡其最大神力卻無法使那個女子出定；罔明菩薩不過是個初地菩薩，卻能使那女子出定，請問師父這則公案如何參破？
答：就以修學「安祥禪」來說，根本就不必朝這裏用心，看過去了就算了，所過者化，所存者神。看指月錄有個要領：看過就過去了，你要是不肯過去，就抱定一個話題追到底，不悟不休。所以看指月錄有兩個方法：一個是看了之後，會就會心一笑，不會就放它過去。第二個方法，不會就死盯住它不放，但是修安祥禪只保任心態就夠了，安祥禪是省心省力的事，不必再去多事。
至於出定、入定的事，在經論上這樣的故事很多，我的答案是：有人喜歡吃香的，有人喜歡吃辣的，事情就是這樣，沒有什麼道理。
問：在修行過程中可能出現何種境界？什麼境界才是最殊勝的境界？
答：溪頭公園有什麼好看，你去看看就知道啦！有時偶爾聽到一、二句超常識的話，那是心理誘導，是暗示法，非常不正確。如果勉強講，最好的境界是沒有任何境界，只有一顆心才是最好的境界，任何境界不管是好是壞都是邊見。
修行人重視境界，那是功利主義，與正法不相應，很容易得少為足，以幻作真。為什麼呢？管仲之器小哉！修行圓滿之後，全宇宙都是你的，只要那一點點，要那個小小境界太沒有志氣了。
我們修安祥禪只求心安。開春我曾講過四句話「時時自覺、念念自知、事事心安、人人調和。」你照著去做就夠了。若說求什麼好處，不如去買彩券、搞六合彩，小本錢得大利，搞久了以後連小本錢也沒有了，「甘苦莫郎哉！」所以學正法首先要揚棄功利主義，不要還不曾修行就講什麼境界。最好的境界就是現在，試問還有比現在更好的覺受嗎？你能保有現在的心態嗎？
宇宙中唯一的真實即是生命，真實的即是永恆的，是原本如此的。禪，是追究父母未生前的本來面目，本來面目就是大解脫境界，就是生命的圓滿和永恆。修行而問境界，那是小兒科，真正修行人不問境界，不求境界，不管它是什麼境界，只是甘於淡泊，樂於寂寞的。
問：苗栗地區最近一次禪學座談會，來了一大群專科學校的學生，請問師父，以後對青年學生應該如何教他修學？
答：對學生，要他們多唱安祥之歌，人安祥、國安祥、世界安祥，當然，家庭也安祥。學禪的孩子不會變壞，但是學禪的學生不能教他無為法，如果你說：把你知道的都丟掉，不知道的不要再充實……那就錯了，因為人生有幾個階段，每個階段都有他不同的成長過程和中心任務。禪學會過去是不吸收學生的，如果對他讀書、學習不妨礙，就告訴他：安祥禪就是求心安，心若不安就沒有安祥禪了。
問：為何有人見性？有的人不見性？修行的差異何在？修行人是否有心垢，自己如何鑒別得知？
答：第一個問題的回答，為什麼別人吃飯我不吃飯呢？他吃飯他就飽了，你不吃飯就肚子餓呀！耕耘就有收穫，功不唐捐嘛！同時同樣地接受修行方便，你不肯定師父，不肯定自己，你就錯失機緣了，他肯定師父又肯定自我，他就成功了！
第二個問題，心垢由反省而知，由懺悔而除，修行人如果心垢去掉百分之八十，你在他面前都會感到如沐春風，他散發的光熱肉眼雖然看不到，但你會感受得到。人的眼睛只能看到百分之一的光，紅外光、紫外光、Ｘ光，具他（βray）、阿發（αray）、戛馬（γray）……都看不到，生命的光你雖看不到，你能感受到熱輻射，好像曬太陽一樣，但是常常抱著顆陰暗的心，是沒有光的，沒有光即沒有熱輻射，心的光明是純陽的，純陽是絕對沒有陰暗和自私的。
問：因參煩惱的根源，最後喊出「妄心、本心原本是一，煩惱即是菩提」，請問師父，這樣是否正確？靜時保任、動時管帶，自己覺得動靜都很難看住這個心，也曾懺悔、嚴懲自己，但仍是時常犯同樣的過錯（念頭上），很感困擾，不知如何突破？
答：煩惱即菩提，煩惱就是我，那是不對的，那叫錯覺。煩惱即是菩提，是說從煩惱的感受上顯示出自己的覺性，有覺性就有希望，人沒有死以前，便有修行機會，一息尚存，希望無窮。煩惱即菩提，沒有別的意義，只能這樣解釋了。至於說很難保任，你就照著那四句話（時時自覺、念念自知、事事心安、人人調和）去做，不要太注意外在的一切，只注意自己的工作、責任、義務。
不要太注重外在的一切，不要被外界所吸引忘記了自己的存在，要時時自覺，然後念念自知。念念自知就是要批判；一念之起，有用的靈感，把它記下來，沒用的，是妄想，把它丟掉、揚棄，不要跟隨它不知不覺地走入想陰。第三句事事心安，每件事都求心安，凡是讓心不安的事斷然不做。然後人人調和，要寬宏大量，包容別人的錯誤，不要原諒自己，能夠這樣，安祥就容易保持了。
問：對於所謂「中道」，始終未認識正確和清楚，請師父開示。
答：真正的中道，並不是說離開兩邊，走中間，不是這個意思。中庸上講得很好：致中和，天地位焉，萬物育焉……「中和」這兩個字很好，雖然在過去沒有化學課程，但已把中和的內涵形容得很好，什麼叫中和？比如在一瓶醋裏加入五十公克的蘇打粉，搖一搖，放一會，等它冷卻以後就變成淡水了，既無酸性也無鹼性了，這就叫中和，在修行上如何行於中道呢？的確很多人都搞錯了。比如有人以為離開兩邊，行於中道，或說：兩邊不立，中道不存……這都不正確。
你們不要懷疑，不必再找了，你只要保持安祥，你們就參學事畢，安祥就是老師的心，而你現在和老師的心一樣，你還去找見性，找開悟做什麼呢？問題在於你自覺、自肯、斷疑（惑）、生信，善於解釋安祥，你就有正見，經常保持安祥，你就有了正受，有了正見、正受就是禪了。既存在又超越、既入世又出世、既具象又抽象，如此活著極為瀟灑、自在，生活充滿了詩情畫意，人人都應該活在這樣的感受裏。如果不是這樣，就是他不解脫，自己把自己捆得太緊，因此，他不自在，活得無奈，他就沒有詩情畫意的覺受了。像這些，我本不想講的，並非是吝法，因為他不到這個階段，跟他說了會起副作用，那就不好了，好像剛剛出生的嬰兒，正在吃奶的階段，你給他來一客牛排叫他吃下去，那豈不是要他的命嗎？你問我中道，我回答比較深入，希望你能接受。
問：在日常生活、工作中，常為別人一句話而自生煩惱，好惡心很重，自己也知道不好，但是不易控制自己的心，請問老師，究竟要怎樣做才能克制？
答：怎樣克制？只有安祥。你沒有安祥，太著相，做事情著相，對人也著相，你如果有了安祥，就有金剛心，金剛心是無我相、無人相、無眾生相……只活在責任義務裏求心安就夠了。你要努力提高安祥度，安祥度加深了，自然就契入離執禪定，離執禪定是修禪的起點，也是身去身來本三昧，行住坐臥不離這個，這個是什麼？安祥。能夠不離安祥，就不會執著，不起分別心，一切就淡化了，要學「用心如鏡，過化存神。」用心像一面鏡子，男的來了是男的，女的來了是女的，臉上長了雀斑都清清楚楚，但是過去了就沒有了，不感光、不留影為念，這樣活才省心省力，切莫對什麼都執著它。像你這樣，多唱自性歌、安祥歌就可以了，每天有興趣就唱，修行好的人，唱杜漏歌，一切漏洞都沒有了，就是真無漏，真無漏即是無執禪定，那就到家了。
問：共修會期滿，有些人是以「尋寶」的心情來學禪，在六次聚會中，確實有不求而得的收穫，但是老師曾開示過：「你要真學禪，你將毫無所得」；有所得與無所得的深意，恭請老師更圓滿的開示。
答：對於尋寶人而言，沒有辦法作更圓滿的解釋了，因為「寶」原本在你那裏，不在我這裏和其他處。「寶」是什麼？你應該自己很明白、很清楚才對，否則你又怎樣尋？古人說：「無價大寶，秘在形山。」一本厚厚的妙法蓮華經，也只說明一件事：無價大寶原本在你衣領裏。你只要用心認真去找，絕不會入寶山空手回的。
修行人就是要不斷做「糞掃」的功夫，把多餘的東西──垃圾掃掉。當你認真反省、懺悔做「糞掃」工夫的同時，你會發現你自己很髒，乃至於比一般動物不會高明多少，甚至還要差勁。但在條件上，人卻比一般動物優越了很多，所以說人身難得。人有本能、情感、理性、智性和思惟能力，而一般動物卻只有突出的本能──運動功能和微弱的情感。所以，眾生雖皆有佛性，但卻不能皆成佛，唯獨人有開悟的條件與成佛的可能。就是因為人的表層意識結構健全，因此唯人堪能到達生命的覺醒和圓滿，既得人身，豈可不努力珍惜自己？
大家來參加共修會，如果只想得點知識，得些新的見解，來作為談話的資料，那就錯了。那你所付出的時間和精神，便是一種損失、浪費。「為道日損」，修行不是天天要充實些什麼，而是要拋丟些什麼，把心中多餘的東西丟掉。要說有什麼便捷的方法，那也很簡單，如果你覺得現在的心態很好，你把它保持住，那就是最圓滿的修行了。這種心態有如一個酵母分子在你心中，它會慢慢地發酵、膨脹、分裂變成無數個酵母菌。這即是有所得，所得只是安祥，無限大的時空──宇宙。無所得，你能得個什麼？心經上講：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……你只管行深般若──保有安祥，自然就會知道有所得、無所得皆是戲論之詞。
達摩大師到中國來，告訴我們學禪有兩條路：一是理入，一是行入。理入指研究道理，把一切道理研究通了，就會得到正見，有了正見，跟著就會出現正受。但是很多人一輩子都沒有把道理搞通，自然也沒有得到真實的受用，時間浪費，生命也消失了。行入就是秒秒保持安祥，只要守著安祥，時間到了，就成功了。
問：是否可由自己把獨頭意識粉碎，而讓心的原態出現？恭請開示。
答：這個問題是屬於參話頭的緊要關頭，安祥禪不注重參話頭，既然你問，我就回答你。
自己起一念來粉碎獨頭意識，那已經沒有獨頭意識了。獨頭意識是根本心念不起，是無法由自己來打破的，這要觸機遇緣才能粉碎。古人的棒、喝，就是替別人啟發真我的方便，而獨頭意識喻為參禪的末後牢關，既然是牢關，是很堅固的。所謂獨頭意識即是無意識、無思念、離分別，但卻並非就是真心。所以古人說：「莫謂無心便是道，無心猶隔一重山」，這一重山如不觸機遇緣撞破，便到不了家。我不提倡參話頭就是這個原因，我們不如去保任安祥，一樣可以到家，參話頭是不適合今天這個社會和時代條件的。更何況少見明眼宗師，當你「大死」之後，若不遇「活人劍」，誰能讓你「大活」？豈不是死定了！
問：當德山被那個婆子問及：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，點那個心而答不出來在發呆時，那一剎那是否即是本心，也即是安祥心態的呈現？
答：在那個時候接近獨頭意識，前進不得，後退不得，念頭起不來，恰似蚊子上鐵牛，沒有他用力處，這個時候如果有人吼他一下，說不定德山可以把獨頭意識粉碎，無我意識呈現，但是當時的德山，絕非原本的心──安祥，距離真我還有一大步，他那個時候心靈已經統一了，只差一棒或一喝而已。
問：我白天教書、晚上上課，平常很容易想個不停，想很多事情大都沒有結論，請問師父，有什麼方法能夠克制妄想？
答：不二法門，想與不想是一回事，想即是不想。如果勉強給佛法下個定義：佛法者，成佛的方法也，成佛即是生命的覺醒，佛法即是完成生命覺醒的方法。壇經上說：若覓真無念，念上有無念……若覓真不動，動上有不動，什麼是念上有無念？動上有不動？博陵王問道，法融禪師回答他說：「恰恰用心時，恰恰無心用，曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無，若問無心處，不與有心殊。」
現在在座的各位，應該都是無心的，無心並不妨礙你聽話，也不妨礙你說話，有念無念也是如此。我之所以沒有逐條的講八正道，因為在我前後的講話中都已包含了，八正道中的正念，如果不是為了非分之念，所想無有不可對人言的，都是正念。所謂正念，是為了國家，為了工作，為了學術而去思索，對人對己沒有傷害，對修行也不構成障礙。如果毫無目標的去想是妄想，妄想不僅容易心亂，而且容易造成重大傷害。至於說如何才能克制妄想？今年春節時我勉勵各位的四句話，如能做到前面兩句，那就萬事如意了。
第一句：時時自覺──時時做自覺的功夫，自己覺自己，這也即是由「安分」而「守己」的落實修為。
第二句：念念自知──每個念頭來了就知道，需要思索的，沒有結論絕不甘休，絕不換第二個主題。這樣，我們的思想就會成為一種創造力。無論你是想一個學術問題，想一種教學方法，想如何突破老師和學生之間的障礙，這都是很好的正念，如果是想了一夜，第二天完全都用不上，那就不要去想。要能夠做到念念自知，這也即是觀心得力之處。一般人想什麼都不知道，這叫無明厚重，自己能知道自己有妄想，表示你在修行上已經有進步了。
如果我們想一個主題，不停地想一個禮拜、二個禮拜，只想一個主題，一定會得到一個很可貴的答案，這個答案絕對不是衝動，而是靈感。
要想修行，就要能夠克念──克制自己的妄想、妄念。克念的方便、方法很多，念佛、持咒、唱禪歌都可以把妄想攔住，不讓妄想像脫韁野馬。一切的妄想都會傷害身體、污染心靈，要想把念頭止住，那是不可能的，要以正念代替妄念，每一個念頭來了自己都要知道，念起即覺、覺之即無，除了正念之外，自己若能做到沒有任何妄想，沒有任何邪念時，有念即是無念了。
問：持咒如何持才是正確？要不要回向？
答：持咒可以消業障，啟發內心的光明，咒又叫總持，把三藏十二部經典濃縮成幾個字，是佛法的總綱。
持咒要領，第一、不要希求什麼，不求超常識的神秘，佛法是超功利的，一切無求，你所得到的遠比你所求、所想像的多得多。第二、持咒之前先調心，沒有雜念和妄想，也不求什麼，只為朝向發掘真我、追求真實、認識自己而持誦，這是真正的持誦，真正的發心。
至於要不要回向？回向不回向都沒有關係。回向是一種願力，我們的心一念三千，願力可以改變周邊環境，可以改變自我，由凡夫修成佛是由於願力。密宗有活佛轉世，也是願力的實現，絕非迷信。回向很好，為某事而回向，為眾生而回向，為世界和平回向，為國泰民安回向，這都很好，你如果不回向，也不會落空，正因得正果嘛！
持咒、參禪、觀心都是修行者很好的方便法門，但是要打成一片，有空就提起，坐公車、火車、騎機車……都可以念，可以默念，也可以用只有自己聽得見的金剛念。
持咒的威力不在咒的本身，它只是一把鑰匙，可以打開你心靈的無盡藏，持任何一個咒，功德都是一樣。咒愈短愈好，文殊菩薩有「一字咒」。咒有一個字、二個字、十個字、二十個字的，再多就不頂好。有些咒很長，其實它的本文只有幾個字，持的時間、地點都無限制，睡覺可以持，上廁所也可以持，只要默念、不出聲就可以了。
問：常常作惡夢，夢中充滿恐懼、生氣、憂慮，一隻手麻木，手關節酸痛，這是否因為想念晦澀、黯淡所致？應如何對治？
答：身心是一元的，有什麼想念內容，就有什麼樣的健康狀況，你平常想念太多，想的多，做的少，想不是為了做，只是為想而想，想多了就會造成貧血、腦神經衰弱、夢多、不易入睡，這都是想出來的毛病。
做夢是屬於陰暗的，修行人不大會做夢，有夢也多半是彩色的夢，不是灰暗的，能做彩色夢，象徵心垢淡薄，距離找到真我就接近了。
不易入睡，可用五個龍眼肉，三十粒較大的花椒，用石臼（或請中藥店搗製）搗碎，充分混合，做成豌豆般大的丸子，睡覺時擺放在肚臍上，用一張撒隆巴斯貼住。睡前用熱水洗腳，睡下去以後把注意力放在腳心，這樣就容易入睡了。在尚未入睡前，千萬不要想任何事情，如果控制不住就默默持咒，唱安祥歌、杜漏歌──閉眼不出聲的唱，直到入睡，睡後便不會做惡夢。
你有點腦貧血，要多吃帶顏色的青菜，不要偏食、不要喝茶，早上提前起來做二十分鐘倒立，如果心力夠，有恆不斷，半年後視力也會轉好，就不必戴眼鏡了，而且容光煥發，用不著化妝品了，中午不必午睡，精神一樣好，而且也不會做惡夢了，重要的是不要亂想。
除了追求自己的心，此外沒有真實法，一切都是方便，方便是對症下藥，所以佛說種種法，為治一切心，若無種種心，也用不著種種法了，八萬四千法門對治八萬四千種病態的心，所以不要隨便的想。古德有一首偈說「莫繫念，念成生死河，輪迴轉六道，無念出長波」，眾生之所以生死輪迴，都是由失控的想念想出來的。想念能消耗我們的生命力，用腦雖然也會消耗熱量、消耗高等能量，但如果是正念，或為法而思索，精神反而會煥發，夜無惡夢；若是為了個人利益、得失、恩怨、是非……去想，生命力便會萎縮，而黯然失色，所以最重要的就是「莫妄想」！
問：聆聽老師開示，曾在外島禪定中悟知得來「以子之覺，覺子之心，以子之心，覺子之覺……」所謂「得來」，如何才能得來？
答：所謂得來，就是有了這個心得。古人修行大悟三十次，小悟不計其數，這就是累積。有的是頓悟，譬如六祖，一見五祖言談之下豁然大悟，沒見五祖之前聽到人讀金剛經就已有所領悟了。我在外島時，因工作關係很少回家，那裏是禪定最好的環境，一日在禪定中得來這八句話。所謂得來，是從心裏得來，不需透過電波，既不是有線電，也不是無線電，凡是認真修行的人是會知道的，所謂得個消息，既不是別人告訴你，也不是你自己知道的，這樣就叫「得來」，這是只能意會，無法言傳的。
問：請老師說明什麼叫靈感？
答：靈感在佛法來說，都是指自己的心，不要摻雜，一有摻雜就變成了二元。不要依賴外界，不要依靠任何物件，不要企求外在力量能幫你什麼？外在一切永遠幫不了什麼，修行就跟吃飯一樣無能替代。
真實的靈感不從外來，我們思索一個問題，把全感情、全理智、全生命力集中成一個焦點時，在這個焦點上就會綻放出智慧的花朵──這就是靈感。
今天跟各位講的主題──安分守己，對修行人來說，不但是必須的，也是足夠的。比如愛迪生，他只受了兩年家教，居然能發明出一千多種東西，他就是從安分守己、集中心力得來的。能夠「制心一處」集中心力的人，必然富有創造力；能夠安分守己的人，絕不可能埋沒自己。
靈感的第一個層次，就是心力集中所迸發的智慧結晶，這是很可貴的，這是創造的力源，人如果不能「制心一處」而集中，以迸發其潛能，便不會有創造力。第二個層次即是一般人講的神通，神通有好多種：
一、依通。你自己並沒有什麼能力，依靠外在的靈媒來給你傳遞消息，若無靈媒傳遞消息，你一無所知，而靈媒對你的修行，只有增加干擾，對你的人生除了增加你的執著和傲慢以外，毫無幫助。它為什麼能夠給你傳遞消息，因為你具備著一種陰性的體質，如果你用現在的心態，它就無法憑依你了。在此時此地，它也無法給你傳遞任何消息了，因為那是不可能的。這種依靠外界的叫做依通，對自己的生活、精神妨害很大，使你活得不正常，使你產生一種偏差的錯誤──自我執著，以為高人一等，其實是低人一等。
二、報通。什麼是報通？耕耘就有收護，努力就會成功，假如你修行一個法門，修了十年、二十年只為證得天眼，那你或許可能修成天眼通，但是天眼通了的後果，可能使你受不了，可能使你精神崩潰……所以，佛法是無為法，如果你錯用了心，修行是為了達到某種目的，那你行善是會升天，天福再多、再久也是有限，等天福享盡，你還得下來。佛法在根本上，是要認知真實原本的自我，而真實的自我即是無限和永恆。所以佛是人天導師。
三、神通。真正的神通是什麼？是漏盡通，什麼是漏盡通？永遠不再有煩惱，杜漏歌講的那幾種是粗漏，還有很多細漏，都說出來別說一首歌唱不完，寫個十萬字的書也未必能容納得下。所以，一般人修行，漏啊！不停地漏，最多是修得五神通，在五通之中比較好的是宿命通，有了宿命通，知道自己前世是誰？是那裏來的？投入胎以前是誰？為什麼要投入胎？有什麼使命？什麼時候走？都清楚了，修行發露了宿命通，就不會再退轉了，永遠不退轉，當他走的時候，可以來個惜別茶會，Seeyouagain眼一閉，就走了。
假如你沒有發露宿命，連投胎以前你是誰都不知道，縱有天眼、天耳……也都是假的，它可能因為你心態不好而退失。如果有人問老師：我們應如何修通？老師告訴你，神通是障道因緣，也是一種錯覺，一種虛妄，並不真實。真實的是原本的，我們的表層意識，它雖不真實，但是可做為一種工具使用。王陽明說「天君泰然，百體從令」，如果能用真我主宰自己的王國，你的眼耳鼻舌身意都是必要的工具，是上好的工具，提高它的質，發揮它的能。如果你不能用真我主宰自己心的王國，六卿就不聽令，朝綱顛倒、讒臣當道，權奸作主、天下大亂……若是真正愛護自己的人，只保持你現在的心態就夠了。真實的是原本的，原本連人都沒有，沒有人就沒有神，沒有神又有什麼神通？或者說有神通我就能知道……你知道又能改變什麼呢？你知道也不能改變什麼，不要搬弄識神，不要叫表層意識作怪，真心沒有這一套，如果說發露了神通，表示他修行成功，那也不然，鬼神也有五通，你只要把肉體擺脫了（肉體是個很大的電阻），修神通是很容易的事，但是把寶貴的時光作無謂的消秏，那是對生命的浪費。神通是什麼？神通是一種不求而得的力量，來自杜漏，來自無漏，修行上的漏洞堵得差不多了，它會不求自得，求是求不來的。當你的心態到了比現在更安祥、更深刻時，把念頭打掃乾淨了，該知道的事都會知道，對有緣人的事情也知道。擴大些，國家未來的事情，人類未來的命運也知道，這只是見微知著，並不神奇。所以，修行人不應求神通，求神通也得不到神通，只會走火入魔，當你沒有神通時，就是勝利者，有了神通就是有漏。
問：我母親有風濕關節炎，很痛苦，請問師父如何才能徹底根治？
答：風濕關節炎，起因於懷疑、嫉妒、不滿、抱怨、自己對、別人錯、誰都對不起她……所謂自心中毒。由於想念心態不同，造成我們每個人不同的體質，如果是「天君泰然」的一種心態，身心就能保持平衡，比較健康。因為懷疑、嫉妒、不滿……的心態，在生理上會產生酸性反應，所以妳母親的風濕關節炎，是屬於酸性體質，妳給她多吃鹼性的食物，如脫脂牛奶、小黃瓜、山藥、大蒜……等這類東西，對身體有益。
最重要的是改變她那偏去的個性，妳可以對她說：「妳懷疑他一輩子，對妳有什麼用呢？妳不滿意人家，人家不是照樣發財嗎？妳抱怨人家的結果，上天也沒有補償妳什麼呀！越抱怨越苦啊！別人並不因為妳抱怨而沒有飯吃吧……」妳如能夠把她的病因作斧底抽薪似地去掉，心理絕對影響生理，她的健康便會跟著改善。
各位看過「安祥之美」講詞的就會知道，所有的病皆是從心而起，所謂「百病從心生」，病從口入的病好治，從心生的病難醫，因為不明其根，找不出原因。一般粗心的人根本不明白病因，又如何能對症下藥呢？「心病還須心藥醫」，所以要想徹底治療，必須從改變心態做起。
問：反省時如何才不陷入糾纏？反省要發掘往事，與老師所教「往事渾忘卻」如何調适才不矛盾？
答：這問題很簡單，要修行就一定要反省、要懺悔；反省、懺悔的著眼在去除心垢，掃掉障礙。如果你不反省、不懺悔，那些陳年往事是忘不掉也去不掉的，而且是趕也趕不走，只有真正徹底的做一次反省、懺悔，不二過之後，往事才會忘掉。說了沒有用，做了你就會知道。一般人習慣於回想過去的恩恩怨怨、是是非非，最要不得的是忘不掉，忘不掉的結果便常常把自己陷入煩惱的深淵。修行人要發掘出自己原本永恆的真心，而奉它當家作主，豈可陷入早已不存在的虛幻往事裏，而與之糾纏不清？所以「往事渾忘卻」，忘不掉就要由衷的反省、懺悔。
問：當老師教學生，是責任、義務，但在教學的過程裏，常會感覺自己的安祥度降低了。請問教學與修行兩者之間如何調適？
答：教學生要用愛心，行愛的教育，發自內心地視教學為無上樂趣，安祥度就不會降低，更不會退失。如果你用苛求、不滿、抱怨、失望……的偏頗心態去教學生，讓學生成為你發洩情緒的對象，那對學生固然是一種傷害，對你自己的修行也是一種損失。因為錯誤與煩惱同在；罪惡與毀滅同步，你應該把操之過急、不滿、抱怨、失望等恨鐵不成鋼的急躁心理去掉，代之以愛心的容忍循循善誘，做到「盡心焉而已」！
對於有些特別頑皮的學生，也要以愛心為本，多鼓勵少責難，用不著恨鐵不成鋼，因為鐵就是鋼，鋼是從鐵的鍛煉中提高它的純度和密度而成的。修行人若以開闊的心懷去包容、去善盡職責的話，安祥不僅會與你同在，也會與周圍的環境同在。所以不要弄錯，不要在傷害學生的同時，也傷害了自己。
問：安祥禪的特色，是能在老師跟前，當下識得本心，體會到安祥，但卻無法悟道，在現今紛擾的生活中，如何才能契入不二？
答：你這種問話，我說是「愛說笑」；你既然能夠當下識得本心，獲得安祥了，你還要悟什麼道？你還想找什麼道？
我在第一篇講詞就曾經說：禪的基本架構是「正見」與「正受」；什麼是「正見」？正見是無所見，有所見皆是「計、執」。證道歌說「了了見、無一物」，這就是正見。什麼是「正受」？正確的覺受，也就是對法領會了以後的真實受用。
假如說你要有所見，你所見的那些東西，統名法執，又叫理障，學正法不需要那些廢知識，什麼叫做廢知識？煩惱來了它擋不住，對生死、苦樂的問題也不能解決。你只秒秒保持安祥，就不會煩惱，就會獲得生命的源頭活水，唱安祥歌，安祥是什麼？是幸福的泉源，是摩訶般若的體現。
你說無法悟道，你是在「騎馬找馬」，你沒有契入不二法門，你是以有所得心來學無為法門，那是不相應的。
安祥禪，安祥就是理、安祥就是事、安祥就是法的全部了，我已經和盤托出全都給你了，你還在找。如果另外還有，那也是畫蛇添足，雪上加霜。「金屑雖貴，在眼亦病」，眼睛裏不能摻砂子，金粉也不可以，為何不以自己的心當作眼睛呢？古人說：「一切佛法，自心本有，將心外求，捨父逃走。」此刻，當下若不自肯，不確認，你去找吧，看能找到些甚麼垃圾。
問：我是一個從事藝術工作的人，必須在專業上投注心力，激發創作潛力，如果心如如不動，創作靈感從何而來？
答：如如不動是指心的原態，是創作的基因。從事藝術工作那是你的正業，剛才講過八正道，正業是修行人生活所必需，藝術對人們有益，可提升人們生活的素養和品質，一個真善美的社會是美好的，也是理想的。藝術裏充滿了詩情畫意，是創作的誘因，但創作離不開禪，沒有禪，就只能提升技術的層面，而不具性靈之美。
中國的大文豪、大藝術家都通禪，唐朝王摩詰、宋朝蘇東坡、明代八大山人……不勝枚舉。禪，它活在藝術裏而超越藝術；活在宗教中又超越宗教；它是一種既具象又抽象、既存在又超越的藝術的藝術，生命的生命，智慧的智慧，存在的真實。
你以從事藝術工作者來學禪，無異於在開拓靈感的泉源，如如不動，了了常知，是創造的勢能，靈感的活水源頭。你若不能認知「本來面目」，學問就沒有根本，你便只能擁有類似電腦的靈性智慧，這樣你會有閃爍生命力的藝術創作嗎？
從開始到現在，都只是在講入門的方法，禪的真實內涵，你要自己進去才會知道，如何進去？安祥就是打開不二法門的鑰匙，你能擁有和保持安祥，就能進入禪的智慧寶庫。若離開了安祥，就只能在門外徘徊、觀望，那是沒有用的。從事藝術工作，如果有了禪，你的作品便會閃爍性靈之美，充滿生命活力和詩情畫意，來表達和提升你心的力量，這跟如如不動絕不衝突。
問：有個晚上精神很好，便集中精神專心參「父母未生前的本來面目」，內心感到黑漆漆的，而且十分沈靜，忽然心生恐懼、害怕起來。第二天早上思惟旺盛、心中不安，這是否方法錯誤？
答：安祥禪不是參話頭，像你這樣參話頭是不得要領，談不上上路。真正參話頭，要參到見山不是山、見水不是水，把所有千思萬想紛飛妄念，歸結到一個話頭上，到達參又參不破，放也放不下時，久而久之，整個意識就變成了無意識。無意識就是獨頭意識，把多個意識變成獨頭意識，獨頭意識觸機遇緣被打破，就到了客觀意識，客觀意識是真無我，真無我才是真有我。我們現在一說有我，大家便意會到我們生命的各別相，我們每個人的表層意識是不同的，這由於生長環境、遺傳因數、教育因素……等構成了千千萬萬不同的人，如果把不同的表層意識去掉，我們原本的心，沒有六根、沒有六塵，每個人的心便完全一樣了。
我為什麼不主張參話頭呢？今天參話頭要有大福報才行，從參話頭到開悟，這期間不知要經幾年？幾個月？而且需要有人照顧，還要有明眼師父指導、護持，沒有師父，你悟了，自己也不知道，不能當機立斷把獨頭意識粉碎，久久你會成為白癡。如果你沒有這個福報，每天還要上街、上班，不出門不行，那你參得見山不是山……見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，那就太危險了。再說你沒有透過反省，先去掉心垢，業障還在的話，就會物以類聚，你的想念跟魔相同，魔就來了，跟鬼相同，鬼來找你，你當然會恐怖，你沒有徹底反省，沒有正見，我執還在，有個「我」在，自然就會怕怕啦！如果沒有我，誰怕呀！現在有句俚語「誰怕誰呀！」所以，你這樣參話頭，是不對的，不是每天參幾小時，更不是高興了才去參，情緒不好就不參，是如雞孵卵，如爐煉丹，一直不斷地參下去，不悟不休。古人參禪，廢寢忘食，端著飯碗都不知下口……如此才能疑情成團。如果參一參，停一停，摻雜不純，就像是燒壼開水，燒一燒，歇一歇，那將永遠燒不開了。
參話頭如果比安祥禪簡易、殊勝，我又何必講安祥禪？五家七宗，門庭設施，各種作略都不相同，但是本質上和安祥禪完全一樣，絕無差別。所以，我勸你別再參話頭了，學安祥禪見性的人很多，從民國到現在，我很少看到過那位因參話頭而見性的。
問：在會友中見有人於日常生活中，有些現象，比如：醫院、殯儀館、菜市場、……等靈氣不好，最好不要去；天黑了，外面陰氣盛，不敢出門；晚上睡覺要開燈……等等，請問老師，如何面對這種現象才算正確？
答：這就是執著。醫院、菜市場的靈氣不好，這是事實，但是你去了，它可能變好一點。為了眾生，你犧牲一點又有什麼關係？至於說靈氣不好、怕鬼、不敢出門……這很可笑，你又沒犯法，怕什麼？員警沒通緝你，也沒有債主向你討債，有甚麼見不得人的？什麼陰氣陽氣？這是二分法，這是執著，有時候我是方便說法，那不是究竟，不必執著。如果你要真正立志成為大器，承當光的天使，你應該散播安祥，那裏不好往那裏去。地藏菩薩為何要入地獄？佛祖為何不當太子？卻跑去外面修苦行？為眾生發大心，要向佛、菩薩學習才對，至於開燈睡覺，這是不正確的壞習慣。靈氣好不好不在外面，在你心裏，你若胡思亂想，便落入想陰，開燈睡覺除了浪費能源，無裨修行。怕這怕那是你的「我執」作怪，修行者修正想念、行為也，不正、不對的就要修，就要揚棄，「身心原是幻、愚者執而迷……」別糊塗了，醒醒吧！
問：修行在未完全做好去執禪定以前，常受五陰滋擾及感官擺佈，請問師父：如何才能做好去執禪定？
答：禪的三個階段：離執禪定、去執禪定和無執禪定。離執和無執禪定在本質上、感受上是一樣的。古德說「途中即家舍」，雖然你還在途中，感受跟到家一樣。途中就是離執禪定，家舍即是無執禪定。為什麼還要做去執禪定呢？因為你雖然取得了生命的源頭活水，但是你不能保有它，為什麼保持不住呢？業障、心垢沒有除盡。
要保有離執禪定，就要把過去累積的業、所欠的債，作徹底的反省懺悔，把毛病全部丟掉。心垢未淨，就是電阻，錯誤都揚棄了，電流就通暢無阻，就有取之不盡、用之不竭的「能源」，人生通暢，人際關係調和，對人就有親和力、同化力。如果不肯付出，不肯丟掉那些不應該有的東西，就沒有辦法保持住離執禪定，一定要把那些掩蓋你、遮蔽你、埋沒你的那些東西完全丟棄，你就會知道原本的自己是誰？那就是「到家」──完全到了離執禪定，也即是涅槃，涅而不生，槃則不滅，在證得不生不滅的同時，也便把捉到生命的永恆。最初的就是最後的，途中風光無異家舍，即是所謂「本地風光」。
離執禪定就是如幻三摩地，三摩地就是正受。無執禪定就是大圓滿，即是成佛。
問：孟子說「是非之心人皆有之」，其深意何在？常有不以為然之心產生，請問如何面對？
答：孟子這句話應該是「無是非之心，非人也」，又說：「是非之心，智之端也」。這意思很明白，後來王陽明更青出於藍地說「知善知惡是良知」，「無善無惡心之體。」王陽明私淑孟子，是非之心既然人人都有，顯然那是不須學習的，所以說：「不學而知謂之良知，不學而能謂之良能。」所謂「是非之心人皆有之」，連小孩都知道不可以打媽媽，打媽媽是不對的。稍大一些的孩子都知道罵人是不對的，成人都知道這樣是對、那樣是不對，即使是沒有受過教育的人，他都知道愛自己的父母，所以對這句話不必懷疑，如果人連這點基本的智慧都不具備，人類的進化就不可能發生。
在二十四孝的故事裏，不少榜樣是沒有讀過書的，佛法中的大菩薩、如來也不一定都是受過高等教育的，六祖惠能是個樵夫，是不識字的文盲，但是他的無師智、自然智不是學來的。所以儘管世間的是與非並不是百分之百的至理，但是大家共同認同的價值標準，是普遍而自然存在的。令人訝異和擔心的是很多人明知道這事應該做，那事不應該去做，卻偏偏不做應該做的，而去做不該做的，如非昧卻「是非之心人皆有之」的良知，便是自我放縱、自甘下流。
問：發露懺悔是自己面對當事人，向他認錯請他原諒，但對一些工作上的同事、朋友向他懺悔時，他不接受或更藐視我，該怎麼做？
答：在「大智度論」上發露懺悔的方法，是在百千大眾前，述說自己所犯的種種過錯和見不得人的行為，這樣罪垢才能消除。過去在名山道場曾經發生過這種事：
有個五十幾歲的修行人，出家也已經三十多年了，是廟中的上座，很會說法，大家對他很尊敬，不過修行幾十年，他並沒有解脫，於是就依大智度論，當眾發露懺悔。事後，大家對他不再敬重，甚至有人背後罵他連狗都不如，他抬不起頭來，要自殺。他的師父說：自殺並不能免債，該還的還是要還，世間債一死了事，因果的債，百千萬劫都不會亡的。金剛經上說：「若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，就是成佛，人家給你促成成佛的機會，你應該感謝才對，有什麼難過呢？經師父一開導，他明白了，從此不生氣了，別人不理他，他向別人行禮，一輩子被人看不起，當他臨終火化時，舍利無數，光輝燦爛。
現在的社會不是個很公平的社會，有些人常常拿別人尋開心，或以侮辱別人作為取樂的對象，所以對不起別人，除了欠錢須當面奉還之外，可以用觀想的方法，向他頂禮，請他原諒，以後絕不再犯同樣的過錯。這樣做了以後，心裏就會平靜。佛法不是純理論，而是要切切實實地去做，才會相應。
問：自己感覺日常生活是活在無明之中，比如自己生病，不知病因是什麼，常常筋骨酸痛，身體疲勞，也不知道為什麼？
答：病的原因就是生氣、不滿、懷疑、嫉妒和「軀殼起念」。渾身疼痛、感覺疲勞、莫名其妙，不知原因，這是心病，筋骨酸痛由於懷疑、嫉妒四個字，這四個字是諸病之源。有些人說我修行還生什麼病？你那個修行是騙自己的，你根本沒有修行；你依舊看別人不順眼，沒事時愛講話，吵架、生氣，那叫什麼修行？告訴你不要生氣，生氣就是無明，告訴你：話說多了心會亂，你不信，說完了廢話就有虛脫感。怒火能燒功德林，你還沒有積多少功德，剛長出一點苗就給燒掉了，修行怎麼會進步？
一般人不知道什麼叫無明，生氣就是助長無明，嫉妒、懷疑、忿恨，這就是酸痛、風濕的基本原因。我們若想保持健康，只有保持安祥、喜悅的心態才行。你不肯付出、去掉自己的毛病，你怎會得到安祥自在呢？
問：在修學安祥禪的過程中，如何忍受寂寞及享受寂寞？
答：寂寞就是不寂寞，不二法門嘛！甘於寂寞的人永不寂寞，那是很高級的享受！
《證道歌》說：「常獨行，常獨步，達者同游涅槃路……」涅槃就是不生不滅。一個真正的禪者，明見本心、澈證佛性，到達實際理地，常享本地風光，我法二執已斷，理事二障已除，雖行走在熙攘鬧市之中，也如入無人之境。由於心無起滅，所以處處都是涅槃大道，外在的一切都不會成為干擾，自己的覺性永不消失。《證道歌》還講「了了見，無一物，亦無人，亦無佛……」連佛都沒有了，自己還會有寂寞嗎？你只管保有安祥，你就會知道寂寞就是不寂寞。
你問「如何去享受寂寞？」當你有了安祥，你就是在享受寂寞了！如果你沒有安祥，那寂寞的確是很難過，所以寂寞對不認真修行，尤其不修行的人來說，不但不好，而且容易墮落。所謂「小人閒居為不善」，獨自一個人的時候，做壞事的機率比較高，有的人為了排遣寂寞去打麻將；有的人感覺寂寞去租個錄影帶……於是毛病就出來了。
要解決寂寞難過的唯一方法，就是你修行要上路。當你安祥到「行亦禪，坐亦禪……」「常獨行，常獨步……」時，只有安祥感受，就不會有寂寞感了。實在講，你還沒有「上路」，火候不夠，火候夠的話，「語默動靜體安然」，享受安祥已經千足萬足了，那裏還會產生寂寞、不寂寞這個問題呢？
末法時期，弘揚最上一乘法，很難！一般人的理解及領受能力不夠，不是法執、便是我執。我執：我想得到什麼好處。學法沒有什麼好處可得，只是發掘出你自己而已。
法華經裏，形容一個身懷寶珠而卻窮途乞討的人，後經別人指出無價寶珠所在，他很高興，高興什麼？原本就是你自己的嘛！你並沒得到什麼。自己原本是佛，只是你自己迷失了自己，埋沒了自己，一旦覺醒，當下「舊佛新成」。你們所問的問題，大多不是重點，真正的重點是現在、當下，你的心態改變了沒有？你現在的感覺如何？如果你現在沒想什麼，臉上有股熱輻射的覺受，你已是心空及第了，請你珍惜此刻的心態，保持現在的心態，就叫做「就路還鄉」。
如果你坐在我面前還是心猿意馬，亂想一通，那表示不相應，以後就不必來了，來了也只會浪費你的時間，增加我的歉意。如果你相應了，請你保持住現在的心態，像牧牛一樣拿根杖子守著牛，不要讓牛亂走、亂吃、亂破壞莊稼。十法界的各層次不同的眾生，他們的差別不在外形，而在他們的心態。此時此刻大家的心態，就是易經上所講的「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下」的心態。也是莊子講的「不將不迎，應而不藏。」更是唯識法相宗所說的「大圓鏡智」。不須要歷劫勤苦修學，你已經得到了至高無上的最上一乘，你應該全生命、全感情、全人格、全理智的投入，小心翼翼的護衛著這個心態，必能「但用此心，直了成佛」。倘若依舊去向外馳求，任意去胡思亂想，縱使是千佛出世，也救不了你了！