安祥禪的知與行
耕雲先生講述
一九九一年五月三日應北京大學之邀說法紀錄
我們很高興能請到臺灣中華禪學會的導師耕雲先生，來跟我們座談。
禪學會的宗旨是很符合現代社會人心的。在禪學會成立緣起裏面說：「我們今天儘管利用厚生、成就空前，物質文明，亙古未有，但是富足的生活享受，畢竟填補不了心靈的空虛。」因此耕雲先生希望用安祥禪來改變現代社會大眾心靈的、以及生理的不協調。所以中華禪學會的宗旨是：「淨化人心，和諧社會；弘揚正法，普利群生。以禪會友，砥礪共進；上成下化，嚴土熟生。」
耕雲先生的禪學講話，已經陸續在大陸發行。「安祥集」這本書，經由河北佛教協會、上海佛教協會、三聯書店的印刷發行，現在已經有好多種版本了，幾萬冊的書，在短期內就被索閱一空。目前耕雲先生的另外兩本禪學講話「邁向生命的圓滿」「不二法門」也都在出版、贈送中，引起大陸許多佛學研究者、以及一般大眾對禪的興趣，並紛紛撰文發表讀後感。今天能請到耕雲先生來介紹他的安祥禪，我們感到非常榮幸。讓我們熱烈地歡迎耕雲先生。（北京大學禪學研究會會長樓宇烈）
說到禪，不管你有多麼高的才智，都會有一種壁立萬仞、高不可攀、甚至是銅牆鐵壁、無門可入的感覺。比如問「什麼是佛？」「乾屎橛！」，這是什麼答案？完全違反邏輯。何以會如此呢？因為禪的語言我們不懂，禪的幽默我們沒有。自宋朝以後，我們的國家每年用巨量的金錢去買和平，結果受剝削的總是人民，到了元、明、清各朝代，更是每況愈下，在壓迫與剝削下，人民普遍貧窮，那來的幽默感。在我小時候就親眼目睹到，農村普遍缺乏營養，外國人拿牛奶當飲料；中國人只能靠碳水化合物維持生命，獲得一些熱量而已。不但中國人的體格因此而越來越退化，連原本突出的幽默感也逐漸消失，對禪也就更加陌生了。
有些人說：禪，大概是深山古剎、高僧大德和文人雅士的專利品，跟我們市井小民不發生關聯，禪是不屬於我們的。其實錯了！佛說法不是為佛而說，是為眾生而說。佛沒有念過金剛經，孔子也沒念過論語。為什麼佛說的法我們不懂呢？因為我們缺乏幽默感。我舉個例子來說你就會明白，有人問趙州禪師：「你的老師是不是南泉？」趙州說：「鎮州出大蘿蔔」。這位先生回去參了兩三個月，參不出道理來。其實這根本是個幽默話，不用參。比方說，有人問你，「你在北京大學教書嗎？」，你可以回答「天津出鴨梨」──這事兒誰都知道，還用得著問嗎？這就是一種幽默。有個和尚問省念禪師：「臨濟這麼說，你怎麼那麼說呢？」「家家門前火把子」。那時候沒有電燈，有必要時每家門前就掛個火把。意思就是「自家照自家的」你管別人幹什麼？這都是幽默話。有的禪師喜歡用「歇後語」，也有「正令全舉」的，你問的是局部，我全部回答你。
有的時候禪師以有言顯示無言：「什麼是袓師西來意？」「你為什麼不問外面那根露柱？」說了等於沒說嘛！「什麼是袓師西來意？」「庭前柏樹子」，說了也等於沒說。有的時候以無言顯示有言：「什麼是佛？」不說話，只豎一指；或者把拂塵豎起來，這就是以無言顯示有言，雖然無言，但是要寫篇論文的話，十萬字也表達不了。所以說禪的風格、禪的幽默是超乎一般常情的。再拿雲門宗的開宗袓師雲門文偃禪師來說，當初他認為法就是高深的道理，於是跟隨陳睦州學法，追著陳睦州問道，陳睦州每次見他來了就關上門不出來。有一天雲門趁著門還沒有關之前，把腳先伸了進去，陳睦州照關不誤，於是雲門的腳從此就瘸了，雲門這時還大聲的說：把我的腳壓壞了沒關係，你還是要給我說。於是陳睦州說了五個字：「秦、時、鍍、轢、鑽」，這五個字排列組合，至少可以得二十五句，但那一句都找不出絲毫道理來，雲門因而當下大悟。後來成千上萬的人參這個公案，有的人參了一輩子也沒悟，簡直是浪費生命。他們拼命地想把公案解開，這叫「鋸解秤錘」；秤錘原本裏外都是鐵，他偏不信，硬要看看裏邊是什麼，鋸開之後，裏面也是鐵。你若以道理來顯示禪，那是口頭禪；你若用小聰明去猜測「西來意」，那是野狐禪；如果文字通暢而沒有正受，那只是文字禪。所以禪對一般缺少幽默感的人來講，的確是有點兒距離，以致於很多人與禪格格不入。
為了使禪由只契上根而延展到契合更多的人，我們才提出安祥禪，把部分禪的內涵變成外舉，讓人知道心安則祥，凡事求心安。至於說安祥是什麼？我們有首安祥歌，諸位聽了以後就會知道，但最起碼它是心安則祥，它可以在血肉的現實人生生根。我們接到反應說：「安祥禪治好了我的神經病」。還有人說：「讀了十幾遍安祥集，坐骨神經痛不藥而愈」，這讓我很擔心，怕被人誤會我不是正常人。古德說：「欲除煩惱須學佛」。我跟人們談做人的道理時，喜歡先問「你的煩惱從那裏來？」從人來，如果沒有人，你不可能會煩惱，充其量只會感到寂寞、無聊。因為有了許多人，你才會感覺到某人不順眼，某人說話不禮貌、態度不好，於是你就會生氣，煩惱也就跟著來了。這顯示，人們慣於用別人的錯誤來懲罰自己，這種愚不可及的反應，就叫「無明」。有感於此，我們才把禪的部份內涵，變成外舉，給它按上「安祥」兩個字。這是一種嘗試，我覺得時代不同了，若再把古時禪師們的作略拿來在今天運用，恐怕不容易相應，單講「觀心」就有很多層次，恐怕耐煩的人也不多。如果提倡參話頭，參到像虛雲老和尚一樣，把開水往手上倒，那還不要緊，要是參到見山不是山，見水不是水，見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，這事兒就很麻煩了，因此，今時不適合參話頭。所以未來的袓師禪，應該是人間的禪，大眾的禪。
古時候參禪的俗人不多，現在則比較多，知識份子參禪的也比較多。我們為了適應當前的環境而提出安祥禪，安祥禪不要求人持齋、念佛、拜偶像，因此你昨天怎麼過活，今天還是那樣生活，唯一要守的是：「不可告人之事不可做也不能想」。像這樣學禪，有沒有人成功呢？當然有！否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人，乃至於讀書的人都來學禪，人人理得心安，仰俯無愧地活在責任義務裏。
安祥是一種統一調和、定慧等持的可貴心態。很多人以冥想為享受，想多了之後精神就會疲勞，甚至想一個問題，七八個問題一起浮現，別人問東你答西，時間久了就會造成精神分裂，也就是呈現出多頭意識，這是有害處的。當人卓然獨立，遠離執著，心靈統一到唯有安祥時，遇到任何事情，心靈就會集中地面對它，而提升智能。任何人只要讓心智集中，形成一個焦點的時候，在那個焦點上就會迸出智能的火花；發揮出生命的潛力。愛迪生只受了兩年家教，卻發明了一千多種東西，就因為他並非迫於功利主義，只是因為喜愛，而全心全力的投入、集中在一個研究的那一點上，所以他成功了。而我們很多人的一生，大都是自己埋沒了自己；自己對不起自己。佛說：眾生皆有佛性。眾生與佛平等。如果你把那些多餘的邪思、妄想、謬執都丟掉，讓心地光明磊落，無私無我，與佛所說就吻合了。人一旦突出了私我，就會產生佔有、支配、自我保有等私欲，導致白天怕人，晚上怕鬼。這些東西對於幸福的人生並沒有什麼用處。什麼能解決人生苦樂的問題呢？只有安祥禪。因為就一般人的根器來說，理解袓師禪很難，還是循序漸進，先接受安祥禪較為穩妥。
一、以緣起性空為正見的基礎
安祥禪既然是佛法，那麼如何將它貫注在日常生活中，讓它在血肉的現實裏生根呢？第一步，就是以緣起性空為正見的基檚。因為思想決定方向，認識指導行為，如果沒有正見，那裏會有正確的行為？佛法講「空」是大家都知道的，天也空，地也空，越空越消極，越消極越煩惱，而煩惱的是一切都空，唯煩惱不空啊！可見「惡取空見」是錯誤的。佛法的「空」，不是什麼都沒有，而是肯定「空」具備了無限發展、創造的空間，以及向上、向前開展的無限可能。試想，如果沒有活動的空間，還能幹些什麼？這個茶杯若不空，一塊玻璃擺在這兒有什麼用？船若不空，一下水就沉了。喇叭不空能吹響嗎？所以說「空」是萬有之母體，也是萬有之妙用。為什麼會說空？因為萬有來自「緣起」，緣就是條件和導體。通俗一點說：宇宙的森羅萬象，無一不是條件的假合，沒有永恆不變的個別的自我。是條件相互依存，此有故彼有，當條件分離的時候，什麼都沒有了。這些顯示了大宇宙的生機與活力。
宇宙從浩瀚的星海到一個最小的原子，都是條件的組合，絕無單一存在的事物。試把原子的電子、中子、質子分開看看，它能個別存在嗎？它不就當體是空了嗎？既然條件一分離就成空，可見它原本的素材就是空。萬物以空為素材，空能創造一切，這便證明空是無限發展的餘地、無限創造的勢能，那裏會是「沒有」呢？所以我們對於「空」不僅用不著消極，反而應抱持著無限的希望才對。當我們瞭解一切都是條件的組合，此有故彼有，此無故彼無，因此人與人之間更要團結、和諧、包容、諒解，珍惜這可貴的「緣」。
「因緣所生法，我說即是空」，一種初動力，加上許多條件，組成功的事物，當體是空，因為它沒有原本如此、永恆如此的實質啊！原本沒有的，最後還是歸空。事事物物都是由空裏來，到空裏去的。必須先瞭解空義，才能正確認識佛法。空，是非常積極的，它不但對我們的人生是解脫之因，對我們研究學問也有莫大的啟導力。如果我們鼓足勇氣、勉強給它下個界說，「空」是什麼？「空」是宇宙萬有的原因──宇宙萬有莫不從空裏來，又回到空裏去，所以我們畫個圓來代表；各位早上起床是休息的終點，同時它也是工作和學習的起點，把點放大之後，它就是個圓，宇宙一切都可以作如是觀。「空」是什麼？「空」是萬有的共同原因；「緣」是什麼？「緣」是創造的唯一的手段。音樂家用幾個簡單的音符，譜出了不朽的樂章，美術家用簡單的線條、色調，勾繪出絢麗的畫面，建築家用力的結構，完成了宏偉的建築，科學家用三個中子打進鈾二三五，變成鈾二三八，產生了核子的連鎖分裂。這些都是條件，不同的條件創造出不同的型態與功能，產生了不同的結果。乃至於整個社會、國家……也都是條件的組合。
佛法講求因緣、動機、條件，同因未必同果，同因同緣才會同果。好比甲乙兩人同時想找塊地種菜，甲的地選在兩棟大樓之間，採光不好；乙的地選在郊外遠一點，採光良好，水土保持也不錯，到了收成的時候，甲收穫的是一批黃黃的、發育不良的蔬菜，乙則是一批健康、鮮綠的蔬菜。相對的，我們做人為什麼不快樂？也可以把不健全的因素找出來、揚棄掉，就會擺脫煩惱了。我們學禪、學佛，不可不認識緣生。不瞭解緣起法，就不可能瞭解真空，建立「正見」，發為正行。
第二個步驟，就是要認識自己。參學的基本課題在認識真實、原本的自己，否則便不可能正確地認知佛，因為真實的自己就是佛。如果你不敢承當，那是自我否定，還參什麼禪呢？佛是什麼？佛者覺也。有人問禪師：「什麼是佛？」禪師揍了他一拳，他並不能領會，還說「你再揍我，小心我告你！」諸位都是碩學飽參的大德，對此想必忍俊不禁。說到認識自己，真正的自己應該是歷劫不遷的自己的生命基因與屬性。革命家孫中山先生說：「國者人之積，人者心之器」，國家是人民的累積，而人只是心靈的工具而已。人的行為都是受思想支配、認識指導的，豈不是心靈的工具。所以我們講認識自己，就是認識原本的真心。心有兩個層面，佛經上說得很清楚，今天我們少用名相，說得通俗一些，就說心有兩個，一個是「心為惡源」的心，是人心、假心；一個是「廓然無朕」的心，是道心、真心。
學哲學的人都認同，真實的是原本的，真理只能發現不能創造。既然如此，那麼我們現在的心是怎麼形成的呢？就是色、受、想、行、識的五蘊，加上色、聲、香、味、觸、法的六塵，堆積在我們心的表面，所形成「後有的心」，由這個後有的心來操縱我們這部肉體機器，就容易產生慣性。這就是存在決定意識，也是真心蒙塵的結果。你想，如果把一個初生的嬰兒，擺在一個與社會隔絕、與人群遠離的地方，不給他受教育，也不學任何東西，他的存活一定是個白癡，什麼都不懂，看到高壓線也不會害怕，見到火車來了也不曉得去躲。可知人的意識是後有的，是因客觀的存在而有的。而原本的心則是主客不二的。
「人身難得」，是因為唯有人才能成佛，其他動物不能成佛，難道說佛法不平等嗎？不是！是「緣不具」──條件不具足。雖然其他動物一樣有頭腦、有本能，但牠的感情沒有人類那麼深，在牠的頭腦裏缺少了理智與思惟的功能。沒有理智與思惟，連是非、善惡、真假……都不能抉擇，是沒有辦法學佛、成佛的。
談到認識自己的方法，這就必須透過反時針方向的反省，今天反省昨天，今年反省去年……一直反省到出生、出生前……。你一時記不得也不要急，慢慢來，不要訂進度，有時間就做，反省到某一階段，會想起媽媽生你時的情狀。也許各位聽了這話會失笑，這可能嗎？我從來不說自己做不到的事，也從不指引別人走自己沒有走過的路，這是可能的。從反省中，我們可能認識假我的形成，也會瞭解到過去的行為都是受到表面意識的支配、操縱，從而切實地找出自己的錯誤、缺點，加以揚棄。從因緣論中我們可以證實與肯定「錯誤與煩惱同在；毀滅與罪惡同步」，人若活在錯誤裏，決不可能享有喜悅與安祥，當你走向罪惡的同時，也就背離了永恆。所以我們一定要擺脫錯誤，若不肯擺脫錯誤，就學佛而言是個大障礙，它會形成業障。什麼是「業」？比方一個公司、一個個體戶，一年經營的總和，叫做業績，業績好就會賺錢，否則就賠錢。我們人也是一樣，累積了太多的錯誤、罪過，一定會活得很煩惱，生活對他而言將是一種煎熬，對生命也將是一種懲罰。如何不讓錯誤累積呢？只有根據因緣法，從反省中找出構成錯誤的條件，徹底加以揚棄它，才能無罪一身輕。否則會永遠活得不瀟灑、不自在。
第三個要求，要以「唯求心安」，作為人生的取向。做任何事都應心安無愧、磊落光明。我們做事，可以重效率，做人則決不可重功利。因為人生最可貴的並不是金錢與權力。我在禪學會裏常說，物質的滿足、地位的榮耀，決不是構成幸福的足夠條件，也不能填補心靈的空虛。這在二袓初見達摩時，就為我們留下了「求心安」的榜樣。二袓說：「我心不甯，乞師予安」「拿心來，我給你安」「找心找不到啊！」「那就給你安好了。」這一問一答之間，告訴了我們，人到無心、心自安。當你表面意識停止活動，一切妄想、謬執停止活動，本來真心抬頭的時候，心國自然河清海宴。天下沒有免費的午餐，人必須付出才能獲得，耕耘才有收穫，如果你不善盡責任義務，不把那些令你心地不安的因素抽掉，而要來求心安，那是不可能。
第四，是要以和諧的家庭，作為參禪的道場。出家人有寺廟可供參禪，我們在家俗人參禪要住在家裏，如果家庭不調和，搞得烏煙障氣，請問你怎麼修行呢？家是草昧與文明的分水嶺，有了家庭，人才有尊嚴。否則人們相聚而麀，跟野獸又有什麼差別呢？家是倫理道德的根源，有了家才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有親、夫婦有義。所以說，家是人性尊嚴的基石，也是人類負責任、盡義務的起點。有了家，人才能活得頂天立地，一個好的家庭更是聖賢豪傑的溫床。所以想要修行，先要和諧家庭。什麼叫和諧家庭呢？就是把每個脾氣不同、嗜好不同的家庭成員調和起來，就像小提琴四重奏一樣，音階儘管不同，但卻表現出和諧、美好的旋律。這樣的家庭才有幸福、溫馨，也才能使自己的心靈安適、孩子的發展才會正常。
人們最慣常犯的毛病是不肯反顧自己，老愛挑別人的缺點，好像烏鴉站在豬身上，總是看見別人黑，沒想到自己不但黑，而且是黑得發亮。能夠常常找自己的缺點，改正過來，作家人的榜樣，以愛心來引導家人，久而久之，就能促成家庭的美滿、和諧。一個和諧的家庭，才是我們人生的避風港和加油站，當你遇到挫折、委屈的時候，也只有家才能給予你溫暖和慰藉。如果家庭關係處理不好，修行就很難成功，因為我們講的是人間佛法，不是深山古剎裏的佛法。
第五要發長遠心。什麼是長遠心呢？一般人的個性，總希望不耕耘就能收穫，不努力就會成功，不修行也能成佛，那有這樣便宜的事兒？有人修了一陣子，看看沒什麼效用，就停下來了。羅馬不是一天建立起來的，永恆生命的證得一年半載是不會成功的！一定要發長遠心，認知佛法是生命的營養，縱然此生修不成佛，每天吸收營養，對心身健康也是有益的，起碼可以做個仰俯無愧的正人君子，這樣才對。證得生命永恆、一了百了的大事，怎麼可能妄想短期間就能成功呢？若說六袓見了五袓一面，就見性成佛，那他並不是今生修的。說到生命的實相，一說是很長的，而且牽涉很廣。我們在這裏簡單地說：佛法講的自他不二、生佛平等，那是指的原本的你，不是被六塵覆蓋的你。為什麼眾生能與佛平等呢？是指在「大圓覺海」的生命之海裏，所有的水分子，都是氫二氧一，它是全同的，也是一即多，多即一的。當它離開生命之海，隨緣散佈時，有的到了化糞池，有的成了礦泉水，有的成雲，有的成雨，但水分子不變，只須淨化而已。
第六要以明心見性為參學鵠的。我們學佛的目的就是要明心見性，如何能明心見性呢？我們剛才講過心有多種，有原本的心，有派生的心，這已不難明白。而見性更是簡單，你想一想，火性是熱的，水性是濕的，那麼生命的屬性是什麼？以各位的學問素養、思惟能力，我相信只要慢慢去參詳、琢磨，是不難豁然的。火的屬性熱，水的屬性濕，生命的屬性也是一個字，一旦參透了，就是桶底脫落，慶快生平，輕鬆無比。見性不是什麼很玄奧的事，非常簡單。今天我們化繁為簡了，空閒時只要提起「水是濕的，火是熱的，生命的屬性是什麼？」保管早晚會見性成佛。
最後一點就是要保持秒秒安祥的心態。所謂「明道易，修道難」，修行要進入「實際理地」常享「本地風光」，到達冷暖自知的程度，那就需要耐心。古人說：「如爐煉丹，如雞孵卵」，如果煉丹的中途一熄火，這爐丹就廢了。老母雞孵小雞，如果孵三天，出去散步兩天，這窩蛋也孵不出小雞來。
我們對於「安祥」的心態一定要秒秒都能保持，不要讓它出現斷層，才有成功的希望。成功有什麼重要呢？我可以坦白地說，除了中華袓師禪，人類就沒有再進化的可能。因為到了下個世紀，人類的倫理觀念。特別是兩性觀念，都將十分淡薄，即或有結婚的形式，一個人可能結婚離婚三、四十次都是平常的事，這種情況很快就會來臨。我們為了要突出人的責任、義務感，鞏固人的尊嚴，爭取人的進化、再進化，就必須倡導學習安祥禪。
學禪為什麼要先消除錯誤以提升素質呢？古人說：「為學大用在能變化氣質」；孔子在論語上也說：「繪事後素」，繪畫是在選擇素材以後的事，沒有好的絹、好的顏料和工具，也畫不出好的畫，所以人的素質很重要。人不肯擺脫罪惡、提升素質，就沒有辦法學佛。比方說，我們用鉛、用錫做導線，電流一大，電壓一高就會斷，用做保險絲倒可以，溫度一高它保險先斷嘛！用鐵呢？電阻大消耗掉電流也多，電量一高，它還會發高溫，很危險。如果用白金，它的電阻最小，既不浪費電流，也很安全。同樣的，如果人自我淨化得不夠而學佛法，絕不相應。即或勉強修學，也絕難受益，甚至會走火入魔。這絕不是佛法不好，而是他本人的素質不對。所以學法重要的是先淨化自己，先勉為好人，然後再學安祥禪才會相應。
安祥是什麼呢？它不是理論。我們現在可以做個實驗：我一句話不說，各位就我剛才所講的，講了些什麼，能具體的提出來嗎？提不出來。可見各位剛才聽我講話是左耳進右耳出。這決不是各位看不起我、心不在焉，而是證實了金剛經「應無所住而生其心」的真實性。
我們再做第二個實驗：我現在不說話，各位找找看，有沒有煩惱？有沒有任何念頭？如果都沒有的話，恭喜您，您已經得道、現證了安祥的心態，獲得了禪的心傳。
我們再做第三個測驗：你是否有一種喝了酒的感覺？事實上你並沒有喝酒，卻像喝了酒似的微醺，又好像在作夢，這就是「醉三昧酒」──三昧耶的證量。也就是安祥的覺受。如果您對我的三個測驗都能肯定，那麼您已證入了「不二法門」的「安祥」禪。
安祥禪的特色，在於它的兩大力量，一是親和力，第二是同化力──它可以讓別人的心變成自己的心。真實的法必然是立竿見影的。
三聯書店印了一些小冊子，各位不妨參考一下，冊子印得很小，合適放在口袋裏，利用休息時間翻一翻。
今天很榮幸，得到各位的寵召，來就教於各位，我感到非常歡喜，我的報告到此結束。
謝謝各位。