听经札记

△今生富贵人是前生修来的，若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦，穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子，图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候如存心贪图福报就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨，例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽到第三世必受苦报，所以修福报要回向作为生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。

△菩提是所求的佛果，上求佛道，下化众生，小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应。

△摩诃萨谓之大，大须具备四个条件：第一愿大，求成佛。第二行大，要修持，以行填愿，自利利他，破迷开悟，利他是帮助他人破迷开悟。第三时大，三大阿僧祇劫不退转。第四德大，道德高尚，具足一切功德。

△诸波罗密悉已圆满，系就修行上赞叹，有高尚的道德才能有广大的事业，佛的事业是尽虚空遍法界。凡夫能力作不到而心要发大愿，度一切众生，下手处先要虚心，勿自满，满招损，谦受益，能接受一切法，一切为了别人，才能救度苦难众生，此佛法的基本精神。

△修行人世间事尽量少管，佛门中事也少管，不要有是非人我，一心念佛，有空时间就看经，与佛菩萨交往谈天，岂不甚好。

△定成就，一切都成就，其他定有出入，几天或几十天均可能，出定后仍散漫，念佛行住坐卧皆在定，是楞严大定，没有出入，可得到清净，故曰具足清净。

△念佛就是止观，止一切境界，都要放下，息一切妄念就是定。观是帮助止，观一个法门，持六字洪名，清清楚楚就是止观，就是静虑，就是参禅，初学要有一个清净地方，不被外界环境所牵走。

△一切万法皆是因缘所生，所谓因缘生万法，因缘所生之法即非真实法，要离开妄才能得到真实，在任何环境之内要不动心，不动心是智慧。

△翻译佛经有五失三不易：

（甲）五失：

（1）梵文文法倒置。

（2）梵文重质不重文，注重道理，翻译后须润文。

（3）梵文经典太繁，反覆说，重叠说，中国人喜简单。

（4）梵文经典用相对说，看似同一问题而答不同，当时为利当机者，乃应机说法。

（5）经文后所附之附文均已删去。

（乙）三不易：

（1）佛的智慧功德，究竟圆满，对一切万法无不清楚，非凡夫所了解。

（2）佛说法有时节因缘，古人利根多，有的一闻即悟，今人钝根多，闻而不悟，尤其末法时期，现在人的智慧更不如从前，佛所说法由于今人业重难于接受。

（3）阿难尊者集经时有五百大阿罗汉参加作证明，听其所言，咸加认可，可见经典是佛说，真实不虚。

△佛的身口意与众生不同，佛已证法身，佛可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂，佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不著，绝无私心，此之谓广大秘密之境。

△三昧即是定，三昧称之为门，门有通达之意，此门通达真如本性，如要明心见性必须修定，一心不乱就是楞严大定。

△同事为四摄法之一，欲度众生必须同其所好，他好打麻将，要同他一道打麻将，借机说法，谓之同事。

△欲求福报，必修供养，对上说是供养，平等说是布施，若不接受供养亦不可，即众生要结缘，接受之后再转供—方或布施众生亦可。

△道场神从其所依所守而得名，道场并非仅指护持佛的道场，如家庭的佛堂亦是道场，只要是修菩提道的人在那里都是道场，如真信佛，在一切处所均吉利，因有道场神为其外护。

△修行人一切都要舍，修菩提道如集聚财宝，到临终时即有牵挂，为往生之障碍。

△学佛没有密诀，印祖说惟诚与敬，诚是不欺，心中不著一物，心中有一点东西即不能谓之诚，心中空空洞洞，一切放下，一切不执著，逆来顺受，未来的事情也不攀缘。

△寂静是大定之前方便，无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以至诚心修才行，至诚才能与佛菩萨感应。学佛多年烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够，恭敬者非烧香叩头而已，心地一尘不染才是恭敬，心里有杂念即不恭敬，古德求什么得什么，即是恭敬，恭敬能起感应道交。

△凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身，只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界去，必须要修定，还须要修四无量心。

△凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处看。

△攀缘是一切苦的根本，人到无求品自高，求人苦恼就来了，学佛的人有一份道粮就够了，要想成就必须舍弃一切。

△修行不要怕时间长，不可怕受苦，法门须广修，为四宏誓愿之一，不广修法门尘沙惑不能破。

△众生习气重，贪爱染著，六道轮转，唯有佛才是真正皈依处，离贪爱染著则为净功德。

△善恶种子不失坏，有恶种子应尽量持戒，不令其增长，若求人天福报，恶的种子遇缘就起现行，要到转识成智时善恶种子才能消灭。生到西方极乐世界之后，善恶种子就不起现行，佛开示净土法门，对于众生的恩德可谓至高至大无量无边。

△佛不度无缘之人，不可曲解以为佛有分别心，是说缘尚未成熟之意，俟将来法缘成熟时再来度他。

△诸法义为一切法之义，佛法与世法之区别为一智一迷，或一执著一不执著。

△一念不生为正智正见，如念佛在二六时中念念有阿弥陀佛在心中谓之正见，是为护持佛法。如念妄想则为邪念，一动念即非正见，此系境界最高者。

△求财要积德，生活享受从布施而来，前生不布施，今生即无福，如仅修布施来生可享人天福报，现在多少富贵人，今生只图享受不修福，来生一定堕恶道，不懂福报修人天福报亦不容易，不修五戒十善可能来生到鬼道或畜生道中，六度中之前五度均为修福。

△不闻佛名是最苦之事，闻佛名号将来不幸堕地狱受苦，亦可因此一声佛的名号而起现行，尚有解脱之望。

△烦恼愈想离愈离不开，必须心地清净，凡夫若心清净即感觉寂寞，如何能灭除烦恼。

△佛智无等伦，佛之大智大圆镜内现出十法界众生心，佛看到的最清楚。

△福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道，故在末法时代要多读大乘经典，开智慧，能分别邪正。

△一切放下，一声佛号，念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执著决定出不了三界；舍的利益太大了。

△不动心，如如不动，心不动就像大海一样，万德总归，一切魔王均不敢动。

△入法界三昧门即入法界定，一心念佛即入法界定，行住坐卧均在定，有出入的不叫定，如得定即与佛心相同，一切经典均能了解。

△恐怖之心不安之心佛常见之，流转生死为大苦，必大恐怖，要皈依三宝，三宝可开解脱之道，可无恐怖。

△读经时要想我们的行为是否与经中所说的一样，如不相合，快改，此之谓入佛知见。

△佛所说八万四千法门等于种种药方，法不应机，断人慧命，等于吃错了药，故一定要拜有道德学问的好老师，若找不到，只有念佛法门，死心踏地的念去，一定有成就。

△一切如来道，修行要一门深入，否则一生有多少时光，结果一事无成。

△一毛所集诸功德，能放无量光明，故一毛之功德亦大。

△护法行者不惜生命护持佛法，对于教理有研究是对于教理的护法，必须有通达佛法的人才能维护佛法永住世间，依法修行使众生生信仰之心，方能使其信佛。

△学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。

△对一切众生生恭敬心即是对未来诸佛的供养。

△跏趺坐是双盘腿，稳如泰山，身心不动是道业基础，打坐时还打妄想，魔王在旁边看笑话。

△诸有是指三界六道，要成佛必在五欲六尘三界六道里修，自己修成之后才能度化众生，令众生依教奉行得到佛法的利益。

△众生最大的毛病就是执著，佛说种种法无非破众生的执著。破执著必须放下，只要有坚定心，最多三年即可到华藏世界，真要想去就一心念佛。高僧传中念三年往生者甚多，利根一天即能成就，钝根七天亦可成就，但须一心不乱，经上不会骗我们，我们不能去就是心放不下，生西方极乐世界即可到华藏世界，西方极乐世界在华藏世界的第十三层，我们的娑婆世界也在第十三层。我们的世界是众生业力所现，众苦充满，佛的世界是佛的功德所成，佛的世界是我们的老家，家中如此好尚不肯回去，流浪在外，真是愚痴。

△波罗密多是到彼岸义，必须具备七个条件：（1）安住在大慈大悲平等菩萨心。（2）依止大菩提心，上求佛道下化众生。（３）慈悲一切众生，有悲悯之心。（４）尽心尽力去行菩萨道，无丝毫悭贪之心。（5）善巧方便布施，三轮体空，不著相，若著相即施而非度。（６）回向菩提，希望成佛道以化度众生。（７）清净心布施，施后无悔。以上是以布施为例，其余各度均如此。

△布施之义即是不贪，百法中为十一善法之一，布施之相甚多，约言之，即财施、法施、无畏施、三种。

△一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的，对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解谓之无生法忍。

△般若对治人我法我，人我法我俱空，空亦不能执著，一切法门均须似般若作观照，有般若才能成就无漏法门，前五度如盲人，般若如眼睛，可令我们到彼岸。

△大地震动是佛以神力使之震动，我们不能觉察，佛的一举一动均有原因，大地震动之用意有五：（1）使魔王折服。（2）说法之前要震动，使听众意志集中，使放逸者能聚精会神的去听。（3）使菩萨来听法。（4）使快要解脱者得成就。（5）希众生有所祈请。

△佛的名号略释：（1）正遍知。正确见解谓之正知，无不知晓谓之遍知，以根本智了解众生。（2）世间解。世出世间一切诸法均能了解，世间解是后得智。（3）善逝。好去也，不到三界亦不到小乘，直往菩提。（4）无上上。从前称之为士大夫又称为智识分子，在智识分子中称为无上，没有超过他的。（5）调御丈夫。调理驾御之意。（6）天人师。一切诸力悉已成，人天均须听佛的教化。（7）应供。应该接受人天广大的供养。（8）两足尊。福足慧足，为人天所尊重者。

△在佛法中言，魔并非青眼獠牙，是折磨意，原为磨字，梁武帝改为魔字。降魔用定。

△一切行门布施列为第一，众生悭贪是大烦恼，那有贪名贪利的阿罗汉，那有贪名贪利的菩萨。

△能见到佛是大福报，现虽未遇佛，而在末法时期尚能见到佛像，亦属不幸中之大幸，靠一声佛号即可成就。

△凡夫的知见是爱见，有爱见不能出三界，不能了生死，你同他好，来生就与他成眷属，所以学佛最要紧的是开智慧，有了智慧才可以断爱。学佛数十年以为自己不错，一读大经大论觉得自己非常可怜，大经大论是学佛的根基。拾得放牛到国清寺门前，被寺中僧众干预，拾得即指牛说，这些牛都是从前寺中的法师，于是一一呼名，牛只即一一应声而出。

△凡夫的毛病即名与利，发心时很好，稍有名气，为四众所供养，即生贡高我慢之心。

△往一切刹诸如来所，参访善智识，往生极乐世界除本师弥陀佛外，并可亲近诸佛如来，此系四地菩萨的境界，如肯老实念佛生到极乐世界等于四地菩萨的地位，我们修净土法门已经是占了便宜了，而不肯死心踏地的念佛，还要取巧还要再贪便宜，实在是自暴自弃了。

△境界现前，赶紧不要随他转，要不著相，反妄归真，小部经论既的太简单，并非不完全，大经经文长，说的透彻，必须在大经大论上下功夫，菩萨到了此种最高境界尚且‘各各听法生欢喜’。

△不论世出世间，愿为最要，愿是志愿，华严经当机上首普贤菩萨有大行大愿，是十大愿王。‘已入普贤广大愿’是已经如同普贤的大愿。

△对于佛菩萨的教诲全诚深信，依教奉行谓之信。唯有敬信才能发菩提心，唯有发菩提心才能成无上道，发菩提心之后要学菩萨行，以菩萨行作为我们的榜样。

△六度，后后胜前前，布施必须要舍得，放得下，这个世界没有一样是自己的，也没有一样可以留恋的，自然而生的才是无住生心，若住一切法即不住般若波罗密。

△魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。

△一切言词海，佛所说法具是一切众生所有言词，语言没有隔阂，一切十方诸佛说法是使众生离烦恼得菩提。

△佛是神通自在，亦是众生之本能，我们不能现前，因佛无执著，我们有执著，如何打破执著，一切境界不动心即可，佛不随境界转。

△三昧即大定，定才是真心，心定下来才与佛相应，妄心是动的，不能与佛相应，诸佛冥冥中对我们加被，加被的条件是至诚恭敬，常存敬畏之心才能得到利益。

△十大愿王是把无量无边的愿归纳为十条，若扩充之无有限量。

△观照是功夫，分别是情识，既然是分别，经中所说的境界我们不能了解，日常行住坐卧处处要起觉照，你的心不要随境界转，照是真明了，境界现前不动心。

△普入一切佛平等性，大定的定体即平等性，心不平想入定无有是处，心不平修定决不会成功。后后胜前前，忍辱度不能修，禅定决不会成功，有分别就不平等。

△不念佛还好，愈念念头愈多，不要怕，仍然念，自然慢慢念头就会息灭了，千万不要不念。

△章嘉大师说，求佛菩萨求不到的时候是业障所障碍，业障可以消除，如不退转必能如愿，若修三年五载无感应以为佛菩萨不灵即退了道心必致失误，不要因一点小小挫折即退道心。佛菩萨念念之中均在加被众生，若发大心佛菩萨不加被，天龙八部也来维护。

△众生业力不等，所现国土就有净秽不同，直心、深心、菩提心是菩萨净土，所以经云不可以少善根福德因缘得生彼国，佛菩萨无非利益一切众生，在三宝面前供一朵花，供一盏灯，即为生佛国之因，但并非今生今世即生佛国，不过有此种子而已，写经、造佛像、造塔、至诚恭敬生欢喜心均为生佛国之因。

△皈依三宝，守清净戒，发菩提心，深信因果、读诵大乘、精进不退，这都是净业，有净业方与阿弥陀佛相应。

△对佛所说法依教奉行是真皈依，真皈依有三十六位天神保护，若不依教奉行，称之为冒牌佛弟子。

△修十波罗密主要是对治烦恼，如六度中之布施治悭贪，贪是一切烦恼中之根本烦恼，一切坏事均由贪字而来，身心世界一切放下才能得到自在，佛说不虚，必依佛说，佛菩萨要靠不住，人更靠不住。净法师出家六年将自己所有布施得干干净净，后来真有感应。

△冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心，我现在学菩萨还能有报复心吗？

△法如是即法尔如是，有如是因即有如是果。

△劝二人念佛比自己念佛功德大，劝百人念佛就是菩萨，劝万人念佛就是阿弥陀佛的化身。

△果报从修行来的，果就是证，修学佛法的步骤是信解行证。修行人多，证果者少，就是进进退退，不能精进。八地菩萨是不动地，才无退转，七地以下都是进进退退。

△学佛人有的欲消除罪障，有的欲修定功，有的欲念佛求往生，无非均为自己求解脱而未有救度一切众生之心，如真能如四宏誓愿的发心，才可以与毗卢遮那佛相应，要有广大心量才与一乘圆教相应。华严是主经，其余均是眷属经，所以有五乘的说法，有八万四千法门的修法，真实法是一乘圆教，历代祖师认定华严经是圆教大法。

△常乐我净真实善略释：（1）常、不变义，永远是这个样子。（2）乐、安稳也，身心皆得安稳。（3）我、自在义。（4）净、一切不染，不但烦恼不染，连声闻缘觉都不染。（5）真、离妄也，离一切相。（6）实、不假也，不是空空洞洞什么都没有。（7）善、恒顺一切众生，成就一切众生。十方一切诸佛均如此。

△从前不管学大小乘均由四念处修起，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，四念处也有藏、通、别、圆。修净土法门果然能老实念佛，四圣谛均在一句佛号之中，心与善恶业均不相应，才可以住生。

△念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了，果能对四谛法（苦、集、灭、道）有深切的了解，一定可以放下了，如果说已经看破而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。

△人生有八苦，遭遇最悲惨的环境，果能一生受尽就解脱了，也不算苦，地狱之苦更甚，果能下了地狱，经过很长的时间把他受完，就得到了解脱，也还算有期限，并不太可怕。最可怕的是轮回之苦，没有完，永无止境，起惑造业受报，六道轮回头出头没，才是真正可怕的苦呢！

△十二因缘中之爱、取、有三个东西最坏，其余九个有的是果，有的是过去的因，只有接受，无法变更，真正能下手能够转变的只有这三个东西：（1）爱、贪染五欲等事。（2）取、于诸境生取著心。（3）有、作有漏因，招未来之果。

△近有某法师得中风，昏迷不省七日，终告不治，生前心地良善，未出家时即喜作一切功德，出家后更是众善奉行，但有一点放不下，即拟多储蓄一点钱，自己盖个茅蓬，安心修行，不料所愿未达，即行辞世，临终未能一心不乱，往生当无把握，来生富贵可以逆料，惜哉！佛说人生呼吸间我们绝不可等待事业有所成就再修行，时间已不许可，必须现在立刻一切放下，专心念佛，此位法师是对我们现身说法。

△经云：‘众生无有生’，是见众生与真如理体无二，无生法忍是初住菩萨破无明见法身，忍是认可之意，忍亦作定解，有安住之意。初住菩萨位子不简单，是多生多劫修的，修净土的人当生即可带业往生，花开见佛悟无生，与初住菩萨地位相等，比阿罗汉高的太多了，修净土能得到这样的便宜，使人难以相信，所以弥陀经上说：‘为一切世间说此难信之法是为甚难。’

△人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人，若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。

△七圣财：（1）信、指真如本性，相信自己能成佛，真心与十方诸佛无二无别。（2）戒、戒是防非止恶。（3）闻、博学多闻，能开智慧，有智慧才能断烦恼、破无明。（4）舍、看破还要放下，身心世界一切放下，身心自在，无牵无挂。（5）慧、佛的知见，不会有错。（6）惭、自己善根的力量，不敢作错事。（7）愧、怕舆论责备，作事对得起父母，对得起他人。

△施无傲心，即布施时无傲慢心，把对像看作佛菩萨，则心与佛同，一切众生皆是过去父母未来诸佛。布施有因同果不同者，即是心不同，一个是傲慢心，一个是恭敬心。

△往生是弹指间事，一刹那间，如有贪恋，则不能往生变为中阴身，作了中阴身即无往生之望，密宗虽有中阴身救度法，但太无把握。

△以深心智心念佛必有成就，以散乱心念佛得福报而已，必须有恒心，一曝十寒，无济于事。

△念念相继，风吹不动，雨打不透，六度都不要，那有恶业可作。

△有道就有魔，内魔比外魔厉害，财色名食睡贪嗔痴慢疑是内魔。

△永明延寿大师是弥陀化身，指示禅净双修是对禅人说的，并非对修净土人说的，当唐宋时代参禅人多，念佛人少，如对禅家说，劝其改修净土，恐怕他们误会认为看不起他们，他们未必能接受，故劝其禅净双修，实不得已也。

△世间生活环境发现种种不顺心的时候，才能发勇猛精进心，希望离开这个娑婆世界，往生净土，对修行人而言，也是一种增上缘，如果环境好，有财力，可以作功德，行布施，救济人，护持佛法，故无论环境好与坏都是学佛的增上缘。

△欲报父母恩亦得先生极乐世界，到那时就有天眼通，可以看到过去父母现在在那一道中，再去救度他们，不生极乐世界没有办法，往生极乐世界之后，其地位可与大菩萨相比，一刹那顷游行无量世界。所以现在要死心踏地的老实念佛，不但世缘要放下，佛法的缘也要放下，其他的经典不要念了，要专修净土，历代祖师均如此说，宾主要分清，念佛是主行。

△财色名食睡谓之五盖，盖覆我们的智慧，但食睡二者不能或缺，虚云年谱中载师有一次入定二十余日，不吃不喝，可见禅定中的滋味非凡夫所能了解，入定非睡觉，禅定能滋养精神。凡夫为什么离不开食睡，是身为形役，心被身转，修行人身体随著心转，身体听心的话，心的营养须要禅定，身体像一部机器，心要静，身要动，用功时求一心不乱，是要心静，坐久了，起来经行，拜佛若干拜，是要身动，世人颠倒，心动身不动，日常生活需要人侍候，自己身子不动，但是心一天到晚打妄想。

△佛所说法都是药方，病好了，药方也不要了，所以世间法要舍，出世间法也要舍。

△可作世间事，莫存世间意。要想成就，就要一切放下，世间事还是要作，并且要认真去作，但心不要落印象，佛法是活的，本无定法，原理原则不变，度化众生的技术方法随时变化。

△杀生为十恶之首，其果报有三类：（1）异熟果、此为最重，谓果报异时成熟，昔作杀生之因，其种子藏在阿赖耶识中，待异时因缘成熟即感受三恶道之果报。（2）等流果、此较轻，谓从善因生善果，从恶因生恶果，果性似因性而流出，虽种杀生之因，而幸未堕三途，转世为人，必感多病短命之报。（3）增上果、此最轻，依增上缘而生者，谓前生种有杀生之因，今生精神萎靡，面无光彩，由于杀害生命之所感招。

△烦恼重的人障碍多，烦恼中以嗔恚最重，所谓火烧功德林，火指嗔毒而言，凡夫平常散乱心经过常久的修持而始养成定的心，很不容易，但是一念嗔心起，一切功夫都完了，定力也就跟著失去了，所以在六度中禅定之前是忍辱，修忍辱度遇到再大的侮辱也不能发脾气。若就六道轮回上说，无明最重，有无明即起惑，起惑便生我执，有我执便生爱取有，此是生死根本，要学佛，这两个冤家，无明及爱必须克服，断无明，断爱取，否则不能出三界，不能生西方，慈悲并不含有爱在内，慈悲是由本性生出来的，换言之，即由纯理智生出来的，而爱是由感情里发出来的，佛是无缘大慈、是没有任何条件的大慈，情爱不断，生死不了。

△学佛可以使人了生死、出六道轮回，此是最大利益之事，而一般人尚有不愿学佛者，其故安在，有很多道德高尚学问造诣甚深之人，就是不肯学佛，此种人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。

△已入佛门之修行人，有的很快即有成就，有的久无成就，其不能成就之原因即是我见、我慢、我爱之烦恼有以致之，我爱慢是第七识，即人我执、法我执，例如修禅定已修到三果，自以为已证三果颇有自满之意，此即犯了我爱慢之病，如罗汉有此念头认为我已经证到罗汉颇为自得，其实他还未证到罗汉。

△行善事得福报，福报如人身影，寸步不离，恶报亦如是。地藏经中说罪福之因果报应至为详尽，必须深信不疑，不信因果者是福薄之人，殊为可悯。行善事身心安稳，快乐自在，心若不安，纵然有财富，亦是坐卧不宁，痛苦万端。

△修行人遇到任何境界现前要不执著，执著即遇魔障，例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要，念佛念得好三圣全来了，也不必动心，西方极乐世界现前也不必欢喜，心中一动欢喜心就不清净，什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步，一沾染他就是魔。

△欲开智慧须先舍，舍分别心、舍妄念、舍得干干净净才自在，有一丝毫障碍即不得清净，清净是福报，清净生智慧，否则无论如何修均属人天有漏福报。

△天人享福快乐，歌舞升平，不乐于修道，三恶道太苦，无暇修行，人间苦多乐少，最易起修，容易解脱，今生如不能成就，实在辜负了自己。佛说末法时期净土成就，我们修净土法门是照佛之遗训，修其他法不易成就。

△多欲是修道人的大障碍，生活方式愈简单愈好，佛说修道之人只接受四事供养，即饮食衣服卧具医药，除此之外，其他均不要，众生为了培福，要供养法师金钱财物亦不能拒绝，接受之后应作为庄严道场、救济贫苦、账灾、以及其他利益有情之举。人要知足，知足者富，少欲知足是修道的前方便，修行人遇到魔障即因有贪心，少欲知足，心才能定下来，心要不净如何能得定。

△世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根，目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法，闻法之中又有几人闻到净土法门，其有能闻而起修者，更是少之又少，我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸，人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？

△毛发耸然泪即出者表示感动之深，须达多长者第一次闻到佛名即毛发耸然，修净土者都是过去世曾经修过净士法门，否则不会一闻即信。华严经云：宁在诸恶趣，恒得闻佛名，不欲生善道，暂时不闻佛。

△善男子善女人是指发菩提心之人而言，闻佛名号之后即能一心念佛，执持名号，发愿往生极乐世界即是善男子善女人。闻到佛名，对于净土法门有清净信心，信愿行三资粮具足，现在即是西方极乐世界的诸上善人。

△修净土者以阿弥陀佛为所缘的名号，古德开示念佛要念阿弥陀佛四字，有称六字名号者，加南无二字，即恭敬归依礼拜之意。昔莲池大师说：教他人念应念六字，而大师自己则念四字，何以故，大师说：念四字者是一心一意的求生净土，表示决心，四字比六字方便简单，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有决心，先令其种植善根，此祖师教人之苦心也。

△我们发菩提心应当选择一位大菩萨作为我们的导师，文殊、普贤、观音、势至、地藏，任何一位均好，即以他作模范，念念中向他学习，把自己的心与行照菩萨的心与行一样，他在等觉，我们在初发心，举心动念都要向他学，经典即是学习的教科书，方便有多门，归元无二路，法法平等，无有高下，一门修成，其余门门皆通，如不选择一位作榜样，则茫茫大海，无所适从。

△六度万行皆是助道法，无量无边佛法归纳之不外四摄六度，助道很重要，无助道、正道无从下手，发菩提心之后须有事修，六度属事修，理可顿悟，事须渐修，凡夫自无始来习气熏习的太深了，如不下对治的功夫，如何能断除习气，以悭贪为例，三界六道中找不出一个没有贪心的，用布施治贪，本性中并无悭贪，悭贪是习气，六度均为对治习气的。

△金刚经只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行，古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘，不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提、归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应，舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。

△杀业最重，凡是动物均爱惜其生命，没有不贪生怕死的，一只羊把他杀了，它的力量不足以抵抗人的机巧，只有接受被杀之苦，但是这一怨毒始终未了，迟早一定要报复，所以杀生必得短命多病的报应。佛经说一切众生皆是过去父母未来诸佛，岂可害其命食其肉。

△出家人必须把心放在道上，心不在道，必在烦恼之中，从前出家人日中一食、树下一宿，可以专心办道，现在要靠信徒供养，拉拢信徒，道业难成，应向古人学习，不与信徒往来，莫愁道粮，受苦是消业障的，凡夫多生多劫的业障太深了，果能吃十年八年的苦头，就吃完了还算是业障轻的。

△二六时中念念均有佛号谓之执持，断掉即为失念，失念时虽无妄想但堕在无记性中亦属烦恼，若再起烦恼则问题更多，故在行住坐卧中，心里要存有佛号。使用念珠原为记数，手中持著念珠可随时提高警觉以防失念。

△念佛人要研究教理，以求开悟，不可完全等著生西后再求开悟，如能在娑婆世界尽量的精进求开悟，则生西的品位亦高而且见佛的时间也可以提早。

△每一道中均具有十法界，有人修六度万行是人中之菩萨，有人受持五戒是人中之人，有人修十善是人中之天人，有人造十恶是人中之恶道众生，自己是那一界的人，自己心里应当有数。贪嗔痴慢心重的人，今生虽享受荣华富贵而死后之悲惨是在意料之中。

△舍诸世间法，才能生到如来家，对五欲六尘尚贪恋不舍即是尚未发菩提心，大乘佛法是对世间一尘不染。迷的时候就是世间法，悟了之后就是佛法，离世觅菩提，犹如觅兔角，佛法即是对于一切世间万法不起分别心，一举一动样样如法而不起分别。

△修诸善业而不愿求世间果报，因世间果报容易使人堕落，大修行人一念错误转世为大富贵人，因而又造业，必招致三世怨，故古德有大成就者对世间福报均无贪恋之心，行菩萨道不远离五欲六尘如何能入道。

△学佛之人对于圣教应当了解而且还要记得，境界现前必须依佛教教义的方法以对治之，记不得焉能对治。

△经云：‘住于深定，不沉不举。’沉是昏沉、打瞌睡，举是掉举，愈想静，妄念愈多，心不宁静，所以必须定慧等持，定多于慧易昏沉，慧多于定易掉举，均非所宜，欲求等持，惟有不放逸才能作到。

△世人拜佛其目的不过求名利求福慧，但行之数年毫无效果，反而境遇愈蹇，以为佛菩萨不灵，因之灰心放弃学佛之愿，此乃最可怜悯之人。要知佛事门中有求必应，了生死是世间最大的事，尚可求而得之，何况其他，果能发大心与佛菩萨之心愿相合，自然蒙佛加被，有愿必成。

△修行不易成就均由于过份爱惜自己的身命，对于精进就要打很大的折扣，法门无量无边，修任何法门都要受相当的苦才行，如不肯吃苦，道业难以成就。不惜身命并非故意糟蹋身体，人生就像演戏一般，必须认真去演，应做的事要做的好做得像，放弃责任也不成。

△行菩萨道的人应常常发愿无有间断，地藏菩萨生生世世常发大愿，应观法界性、一切唯心造，如常发大愿即不会懈怠，愿为行之先导，所以大愿必须常常发。

△法印、法指万法，印是印证、证明，官府中均有印信，佛亦有法印，大乘一法印即实相，小乘三法印即无常、无我，涅槃。凡符合这三个意思的是小乘经典，佛又说五法印即无常、无我、苦、空、寂灭。无论修行发愿均不能违背法印，凡是与法印相合的即是佛法，不合的是魔说。

△承事善友恒不舍离。善友包括老师同学道友，善财童子五十三参即承事善友，无善友不能成就，求学太重要了，活到老学到老，行菩萨道生生世世都要求学，成了佛才算毕业。

△参禅完全靠自力，不开悟没有成就，一生不开悟者甚多，悟是理上悟，悟了之后还要修，理可顿悟，事须渐修，修是修无始以来的烦恼与习气。念佛则不同，念佛可以带业往生，乃方便中之方便。佛说正法时期，戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就，现值末法以念佛法门最为契机，若违反佛之训示，恐劳而无功。

△凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精进之原因在此，古大德说念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下，若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。

△大小乘经论中讲闻思修三慧学者所在多有，佛法在行，而行先要求解，闻慧尤为重要，一历耳根，永为道种，有人说听经听过就忘，记不著，故不愿听，须知闻慧重熏习，博学多闻才能一门深入，以世间法说古文佳作若熟读之，百读不厌，趣味无穷，古文尚且如此，何况佛经，古大德讲一部经有一生讲一二百遍者，愈讲愈能发挥其精义，此古德留下之典型值得学习。

△有谓佛法如此好，有何方便法门速得成就，祖师开示说看得破放得下六字而已，必须先从布施下手，要舍，不舍娑婆世界之苦，如何能生极乐世界，研究教理开智慧很有限，必须由行持上开智慧，小乘由戒定开智慧，戒是舍恶业，定是舍散乱，佛法无一而非舍，布施舍贪，忍辱舍嗔，般若舍愚痴，六度布施列为第一，十度（六度加方便、愿、力、智）布施复为第一，四摄法布施亦为第一，真正有道之人都很清贫，居住山洞，心中自在，古人云道不远人，人自远之，求功名富贵，用多少心机，人家给不给还有问题，修道是自己的事，操之在我，不必外求，比求功名富贵更容易，何乐而不为。

△经云柔和忍辱无有穷尽，一念嗔心起，八万障门开，能忍一分，便有一分成就，遇到一切苦难侮辱正是消灭自己业障的好机缘，天下没有不能忍的事情，中国人讲气节，所谓士可杀不可辱，古人译经用辱字有深意，辱都可以忍，何况其他。古德教学，常用种种方法测验学人有无忍耐之心，六祖到五祖门庭求教，乃令随众作务，在碓坊舂米，经过八个多月，设六祖无忍耐心，岂不老早离去。

△有念即不正，无念方为正念，无念不易做到，以一念止万念，修净土法门以心安住在佛号上，久而久之即得一心不乱，一心不乱即是定，事一心与理一心各有千差万别，定力之差别很多。六度中将禅定放在第五亦有深意，不到此时心放不下，精进在前，精进是把各种法门都学过了，然后才可放下心。

△念佛就是修止观，念佛放下万缘即是止，放下万缘再提起一声佛号，清清楚楚即是观。

△小乘国家之三藏是四阿含、比丘戒、只供释迦牟尼佛，但修小乘佛法亦并不容易，要断见思惑才能修到须陀洹初果，念佛能带业往生比修小乘容易太多了，诸同修应深自庆幸，生于大乘佛教国家，幸闻佛法，复遇讲大乘经论道场，应各自努力，莫失机缘。

△菩萨道非常遥远，如有一念厌倦之心即不能满菩提愿，菩萨永远没有休息，身体如同机器一样，用坏了再换一部。

△大庄严指清净庄严，非物质上的庄严，大庄严是心地清净一尘不染，例如佛堂不在建筑得富丽堂皇，在乎同修们的心地清净，如佛堂内每个同修均入念佛三昧，则佛堂建筑虽简陋，亦是一个大庄严的道场。

△佛经不是一律都讲成佛之遗，佛是应机说法，有一类众生不想成佛，不愿行菩萨道，因为太长远太艰苦，只求自己了生脱死，所以佛对他说小乘法，又有一类众生只求人天享受，佛即说人天道，故佛经中有了义经与不了义经，其原因在此。

△菩萨修六度万行，利益一切有情，没有自己，事事要做但不著相，看似很难，其实比世间法之求名求利还容易，世间名利用尽心思未必能求到，行菩萨道心中一尘不染，五欲丝毫不贪沾，连功德都不著，是行之在我，说到做到，自己能以控制。

△离五欲六尘不能行菩萨道，此身是利众生的工具，随缘而不攀缘，取而不舍是凡夫，舍而不取是小乘，修行要善巧方便，有一丝毫贪著，道就入不进去，菩萨道易行，十方诸佛菩萨都来护持，难的是私心放不下，若真心在道，福德自然，故俗云：只怕没有道，不怕没有庙。

△持名念佛，不必观想，如要观想亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号功德无量无边。

△即心是佛何必持名念佛，此学佛人之邪知邪见，所谓自性弥陀唯心净土是理，不可执理废事。众生迷惑颠倒。不攀缘佛即攀缘六道，念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念，烦恼未断，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门。

△修行人首先须具备生活上必具的条件，约有五事：（1）衣食具足，（2）持戒清净，（3）清净处所，（4）息一切外缘，（5）亲近善知识。

△上求下化成就众生是佛菩萨的宏愿，我们若发与佛菩萨同样的愿，佛菩萨必加被，若行为再与佛菩萨一样，我们就是现在住在世间的佛菩萨，经中所讲的广大行愿是教我们照作的，并不是佛菩萨自抬身价希望大家恭维的。

△烦恼皆由贪嗔痴而来，不离贪嗔痴，圣道上无分。贪分为五类：（1）内贪、对于自己身体起种种欲望，希望身体健康长寿，精神饱满，对身体过分爱惜。不知身是一部机器，如舍不得用，养尊处优，过若干年仍然坏掉，必须使其发挥最高的效能作为我修道的工具，方有成就。（2）淫欲、经中列为根本戒之一，想了生死成无上道必须断淫欲，如不断、修的再好只能生六欲天之他化自在天，仍在轮回，（3）境界欲、追求精神物质上的享受。（4）对五欲六尘的贪爱，六根贪六尘，吃讲究色香味等等。（5）身见、我执。以上五种那一种都不容易断，不断即不能离开欲界，若能少欲知足，身心即能自在，人到无求品自高。

△于一念中入诸三昧，心若不定，身语均谈不上庄严，行住坐卧均在定中，禅家之定有出有入，出定心即乱，念佛看似浅近，与最高一著的楞严大定相应，只要心里有佛号，即在楞严大定中。

△佛在世时只有众会，即讲经说法之所在，听经之后各自修行，中国自佛法东来以后并无丛林制度，唐以后古德鉴于修行人疏懒成性，必须共修，于是马祖建丛林，百丈立清规，以防止个人修行之放逸。

△往生极乐世界是活著的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主，现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事要放得下，一切不要操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想，修净土用此种心情去修，一句有一句的用处，以此方法劝化他人，送他成佛，将来他要度多少众生。

△一个人能接受佛的教训是多生多劫的福德善根所致，印光祖师说能够死心踏地的念阿弥陀佛求生极乐世界是世界上最聪明的人，是第一等聪明人，佛说末法时期净土成就，所以今世修行人应以修净土为正行。

△一心不乱言执持之极也，是阿弥陀经全经之旨，一心不乱是功夫话，念佛人所求者在此，虽不易而必须有此目标，只要诚心诚意求，仍可求到。

△学佛之目的即是往生西方极乐世界，念佛人要有信心，品位高下在乎功夫之深浅，家乡原来是在极乐国土，此娑婆世界实无可留连。

△修行要常想六字洪名，口念不关重要，心中要常念，一个字一个字清清楚楚，相续不断，通常初学要用念珠，每晨念三串珠，念三声佛号拨一珠，一直念下去，决不中断，以后再五句拨一珠，或十句拨一珠，在念佛时任何闲事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清净场所及睡时不必出声，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。

△六道皆恶道，诸难指三途八难，最主要的闻不对佛法，佛法是众生得度的机缘，可以了生死出三界，不出三界就免不了仍堕落在三途八难之中，欲离此难先求生净土，能生净土即可远离恶道。

△佛法太难了，学小乘也要先做到无我，谈何容易，若想成佛就要经过三大阿僧祇劫，设佛不说净土法门，吾人对于佛法只有徒生仰慕之心，不过种种善根而已，很难达到究竟的目的。佛大慈悲开示净土法门，可以带业往生，当生就能成就，但不可误解以为造业之人念佛均可往生，祖师说‘随缘消旧业，切莫造新殃’是指学佛之后要诸恶莫作，众善奉行，不可再造新业。在日常生活当中，平常只以阿弥陀佛一句名号念在心中，无论遇到什么境界现前，即以一句圣号对付之，过去现在未来一切不要思量，老老实实守著一句阿弥陀佛名号，此一句圣号与一切法均不相应，自与六道均不相应，故可脱离六道，超出轮回。

△学佛要正助双修，助修中包括范围非常广泛，学者往往将助修看轻，凡夫迷惑造业，无始以来所造恶业无量无边，虽有正修，而多生劫来所造的恶业要来障道的，助修是先要把这些障碍去掉，助修以六度为主，六度以布施为主，只要修布施波罗密即有无量的利益。

△大乘菩萨亦修四谛法，佛说世间人是苦，有三苦八苦无量苦，离苦之后才能得到安稳，欲想得受用，必须舍弃世间五欲六尘，名闻利养，是非人我，不攀缘，放下一切，老实依教奉行，自然得到安稳。

△修行人为图清净好用功，常有闭关之举，其实古来大德闭关是已有修证，宗门教下均有成就，不需再有明师指导，为自己加行，才有资格闭关。

△讲经弘法之人，不作营生事业，须由大众信徒供养，尽量安定其生活，使其不必顾虑到生活问题，专心说法。故集大众的力量建立道场，供养法师功德甚大，若能回向法界，其福不可为喻。

△每一众生从无始以来，住于生死，受尽苦恼，轮回世间是可耻的事，修行固然是苦事，而苦尽甜来，并不是做不到的，若做不到，佛就不说了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最钝者七天亦能往生，千万不可看轻自己，无量劫来在生死轮回受苦，比菩萨修六度万行之苦大的多，修行之苦有限度，六道轮回无限度，学佛吃苦，吃了有好处，生死轮回之苦是自受的。

△能忍是一切事业成功之根本，能忍才能精进，念佛精进，参禅精进，世间事业同样要精进，不过结果不同。有人对打麻将精进，将来只有往三途方面去，殊为可惜。未闻佛法之人不应责怪，古来大德没有不是拿一天当十天用的，放逸懈怠是烦恼，人生光阴有限，若不精进，习气很难断。

△讲经说法不但佛法要通，世间法也要通，佛法略分十宗，每宗均有其渊博的内容，世间法包罗万象，最大的图书馆亦不过收藏一部份书籍，何年何月才能将内外典籍搞通，所以古来大德欲求通达世出世法，惟有以至诚感通为要诀，求佛菩萨神力加被，如此修法才能成就，若靠自己研究绝无成功之望。

△正念即是禅定，亦称三昧，亦称正定，寂而常照，照而常寂，静是寂，虑是照，心无散乱即得正定，心不随境界转即是禅定，此非易事，学佛欲有成就，舍此无他法。净土法门，三根普被，利钝全收，方便之方便，但离开禅定还是不成，一心不乱为净土法门之要件，不得一心即不能成就。

△光阴太可贵了，不要以为我现在年岁还不算太大，将来有机会环境许可再好好念佛，须知世间事与我了生死毫不相干，自己要认真去作，一天当十天用，一年当十年用，时间不多，世间名闻利养只有害处、没有好处，修净业念佛诵经拜佛都是必需的，读经求解，拜佛求忏悔消业障，念佛求一心，只要正念成就，智慧就开了。

△心外求法谓之外道，摧伏外道先由本身作起，二六时中随时觉察，四魔中之前三魔均属自己份上，只有天魔是外边的。

△六道有情众生对自己看法不同，对环境看法亦不同，随心的境界而转，所以人必须要求学，求开智慧，佛的境界是一真法界，佛是大智大觉，我们接受佛的教育之后对于宇宙人生比较清楚深入，使我们的观念与佛的观念渐渐相近才能得益。

△如想证入佛的境界，心不散乱是为第一，证入必须有定功，往生极乐世界就要心不动，八万四千法门那一门都离不开禅定，离定即不得其门而入，所以经云：‘修菩萨行心不散动，于大乘门皆得圆满。’

△佛法说因果报应丝毫不爽，世间人认为以一个人的聪明智慧可以得到一点小便宜，此纯系愚痴错误的观念，假如前生没有种这一点善根，今生无论如何求都求不到的，一饮一啄，莫非前定，用尽了心思所得来的还是命中注定的，聪明智慧高强而潦倒一生者所在多有，不从因地上修行而想得果报，无有是处，大富贵大福德是由布施而来，依正庄严是由修六度而来。

△持戒之人必须少欲知足，贪欲少修般若才不会出毛病，若贪欲多，曲解作坏事若不著相亦不落因果，生大邪见，自己受害无穷，故修福之人必深信因果，方不致偏于断灭相，学般若应行布施，布施即舍，持戒能舍世间之欲，修福能舍自己财产与精神，正合般若道理。

△学佛者无论行住坐卧均须求三宝加被，修任何法门均应如此，讲经时须将平日知见抛开，求三宝加被，如念佛心中一无所有，抛却平日知见，专心一句佛号，求阿弥陀佛加被，经中常说承佛威神力故如何如何，此并非有所依赖，倘不如此，有一我见存在，将自己灵性障住，无有是处。

△凡夫对于境界未能了达深悉，以致放不下，迷在里面，被境界牵著走，一落在分别上即造业，随业流转，不能出苦。了达境界，对事事物物样样清楚，看的真切，如在梦中自己知是梦境，苦乐不觉，心中清净不染，自然不受境界的感受，人生数十年光阴所遭遇的事事物物那一样是真的，何尝不能当作梦想。

△交善友有七事应作：（1）友遭逆境不弃（2）贫贱不轻视（3）密事相告（4）友有过不宣有善表扬（5）难作能作（6）难与能与（7）难忍能忍。

△佛于一切法均通达是解自在，于一切法不染是行自在，行解均自在。佛为何示现菩萨相，其用意是大慈大悲，菩萨有示范作用，在世间同学道友中间就有佛菩萨应化，倘发菩提心，佛菩萨均会为他示现，其示现的方法非常巧妙，佛菩萨入定出定不可思议，无论依报正报一切无碍，存心求佛感应处处均可遇到，凡是令你觉悟的，或者遇到一句话，一种暗示，一种灵感，因而恍然大悟的都是佛菩萨的神力示现。不但有情，无情亦可示现，翠竹黄花无非般若，故曰：‘佛力不思议，一切皆能现。’美国恒由法师由旧金山金山寺至西雅图一千里的长途，学虚云和尚用三步一拜的虔诚方式自一九七三年十月十六日开始，行至中途，发现他亲手缝补的长裤就一点一点的裂开，无法收拾，并未带一条备用裤，他对同行礼拜的恒具法师说：‘我该怎么办，如果再顶礼几次，就要露体站在这里了。’继续拜不是被警察拘捕，就是被路人嘲笑，二者均属难堪，他决定不折返金山寺，继续缓缓前进，默求佛陀慈悲加被，他向恒具说完这些话后，刚走了几步，忽然注意到前面大路当中有样东西在微风吹动下轻拍著，当进前拾起来看，竟是一条长裤，除了旧一点外，大小正合适。经此感应恒具恒由两位法师誓愿一生从事坚苦卓绝的佛学修持。

△六趣众生无量无边，佛以神力常随不舍，佛的智慧神通不可思议，但佛不度无缘之人，无缘之人不接受佛的教诲，在其本身方面有障碍，有人不欲生天，以为高不可攀，来生仍欲作人，佛即教其持五戒，其实五戒亦是无上菩提的基础，佛度化众生均用善法，善法均是为了成就众生，若用严厉手段对待众生而使其改过迁善者亦属善法，父母教诫子女，态度虽恶劣而仍属善法，诚如经中所说，悉以善法方便摄取令其修习清净之业。

△世间的善人是一个地方的福田，他可以感化一个地区的民众使其弃恶向善，故善人是国家之宝，罗汉辟支佛均是人间的福田，而佛则是最上的福田，种因必得果报，布施是种福田，财法无畏无论那种布施，只要清净均可得无量福。布施是破悭贪的，佛教我们修布施之用意是在破烦恼，因为悭贪是主要的烦恼，古德说佛法无他只有一布施，通常说修六度，修一个布施即可圆摄六度。

△佛的相好光明庄严，凝光如满月，曩劫因修忍，满月言其丝毫无欠缺，佛在过去世中修忍辱波罗密，相好是修忍辱的果报，正报庄严以忍为主，依报庄严以布施为主，如在忍辱上用功，入道不难，忍辱能感动人、教化人，无缘无故的受冤枉之事甚多，能忍实对自己有利益。

△念佛功夫虽未至念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙佛接引，往生极乐，到了极乐世界即不退转，不退是初住地位，念佛一生即可办到，若修他法须经久远劫数，此方便之方便，今幸闻此法，岂可交臂失之。

△经云：‘智身无所著，远离于身相。’智身指佛而言，佛绝无执著，一切不染著，我们对过去的事不要回忆，对未来的事亦不要想像，现在的事事物物也不要染著，则三世均断了，三世断则无轮回，读经一二句，若能体会实行，一生受用不尽。

△极乐世界是净业修成的，生到极乐世界即相好光明，一到极乐世界即开端，有进无退，当生成就，西方极乐世界可以带业往生，唯佛与佛方能了知其真相，所以阿弥陀经中说：为诸众生说是一切世间难信之法，舍利弗、当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。普通俗人读了阿弥陀经即能相信真实有一个极乐世界，乃是他多生的福德善根因缘所致，也是有来历的人。

△学佛之人决不能离开佛菩萨，离开就要退转，现在佛已不在世间，经中开示，如能每日读诵大乘经典即能常常启发清净信心，故学佛之人每日诵经实有必要，世间上的事，生活过得去就算了，不必费太多的精神消耗在五欲六尘上。

△修供养是明心见性的方法，证菩提的适当法门，但一有所求即与供养布施之义相违，即变为人天有漏的福报。

△佛的大涅槃谓之无住涅槃，不住生死亦不住涅槃，行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样，大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿再来的菩萨，来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人，转凡入圣就在此时，不要等来生。

△不著有为即不执著，不著无为是什么都要做，如此才能入菩萨道，有为法包括甚广，百法明门论中前九十六条均属有为法，世间五欲六尘之乐决定是虚妄的，凡夫迷在其中，不觉知，有大智慧才能照破，一切有为法均无自性，有用无体，彻底虚妄。

△恭敬者、虔诚也。即一心皈命之意，盖三业以意业为主，摄心归一，不向外驰谓之恭敬。若但理发洗澡，华服盛装，而妄想纷飞，不能谓之恭敬。合掌顶礼表身业虔诚，称念圣号，赞扬功德，表口业清净。心中一尘不染表意业恭敬。

△百千万劫难遇到佛，闻到佛名字都很难，佛在世时在舍卫国弘法，还有三分之一的民众不闻佛名，佛的法运有一万二千年，现值末法时期，等法运完了要再等五十六亿七千万年之后弥勒佛降生才有佛法，在这个期间众生如何能得度。我们能有机缘遇到大乘佛法，务自珍惜，多多劝人念佛，亲近佛法，口头劝，文字劝，以此因缘，自己也得莫大的利益。

△佛出兴于世，对于众生的恩德太大了，经典中至高无上的真理以及修行的方法，得度的因缘，佛不说、我们再聪明想一辈子也想不出来。人身本来是为受报而来，是为酬业而来，被业力牵著走，太苦了，我们必须发菩提心，使我们的愿力超过业力，我活著是为了度一切众生，不为我自己，心量展开，即得自在。

△娑婆世界，众苦充满，极乐世界无有众苦但受诸乐，如仅以欣厌心求往生，恐难达到愿望，必须发菩提心，莲池大师在弥陀经疏钞中说下品下生也要发菩提心。到极乐世界是留学，等学成之后再回来度众生，再来是愿力不是业力，所以求生西方不是逃避，不是图享受，而是为度生。经云：宁代诸众生，永受轮回苦，终不舍如来，而求于少乐。宁恶道多劫，受苦闻佛名，不愿生善道，暂时不闻佛。宁地狱多劫，受苦常见佛，不愿离三涂，生无佛法处。

△回向太妙了，小小一点善事如用回向可以发展到尽虚空遍法界，凡夫心量太小了，常常修而心量仍是拓不开，粗心大意，听经时融会贯通，出了讲堂全忘了，实在说经本下课时才用得上，在日常生活当中，不管作何事均要回向，虽以一文布施，其功德亦无量，相随心转，六尘均是相，如烧一炷香，回向法界，则遍法界均香，莫小看呀！

△十大愿王中的称赞如来，一切佛之名号以及一切善法无一不是称赞如来，华严经境界实在广大，心中有佛即是在道场。心、愿、行、与佛相应即真是菩萨应世，与佛相应即是与法相应，名闻利养真害死人，稍一沾染即与法性背道而驰。

△学佛必须有清净信心才算入门，清净信是对于三宝全诚恳信，绝不为境界所动摇，信而不能深解，无法得益，不解其义则不能行，对于大乘经典要深入体会。在历史上顿悟的人只有六祖一人，修大乘法应在五欲六尘中修，在根尘相接时用寂照的功夫，寂是心如如不动，照是境界历历分明，心若不能寂照，住在深山中也是枉然。走小乘路对不起佛菩萨，研究经教随文入观，能入进去即是佛的境界，入要修行，般若经中所教的修学方法是不执著。

△有出家人不肯讲经，他以为自己没有修证、没有福德接引信徒，无资格讲经，其实我们只要根据古人注疏解释，知多少讲多少，既可弘法利生，复可使自己速得成就。

△华严经是经中之王，其余经均是眷属经，十大愿王又是华严经的枢纽，其第一条即是礼敬诸佛，可见其重要性。世间人不依十大愿王立身行事，而日日营求名闻利养，被其奴役指使而不自觉，诚属迷惑颠倒，须知能舍尽一切即能得到一切。凡夫不敢如此作，因其疑关打不破，菩提心是清净心，一点妄念都没有，如想这一生成就，就得把自己身心生死得失利害一齐抛开，有如此清净心，自己本有的福与智才无有边际。善人被人欺是一时的，恶人作恶得便宜亦是一时的，自己无始劫以来的业障因为被人轻贱毁谤，亦可重报轻受。世间事那一件值得重视，那一件事能够了生死，如此一想就容易放下了。

△学佛之人看到无量无边法门不知从何处学起，殊不知法门虽多，如想一时通达也无困难，学东西不要在枝叶上寻求。经云：譬如良沃田，所种必滋长，如是净心地，出生诸佛法。’一切佛法全是由净心地生出来的，心地不清净如何能有成就，佛法与世间法不同，世间法一切通达很难，尤其现在的人被烦恼所盖，只能学一门，学佛若有成就，真能通达如来真实义。

△随便修一法，就赅一切法，此是一多无碍的境界，如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持，布施摄一切法门，唯有舍、智慧才能现前，肯舍就成了，经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做，舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种随烦恼要舍，最要紧的是舍脾气，不要有个性，莫同俗见。

△世间万事皆是相对而有，虚幻不实，修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断，复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此何愁不往生。

△住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了。自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现有住所只能作自行化他的处所，一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养修理还要洗车擦车上油，缴各种捐税，办理保险，种种手续麻烦极了，若要雇司机开车还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累，不如坐计程车，招手即来，付钱即去，不必烦心，我用他，不让他用我，岂不自在？（在台湾是如此，但在美国又不同，美国计程车少且贵，如无自备车寸步难行。）住公家配的房子住一天算一天，既不要付房租及修理费也不要纳房捐，我活著的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业，须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？

△一般人混混沌沌，不知不觉，迷惑颠倒，醉生梦死，父母未生前在何处，将来到那里去，没有想过，也不去想，想到的是如何赚钱，升官发财，争名夺利，成家立业，为此短短数十年的生命，劳碌奔波，造诸众恶，此种种作为皆是趋向于烦恼的道路，唯有一条安乐的道路即是菩提之路，此是正路，正路是心地清净一尘不染，不著相，此康庄大道，无尽的智慧无尽的福德均在其中。可惜世人愚昧无知，不闻佛法，无得救之机缘，实在是冤枉极了。

△二乘人虽亦修六度万行，但未忘记自己，还有一个我在，我要度众生，有能有所，权教菩萨以前皆是以意识心修的，大乘菩萨是用真心修的，用真如本性修的，不要为自己设想，生为一切众生而生，死为一切众生而死，有大智慧才能舍己为人，一动念头障碍就来了。

△戒是修行基础，以其作用能舍旧染之污。持戒即是心能于戒忍可安住，忍可安住即心定不动，就是定。必其一心忍可于所观之法而后慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣执破我之慧乃能得安住不动之定。

△发菩提心应离一切相，菩提者觉、平等、慈悲义。若著相则其心非觉、非平等、非无缘慈、非同体悲，虽曰发心，其所发者不能称为菩提心，故离一切相才能发菩提心。

△学佛先要守五戒，把人道修好，起码要能维持人身，人道修不好，小乘佛法无资格，幸莫轻视外道，有的外道对于经论甚为通达，佛门中亦有对于教理研究甚深，十分通达，而中间差了一点，差之毫厘，谬以千里，修行从根本上求要走成佛的道路。华严经是佛与四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先从因缘果报上说起，不然教理再通达，恐流于狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛来得踏实。

△四禅八定，定功有时间性，时间到、定功即失去了，失去以后必堕落，四空天均堕三涂，不修真实定用了苦功夫最后还是堕落，又何必当初。真实定是行住坐卧均在定中，如不理解即近于盲修瞎练，信解行证决不可缺少。念佛法门之净念相继即是修楞严大定，六根不攀缘六尘即是都摄六根，依天台家言，都摄六根即止，净念相继即观，人我是非未离，妄想不断修不成功。

△无碍法光明、指放任的辩才，如现在所说的称性发挥，对教理圆融才有此能力，讲经时发挥透彻，听的人自然心开意解。但初学讲经的人即求尽量发挥必致失败，应按步就班学规矩，先求依文解义，不要说错，至少讲过二十部三十部经以后再自己发挥经义。

△五种布畏：（1）三恶道的布畏，不读佛经不知三恶道之苦，（2）恶名、如受他人之毁谤、污辱、讽刺令生烦恼，（3）大众威德、如初上讲台之人见听众不敢讲话，（4）死的怖畏，（5）不活，如遇大灾难或生大病。

△起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用，真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

△在娑婆世界修行比在极乐世界修行效果大，有这样优良的环境，我们还是每天悠悠荡荡，不知精进修持，殊觉惭愧。无量寿经云：‘正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。’思益经云：‘若人于净国，持戒满一劫，此土须臾间，行慈为最胜。净土多亿劫，受持法解说，于此娑婆界，从旦至食胜。我见喜乐国，及见安乐土，此中无苦恼，亦无苦恼名，于彼作功德，未足以为奇，于此烦恼处，能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜。’宝积经文殊师利授记会云：‘北方常庄严世界娑罗起王佛言，东北方有世界名妙庄严忍，彼现有佛号大自在王，其土众生，皆悉具足，一向安乐，乃至若有众生，于彼国土，亿百千岁修诸梵行，不如于此娑婆世界一弹指顷，于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼，何况能于一日一夜住清净心。’佛无妄语，我们果然能够在此五欲六尘众苦充满的娑婆世界，放下一切，以清净心念佛求生净土，因而超出三界，不再六道轮回，岂不是太幸运了吗。

△古德云：执性废修、如贫士拾豪家之券，著事迷理、类童蒙读古圣之书，盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望。如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬而欲求解脱，实无可能。所以著事迷理远胜于执性废修，盖愚人但重事相，发乎至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者大有天渊之别。

△念佛法门本为至圆至顿之无上妙法，若仅为自了以欣厌心情希求，则最上乘大法竟变为小乘，只能下品往生，多劫不能花开见佛，因与佛之悲愿相违，若不称性起修，甚至往生下品亦不够资格只能生到疑城，经长时间方能生安养，岂不可惜。所以学佛先要开智慧，多读大经大论，体会经论中之真实义理，并非研究佛经文学及其词藻，必须屏除外缘，收摄身心，令心摄在一处而不驰散，乃能起观。

△菩萨对众生如日普照一切，不求恩报，完全是施舍，绝不要权利，众生有恶悉能容受，终不以此而舍誓愿，修忍厚度是学菩萨的容量，地狱众生亦要以平等心慈悲心看待他们。

△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干，以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处，如果机缘成熟，一说某人即能改过迁善，也不妨予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。

△我们如果有慧眼，在在处处皆是佛菩萨，现在佛已经不在世间，但是佛的经典仍留在世间，如能亲近供养，心无疲厌，如见佛一样，看经典如远游学子获读父母家书，字字均是金玉良言，依之而行，此之谓亲近供养。

△现在学佛的人多数不愿意离开这个娑婆世界，总要想先买一所公寓，有个安定的住处，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够，生活过得敷余快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋，此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界，一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活，只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著，如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修总想找一个清净地方去修行，须知掩关潜修固然有功效而是修行人的险著，古人说不悟道不住山，不破参不闭关，若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔出大毛病。

△每一部佛经均分为三分，一为序分，二为正宗分，三为流通分，序分中多举出几位上首菩萨，其名字每部经不同，但用意至深，上首多半是佛的大弟子。金刚经以须菩提为上首，因须菩提解空第一，金刚经讲般若智慧，以须菩提为当机者。弥陀经以舍利弗为上首，舍利弗智慧第一，弥陀经所说的西方极乐世界种种庄严，乃释迦佛能为甚难希有之事，说此一切世间难信之法，非有大智慧不能领悟。楞严经序分中举出六位上首，舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，神通表大用，又表大悲，拘絺罗辩才无碍，答问第一，富楼那说法第一，须菩提、优波尼沙陀均为解空第一，优波尼对于分析空颇有深解，明白此六位上首之修学造诣，即可知楞严经全部之内容，华严经所说的是佛的境界，楞严经所说的是入佛境界的方法。古人说开慧的楞严，信不诬也。

△三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界，能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人，其实作任何佛事救护一切众生均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性，世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界，懂得离相，不著相，即有般若智慧在内。

△成佛之事不难，难在自己不发心去作，断烦恼了生死证菩提与外面人不相干，外面人只有增上缘，帮助我们成佛的因缘，因缘有顺逆二种，如不肯发心纵遇顺增上缘也是枉然。果真依教奉行，二三年即能见效，学佛是但求诸己，佛学是内学，能真正带业往生还算不错，但是我们的目标不能订的太低，取法乎上，仅得乎中，学佛的障碍就是多生劫来的业障，能够时时忏悔业障，扫除成佛道路上的妨碍，自然速得成就，我们的业障还不算重，重的遇不到佛法，更遇不到华严经讲座，有此机缘，我们即应如经中所说：长养一切善根，舍离一切生死流转。

△佛法千言万语总归一句是看破放下，此四字作起来不容易，但有一方便法即是布施，布施即舍离生死流转，每人均愿了生死而每人均抓的牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰，不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候，把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，‘我见’没有了，那里还有疲厌，那一个受苦，身都放下了，何况身外之物。佛法说法喜充满，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。

△一发心即是初发心的菩萨，不能谦虚，直下承当，如说不敢当，佛即大失望，但菩萨不住菩萨相，若著相即不清净，不清净即不能见性，菩萨行无量无边，华严将六度开为十度，十度是同时修的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，华严具行布圆融二门，皆能通入法界，一行布门，行者行列，布者分布，经中广说十住十行十回向十地等觉之四十一个法门，由浅至深，行列次第分布，故曰行布门。二圆融门，经中又说法界之理，圆融无碍，于前之四十一位随举一位，而赅摄诸位，谓之圆融门，如说初发心时便成正觉是也。四十一位法身大士可以修的我们都可以修。

△学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行遇一切境界时乃能历事练心，在行住坐卧穿衣吃饭日常生活当中时时将所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照便是薰习，不一定要打坐参禅。

△佛法在世间，不离世间觉，佛法不坏世间相，如世间讲伦常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所说的更彻底更圆满，佛法是即世间而离世间，若坏世间相，性也没有了，所谓善超诸有是在生死中即超越生死。

△世间有很多人发心以财法身布施，可惜未闻正法，更未闻到大乘了义经，乃与本性不相应，实在可惜。有的人烦恼障重所知障轻，尚有闻法的机缘，有的人烦恼障轻而所知障重，既无闻法的机缘，纵有机缘而听经也坐不住，他虽有善心作大慈善家而所得的是有漏的福报。

△纯而不杂谓之精，精进是没有条件的，有条件即不能与本性相应，有条件容易退转，例如学佛为求财富求平安求儿女上进，希望达不到就要退心了。必须发菩提心，发菩萨愿，没有任何要求及附带条件，只是为了饶益众生，为了度众生求诸功德法。

△礼敬诸佛是度我慢的方法，我慢是俱生的烦恼，若不除之，修行即有障碍，十大愿王导归极乐，心净则土净，心中有慢即不清净。致察自己平常的傲慢心有无减少并不太困难，以前总觉得自己比旁人高一等，学佛之后觉得自己样样不如人即是有进步。

△供养十方三世诸佛指过去佛现在佛未来佛，未来佛包括一切众生，因为众生将来皆得成佛，有人在庙中供养法师非常虔诚恭敬，而回家后对于父母视若路人，佛门中焉有不忠不孝之人，父母有生育之恩，师长有教诲之恩，父母师长之恩不肯报答，而对于佛菩萨法师恭敬供养也是虚伪的，恐另有目的，是要不得的。学佛以家庭为起点，以家庭和睦孝顺供养父母为基础，然后推而广之，供养社会大众以及戒杀放生，放生是供养畜生，畜生迷的最深、堕的最重，我们对于畜生要有怜悯心。

△法供养、法有世间法与出世间法，世间法包罗万象，不可吝法，吝法得愚痴报，愿一切众生个个都比我好，文化水准提高，人人都有智慧，把娑婆世界变成净士，否则众生迷惑颠倒，社会不安，天下大乱，我自己也要连带受苦。谈到出世法，供养是使众生离苦得乐，遇到人即劝其念佛，给他种一个念佛种子，将来他总会遇缘而起现行的。

△业障是与生俱来的，人人皆有，如无业障是佛菩萨再来，业障重可以忏悔，忏分事忏与理忏，事忏要发露忏悔，业造作之后一定有果报，发露的意思是使恶业作增上缘，不要藏在里面，发泄出来，使人知道，能早日了结，事忏力量薄不能消灭恶业的种子。理忏要修定、是见性，见了性才能转业，转阿赖耶成根本智，念佛念到理一心不乱即是理忏的境界。

△佛经的用途是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以楞伽经作印证，五祖以后以金刚经作印证，在行的阶段学人可以用之，初学之人只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的毛病。三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说依法不依人，依经与论修正自己的知见，依戒律修正自己的行持。佛事门中有求必应，若求不到是有业障，必须忏悔业障，念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，必须信真愿切，都摄六根，净念相继才成。功失成片定能带业往生，至少要愿力超过业力，若能超过即是乘愿再来，生死自在，有一丝毫挂碍就作不到。

△学般若是为生实相，生实相就是明心见性，如何可生，信心清净即生实相，可见信心清净是非常重要的。古人说读书变化气质，学佛举了几年还是老样子，学佛有何用？所谓生实相是圆初住的地位，我们虽然不能达到此种境界，但是不能离开此要紧重心之所在。释迦牟尼佛在世时知道此种理论的并不多，不到此程度说了此种深奥的道理，众生无法接受，说也白说，在日常生活中能用得上即能转凡入圣，即能了生死出三界，了生死在佛法中不是讲空话，而是确能做到的。有老同修念金刚经三十年，但知念经有功德，而贡高我慢之心不减当年，如此居心念经能说心清净吗？

△佛法中最要紧的一条是众生无边誓愿度，其余断烦恼学无量法门以及求无上道均是为了度众生，作一切事必须与佛菩萨本愿相应，度众生实无众生得灭度者与经中所说救护众生不著众生相的道理同。小乘人真能离三界六道但是执空，仍有磨折，清净心不能现前，空有两边都不著才清净。大乘法是发大心，大而化之，为一切众生服务，活著就是为了众生，不要想到自己，我执自然而破，一有自己的念头即是凡夫，初发心的菩萨即是圆初住的菩萨，地位虽然高，果真是大乘种性的凡夫，有救护一切众生之悲愿，牺牲自己的生命都可以，一开始就可以修学这个法门。

△寂是如如不动，照是了了分明，如此处世即不会错误，六尘只是作佛事自度度他的增上缘，绝不可以任何一根认为是我所有的，在日常生活当中要学会用，用久成习惯，即能见到诸相非相，‘即’与‘离’是同时的，生与死也是同时的，佛菩萨无有生灭，凡夫亦无生灭，生灭是我们的一念错觉，此理不深入经典不明其究竟，所以经不可不读，费三年五载的功夫研究大经亦值得，可得大自在，深入佛法之后不取相是应该的，为了生清净心要不取相，著相取相是清净心的障碍。

△世间人均想求福慧而求不到，因为不懂得如何求法，佛家说求福慧在佛门中求，其实并不是到庙里烧香拜佛，而破迷开悟就是入佛门，读诵大乘经典，明达其意义，接受佛的教训，即等于亲近佛菩萨，常常听经亲近师友善知识是外缘，善根福德是内缘，内缘若不肯修，纵遇外缘亦是枉然，修内缘者须发四弘誓愿，修六度万行。

△凡夫遇有灾难，讲求逃避，菩萨则不然，愈有灾难愈是要救济众生，如虚云老和尚，胜利后本来已到香港，可以安居清修，为了救度大陆同胞又返回大陆，致遭厄难，即其一例。求福求慧均是为了度众，自己福薄，想度众生都找不到道场，培福必须布施，三种布施即是福慧双修。

△众生肯接受即去弘法，菩萨所到之处一定令众生生欢喜心，如果众生讨厌菩萨不接受菩萨的教化，菩萨就要马上离开，但是众生遭遇了厄难，肯回心转意改过迁善，欢迎三宝，菩萨再来，菩萨对于度生事并不著急，著急即生烦恼，生烦恼、心即不清净。

△求生净土要信心清净，对于娑婆世界还牵挂不断即去不了，世间衣食住行名闻利养以及一切享受都不可攀缘，未学佛时不知道放下，以致流转生死苦海经无量劫，受了无数的折磨，现在学佛多年，知道了生死出三界可以脱离苦海，而今对世间事仍然放不下，这就很难埋怨旁人了。

△学佛千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧，即是照见五蕴皆空之照，一动分别心即照不了。心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，是培福报，不可能往生。

△佛法难闻，既闻大乘了义经典，乃过去世已种莫大的善根，有此好的基础，必须求展布一番，当生即能成就，善财童子以博地凡夫参学精进，在文殊菩萨会下发菩提心开根本智，努力不懈，得有成就，是我们的最好榜样，他能做我们也能做。

△空如来藏很难讲，最难讲的是空，佛法中之空不等于无，空不是断灭，不是没有，空是有的，万法因缘生均是空的，无始以来以虚为实，果然一闻佛说即能改变过来，即证了圆初住的果位。我们听说此番道理明白而境界现前转不过来，听经要消归自性，谈何容易，转境界即是修行，行与解相应，善财童子听法，听了之后立时转变，果位即进一级，心中真是一丝毫成见都没有，才能转境界。

△一切诸佛的教法要遵守护持，护持最要紧的是护持自己的法，自己的法护不住即不能护持佛法，护持自己的法是护持戒定慧，护戒是诸恶莫做，众善奉行，护定是清净心。

△何为自利，盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利。古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道，修行人幸勿错会自利利他的真实义。

△有人说佛经中有一部份含有甚深的哲学思想可以作为学术研究，还有一部份带有迷信色彩，例如所说的华藏世界以及极乐世界的依正庄严，巍峨玄妙，如乌托邦，都不是实有的。因为佛是绝顶聪明的人，这是他想出来的理想国，令人向往，引人入胜，亦是教化众生的一种方法。存有此种邪见之人实在不懂佛法，以凡夫的知见揣测佛的知见，无有是处。佛所说的都是佛的现量境界，佛眼可以观到无量无边微尘世界，其所说的境界是亲眼看到的，凡夫肉眼的能见度实在太小太近了。

△只要心在道上，诸佛菩萨之光明时时加被，常亲近善知识，与诸佛菩萨同共止住，诸佛菩萨住在大悲性空，念一切智心无暂舍，佛法以智慧为主，终极的目标是慧，欲求慧必须修定，念念与一切智相应，即无分别智，由本性中透出来的智慧光明，离一切相，修一切善，大慈大悲修六度万行但不著相，即与智相应。

△经云于无量无数不可说不可说劫，净心尊重恭敬供养一切诸佛，恒不退转无有休息，一切如来灭度之后，所有舍利悉已如是恭敬供养，为令一切众生生净信故。自己生死未了没有关系，先要度众生成佛，恭敬供养就是广度众生，使人看到我们对佛如此恭敬供养，想必是佛确实有使人恭敬供养之价值，引人入道，此为接引众生入门之善巧方便，要给众生广大的法缘，众生最大的痛苦是生死轮回，如何脱苦，不学佛决定不能脱苦，如恭敬供养诸佛即是间接的使众生脱离苦海。

△经云：无有执者，离诸心想，无有依止，永无所依。凡夫大病是处处执者，以致一切善根福德变为有漏的福德，如此则来生福报必然有的，但是否能保持人身就不敢保险。常言道一失人身万劫不复，保持人身要五戒清净，仁义礼智信作得圆满，如未能作到则三途有份，而三途的因缘太容易了，贪心重的必入鬼道，鬼亦有若干种，有多财鬼少财鬼无财鬼，总之均非善道，世间事是非不明，理路不清，必入畜生道，嗔恨心重的必入地狱道。如安世高之同学前生为三藏法师，明经好施，只缘嗔恚心重，堕为蟒身，在洞庭湖庙中为神，掌握往来船舶行旅安危生杀之权，极有灵验，香火鼎盛，远近咸来供养，故其福报很大。幸遇安世高度之，了脱畜身，足见明经好施，心不清净，仍须堕落。如以有漏功德来世作大富贵人，富贵学道难，复有隔阴之迷，尽情享受，反而造了一身罪业，转世必堕三途。所以学佛在事相上不能执著，心想也不能执著，谁都不依靠，依靠自己用功，远离于我及我所，将我执破尽，妄想心不要执著，身更不能执著，唯识学中之八识均是有为法，都是假的，如梦幻泡影，学佛人须三复斯言。

△学佛人对高僧传与居士传不可不读，古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔，参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔，有很多似是而非的假东西，我们认不出来，楞严经中五十种阴魔其所表现的道行，几可乱真，佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜，但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。

△别教的初住未能证得法身，别教初地等于圆教初住，圆顿根性的人不多，金刚经所讲的信心清净即是圆顿根性，圆顿根性的人是老诚敦厚的人，佛怎样说他就怎样做，以清净心看经看古人注解，没有支支节节的闲岔，所以他悟的很快，世间人的聪明才智是分别心生出来的，是迷惑颠倒，所以不分别是智慧，无分别不是糊里糊涂的，样样清楚，末法时期邪师说法，如恒河沙，佛早知道，所以指示几个大纲，如说小乘三法印，大乘一法印及四依法，我们只要掌握到几个纲领即不会走错路。

△佛经卷帙浩繁，义理丰富，号称难学，但有一个纲领即修一切善，离一切相，自行化他是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时重在自行，见性以后重在化他。昔日丛林中之住持职事均系菩萨再来，我们如欲作住持，自己先问问是否所作已办，不受后有，否则一生时光短促，恐怕误了自己前途。

△正在作的时候，心地一尘不染，若不用心又与法性不相应，实在难了。佛悟道之后说法四十九年，到处奔波，托钵乞食，忙的不亦乐乎，而佛的行住坐卧均在定中，称之为楞严大定。事实上‘离’‘即’同时，生死与涅槃、烦恼与菩提亦是同时的，其中一是觉、一是迷。佛以色身作为度化众生之工具，在凡夫分上色身是五阴魔，被折磨的受苦。觉悟了转识成智，在佛谓之四智，在凡夫谓之八识，动是向外攀缘、不动是不攀缘，心中干干净净，晓得万法皆空，凡夫干了一件事念念不忘，在八识田中留有痕迹，作为生死根苗。离相就是智，不离相就是识，用功由此下手，方能体会入微。

△身是四大五蕴，无我，若执有我，死了也作守尸鬼，身心世界一切放下，佛制定日中一食，树下一宿，不使住第二晚，恐怕行者贪恋这块地方风景好，牵挂不断。现代人讲享受，自己住的起居间均是套房，装修的豪华舒适，贪爱不舍，在生前以为很得意，死后可能变一个老鼠蟑螂猫狗之属，守在这个房间，留恋不肯离去。学佛的人爱护佛经也不要贪著，假若持有一本古代手抄本佛经，价值连城，甚为希有难得，把持翻阅，不忍释手，死了之后可能变为一个蠹鱼藏在书中。我们要利用此五蕴色身为一切众生服务，对任何事物不要贪恋，把一切环境当作旅馆，活一天，作一天，假戏要真做，一切不执著，故经云住于无量善巧回向，永出一切诸有回向，修行诸行不住于相善巧回向。菩萨即如此修，五欲六尘能锻炼你的心，他就是菩萨，如被他牵著走，他就是魔。

△经云：‘在于诸有，心无动乱。’对境不颠倒，三业即清净，有了三界的业因，必受三界的果报，证到初果的人还要天上人间七番生死，因为见惑断了思惑未断，有此思惑之因必受果报，凡夫对三界诸有处处贪著，故不能出三界。

△经云：‘了一切法悉随心现。’一切万法全是自己心里变现出来的，若真明了，修行必上道，心地清净即现净土，知此道理，不怨天不尤人，好境界坏境界全是心里变现出来的，境界与种子互相熏习，愈迷愈深，前途愈走愈黑暗，如今听到佛法乃不幸中之大幸，比一般社会人士为境界所转而不自知者聊胜一筹，觉悟了即有转境界的机缘，用功要紧，光阴切莫空过。

△经云：‘菩萨诸行一切如影。’菩萨修行不著相，五十一个位子皆是影像，佛说五十一个位子是随顺众生说的，如金刚经上说：‘须菩提、于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊，何以故，实无有法名阿罗汉，世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。’如果有一位等觉菩萨，他说他已证了等觉菩萨，他仍是凡夫而不是等觉菩萨。如念佛人心里总想我何时才能得到一心不乱，这是打闲岔，所以说必须老实念佛，心里有闲岔就不老实。

△中国古时教学方法甚为善巧，令学生在幼年时代培植根基，幼年记忆力强，十岁左右使其先读四书五经，不必求解，读得滚瓜烂熟，记在心里，一旦开解即能贯通，此之谓求根本智。学佛亦如是，读经先不求解，一字一字的读下去，日久功深就可以开悟，先求根本智然后才有后得智。

△一切大乘经典都离不开实相，无实相即非大乘，见到如来是见性，而不是见三十二相八十种好的如来相，性是空的，一执著就麻烦了。学佛必须记住大原则，佛法即是破执著，无有定法可说，真空不空，妙有非有。古德论无相无不相，一切法门均如此，绍无例外，世出世间一切法均如此看即能见性，见性即成佛，说无相是讲的体，性体是空寂的，但是可以随缘现相，无不相即是有相，十法界依正庄严森罗万象即是无不相、即是幻有。凡夫把假相当作真实谓之执著，而真如本性本来无相，凡夫迷著故有生死轮回，体是空寂的，相是缘生的。佛说法与世人日常生活经验完全相反，所以一般人不能接受，但其所说的确是万古不变的真理，佛不说我们那里晓得，凡夫闻到佛法要掬诚信受，一面求解，一面遵行，千万不要等完全研究明白之后再来实行，恐时不我予，一生空过。

△消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。

△四缘：（1）亲因缘又译为因缘，谓六根为因，六尘为缘，如眼根对色尘时，识即随生，余根亦然，是名因缘，亦即阿赖耶识中之种子，每一众生均有十法界之种子，各各具足，取什么缘即得什么果，若取成佛的缘，今生必定成佛，主宰命运的在我们自己手中。（2）等无间缘、又名次第缘，谓心心所法，次第无间，相继而起，相续不断。（3）所缘缘、又名为缘缘，是心里攀缘之对象，不能间断是自己本身的力量。（4）增上缘、谓六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍，名增上缘。以念佛而言，唯心净土，自性弥陀是亲因缘，二六时中绵绵不断是等无间缘，很想往生，念玆在玆是所缘缘，一切道场及善知识是增上缘。

△般若是根本智，方便以后的四项是后得智，看经是求根本智的方法之一，整个精神全放在经上，字字分明，不要求解，忽然懂得了即是悟，此种悟不能生欢喜心，生欢喜心即有障碍，看经须用极静的心去看，看经是修定的，后得智是用，方便成就一切事业。

△佛法讲智不是死板板的，是活活泼泼的，什么环境均能配合，例如河流是弯弯曲曲的，随顺其弯曲可以达到目的地，心地要直，行事要委曲婉转。礼就是弯弯曲曲的，所以称之为曲礼，佛应化到人世间，亦是委曲，大慈大悲教化我们，而我们还不接受，众生刚强难化亦得有忍耐心，所以说‘智慧周旋常遍转’，什么环境都自在。

△经中说无缘大慈同体大悲，念念都是想成就一切众生，但看看佛菩萨度众生似乎并不积极，看不到有什么勇猛精进之相。须知机缘未成熟佛来也无用，佛法讲契机，不契机有害而无益。佛度众生决不失去时节因缘，一个人将要成熟的时候佛即现身，净土圣贤录往生传等书籍不可不看。

△有谓念佛是老太婆的修行方法，最好是学禅，智慧高的应学向上一著，此话害人不浅，现在学佛的人有几人有圆顿根性的，纵然有而在台湾遇不到破三关的大禅师，无师承，只有盲修瞎练，恐入歧途。有一居士学禅多年，对于一千七百则公案研究推敲，大部份均能领悟，而只有三四条不大明白，一日请示印光大师，大师答言，此一千七百则公案中有一条不懂，其余全不懂，若有一条能懂则一千七百则全懂，此居士听后只好放弃学禅而老实念佛。

△凡是往听大乘经典的人前生都是学佛的，若能欢喜信受，更是不于一佛二佛三四五佛而种善根。学佛必须亲近善知识，历代出家在家大德均有师承，如坐在家中靠闭门研究而学通的，尚无其例，连释迦牟尼佛都要到外面参学，九十六种外道都学过了，而后悟证真如本性。

△佛法是为度众生的，要圆融不是呆板的，若是一成不变，自度还可以，不能度他，此菩萨法与二乘法有许多不相同之处。唐朝道宣律师戒律精严，住在山上，很有道行，每天是由天人来供饭，有一天窥基大师来看他，两人谈了很久，窥基是不拘小节的，道宣对窥基并不太重视，谈后窥基即辞别下山，但这一日天人未来送供，次日道宣问天人昨天何以不来，天人说昨天我来了，有大乘菩萨在山上，天龙八部太多了，我没有机会上来，故没有送，请原谅。可见大乘菩萨外表要随顺众生，表面形迹并不太重要。心中一念不生即可以礼敬十方一切诸佛，心中无妄念即是恭敬，学佛无他，二六时中保持清净心而已。心要平要静，自然会生观照作用，此是学佛的总纲，不如此就会走冤枉路，亲近善知识要找心地清净的及清凉自在的人，向他学习，如果这位善知识一天到晚忙的不可开交，是社会上的大忙人，热恼逼人，你千万不要亲近他。

△本来面目即是本性，众生无始以来迷了，流转六道，认为是自然的当然的，久已忘却了本性，以为祖师都是再来人，我们凡夫焉能比得了，此种自暴自弃的想法，实已违佛之本怀，成就大事业均是老实人，有小聪明小智慧所谓世智辩聪的人，不会有成就的，因其心不老实，老实人妄念少，老师教做什么，就做什么，决不怀疑分辩，出馊主意，看起来呆头呆脑好像傻瓜似的，这种人是真正的法器，古来大德选弟子传授衣钵就选这种人。

△有人说老实念佛就够了，不必读诵经典，研究教义，或参加讲经法会，须知老实二字谈何容易，念佛的义趣一毫不明，焉能老实，十六观经上说：求生净土应读诵大乘，明第一义，印光法师是净土宗祖师主张念佛，他所列念佛人应读的经典包括净土三经、金刚、法华、楞严在内有五六十种之多，并非只念佛号而不看经。还有一部份学者，专门研究佛经，手不释卷，博学多闻，但从来不曾烧一炷香，顶一次礼，对三宝不加恭敬，其实这种人所了解的是似是而非，自误误人，因为他不信，所以谈不上解与行，如果他真正了解的话，他自然会感戴佛恩，五体投地，不惜牺牲性命，为法忘躯，如须菩提闻金刚经后，深解义趣，涕泪悲泣叹为第一希有功德，是真正了解经的真实义才会如此。

△末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混近佛门，凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满，一家人围拢来看电视，耽误正业，而参加法会听华严经的人，以台北市说每十万人中最多只有三、四人，现在学佛的人变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。

△一切众生流转六道，其原因即是第八识中之根本无明，有了无明原有的光明失掉了，无始以来一念小觉而有无明，无明怎样起来的、何时起来的，什么原因起来的，这是很重要的问题不是三言两语能交代清楚的。无明本身没有体，是假的，是虚妄的，而其作用则了不起，无明的根本即是真如本性，无明有生灭而真如是不生灭的。

△前五识依根立名，接受境界的作用，属于了别，不是分别，第六识是分别，六根接触六尘，现行熏习种子，阿赖耶识中之种子无形相而确实存在。凡夫无法认识，佛菩萨看得清楚，是有迹象的，攀缘心指第六识，攀即攀缘，指能缘的心，下边缘字是所缘的境界，能所接触时即能分别是第六识，众生以第六识当作真心，其实他是妄本，帮助第七识执著以四大假合之身当作自己，六尘缘影当作真心。果能接受佛的教训，舍妄求真，转识成智，就成功了。

△对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生，金刚经云：凡所有相，皆是虚妄，用此种观念修一切善业，不执著，不染污，即得‘不坏意’此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：‘菩萨已得不坏意，修行一切诸善业’。

△供养佛应以最上最好的供品，表示至诚恳切之心，对上是供养，对众生是布施，布施是破悭贪的，布施供养应尽心尽力决不勉强，没有财力，随喜亦是一样有功德，何况念佛不花一文钱，念到一心不乱是真供养，故经云：专心想念于诸佛，一切世间大明灯，十方所有诸如来，靡不现前如目睹。

△学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的归依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。

△古来大德有修有证者，并非每人均作大庙住持，有仍然住山清修等待时节因缘者，作住持也要有福报，有能力领导同修，没有福报的人无法调御大众，如欲度生而使其轻慢毁谤造无间业，反而不慈悲，盖作一住持责任甚大，必须传道授业，领众修行，宏法利生，如作不到，即有亏职责，罪过弥天。

△瑜伽师地论中谓善知识应俱备八个条件：（1）品德俱优（2）多闻（3）证有果位（4）大慈大悲（5）无畏（6）堪忍（7）不厌不疲（8）具足辩才。若不俱备以上八条谓之似善智识。

△用下列十种方法教导众生者谓之善智识：（1）劝发菩提心（2）增长善根凡能闻到佛法者均系夙有善根，令其增长（3）劝修六度万行（4）一切境界能得解脱自在（5）成就一切众生（6）能得辩才无碍（7）不著世间法（8）于一切劫修行无厌（9）安住在普贤行上（10）令入一切佛智入佛知见。

△真善知识是（1）能辨别善恶因果，（2）对世间五欲六尘享受厌弃而勤求涅槃，（3）有大悲心修六度万行，（4）修一切善离一切相，（5）无障碍修学普贤行门。

△世间成就与出世间的成就实质上不相同，世间法考取大专联考有的可以在学校混四年，拿到一张文凭，学佛不能混，破一分无明才能见一分本性证一分法身，去无明是自己的功夫，并不简单，心清净即是离相，能执所执全是空的，对此理相信，而境界现前自己仍无把握。古来祖师大德深解义趣，自然可以转境界，我们作不到，唯有常常读诵大乘经典，念一遍即提高一次警觉，常常熏习，天天念即天天觉，不怕念起，只怕觉迟，在行的方面，再加以持戒修福念佛，以此为入门，转凡成圣并非今生作不到的事，要看行人之志愿如何耳。

△涅槃梵语译为圆寂，圆是圆满，寂是寂灭，圆满对真本而说，寂灭对妄本而说，所谓妄本即无始生死根本，凡夫迷而不觉，吃了大亏。涅槃亦有三种说法：（1）有余涅槃、证得涅槃之后还有身体在，如佛在世时有已证阿罗汉而身体尚存在者属之，涅槃是不生不灭义，证得之后，身仍在人间。（2）无余涅槃、身体不要了，不要再到人间来了，可见是在活著的时候证得的，不但涅槃如此，往生亦如此。（3）性净涅槃、即本来自性清净之本体。

△依文字起观照，佛的一切经典全是由真性理体中流露出来的，全属般若，不懂般若即无法学大乘，观照就是般若现前，真性菩提可能透露出来少分。

△求生西方极乐世界，不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，修净土法门正为满此大愿，若仅仅念佛求生恐品位不高，不能满愿。

△众生心净则见佛，佛无时无处不现身，闻法亦如是，如以清净心看经，其义如泉涌，见解行持不同于世俗，一动感情即起障碍，如想得自在，无其他路可走，只有时时刻刻保持清净心，此是过来人的经验谈。

△人生在世短短几十年有何意义，如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言，争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切为众生作点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群，先从身见上转，转为妙观察智，一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无婉惜心，无得失之心，即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。

△菩萨自度度他，自他平等，不如此修与本性不相应，正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉，小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他、他不度，菩萨为不请之友，度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易，小乘则反是，以念佛法门而言，得到理一心不乱可以到圆初住以上境界，平常把人我是非利害丢的干干净净，即能得一心，如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

△功是修行的功夫，德是本性的德能，功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法即是戒定慧三无漏学。梁武帝以国家财力盖四百八十所寺庙，度数十万出家人，达摩祖师说并无功德，修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死出三界证菩提的是功德，功德内包括福德，福德内无功德，福中无慧，慧中有福，修福如不著相即是功德，有为是福德，无为是功德。

△一门深入有三四年功夫即可成就，每部经论均有其深奥的道理，趣味无穷，其他法门亦应了解，不博不能深入，但用力须专，这一身道业如有成就，这一生才不空过。佛法重学，学以求解，解后能行，佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是功夫，行有行的纲领，有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛也拜佛，而贪嗔痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益得不到，学佛要掌握‘信心清净’为纲领，世间事样样清楚，魔法不染正法亦不染，才是真正佛弟子，信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛。所以学佛不在外表亦不在形式。

△四悉檀：（1）世界悉檀。众生心里喜欢什么就给他什么，令众生生欢喜心，怨家对头也要令其生欢喜心。（2）为人悉檀。随时随地令一切众生生起善心，令其断恶修善。（3）对治悉檀。对治众生之烦恼，此须自己先有根底，故四宏誓愿中之法门无量誓愿学应先做到。（4）第一义悉檀。用种种善巧方便教导众生修了义法。

△三宝分大小乘：（1）小乘三宝，丈六金身是佛宝，阿含经是法宝，四果罗汉是僧宝。（2）大乘三宝，圆满报身毗卢遮那是佛宝，方等般若是法宝，三贤十圣是僧宝。

△学佛最好的条件是：（1）生在有佛法的地方，（2）家庭富足，（3）父母信佛，（4）端正相好，（5）有宿慧根，（6）一闻千悟，（7）志愿坚固，（8）不染世法，（9）记忆力强。

△禅定、梵语禅那，译为静虑。禅定含有三义：（1）安住，众生在三界六道受流转之苦，有定才有安身立身之处。（2）引发，引发智慧神通，得定者有智慧与神通，佛菩萨之神通无量无边，一切众生个个具足，但没有定功表现不出来。菩萨有五十二个等级是以定功为区别，禅定是修学佛法的总枢纽。

△念僧：僧是出家人，没有证到果位的是凡夫僧，证到果位的是圣贤僧。念僧是想念他们，想他们就要学他们，修行要有榜样，常念诸大菩萨就要学诸菩萨的行为，以菩萨作模范。

△大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。

△大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。

△怎样成就真见，必须将有见无见均去掉，有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不著不取是解脱，事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报，我们学菩萨学不到家、学少分亦好，看不破、看淡一点也好。

△现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多，研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用，利根者一经通，一切经通。

△离所知障离烦恼障，才能自利利他得到真正的解脱，凡夫二障丝毫未离，自己度不了，焉能度人，自度尚比较容易，言及度他对刚强难化众生要有极端忍耐心，绝无休息，不疲不厌，所以大乘经典对小乘人不契机，若无菩萨种性，决不能接受大乘教义与听大乘佛法。

△出世间法亦不能执著，佛无定法，医生治病没有一定的药方，看病下药，佛是医治众生病的，病好了即不必再吃药了。凡夫著有，二乘著空，凡夫著生死，二乘著涅槃，均非究竟。

△不论修何种法门，戒定慧是基碍，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。

△修行即有境界，托境起修，才有下手处。金刚经说不住六尘，而弥陀经全说极乐世界之六尘，看似相反，其实不然。凡夫起心动念不离六尘，念佛法门在改变众生之心，脱离五浊恶世之六尘即不著有，观想极乐世界之六尘即不著空，佛法治心重在转变心理状态，使众生转向佛境之六尘，即可脱离世间之六尘，二边不著之下手方法在此。

△学佛的因缘若未成熟，先劝他研究经典，俟其道理了解，自然能发心，实际上未必能得到受用，归依才能得到受用，归依是起码的修行。归是回头义，未归依前心向外面，六根趣向于六尘，六尘属邪外，要反邪归正。依是依靠，一切法中佛法是正，归正之后身口意一切造作念头都要依靠佛的教训。今日作一件事想想佛会许可否？此系修行的起点，是永离生死超凡入圣的菩提大道。

△六道中以地狱众生最苦，地藏菩萨尚在地狱中度脱众生，何况其余道，欲想成佛必先度众生，要了解众生的心理与行为，同时亦应先修自己的心与行，如舍弃自己的心行不修而专在经教研究，无有是处。

△经云：‘宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。’读此文后即知闻佛名号甚为希有难得，地狱是最苦的，情愿在地狱受苦，为了闻佛名号，如不闻佛名，即受无量乐也不接受，可见佛的名号比无量乐还要宝贵，因为闻佛名号可以了生死出轮回。

△经中常有受持二字，受是领纳，是能领会经义而得受用者，比解更进一层，持是拳拳服膺一刻不放松之意，比受字又进一层。

△度众生只要使其闻一声佛号即已令其种下一个种子，将来因缘成熟会进入佛门。

△一合相是一个假相，身体为四大五蕴集合而成的一个一合相，不是真相，众缘和合而无自性，离诸和合相是名无上觉。

△圆者、圆满周备，无欠无余。觉者、虚明灵照，绝思绝虑，无有分别。圆觉著、即吾人现前一念之心性，此心为众生所本具，但以妄想烦恼盖覆，迷而不觉，故曰众生，众生若能一心清净，一尘不染，觉照本性，则与佛无异，盖佛者觉也，一念觉一念是佛，念念觉念念是佛。

△念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念，用功必须修至无念才能证性，方为究竟。

△止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次修止修得好亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：‘若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。’

△佛的心不动，佛在九法界中随类化身，变化一切众生而心得自在。以世间法说，作大事的人肚量大、有涵养，若是性情暴燥，遇到一点小的不如意事即发脾气，是福薄之相，亦是短命之相，遇到这种人应当原谅他。

△佛所说各种法门均为成佛之道，法法平等无有高下，看那一种对我们的根机，合乎根性者良，同时参学几种法门是可以的，但修行必须一门深入，不能改变，不能动摇。如同时修两个法门，等于脚踏两只船，危险殊甚，无法到达彼岸。

△念根者念玆在玆，念念现前之谓。修净土人对净土三经所述境界念念不忘，心对于净土非常熟悉，放下万缘，六字洪名念玆在玆，才能得到一心不乱。

△佛法的纲领是：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’前两句是世间法，后两句是出世间法，心里没有坏的念既只能说是善，心中没有念头，意才净。净是一切无著，心中不动念头就生智慧。佛开示我们不要著言语文字相，听而无听，无听而听，说而无说，无说而说，佛说法四十九年，佛经传入中国的尚不及梵文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己说没有说了一个字，经云：‘意净光明者，所行无染著。’即此意也。

△要想度一切众生，还会对众生生嗔恚心吗？学佛不是仅仅在讲堂上听讲经说法，在佛堂里念佛礼拜而已，学佛是入世的，要在三界六道度众生，在五欲六尘之中，随缘不变，一尘不染，这种地方才是我们修学的道场。

△经云：‘不动离二边’。不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上总比安住在世法上强的多。空有二边均非中道，凡夫著有，出不了三界六道，小乘著涅槃偏于空，过犹不及，念一声阿弥陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

△九法界众生谓之众生，世间或称有情世间，世间有为之法其含义有四：

（1）生——无而忽有。—如父母之生育子女，本来无有，忽而生育。

（2）住——有而暂住。—人生下来活在世上数十年，是暂时的住在世间。

（3）异——前后变易。—由初生到衰老，历数十年，随时变易，无有停顿。

（4）灭——有后归无。—最后归于死亡消灭。

所以起信论上说：‘当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。’

△每人都有一个过去，东奔西走，过了数十年，回想一下，恍然如梦，现在的事事物物似乎是真有的，但这些事事物物终久会变坏也是无常的，而且刹那发生变化，迅如电光，一闪即灭，未来的境界，想象是锦绣前程，似乎能得到实际的东西，然而犹如烟云，捉摸不定，所以起信论上说：‘应观过去所念诸法，恍惚如梦，应观现在所念诸法，犹如电始，应观未来所念诸法，犹如浮云，忽尔而起。’

△凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说，即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻，所以起信论说：‘应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。’

△正念是无念，有念就不正，念佛念到无念而念是实相念佛，楞严经上大势至菩萨之‘都摄六根，净念相继’，此净念即正念，才是入于如来的大涅槃道。

△经云：‘一切众生有生灭’，生灭有二义：（1）刹那生灭：随时都在变化，现在讲经一小时半，听经前的我与听经后的我就不一样。（2）一期生灭：如人之一生，由生出经少年青年中年老年，至衰老而死。

△佛在经中常常说，贪爱是根本烦恼，形容爱欲如人落海，不易逃出，有五种障碍：（1）水深：形容贪爱无厌，没有止境。（2）波浪大：形容流转生死，六道轮回。（3）一片漆黑：形容无明烦恼。遮障光明。（4）有大鱼吃人：形容陷入网罟，无法挣脱。（5）心中著急：形容患得患失，忧悲苦恼。

△五欲是财色名食睡，地狱五条根，为什么要贪著五欲？就是放逸，放逸是随便、马虎、无所谓、不认真、不在乎。不放逸必然精进，守身如执玉，全部精神贯注。不明五欲之真相而贪著，将受无穷的痛苦。故必须奉行佛教常常摄心，即能自净其意。故经云：‘世间放逸著五欲，不实分别受众苦，奉行佛教常摄心，誓度于斯是其行。’

△佛对凡夫宣扬佛法，便能尝到一点法味而已，因凡夫烦恼太重，业障太深，尤其一生的寿命太短，纵然能活到一百岁，也断不了多生习气，何况尘沙惑。佛到娑婆世界不过是来招生的，极乐世界才是正式的学校。华严经到最后普贤十大愿王还是导归极乐，所以学佛不能不重视修净土法门。

△把布施放在六度的第一位颇有深义，想入佛的境界、想了生死、必须行布施。六度圆满就成佛，没有一点贪心、布施度就圆满了。经云：‘歇即菩提。’难在歇字，内心里没有一点妄念，于世无求，与人无争，人家要占便宜，我们就认吃亏，只要有人同我争，我就赶快让，在世界上无所求，活一天就为佛作一天工作，对外不攀缘，对于生死都没有留恋，能作到这样，身心就得到大自在。

△信根发生力量，深信谛理，转更增长。（1）疑惑不能动摇，例如现在禅与密都很流行，我们可以不要三心二意，还是老实念佛。（2）信心坚固，一切邪魔外道不能扰乱，一切障碍病苦均能远离，换言之，如受魔外之侵害，还是信心不够坚强。（3）信心能破烦恼，一切见思无明尘沙均能破之，内不为烦恼所动，外不为魔外所侵，以这种精神修净土法门必能往生。

△言信根者，五根中以信为主，佛所说世出世法、一真法界、西方极乐世界、因果报应、六道轮回、种种法门，我们要深信不疑。例如因果报应一项，如不相信，不但往生无望，且将堕于三恶道。

△禅定不是很容易修的，必须要有很高的智慧，有人在初学佛时对禅宗很有兴趣，老修行人开示说，你若有惠能的智慧才可以学禅，必须一闻千悟才有资格。世间禅可以修到非想非非想天，八万大劫之后还要堕落下来，爬的高，摔的重，一下子到了阿鼻地狱，何以故，他自己以为证入涅槃入佛境界，未得谓得，未证谓证，犯大妄语，其罪还小，而以他的错误知见教化众生，误人子弟引人入于不究竟的地位，出不了三界，其罪甚大。

△修净土法门欲求一心不乱必须修定，行住坐卧均在定中是楞严大定，没有出定入定，比一般禅定又高一层。

△精进与苦行不同，世间外道重视修苦行者甚多，佛弟子见了也很羡慕，出家人日中一食，树下一宿，外道比此更苦，仅修苦行并非究竟之道，成不了正果，用第六意识修，顶多修到罗汉也很不容易，大多数都修到魔王外道，故必须要正精进，不修无益的苦行。

△邪命有五种：（1）无道作有道，（2）夸耀自己的功德，贪求名闻利养，（3）迎合信徒心理，违背经教，占卜吉凶，（4）高声显威，希求人之恭敬，（5）述说某某供养若干，希求他人仿效。此五种均谓之邪命，果能断尽希求名闻利养之心，则此五种均不存在。莲池大师与同修拜山，参访某一大德，叩请开示。大德曰：你弘法利生不要为了名闻利养，大众听了下山回去之后，都在暗笑说这一两句普通开示谁不会讲，何劳我们千里拜山，咸表失望，而莲池闻后，至诚接受，终身信守不渝，后来成为一代祖师。

△我们为什么要生到这个世界来，佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界中是为了教化众生而来，所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人，一种是犯人，一种是管狱的教导师。

△因缘所生法是因缘和合而成，如房子是钢筋、水泥、砖头、瓦块堆砌而成，除去这些材科那有一所房子，一切法均如此，我们身体是四大五阴和合而有，除去四大五阴没有一个我存在，诸法从缘生均无自性，当体即空。

△发大心是发菩提心，上求佛道，下化众生，华严经光明觉品就是教人发大心，不发菩提心不但道业不能成就，听经也不易了解，若发菩提心当下就是菩萨，菩萨心与经中意旨相合，自然大经大论都容易懂了，学地藏菩萨就是地藏菩萨，学普贤菩萨就是普贤菩萨。

△地藏经是佛门的孝经，佛说在家能孝养父母比供养三贤十圣的功德还要大，佛在涅槃之前上忉利天为母说法，是尽孝道且示不忘本之意，所以学佛的人没有不孝顺父母的，真能行孝的人，佛菩萨以及梵天帝释天龙八部均降临到他家里呵护保佑，若拜佛而不孝父母，佛菩萨必定远离，拜佛也得不到丝毫利益。

△内息妄念，外息攀缘，一切放下，净心念佛，三五天内即可往生。佛出现于世，即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期，五浊恶世，必须作此功夫。此一功夫有成就，愿走就走，要多住上几年亦可，不是留恋这个世界，而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土，必须认真，不可放逸。

△佛法与世间法不同。佛法要有定功才能深入了解，读佛经要心静下来，一心一意的看下去，与佛心心相印不要起分别，看古德著述应一看就懂，如不懂，研究还是不懂，在此种情况之下，须求佛菩萨加被。第一、要发菩提心，善财童子五十三参，参访知识，见面第一句话就是我已经发菩提心。第二、至诚恳切，诚心诚意，一念不生，有了感应，自然通达。心中要一点杂念妄想都没有，以至诚之心恭敬礼拜华严三圣，两三百拜之后必有感应道交。

△四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：‘佛圆寂后依谁而住’佛答：‘依四念处住。’所以，若不依四念处所修行的一切法门，均不是佛法。

△观身不净。不净有五种：（1）种子不净，父精母血作为自已根身的种子。（2）住处不净，住母胎时多有不净。（3）自体不净，身体为四大假合所成。（4）外相不净，九孔流溢。（5）究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真，请不要误会，此假字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不著担心，有一定之业报，只有多作善事在修持上用功夫，才能保持身心康泰。

△观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受、归纳之有五：身的（1）苦（2）乐，心的（3）忧（4）喜，以及身心无苦乐之（5）舍受。苦忧属苦苦，喜乐属坏苦，舍是暂时的属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法，如办不到，只有念佛求往生。

△观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人愈觉妄念多，住，一念不生是真心，动即是妄心，首先要把他（心）栓住，若栓不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。

△观法无我，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观才能一心一意的念阿弥陀佛。

△众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下，对治之法即用四念处帮助将身心放下。

△‘静里乾坤大’，寂寞的境界比热闹的场合要快乐的多。动就有范围有大小。若是在定中，即与十方诸佛感应道交。人命呼吸间，必须爱惜光阴，努力精进，内无妄念，外不攀缘，绝不想明年如何如何，计划一个好的远景。福报是前生修的，一饮一啄莫非前定，果能以妄想能得到什么，那也就不叫妄想了。

△四正勤：善有两条，恶有两条：（1）已生善法令其增长，（2）未生善法令其速生，（3）已生恶法令其断灭，（4）未生恶法令其勿生。

△在五浊恶世中种种障碍太多，确实不易修行，但自己若有主宰，有清净信心，有大决心，求佛菩萨加被，就有成就之可能，一切魔王外道，威胁利诱均无所施其技。

△修行不管修什么法门，不外止观二字。一切放下谓之止，仅仅修止将来只能生无想天，天福享尽，还要堕落。想自己所想的念头谓之观，心要很细。宋朝以后众生根机浅薄，祖师们才教行者参话头，参话头若不能大彻大悟，不能了生死，而念佛可以带业往生，此净优于禅之处。

△小乘人也度众生，但是要度有缘的，与他有特殊关系的，或者求他他才度，他的心量窄，菩萨不同，菩萨有大愿要度一切众生，所以四宏誓愿中有一项是众生无边誓愿度。

△我们每天至少有十一，二小时都在动脑筋，贪著世事，这就是业，过去生生世世都在造业，要勤劳不息的进修，不取不著，即可远离多生多劫的业障。

△所谓外道所有三昧皆不离见爱我慢之心，是指外道的修行方法亦可以得到三昧，但是这种三昧谓之外道三昧，非真三昧。见属于心想，心理上的见解，是个名词。爱，对世间的事物有贪爱之心不能离开。慢，是恃我高举。宋仁宗时有大觉禅师，颇有道行，皇帝一日派内侍持最名贵的龙脑钵一具赐予禅师，师当著内侍即把龙脑钵烧掉，并对内侍说：请你回去报告皇帝，我们出家人重在修道，不贪爱世间事物。这样修道才可得真三昧。

△八识田中有十法界的种子，但种子大小不一样，种子多寡也不一样，习惯念佛的、喜欢念佛的是念佛的种子力量大。我们今生既有机缘亲近大乘佛法，即应把握时机，不使空过，要认为西方极乐世界是我们的家乡，现在在娑婆世界不过是客居而已。心理转变，环境也就跟著转变，我们如果真有这样心愿，虽然处在五浊恶世，也就感觉非常自在。

△凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来，前生造的业，这一生要受果报，既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿的承受，但是不能再造新业，所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。

△内不受六根的控制，外不为六尘境界所转，才能得到自在。

△寂是放下万缘，照是对万缘清清楚楚，金刚经上教我们一个很浅显的修行方法，即一切有为法，如梦幻泡影，如果能常常依照此法观察，对于一切法即不执著，世界上没有一桩事情值得我们留恋的。

△经云：‘发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。’大悲心是大菩提的根本因行，众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心，度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。

△学佛不能自暴自弃，我们发菩提心，时时刻刻存心在度化众生，我们当下就是菩萨，护法龙天都在四周保护，菩提心增长了，烦恼自然就会减少，烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。

△如来可以随类现身，到那一道即与那一道的众生一样，这是如来境界，凡夫无法测知，但佛无妄语，我们要相信，要诚恳的相信才能得到信的成就。再如善才童子五十三参，有比丘、有女人、有国王，种类繁多，均是法身大士所变现，这种境界也是凡夫测不透的，在华严经上所说的种种神以及天龙八部说的最多也最清楚，这都是如来境界。我们的境界是穿衣吃饭拉屎撒尿与如来境界截然不同，认为经上所说也许是神话，那就错了，我们若不相信，学佛就有障碍。

△发菩提心之后，其心柔和，舍于憍慢，不为他人所恼。憍慢二字真害人不浅，自己觉得了不起，我的学问比你们高，我的地位也比你们高，我的智慧更比你们高，你们要恭维我、要服侍我、要捧著我，人人见了又厌又嫌又怕，最好远远的离开这位先生。舍于憍慢是说先变化气质，先离我相，能不憍慢才不为人所恼。

△吾人多生多劫以来所造众罪无量无边，即如现在为人处世不走正道，为人钩心斗角，人我是非，都是罪过。又如为官有权有势时，为了私人利益而损害国家与民众，亦是罪过。平日大鱼大肉杀害众生，更是罪过。现在学佛知道已往所作均是过错，深自忧悔，忧悔亦不能消灭罪愆，因果报应丝毫不爽，只有等著受报，必须发菩提心，发四宏誓愿，不论将来上天堂下地狱堕恶鬼，均不在乎，只要抱定发菩提心永不退转，还有挽回的余地，还有出苦的日子。

△外缘指四面的环境，一切音声如车声、飞机声等皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边容易修道。古语云：大隐在市，小隐在山。十字街头都可以打坐参禅，这是深一层有功夫的人说的，马鸣菩萨说：若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。

△能即能力或谓本能，经中常说万德万能，佛有、我们也有，有能力才能担当一切事业。例如弘法，不要认为是难事，不要害怕，只要发菩提心，目的在利益众生，与十方诸佛之心相同，必能感应道交，蒙佛加被，不可思议。古来大德法师讲经，往往于登讲座说法之时，不知那里来得力量，尽情发挥，有如泉涌，事后听者呈献笔记，法师自己都觉得说了这么许多论议，实在不可思议。

△修观时要：（1）观无常苦，（2）观三世如幻，（3）观身不净，（4）观众生苦。有了这种种基本观念，然后再观我们由无始以来无明作祟，令心生灭，过去尘沙劫已受了身心大苦，眼前仍有无量诸苦，尤以目前大环境种种逼迫，离此一步，即死无葬身之地，应即时发心修行，了生脱死，不可懈怠，故起信论上说：‘如是当念一切众生，从无始世来，皆因无明所熏习故，令心生灭，已受一切身心大苦，现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齐，难舍难离，而不觉知，众生如是，甚为可愍。’

△华严经所说的是一真法界，没有过去现在未来，三世属有为法、有生有灭，我们所了解的佛法只是皮毛，没有甚深的功夫不能了解佛法的真实义，只能随份研究，随份演说，最要紧的还是念佛，除此之外没有办法入佛境界，如念佛念好了，把身心世界都放下了，到了极乐世界，所读的不是八十华严，而是大本华严。

△十信十住十行十回向是登地菩萨的前方便，十信是对大乘佛法深信不疑，十住是求解，修般若慧，大智慧开了再修行，十行是修定，佛法与其他宗教不同地方在此，念佛一心不乱就是大定，有定自己才能作得了主。十回向是修大慈大悲把所有功德都回向众生，真正登地才算是有了家有了业。

△解脱，解是解开义，解开系缚。脱是超脱义。起惑造业即受系缚，受三界之苦，不得自在，解除我们惑业之系缚脱三界之生死苦果。华严经论解脱有五种含义：（1）生死不能缚，众生六道轮回，或讲五蕴生灭，菩萨则不为生死所转，来去自在。凡夫受善恶业所支配而受报，菩萨是乘愿力再来，故生死不能缚。（2）境相不能缚，菩萨虽亦称有情，对五欲六尘觉而不迷，远离凡情，在一切境相当中无染著无贪爱。（3）现惑不能缚，凡夫的见解是分别，依佛法说是虚妄不实，菩萨既对一切境界不染，故不会起心动念，祖师大德对万事万法照得清清楚楚而不落印象。（4）有不能缚，指一切有为法而言，有为法是所见的一切现象，一切相当体即空均为虚妄不实的。（5）惑不能缚，尘沙见思是烦恼惑，菩萨对真与妄无著无不著，一切妄相即真如本性，故烦恼亦不能束缚。

△有漏，烦恼之代名词，漏泄之义。贪嗔等烦恼，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，谓之漏。又漏为漏落之义，烦恼能令人漏落于三恶道故谓之漏。有烦恼之法云有漏，离烦恼之法云无漏。

△菩萨与凡夫在事相上无区别，其唯一的区别即凡夫染著，菩萨不染著。

△菩萨大愿无量无边，华严经净行品所举一百四十一大愿不过举例而已，一百表十信圆融，四十一表菩萨位，果真能行此一百四十一大愿，则普贤行愿可以圆满。

△如能照净行品修行即是初发心的普贤菩萨，学佛同修决不可自暴自弃，应当直下承当，学佛几十年一无所成还是烦恼重重，其原因是没有把凡夫心转变过来，这样学佛毫无利益可言。

△你要念念祝愿一切众生健康快乐，你自己一定健康快乐，你要祝愿他人深入经藏智慧如海，佛菩萨的大法与事业一定要传给你。

△在修道过程中必须具备种种因缘，方能有所成就，而障碍亦所难免，要祝愿一切众生均不遇障碍，如有他人给你障碍，你千万不可存报复之心，应视其如佛菩萨来试验你的坚忍心与长远心。

△家是贪爱系缚的根本，一般人都免不了，无家孤苦零丁是苦，有家上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦，就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚，不明此理，家庭只有情爱与烦恼，明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。

△晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲，佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨明其理谓之解悟，在日常生活当中向此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。

△佛法的法乐与世间歌舞伎乐之乐大不相同，伎乐之乐是外来的，在生活苦闷当中调剂身心而已，佛法之乐是最高级的享受，入了佛的境界是真快乐，所谓法喜充满，确实不凡，可以增长信心，增长道业。

△修与学，在家出家都是一样，且各有方便，但目前出家不如在家，出家道场与昔日大陆情况不同，欲求修学道场实不容易，大陆丛林分内外两院，内院是出家人的修行场所，外院可供居士在寺修行，二六时中不离正念。现在在家居士应学普贤菩萨行，一切时一切处均是道场，念念提高警觉，净念相继，方有成就。

△五盖：（1）贪欲盖施戒，有了贪欲，行布施持戒均得不到清净。（2）嗔恚盖慈忍，一念嗔心起，百万障门开，一有嗔恚即无慈悲。（3）睡眠盖精进，贪睡即昏沉不能精进。（4）掉悔盖禅定，掉是掉举，心静不下来，悔是后悔，好事悔未作，坏事悔已作，修行人均不宜有，已经作了，不必想他。（5）疑惑盖智慧，对于人生宇宙真理犹疑，未能生信，障碍智慧。

△说法合乎十方诸佛所证之真理谓之契理，说法合乎众生之智识与根性谓之契机。契理契机是说法的大原则。

△经云：‘若入堂宇，当愿众生，升无上堂，安住不动。’此是坐禅观时之愿，堂宇、修禅即禅堂，研教即讲堂，修净即佛堂，无上堂指非有形状之明心见性而言，念佛亦如是，念念有阿弥陀佛，念念有西方净土，把心安住在六字洪名上即无上堂。

△戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是诸恶莫作，众善奉行。

△八万四千法门就理论上归纳之可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意，修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么诤论，至于修观，各人所修的境界不同，修观是入佛的境界，各有独到之处，修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，见到真理才无乖诤。故经云：‘若修于观，当愿众生，见如实理，永无乖诤。’

△佛家修行，打坐是重要功课之一，最宜双盘打坐，可以坐久，左腿在外，右腿在内谓之跏趺坐，右腿在外，左腿在内谓之降魔坐。

△常言道：学要博，修要专，学佛是生生世世的事，有人对于经典一看就懂看的很快，是前世修过读过的，修行要选择对于自己的程度与兴趣最合适的法门，进步就比较快，若学禅必须把五欲六尘名闻利养一齐放下，一般人很难办到。历代净土祖师多是禅师破三关破本参之后转而修净土的，因为修净土可以带业往生，古德说选净土法门是最聪明的人，经上说利根的一二日即成就，最笨的也只要七天，何以我们学佛若干年还无成就，是了生死之心不切，对世间事放不下之故。

△众生病苦的原因，就佛法的观点说，可分为三大类：（1）生理上的病痛，饮食失调，感受寒热，应请医师诊治。（2）冤业、冤家债主找上门来，非医药所能治疗，要请有道高僧化解，诵经礼忏，冤家若肯接受调解，即可无事。如悟达国师生人面疮，经迦诺迦尊者洗以三昧法水，遂解积世之冤。律航法师未出家时任军界要职，曾误杀无辜二人，来台后此二人鬼魂常在律航面前现形，律航知是冤魂伺机索命，即请教慈航法师（律航经慈航薙度），慈航教以拜忏百日以解冤仇，昼夜不息，困倦就在拜垫上睡一会儿，当拜至两月，此二鬼现形时面带笑容，再请示慈航，慈航指示既许以拜忏百日即应拜满，其后鬼魂竟不现。（3）业报，过去多生多劫来所造种种恶业，遇缘即起现行，病苦随之，亦非医药所能治疗，必须发大菩提心，忏悔宿业，同时切行戒杀茹素放生，以培康宁长寿之因，方能有济。

△末法时期在家人的责任重，因为身心均出家者难找到，心出家而身不出家者在居士中所在多有，出家人何以不能成就，其主要原因是不能行苦行，肯吃苦定有成就，无益的苦行不必修，而保持一个最低限度的生活水准，无贪无求，心才会定下来，所以头陀行是值得赞叹的。

△佛恩有十：（1）发心普被、佛对一切众生普遍加被，一视同仁，怨亲平等，小而至于蚊虫蚂蚁亦不例外。（2）难行苦行、千辛万苦都不在乎，整个心血都放在众生身上。（3）一向为他、绝不为自己，以其无比的大慈悲心为了救度众生。（4）垂形六道、佛已出三界，可以不要再来，但是遍入三涂六道，无有疲厌。（5）随逐众生、随众生入六道，永不舍弃，想尽方法使众生诸恶莫作，众善奉行。（6）大悲心重、譬如有人只有一独生子，忽被人殴伤，其父母心中痛苦为如何，佛对众生亦如是，想尽办法不令众生造恶。（7）隐胜彰劣、佛的殊胜身隐藏起来，度人即现人相，不现同类身无法度众，此之谓同事。（8）隐实施权、实是一真法界，境界太高，是佛的究竟法，以此法度生，众生不能接受，必须由最低级的作起，先讲五戒十善，五乘佛法，是权非实。（9）示灭令慕、示现灭度，给众生一个警觉，若久住世间，不足为奇，使众生有难遭想。（10）悲念无尽、佛在世时，人寿百岁，而佛提前二十年在八十岁时入灭，其用意是要留二十年福报给日后的出家人、末法时期出家人如专心办道，衣食不虞缺乏，不必忧虑。我们既知佛恩之浩荡，如何报答，有偈云：‘假使顶戴经尘劫，身为床坐遍三千，若不传法利众生，毕竟无能报恩者。’只有尽形寿依教奉行，弘法利生，续佛慧命，才是真报佛恩。

△众生的阶级愈往下愈迷，人身难保，佛法难闻，懂得佛教的理论，平时有甚深的熏习，在临命终时，偶因一念之差堕入恶道，因有宿根，尚容易往生净土，纵然是三恶道的众生，既生佛国，即失去本恶道的原形，成为上善相好，没有地狱鬼畜旧日之形体，女人亦如是，在极乐世界找不到女人及根缺者，女人亦转男身，与佛一样。

△饿鬼道之因是贪，地狱道之因是嗔，畜生道之因是愚痴，若把贪嗔痴去掉即不会堕入三恶道。

△贫穷人有时也有快乐，但比不上帝王宫室的快乐，帝王宫室的快乐比不上天宫的快乐。三禅天天人的快乐比不上极乐世界的快乐，极乐世界的快乐如果与我们没有份求不到的，佛岂不是吊我们的胃口吗！佛也就不必说了，佛说净土法门就是教我们离苦得乐的。

△甲胄表示精进之义，学佛的甲胄即是精进，如能忍，一切事均可成就。金刚经云：一切法得成于忍。人与人相处，人与环境相处，必须忍耐，唯一目标若能使道业上有所成就，则任何环境都要忍耐。

△佛经浩如烟海，如何能深入经藏，一般人均有畏惧之心，但若得到无师智则一通一切通，如何得到无师智，要与佛菩萨感应道交，如何才能与佛菩萨感应道交，要以诚敬二字学佛。印光大师曰：‘入道多门，唯人志趣，了无一定之法，其一定者，曰诚曰恭敬，此二事虽尽未来际诸佛出世，皆不能易也。’

△出家若修到阿罗汉的地位，永出三界，脱离六道轮回，了却分段生死，才算是出家。然而变易生死还是未了，必须要破根本无明（成佛）才算是真出家，故出家是大丈夫事，需要大智慧。

△佛制托钵回来后须沐浴，沐浴后换上净衣再作功课，从前祖师所订规矩，拜佛礼忏一定先要沐浴，尤其是礼忏，唯有如此才能起感应。

△果能照华严经净行品普贤菩萨一百四十一愿的用心，即能获得一切胜妙功德，内德圆满，外面任何境界、人事环境都不能动摇。常言道：人到无求品自高，托钵托不到，‘若见空钵，当愿众生，其心清净，空无烦恼。’托钵托到了，‘若见满钵，当愿众生，具足成满，一切善法。’无论遇到什么境界都把他转变为菩萨境界，一切无烦恼，岂不就是普贤菩萨吗？

△佛法常说禅定，禅悦为食，禅中之快乐是真快乐，而没有功夫的人得不到这种滋味，禅定境界内的享受也只能对于有相当功夫的人说才能懂。

△修行一定先要闻法，闻法是认识路，修行是走路。信解行证，有一定的步骤，不解而修谓之盲修瞎练。在娑婆世界闻法甚难，障碍重重，生到极乐世界之后闻法的机缘就多了，风吹行树都在说法是一个最好的修行环境。

△初发心是成佛的基础，佛在璎珞经上说初发心菩萨应具有十种功德：（1）能忍受一切苦难。不受苦不能成就道业，古人讲道德、讲礼让、讲节俭朴实，行苦行受人称赞，认为是美德，故修道的环境好，现在若修苦行，被人讽刺诽谤，故今不如昔。（2）有深厚的慈悲心。具足大慈大悲的行愿，否则难坚定持久的行菩萨道。（3）培养善根，庄严佛土。利益一切众生即是培养善根，弥陀经上说不可以少善根福德因缘得生彼国。（4）供养诸佛。（5）立定志愿求殊胜佛法，求法甚难，良师尤未易得，故培养佛教人才为切要之图，建庙印经均有功德，若无学法之人亦无济于事，护法求法之人尤为重要。（6）求佛智慧。求法是求无上甚深微妙之法，是求佛的大智大觉，不至于求到一点小法就心满意足。（7）身心平等。一切经论均讲平等，凡夫我执法执难除不易作到.但不能不往此路走，时时提起此一众生平等的念头。（8）亲近善知识。对于自己的品德学问均有饶益。（9）心常柔和。（10）对大乘佛法特别欢喜。

△憍慢是根本烦恼，证到阿罗汉虽无憍慢而仍有习气，若信佛所说的道理，确信不疑，对一切众生皆认定是过去父母未来诸佛，自然生起恭敬心而灭除憍慢之心。故经云，信无垢浊心清净，灭除憍慢恭敬本。

△一切万法均是因缘和合，经云：因缘所生法，我说即是空。真正信佛的道理，对一切境界自不染著，烦恼是因染著而生的。

△八难（1）地狱（2）饿鬼（3）畜生（4）北郁单越（四大洲之一在须弥山之北方比余三洲最上最妙最胜故）（5）长寿天（6）盲聋喑哑（7）世智辩聪（8）佛前佛后。对佛法具足净信即不会生于八难，因信佛即不会造八难之因，八难是闻不到佛法，闻不到佛法即无解脱出苦之日，故谓之八难。

△学佛应先学戒，戒律是基础，出家后最初五年应天天念戒，俟有成就再研究经典，凡夫与圣人的分界线即在戒律。

△念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报庄严土，得事一心生方便有余土，二六时中心中常有阿弥陀佛即能带业往生，生凡圣同居土，现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少，故经云：‘若能念佛心不动，则常睹见无量佛。’

△讲经说法并不简单，世出世间万法都要通，故学佛须要由信解行证的程序进修，做真实功夫，若仅多看经及古人著述，恐怕错解经义，问题很大。如未到达通的程度，只有照古人注解而述，切勿讲错，幸勿以自己意思解经，那是危险的事。

△凡夫对佛法有甚深的爱乐，一定对世间的种种娱乐厌弃，世人以歌舞为乐，学佛人以寂静为乐，三五个人在一齐修行，各修各的，安寂肃静，其乐无穷。

△三乘教是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。闻佛所说苦、集、灭、道四谛法，断烦恼，了分段生死者为声闻乘。闻佛所说十二因缘而悟道者，有师承的为缘觉乘、无师自修的为独觉乘。修六度万行、圆满二利而到佛果者为菩萨乘。凡夫修行应加人天乘要讲五乘，人乘修五戒，天乘修十善、四禅八定、慈悲喜舍，人道若无成就，以上各乘更不必谈。

△长者十德：（1）姓贵、出生于贵族，（2）位高、官爵高贵，（3）大富、有大财富，（4）威猛、威德望重，（5）智深、有大智慧，（6）年耆、年龄较长，（7）行净、品德高尚，（8）礼备、不失礼、有礼貌，（9）上叹、为长官国王所赞叹，（10）下归、百姓拥护。

△一阐提为不信佛法之人，其性格约为：（1）说话粗野，（2）毁谤正法善法，（3）决不承认三宝，（4）不信因果，（5）不亲近善知识，（6）决不接受佛法。有一阐提之性格即要造无间业，将来必堕地狱。

△堕无间地狱之因：（1）杀父。（2）杀母。佛说父母恩难报经中开示，父母恩德最大，难以报答，若杀害之，罪恶极重。（3）杀阿罗汉。（4）破和合僧，即破坏僧团，毁灭佛法，此条不信佛之人较容易犯。（5）出佛身血，现在佛已灭度，不会犯，但毁坏佛像亦等于出佛身血。

△四种世人：（1）从冥入冥、前生未曾培福或从恶道而来者，今生福薄，不知修善，反而怨天尤人，多造众恶，来生又堕入三恶道。（2）从冥入明、过去生中未曾培福，今生贫穷下贱，尚知因果报应，努力修善，来生自有好报。（3）从明入冥、前生宿有善根且知修福，今生富贵但不信佛法，多造众恶，命终必堕恶道。（4）从明入明、宿有善根福德，今生又知供养三宝，众善奉行，生生积福，永远享受不尽。

△堕入无间地狱受报情况：（1）恶人命终之后不经过中阴身之阶段直下地狱。（2）受苦无间，不间断，无一刹那时间停止受苦。（3）时无间，期限甚长，以劫计，连续不断。（4）命无间，在地狱时受刑而死但被业风一吹又活，再受苦。（5）刑无间，各种刑罚同时受之，地狱是化生，各受各苦，各不相碍。

△四摄法中之同事，是教化众生之善巧方法，此法必须有相当程度的菩萨，到八风吹不动时才能运用。众生见菩萨与其作同样事才欢喜，渐渐的再把他带到佛门来，所谓八风者是：（1）利（2）衰（3）毁（4）誉（5）称（6）讥（7）苦（8）乐。

△苦的种类甚多，有环境之苦，有自然之苦，有众生恼害之苦，凡夫遇到小的苦尚可忍受，至于大的苦、长时间的苦很难承当，而且容易退失道心，认为佛菩萨不灵，佛教我们以苦为师，知苦才想厌离尘世，比苦更可怕的是乐，生活优裕，一切自在，修行是苦事，富贵修道难，有财富者更无暇修道，所以学佛人遇到乐也不要动摇自己的志愿，不攀缘，不动心，心作得了主，才能得到佛法的实益。

△家庭眷属之相聚均系因缘，有恩有怨，有讨债有还债，若看清此点，要以全力尽到责任，一切看淡，不为境界所转。家庭为烦恼之根本，菩萨大愿为使众生免除苦难，离开三界六道，特示出家身以求解脱。出家若仅出妻子儿女田宅之家，无法了生死，要出烦恼之家（三界六道）及无明之家才算真正出家。出家要把一切世间之乐（五欲六尘）放下，出世间的涅槃也要放下，大乘佛法是不住生死、不住涅槃。

△护法、护持佛法也。护法可分为三类：（1）护僧奖掖缁流、佛法之能延续到现在全靠出家佛弟子代代相传，故所重者在僧，昔日欲求出家须经过严格考试，名额有限，及格后由皇帝颁赐度牒，才有和尚资格，得来不易，故受大家之敬重，迄至清初顺治皇帝将出家考试制度取销后，任何人均可出家，龙鱼混杂，程度降低，早已今非昔比。僧人中有真亦有假，佛说末法时期邪师说法如恒河沙，若能护持一位真佛弟子功德很大，所谓真佛弟子当为持戒研教品学兼优者，要奖励他，要帮助他，护持其道心，使其有足够起码的生活专心办道，若护持假佛弟子，庸劣下流，邪知邪见，不但无功而反有罪。（2）护法流通大教，对于佛教经典，消极的要保管守护，积极的要弘扬光大，更重要的是依教奉行。（3）护寺兴崇梵刹、修道弘道传道需要一个场所，寺院是吉祥地，今为弘扬佛法之所在，三世诸佛菩萨金刚均守护之，如寺院不作弘法利生之事，则寺院变为是非场冤业薮。佛说假如有人建一所寺庙，只要有一位真正出家人在此庙住过一晚，此建庙人功不唐捐。

△佛前的灯表光明又表智慧，燃灯供佛有甚深之意义。佛前之灯最好用麻油、花生油；酥油是由牛奶提炼出来的亦可用，不可用动物油或石油。

△培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：‘令行种种无量施，以此愿求无上道。’何以行布施能得无上菩提大道，盖布施可以断贪爱，贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。

△凡是因缘所生法均无自性，所以经云一切诸法无所有。有智慧的人听到说房子是各种材料集合而成，只有房子之名，并无实有其体，原是空的，他立刻就觉悟，但愚痴之人听了不会相信，等房子真正毁灭了，他才晓得房子是空的、是无常的。我们的身体是四大假合之身也是空的，明乎此，自然就不执著，身心就快乐了。形容一切万法如幻如焰如水中月，常作如是观，境界现前即不为境界所转。

△公私事务一概不作，放下万缘，专门修行，如环境许可，这也是一种福报。为了家庭生活必须工作，未尝不可。作事与修行并无妨碍，事情照作，但不要著相，作完就了。照金刚经上所说的离一切相修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观就容易成就。

△现在我们所用的心是念念逐外筹量，一切烦恼由此而生，佛法教人破执著，此与外道处处执著恰好相反。心念念向外执著，则迷惑颠倒，沉沦三界六道无法出离。修净土法门放下一切万缘，不但五欲六尘不攀缘，弘法利生也不攀缘，把心拴在阿弥陀佛圣号上，绵绵密密，功夫纯熟自然得到一心不乱，生死可得自在。

△一般学者把佛教经典作世间学问研究，谓之佛学，说食数宝，得不到真实利益。学佛则不同，是要学佛的学问、道德、行为以及佛的大慈大悲大行大愿，要同佛一样。例如在二六时中举心动念学华严经净行品之行为即是普贤菩萨，身口意与佛菩萨相应，即蒙佛加被。凡是经典上所说的行门与果证凡夫都能作得到，佛经如与我们无益，佛也不会对我们说的。

△研究教理而开的智慧是由求解的路子走比较快，但有危险，用之不当即遭罪过，由修定而得到的智慧比较稳当。智慧人人本具，被烦恼所盖而不能表现，把烦恼去掉，智慧即现前；去执著即可以断烦恼，不起分别心即可以不执著，其功效不可思议。分别心是用第六意识心，是情识作主，执著断掉，般若智慧即当家。

△世间人的财物为五家所共有：（1）水（2）火（3）官府或国王（4）盗贼（5）败家子，原本是无常的，没有不可强求，有了要会培福，明乎此、方肯布施。贪悭是俱生的烦恼，布施对治贪悭，欲求脱离三界苦海必须广行六度而心无著，佛经千言万语无非令人将世间一切放下，读经是求解属理，日常行施而不著相属事，理事圆融，方得受用。

△身心世界如梦幻泡影，何况是身外之财，此理懂得而仍放不下，实并未真正了解。佛法说修行的方法是闻思修，道理参透自然会行，知而不能行是没有真知。

△劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，亦不要劝人吃素，有人不能吃素，因怕吃素而佛也不学了，可先劝其不杀生而吃三净肉，对于已经受戒之人可以劝其戒持清净。

△千经万论修行即是修心，现在我们存的是什么心，将来即与那一界（十法界）相应，往那一界去，自己可以作得了主。平日若把身心世界一切放下，二六时中保持清净，一尘不染，常在定中，不时看看经典与圣贤往来，这种乐趣实非局外人所能体会。

△忍包括范围很广，嗔恚是根本烦恼之一，所谓一念嗔心起百万障门开。佛法八万四千法门都离不了定，不能忍辱无法修定。在六度中，禅定是在忍辱之后，一步一步修的，世间法亦说小不忍则乱大谋。

△懒惰为大随烦恼之一，凡夫十有九均有此病，修道功夫不能成就原因在此，需要勇猛精进对治懒惰，精进在修行上颇为重要，恭敬供养三宝无有疲厌，常行精进，则能超出四魔境，所谓四魔境是：（1）五阴魔、色受想行识，有五阴即不能明心见性，出离三界，身为四大五阴，觉悟可以利用其修道，不觉反而受其累。（2）烦恼魔、烦恼有二十六种，天天被其所转，被魔控制，自己不觉得。（3）天魔、凡夫修道没有相当功夫，魔王不会来找麻烦，三界是魔王的领土，凡夫欲出三界，脱离他的魔掌，他自然会来阻挠。（4）死魔，死了之后，神智不清，迷惑颠倒，梦中的意识就没有清醒时清楚，何况死后。

△我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤符合父母的希望是真供养；供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。

△菩萨的功德无量无边，心量非常广大不可思议，以六度二利心自行化他，以修六度万行破无明破尘沙，对宇宙人生一切法之迷惑谓之尘沙惑，教化众生有利他之心与行业才能断尘沙惑。

△赞佛之功德不可思议，佛是有大威德者，非三乘圣人所能知见。然能于万德中仅赞其一二，可以自利利他，功德不可思议。常常赞叹即常常得到熏习，熏习愈久，功效愈大，故普贤菩萨十大愿王之第二项即是称赞如来。

△经云：‘说佛自在无有量’，佛对于世出世间一切事理照得清清楚楚如明镜一样，佛虽说法四十九年讲经三百余会，但佛自己说：‘若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故，须菩提，说法者，无法可说，是名说法。’佛对一切万法不染著，不动感情，无憎无爱，故在一切法中能得到大自在。

△念佛人到临终时决不可怕死，怕死，心就乱，能否往生亦在最后一念，临终时心不颠倒是大福报。凡夫平日修行难免放逸，到临终时心里清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大，室内应供一尊弥陀佛接引佛像，并立一幡，使临终人以手持幡带，助念之人句句佛号念的清清楚楚，临终人听得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到临终时此二人亦必来接引。慧远大师一生当中有三次见到极乐世界，到临终时才对弟子言说，可见净土法门真实不虚。

△有为法是生灭法，凡属有生有灭均非究竟，放下有为法然后再进一步修寂灭法，寂是清净，灭是灭除烦恼之义，常言道，修行人要喜欢寂寞才能成就，非必要的事不可挛缘，心常住在定中，方知寂灭之乐。

△戒定慧三无漏学包括一切法门，学戒是学佛菩萨的行为，修定是学佛的心。佛的心是定的，凡夫的心是动的，慧是从定来的，心定了如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横遍十方，竖穷三世，三世诸佛求无上道都离不了戒定慧。

△行布施并不以所施数字多寡作为功德之大小，要看施者是否已尽到最大的能力，例如某甲有财产一千万布施一万，等于布施千分之一，某乙有财产一万布施一百，等于布施百分之一，乙之功德大于甲之功德十倍。此外发心之诚意如何？亦足以影响功德之大小，穷人布施多份含有恭敬心，富人布施难免杂有傲慢心。

△见人布施随喜功德之果报是有用无果，即有享受而无所有权，例如公务员在政府机关服务年满六十五岁退休，住在公家配给的宿舍，退休之后仍可继续住，但并无所有权，只能居住不能转让。此人前生未曾亲行布施，不过见他人布施从旁赞助生欢喜心而已。

△佛先有三种人见不到：（1）凡夫见不到，清凉大师特别加以注释谓此指愚痴之凡夫见不到。（2）知见不正的人，即相信邪魔外道的人与佛无缘故见不到。（3）佛门内学佛而无深解者见不到。

△学佛之人幸勿自卑，以为佛是圣人，高不可攀，我们是凡夫，无法学到，须知佛示现人间，讲说三藏十二分教均为此世界人人能作之事，所谓佛法在世间，不离世间觉，初发心的人就俱备十地菩萨的功德，华严经净行品是华藏世界的国民须知，如能做到就是普贤菩萨。

△菩萨行住坐卧均在定中，出定入定，动静一如，极用自在，面壁九年是初学修定的方法，菩萨在定中对一切众生作广大的开示，在十方世界中普现无量无边的应身，菩萨心之动是定中之动，实际上还在定。凡夫求感应求不到的时候，切莫怀疑，要自己反醒改过，忏除业障，业障消除，感应即现前。

△人死之后尚未投胎谓之中有身或中阴身，俗称之曰灵魂，通常存在期间为四十九天，佛教之逢七念经超度，亡人能受其益。

△从前人受戒有一定之步骤，一出家先受三皈，三皈是戒的根本，受沙弥十戒，持戒清净再受比丘戒，进一步再受菩萨戒。出家人前五年学戒律，戒律有了基础，当然细微过失是难免的，然后再开始研究教理，可现从前人学佛无论出家在家均有深厚基础，故道业容易成就。目前出家一个月即受三坛大戒，离开戒坛之后，对戒律尚不了了，故今非昔比。

△佛说法四十九年讲经三百余会，其整个关键即在改变心与控制心，心要正了，一切行为自然就正，心在道上，一切行为即无过失，佛说心如狂象，儒家说心猿意马，都形容心很难控制，修道人若不把心控制住，道业无法成就，制心一处，就能生慧。

△禅家最初的修行方法是观心，找念头由那里起来的，这要用很细的功夫，否则难有成就，后来祖师们教人改参话头，参一句没有意义的话，把妄心栓住在话头上，此方法与念佛无两样，事上是一样，功用有差别，参话头不开悟，一生空过，纵然悟了，不回归净土求往生，来世仍须轮转。苏东坡之前身是五祖戒禅师，开悟以后未了生死又入轮回，殊为可惜。

△念佛有止有观，一切杂念万缘统统放下是止，一心专念六字洪名清清楚楚是观，念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。经论上教我们要诚敬，诚在内心，敬在外表，内外彻底诚敬，自然与佛菩萨感应道交。

△出家人先要戒律清净，有一件事放不下心就定不下来，出家人一无所有，有钱即无定，所谓集财丧道，果然抛去一切一心在道，一句洪名放在心上，二六时中念玆在玆，虽无人供养，十方诸佛菩萨定来维护，此话真实不虚。

△所谓放下不是不干，不干是小乘，干而心不染，无憎无爱是谓自在三昧。

△在万事万法上不论正报依报菩萨都能入定出定，一切万法皆是菩萨身：（1）普遍十方一切刹土诸佛世界，（2）遍十方尘刹中之一切事物，（3）遍一切尘毛极微细之处，不但出入自在而且圆满周遍。菩萨已证法身，法身是尽虚空遍法界，观世音菩萨在西方极乐世界，同时亦在娑婆世界，十方刹土，依正庄严，无在而无不在。

△众生之身是业力所感，因缘相会而成，一是自己的业力，二是与父母有共业之关系，方能受身。身为诸恶之源，众苦之本，仅有神识如不受身不会造业，神识利用身为工具，造身口意三业是身造的，而受苦报也是此身。老子曰吾有大患为吾有身，在三界六道高级凡夫如无色界之天人没有身体，明此意义则知学佛是超凡入圣的大道，而非一般无知之人所谓佛法是消极的。至菩萨之身是集无量功德而得者，由于愿力之实现而非业力之支配。

△既闻佛法，得其实益，当以续佛慧命为己任，有此心愿，即等同菩萨。

△吾人在睡眠中，有时感觉在似梦非梦之间有一物体压在胸口上，俗谓之压虎子，四肢不能动弹，口不能言，而心中了了，如即时默念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号，则此压虎子立时消失，何况平时日常生活当中，时时称念佛号则一切魔障均将远离，冥冥中得到吉神拥护。

△供养类别：（1）事供养、饮食衣服卧具医药，（2）敬心供养、香花供具，（3）修行供养、供佛不烧香不献花均可，依教奉行乃是真供养。

△经云极乐世界人民寿命无量无边阿僧祇劫，其因缘有二：（1）佛本愿力、观无量寿佛经法藏愿云，我作佛时，我刹中人，寿命皆无央数劫，无有能计其数者，是承佛愿力故有此寿，（2）自功德力、一心念佛，心清净故，莲华化生，清虚之身，不同质碍肉身有老病死，是自精进力，故有此寿。

△自在天、外道之主神也，梵语摩醯首罗天，译言大自在，在色界之顶，其智慧自在，在一念间能知降雨点数，何况菩萨于无量劫勤修学，得无上菩提智，故于一念中能知一切众生心。

△阿僧祇是印度人计算数字之单位，其最大的数字单位有十个名词，十个名词中之最小的是阿僧祇，排列如下：（1）阿僧祇（2）无量（3）无边（4）无等（5）不可数（6）不可称（7）不可思（8）不可量（9）不可说（10）不可说不可说。玆将上述名词分别解说：（1）万万为亿，（2）万亿为兆，（3）一千万万万万万万万万兆为一阿僧祇（注意：上面系八个万字），（4）阿僧祇乘阿僧祇为一个无量，（5）无量乘无量为一个无边，（6）无边乘无边为一个无等，依此类推。

△佛经中有一部份系属于哲理方面的，细细研究，尚可明晓其义，有一部份系属不可了解与人生实现生活脱节难以相信者，似为神话，系属不可思议部份，我们是凡夫未到佛菩萨的境界，当然不能了解佛菩萨境界的真相，若冒然予以否定，诚属大误。在凡夫中有地位有道德的正派人士尚不肯说骗人的话，何况佛岂肯打妄语，佛经中如果有一项所说与事实不符，则全部佛经均可认定是虚妄不实之谎言，妄语为起码五戒之一，凡夫持五戒只能保持人身，如佛打妄语，岂不是连凡夫都不如。

△阿弥陀佛在因地中曾发四十八愿，我们的愿力若与四十八愿相同，可说是与阿弥陀佛志同道合，以阿弥陀佛之四十八愿作为我们自己的四十八愿，就容易往生西方极乐世界了。

△佛度脱众生之总原则即教众生不执著，一切不著，连一切不著也不著，千经万论，枢纽即在此。

△弥勒菩萨成佛以后，于华林园中龙华树下开三番法会，名曰龙华三会，第一会度九十六亿人（佛经中以十万为亿），第二会度九十四亿人，第三会度九十二亿人，均证阿罗汉果。第一会是在释迦牟尼佛教下受五戒者，第二会是受三皈依者，第三会是未受戒未皈依而仅念过一声佛号者。

△读诵任何一部经典，在我们日常思想行动中要能表达出来才有功德，读世间书尚须变化气质，若不能变化气质，读书有何用？天天念经而心性丝毫不改，只不过念给人家听听，毫无用处。

△欲学地藏菩萨即应学其接受佛之付嘱，承担在弥勒出世以前度脱罪苦众生之重大责任。现佛已不在世间，我们亦有责任，度自己不能怕修行之苦，度众生要有极大的忍耐性。

△经云：‘法性本空寂，无取亦无见。’法性本来是空的，既无所取，那里有什么能见，性空即是佛，把一切念头放下，凡所有相皆是虚妄，真实是理体、无相，佛现相是启发众生的信心。我们所见到的佛相是真佛相还是魔变现出来的，自己应当知道，佛心所感的是真佛相，若心中不离名闻利养所见的佛是魔的变现，时时想见佛相也易招魔，念佛的人若见到佛相，大概是佛来接引，往生之时有此现象。

△世间大学问家没有办法了解佛教的真实义，他们的学问道德比一般世间人高明。想入佛教真实义没有第二条路，即是依照经作，举心动念都根据佛经，心行到了经的境界与经合而为一，那一部经后面都有信受奉行四字，若不行，如数他人宝。

△修净土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能开智慧、断烦恼。

△华严经十方诸佛与法慧菩萨十种智：

（1）无碍智指四无碍辩才，无辩才不能说法，故无碍智是根本，言通达自在之义。

（2）无著智不著辩才于所说法不执著，经中说有七种辩才，无须思考，反映非常之快。

（3）无断智无断辩才，相续连环，滔滔不绝。

（4）无痴智智慧充足，心无痴惑，对一切事理非常了解，口若悬河。

（5）无异智其所说法恰对某一类众生根机，契理契机，一说就明了。

（6）无失智其所说法一丝毫错误都没有。

（7）无量智，所辩之义理名言无量无边。

（8）无胜智一切世间最上妙辩，包括五事：（一）非常深的程度，甚深之理，（二）清彻远闻，（三）音声悦耳，（四）使众生听后生欢喜心，（五）众生听后无厌倦之心。

（9）无懈智说法不疲不厌，永无懈怠。

（10）无夺智具足上述所列九项，不屈不挠，庄静自强。

法慧菩萨得到此无量方便三昧，诸佛即以上述十种智加被于法慧，法尔如是。

△佛以手摩菩萨顶是身口意同时加被，佛在楞伽经上说，假如没有佛力加被，说法是一件困难的事，佛在世时亦如此。丛林中大法师说法均先入定，然后起定说法。

△菩提心包括三心：（1）直心、正念真如法，与真如本体相应，不与外界相应，反闻闻自性谓之直心，是菩提心的根本；（2）深心、欢喜修行一切善行，戒律是善行之一，属自利的善行，切实修学，自生欢喜；（3）大悲心、是利益一切众生之心，自利利他。

△佛出现于世很难遇到，能闻到佛法亦不容易，佛出世带给众生最圆满的佛法，凡夫虽未遇佛幸能生在末法时期，亦不幸中之大幸。经中说佛法难闻，意义深长，真能得到佛法的利益乃是多生多劫的福德因缘，遇到佛法要依教奉行，信解行证，修行匪易，不退转方能得益，在菩萨位上证到初住才算是得到一点小小的结果。修净土如不能往生，同时今生五戒力重，来生可有大福报，现在世上大富大贵之人均系前生修行人，可惜今生被五欲福报所迷而不自觉，只落得一个三世怨而已。

△凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵，何种业果先熟，即先被其牵引受报。前生造恶，今生未堕，或少年时代造恶，晚年环境仍然甚好、因某前生造有善业，其果先熟，或多生善果之余福未尽，而恶业受报之时犹未到，所以今生或者晚年尚未堕落，其原因在此，并非他有什么特殊本领，造了恶业而仍然逍遥自在。须知善恶到头终有报，只争来早与来迟。有因必有果，若非别造殊胜之因，速证殊胜之果，定业之报，决不可免。

△佛令人降伏其心，是令不起妄念，一切众生从来不觉，今虽发无上觉心，亦不过发觉初心，其夙来不觉的妄习，丝毫未除，若以为初发觉心时便见真心，即此一念依然妄想。故初发心人其下手处只在降伏，古德说但求息妄莫更觅真，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分显。

△菩萨了知一切众生业缘非由外来，实由自己执著与颠倒错乱，随业受报，有智慧之人观察自己身心，身由心作主宰，由于颠倒恶业愚痴缠缚，致在三界六道轮回，明其根源然后方可对证下药，拔苦与乐。

△学佛最要明白事理，事理不清谓之迷惑颠倒，明白事理即不造恶业，不造恶业，身口意三业清净，当下即能得到利益，如得不到，学佛作什么？

△众生不明白一真法界，只认识一切法之相，相有千差万别，因迷于相，遂起分别执著。金刚经云：凡所有相，皆是虚妄，虚妄言其是假相是幻有、非真实，并非绝对没有，众生不知其是假相，念念在虚妄之相上起分别，故称之为妄念。

△信解行三事不能说有无次序，说同时并进亦可，学人须先有信心而后研求佛法，亦必先明佛法真实义而后方能真实修行，但若行的不够，障深慧浅，即不能了解真实义，有解有行，信心才能坚固，三事互有牵连，并无先后次第之分。真实依教作到谓之行，真实见到佛理谓之解，真实了达三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内，若论实际无往而非证。

△欲见真如本性必须离名绝相，破除我见，我见不除便生分别心，起念即著相，我见是无始来的病根，不易破除，不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不著相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。

△佛不出世，世间人无论如何聪明不能了生死，众生以识作主宰，而非用智，用识不能了生死，般若智慧是无分别智，有分别是情见。凡夫接受佛的教诲，即应提高警觉，常常读诵经典，讲解熏习，渐渐离染入净，非可一蹴即至，听一遍经即证得果位的是释迦牟尼佛在世时有之，凡夫从无始劫以来养成的劣根性，必须要不间断的熏习，以长期的警觉心，在五欲六尘现前知道警觉就成了。世间有佛出世，众生即有得度的机缘，三界之内没有一处是安全的、永久的、可靠的，幸勿贪图目前一点小便宜，将来定要吃大亏。闻佛法后方知何为福、何为祸，举心动念，善恶标准，均应以佛经为依据。

△一尊木制的佛像，把他毁坏，比杀死千百人的罪过还要重，此是何故，因为佛像的存在，有其重要的意义，众生一看见佛像在阿赖耶识就种下一个种子，将来因缘成熟，总有一天会脱离生死轮回，成佛作祖，故毁灭佛像要断送若干人的慧命，使众生永陷三界火宅，无出头之日，其罪甚大。

△毁谤出家人罪很重，出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重，至于破戒僧因行为不检向招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系，故古诗有云：

‘其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；

若能供养此人者，胜于供养十方佛。’

△初发心住菩萨应勤学十法：

（1）勤供养佛：供养佛是总目标，各种供养中以修学供养为最重要，讲到真正供养须具足下列九项共养方称完备。

（2）乐住生死：喜欢住在世间救度众生是大悲心，凡夫生死轮回是业力支配，不得自在，菩萨不住三界无法救度众生，菩萨知三界一切法空，对一切法不执著，故无所畏惧。

（3）主导世间令除恶业：菩萨住在世间教化众生令除恶业，免受沉沦恶道，俾能离苦得乐，永免轮回。

（4）以胜妙法常行教诲：以殊胜微妙之法，令众生证入真理，上求下化。

（5）叹无上法：无上法是佛果，众生要成佛，其时间相当长远，菩萨常常赞叹诸佛，对佛有仰慕之心，作学人榜样，知最后目标是成佛。

（6）学佛功德：欲成佛必学佛之功德，修佛之德，学佛之行，才能得到佛之智慧。

（7）生诸佛前恒蒙摄受：佛是最好的老师，亲自向佛求学，当生即能成就，佛之一代时教无非劝众生生在佛前，但生在佛前并非太难之事，弥陀经中说，若一日乃至七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，即得往生极乐世界，若有此心，即能满愿。

（8）方便演说寂静三昧：方便演说是度化众生，自己能有把握，如如不动，若无定力教化众生即被众生所缠缚，古德说：有悲无智堕爱见，有智无悲堕小乘，教化众生要如如不动。

（9）赞叹远离生死轮回：众生被烦恼所迷，起惑造业受报，生死轮转不息，远离生死，至涅槃乐，是诸圣众之所赞叹。

（10）为苦众生作归依处：三界犹如火宅，众苦充满，只有佛法能救度众生，出离苦海，故佛菩萨是众生归依处。

△凡夫为夙业所牵，奔走衣食，谁都不免，为了生活而忘却自己的真如本性固不可，若为摆脱尘劳不能随意而生厌世之心亦不可，在善于利用环境，随处都是道场，于对境随缘时，历事练心，将经中要旨融会体验到实际生活方面，测验自己是否能切实依教奉行，此是修行最要一著。

△凡夫终日忙碌，应酬既多，回家又不摄心静虑，虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁，尽管念诵，妄念依然压倒正念，亦从不体会到离一切相，修一切善等道理，因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处，此皆由于从来未有摄念观心，从未于不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜。至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯，因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久，辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣。

菩萨在二住应勤学十法：

（1）诵习多闻十法表无尽之义，十住菩萨所学以多闻为主，故第一项诵习多闻是总，其余九项是别，必须具足下列九种方为圆满。欲破迷开悟，勤学才有成就。清凉大师判华严经分为四大科为信解行证，不解难免盲修瞎练。学习经教必须熟悉，常常读诵熏习，依教奉行，举心动念使三业与教理相应。

（2）虚闲寂静闻后必须有思与修，心能安静，修行自能得益，心中寂静是主要因素，环境清静是增上缘，无好环境亦须修，不能借口放弃，环境亦是福报之一。福报是培来的，必须由闻思修方面下手，若真心在道上，自然有龙天维护，使环境障碍渐渐消除。

（3）近善知识闻思修均不能离开善知识，善知识可遇而不可求，真正发心在道上，善知识一定前来成就，冥冥中佛菩萨会来加被，善知识包括老师同学甚至于学生均可称为善知识，旁人样样均不如我，但有一样比我强，即是我的善知识。

（4）发言和悦亲近善知识必然言语要和悦，心在定中自然言语和悦，古德说自己存有欢喜心，即呈喜悦之相，表现于外者必是和言爱语。

（5）语必知时所问的问题正适合自己修学的程度，不会太高亦不会太浅。

（6）心无怯怖对于教理认为太深不敢修学，如有此念即犯错误，佛经并不深奥，世间书有的艰深难懂，因众生心与佛菩萨心不同，假如是一个心一个思想，则所发出的言语自然没有两样。佛法最重要的是改变心，苟发菩提心，对菩萨的行持不生惧怕之心，虽不能顿超亦可渐修。

（7）了达于义佛说依了义不依不了义，以自己智慧力解达经之义理，宁可少学了达义理，经文如不通达，天天念诵难得受用，不解其义理，心中境界如何能转变过来，自己觉得能力不够，不如从一部经入手，参考很多资料，一部真正搞通，再研究第二部。

（8）如法修行以前七项是属于闻思，闻思深入而不修行，亦无济于事，若不靠佛菩萨的教训，我们一切言行都不是走正道的。佛的行为即是戒律，佛讲宇宙人生的道理即是佛的知见，读佛经是要修正我们的知见，希望知见与佛同，行持与佛同，学佛的步骤是信解行证，证是证明自己的知见行持与佛同否？

（9）远离愚迷断见思破无明不是闻思能作到的，必须修才能断，远离愚迷就是开悟，悟了以后问题即解决。

（10）安住不动烦恼障灭除之后，真智慧即透出，真智慧照著理体，如如不动。二住菩萨所修的以上十种法，凡夫也可以照样修。

△生到极乐世界即不退转，未免使人发生疑问，因极乐世界多为诸上善人，久修大士，自不退转，而新生到极乐世界之人，烦恼未断，带业往生，未必不退，此种疑虑，在所难免。须知不论凡圣只要生到极乐世界决定不退，因其环境使然，没有退道心的因缘，八万四千法门那一门均无此便宜事，三根普被，利钝全收，修净业行人可以放心。

△凡夫修行何以进进退退是外缘太坏，引诱我们退道心之机会太多，极乐世界没有引诱的因缘，所遇者均系有道有学的人，三业清净，终无淫怒之心、愚痴之态，因无外缘引诱，故不退转。

△古德传记中载南山律师遇天人，天人说南阎浮提洲犯罪的人太多，但有一样好处即劝其为善尚能听得进去，故佛在涅槃时特别嘱咐守护修道人。凡夫修道，内有烦恼魔，外有境界引诱，欲求持戒清净，殊非易事，只要能觉悟、能忏侮，不破根本大戒，不断精进，六根清净，即不为外缘所染，故曰破戒有救，破见无救。

△偷窃属盗戒，不予取谓之盗，佛法中之偷盗比世间法之偷盗严格的多，其罪亦至重，在世法说偷国家的东西比偷私人的东西罪重。佛教中的财产是属于十方僧所共有的，若偷十方常住要堕无间地狱的。在世法说，偷私人东西其过失是欠人一份债务，欠债的还钱，欠命的还命，冤家债主是修行人的大障碍，如欠债欠的多，到临命终时，他先来讨债，所以佛制定此条戒律对凡夫修道有大大的帮助。此世界无非是讨债还债报恩报怨的，想穿了，一切事都应放下，故修道人遇有被窃情事，无须报案，认为他是来讨债的，还他就好，他为什么不到隔壁去偷，其中必有缘故。

△佛法大道在原则上讲都离不开定，念佛一心不乱即是定，离开定即不是佛法，定是主，戒是助，正助双修，方有成就。

△阿鞞跋致是不退义，有五因缘故得不退：

（1）弥陀大悲愿力摄持佛力加被，四十八愿中之最后一愿是：‘设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍、第二第三法忍，于诸佛法，不能即得不退转者，不取正觉。’忍即不退，有认可同意忍受之意，到极乐世界，佛力加被，使人有能力得不退转。

（2）佛光常照佛的光明中智慧德能不可思议，见佛光明生慈悲心，佛放光明摄受此人，如日月照著暗途，不堕坑堑，凡是念佛的人都有佛光照著，有佛号时即有光明，往生极乐世界，依正庄严，六尘说法，无有间断，故佛光常照。

（3）水鸟树林风声乐响皆说苦空世间人念佛不念时即断掉，有佛号的时间少，无佛号的时间谓之失念，正念少妄念多，修行不易成就，在极乐世界六尘均能说法，皆说苦空，常常熏习，迄无间断。

（4）纯诸菩萨以为胜友在极乐世界往来之人均为菩萨，人事环境简单，外无邪魔，内无烦恼，诸上善人同会一处，置子庄岳，不复楚语，此环境所造成。

（5）寿命永劫与佛齐等娑婆世界人类寿命太短，一生修行未必能证果，命终转世幸得人身，尚有隔阴之迷，死魔殊可畏，一番生死就有一次大进退，极乐世界无死魔，与佛同寿，可长期修，譬如行远路，寿命长即无顾虑，终有到达目的之一日。

△学习方法是好好遵守佛的教诲，依法不依人，如其所说与佛所说的道理同，即应遵照，否则无论其人学问道德如何高尚都不要听他，视同魔外，佛佛道同，如再有一尊佛降世，其所说法不会有两样。

△凡夫自无始以来在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易，必须听经研教慢慢熏习，感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。

△烦恼一来道就没有了，喜怒哀乐爱恶欲七情、财色名食睡五欲都是烦恼，以佛法来熏修，熏修成自然，养成习惯，使道业日增，烦恼日减。定修比散修有效用，每天有定课甚至每日早晚十念，养成习惯亦有用处。

△众生生到极乐国土即不退转有三义：

（1）大乘不退佛说阎浮众生刚强难化，大乘佛法非常难行，难行就难免有退心，故在娑婆世界，内有烦恼，外有魔障，修行不易成就，生到极乐世界，内无烦恼，外无魔障，趋入大乘，更不会退转复作二乘。

（2）已得不退在修行时已经得到的智慧德能，如修净土的一心不乱，在娑婆世界如不好好保持即容易失去，什么境界来了都不动心要八风吹不动才行，如修得神通智慧辩才，心中一有名闻利养，马上即退失，若生到极乐世界，凡所已得，更不退转或丧失本有。

（3）未得不退此系指修证机缘上说，没有障碍，在娑婆世界想精进非常困难，生到极乐世界，凡所未得，更不退转阻其前进。

△果报有苦有乐，苦乐二字是相对的，讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，生天天福享尽还是要受苦报，断见思不简单，要以圣教熏习。幸亏佛告诉我们还有一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土，其他种种法门都要断除见思惑才能修成，眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒，聪明人现在什么财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。

△金刚经有不应住色声香味触法生心之句，色声香味触包括世间一切可见可闻之境界，法之一字包括世间一切不可见不可闻而为心思所能及者之境界，举此六字摄尽一切境界相，亦即一切境界皆不可著，不但可见可闻者不应著，即不可见不可闻者亦不可著，此是教诫学人，世间一切均不应著。

△嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法皆断断不可生嗔，忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说被歌利王割截身体一段经文时有‘若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。’嗔恨正与菩提相反，菩提、觉也、平等也、慈悲也，而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有，世事莫非梦幻，如意不如意何必认真，违反慈悲更不待言。

△善有善报，恶有恶报，造业决定受报，与其造恶业，不如造善业，与其造善业，不如修净业，一切恶念不令生，处处忍让，处处学吃亏，当作还债想，人生本为酬业而来，三世因果，轮转不息，古籍记载，班班可考。唐吏部尚书唐临著冥报记卷中载一文曰：‘隋开皇中，魏州刺史博陵崔彦武，因行部至一邑，愕然惊喜，谓从者曰：“吾昔尝在此邑中为人妇，今知家处。”回马入修巷，屈曲至一家，命扣门，主人公年老，走出拜谒，彦武入家，先升其堂，视其壁上去地六七尺有高隆，谓主人曰：“吾昔所读法华经并金钗五只，藏此壁中高处是也。经第七卷尾后纸，火烧失文字，吾至今每诵此经至第七卷尾，恒忘失不能记。”因令左右凿壁，果得经函，开第七卷尾及金钗并如其言。主人涕泣曰：“亡妻存日常读此经，钗亦是亡妻之物，妻因产而死，遂失所在，不意使君乃示其处。”彦武亦云：“庭前槐树，吾欲产时，自解头发，置此树穴中。”试令人探，果得发，于是主人悲喜，彦武留衣物，厚给主人而去。（崔尚书敦礼说云然，往年见卢文励说亦大同，但言齐刺史，不得姓名，不如崔具，仍依崔录，唐临注。）’

读了此一段记载，可以领悟：

（一）人死不算了，仍有轮回，普通无大善恶之人，死后可能仍为人。

（二）崔刺史前生作妇女时，常读法华经，以读经功德转世为富贵人（此话不假，宋曹翰多生前曾听过一次经，供一次僧，以后世世作小官，到宋时为大将），且作了刺吏，因其读经并未发菩提心只种了些善根，仍转世为人，未能了生死。（三）崔刺史今生得到富贵，曾否想到是前生读经所种的善根，曾否了悟人生如幻，精进修行，文内未曾提及，如其不然，则前生的读经功德只不过换了一个刺史而已。

△念佛人常称道一心不乱，心不颠倒，二者均非易行，一心不乱是三昧成就，心不颠倒等于童真住菩萨，菩萨到此地位不会再起邪念，念念均在菩萨道上。

△现在世界上善人少、恶人多，依照佛法即可鉴别。佛法中善恶有一定的标准。以十善业道为例，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴，就是十善，能作到的就是善人。世界上能做到的人究竟是少数，可见这个世界是五浊恶世，犹如火宅。

△初学佛之人，外有名闻利养、五欲六尘，内有无始以来的烦恼，若求功夫精进，谈何容易，故佛教我们返还自性，依靠三宝。

△无畏施是给众生精神上的安慰，例如晚上有人走黑路怕鬼，送他回家，即是无畏施，其果报是健康长寿。不杀生亦属于无畏施。

△一闻到佛法即全诚恳信、依教奉行，境界现前不为境界所转，是多生多劫来所种之深厚善根有以致之。凡夫学佛以泛泛心情听经、亦念诵、亦礼拜、亦随喜，不过种种善根而已，其实得不到什么受用。

△富贵学道难，生活环境困苦者学佛比较踏实，老太婆念佛多有成就，因其无依无靠，处境艰困，乃死心踏地的求出离，三五年间能有成就。佛教出家人日中一食，树下一宿，生活降至最低限度，旨在教人放下，一切不著，金刚经全经要旨即无著二字。

△受苦没有苦的观念，受乐没有乐的感觉，把自己忘了，四宏誓愿是十方三世诸佛菩萨所发的总愿，众生无边誓愿度是四愿中之主愿，度众生必须先断烦恼，故又有烦恼无尽誓愿断，欢喜心也是烦恼，动念头即是烦恼，不起念不动心即无烦恼，本来是为度众生，如此不知不觉之间自己也得度了，愿为先导，以行践愿，此是大乘佛法之善巧处。

△三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均应根据三世诸佛之教训，三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生，凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若，如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解，所以说欲有成就必须依靠三宝。

△众生皆著于二，二者空有二边，不著有即著空，著有者不能离欲界色界，著空者在四空天，住无想定，皆是错误，两边不著，方证菩提。

△法门本来没有高下，佛法亦无深浅，是众生分别心上加以区别，法运有正法时期、像法时期、末法时期、灭法时期，亦如人之有生老病死，则佛法岂非亦是生灭法，其实佛法本身并无生灭盛衰，佛说法运之次第不过随顺众生而言。正法中亦有末法，如佛在舍卫国说法时，有三分之一的人亲自见到佛陀，有三分之一的人只闻佛名而未见佛，另有三分之一的人既未见佛亦未闻佛名，是在正法之中亦有末法。今日是末法时期，如能至诚恳切，依教奉行，超凡入圣，同证菩提，则今日仍在正法时期。

△凡夫一切作为与性违背，所以不能断烦恼，了生死，佛法横说竖说都是教我们见性，佛常常开示此理，但我们不得受用，若自己依此理检讨身心，曾否作到与佛菩萨一样，佛菩萨无我见不执著，果真能入佛菩萨之境界，才能得到佛法的利益。

△佛证得佛果上的功德，众生一发菩提心即与佛的功德一样，众生与佛是平等的，佛的性完全显露出来，而凡夫的智慧德能被无明障碍者，从初发心即能摄佛果地上的德能。

△我们看看现在世间，六根接触六尘，只要能令人引发悟道的灵感，样样事情都能觉悟，如能善自体会均是佛法，均是经典。例如每天看见报纸上登载的讣闻，有的年岁不大，已经作古，想想将来总会轮到自己，为何不赶快精进修持，在有生之年，能够储备往生资粮，免得三十晚上到来，手忙脚乱。

△学佛几十年，无进步，无成就，看净土圣贤录上所载往生实例，其中有的苦修数年即能往生，而我们不成，道理在不明其体。佛经中所举的用砂煮饭之例最为恰当，说用砂煮饭，煮一万年也不会变成饭，饭之体是米而不是砂。佛之体是菩提心，发菩提心念佛是把握著根本，修行能得力，日用平常之中少用分别心，二六时中佛号不断，打一分钟妄想不如念一分钟佛号。菩提心包括直心、深心、大悲心，直心就是无分别心。

△说法时对于某种辞汇一再提及，似嫌重复，其实闻法之人常常得到熏习，使八识田中落有印象，能得莫大的利益，如果我们还没有成就，现在再听一千遍一万遍也不算多。

△法界指空间与时间所包括之一切，第一义是佛所证得的，亦即般若、真如、本性、究极清净，有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应，本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧才能明了法界，故经云：法界所有皆明了，于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。

△达摩祖师教法是观心，心要极静才行，后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头，其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就，念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其他法门所可比拟，我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。

△经云：于诸众生善分别。此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭，如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心，人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。

△菩萨是表法门的，文殊大智、普贤大行、观音大悲、地藏大愿，合四大菩萨之大愿即是佛之大愿，所以学佛无论那一种愿都要发，否则不能圆满。

△经中常常开示，一切烦恼总归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本，对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心，若以清净心布施，其功德无量无边，一著相即变为人天福报，是世间痴福，成为三世怨。

△放生一事财法无畏三种布施全赅，购买生物花钱是财布施，放生时念大悲咒说法，使其归依三宝为法布施，当生物正在被杀之前或正在被拘押待决之时，解除其牢狱之苦，使其在精神上得到安稳是为无畏施，故语云救人一命胜造七级浮屠，救任何生命亦复如是。

△修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不要拉拢信徒，沾染世法，不必怕没道粮，果然心在道上没饭吃，韦陀菩萨要负责任，要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。

△经云：远离于我无恼害。离开我才清净，没有我焉有我所，大乘佛法一发心就无我，大小乘之差别即在发菩提心上。昔有一罗汉带一小沙弥替他背著包袱随行，忽然小沙弥发了菩提心，罗汉是有他心通的，发觉后，立时忙把包袱接过来请小沙弥先行，他背著包袱随后走，因为小沙弥一发菩提心就是善萨，罗汉是小乘，自应为菩萨服务。过了一时小沙弥又退了菩提心，罗汉马上又令小沙弥背包袱随行，如此几次，小沙弥以为罗汉发神经，询问究竟，经罗汉说明原委，小沙弥始悟发菩提心之重要。

△持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住。戒生定、定生慧，相资相成，受戒容易、守戒难。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说，没有理智控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒规定均不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。

△律仪戒是三藏中之律藏，律藏中未包括之事项太多，但持戒者须了解戒律之精神。戒律之精神是诸恶莫作，众善奉行。戒中条文内未规定者凡属于善事均应照作，属于不利者，无论于己于人均不应作，如吸香烟律未规定，但于己有害即不应吸。

△正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空，无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就，八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定，止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生习气了解的太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策，出家人更应明了多一事不如少一事，少一事不如无事。庞居士将金银财宝沉入江底，有人问他何不救济世人，他说好事不如无事。心寂静了即如明镜一样，万事万物了了分明。

△由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。

△今人耐性不及古人，凡事都要在最短期间内完成，工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫，说多了恐怕学人退了道心，其实大乘经典说成佛要修无量劫。

△清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下，度一切众生，冤家对头也在内，菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。

△十方世界无量无边，通是教化地区，菩萨悉往受生为数无量，佛在此世示现已是第八千次。未曾一念生疲厌，人与人相处乃是前生的缘，可能起变化，从前是好友忽然变为冤家，凡夫类多如此。而菩萨则不然，如如不动，顺境不动欢喜心，逆境不动嗔恚心，才能看到诸法实相。

△成佛之后仍继续行菩萨道，利益一切有情众生，比修学的菩萨作的更澈底更积极。菩萨的光明照耀每一个众坐，令其入法性，见性成佛，菩萨愿才算圆满。地藏菩萨的愿是地狱不空，誓不成佛，须等待每一个众生均成佛，他才成佛。换言之，即是永远行菩萨道，利益众生。

△禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏亦只能将郡氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛舍利弗何以有如此智慧，佛答舍利弗心内如鼓，空空如也，一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应，教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。

△无漏的是功德，有漏的是福德，可以断烦恼了生死出三界证大菩提果的是无漏的，功德从般若智慧中来，佛法所铨示的是人生宇宙万事万法，拈任何一法皆能证大菩提，楞严经二十五圆通不过是宇宙人生一切法门中之代表，森罗万象无量无边，那一法门均能入道。

△自己成就之后，要紧的是教化众生，此是依智起悲，必须有大慈悲，才能度世，如不化他，自己的性德不能圆满，十方诸佛成佛之后无不度众者，度众生是有作有为，而在二六时中保持清净心。故经云：普使群生到彼岸，此净心者所行道。

△佛菩萨为度众生常常示现种种身相，并不只是示现三十二相八十种好的身相。有时现众生相，多份对于根熟的众生示现，如将要证果的人以及作错事尚肯忏悔之人，也有在自然界显现的，作为众生一切成就的增上缘。众生对于一件偶发事件，机触灵感，恍然大悟，或对于他人之一举一动一言一行而扭转危局，终身受用不尽者，皆为佛菩萨在冥冥中示现化导，凡夫无天眼通，不知不觉而已。

△一切有为法，如梦幻泡影，吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻，空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说的清清楚楚，天天研究，但还是造罪业起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，得不到受用，佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼是与佛法背道而驰。

△时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉，时间属于心不相应行法，时间长短没有一定，念劫圆融，可见时间是众生的知见，所以经云：无量无边无数劫，于一念中悉明见。

△一切众生见到菩萨，菩萨决不令其空过，一切菩萨均是如此，我们应当学菩萨，对于众生，如能接受佛法教诲，我们应尽其所知予以教导，纵不能接受佛法亦要说因果报应，使其深信得益，不舍一切众生界而不著一切众生界，度众生而不著众生之相，说法不著说法相。

△见佛无疲厌，念念之中都能见佛，佛是觉，六根接触六尘，念念觉悟，念念见佛，不疲不厌，法喜充满，学佛人真能达此境界，心地常常保持六根清净，不为六尘所转，自然法喜充满。凡夫的境界唯一的办法是二六时中常有阿弥陀佛的念头，深入经藏没有清净心入不进去，要靠佛菩萨感应，感应全凭至诚心，至诚心也是清净心。

△佛事门中不舍一众生，心量要大，众生无边誓愿度，存心舍弃一个众生都不能成佛，心里有取有舍即著了相，著相即是凡夫而不是菩萨，四相有一个则四相俱全。虽说带业可以往生，也要理智能克制感情，平时多练习，否则到临命终时就来不及了。

△菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。

△法门无量，三昧无量，功德林菩萨说修三昧是一种手段，目的在见性，三昧的本性即真如本性，三昧的相无量无边，见了性一切三昧皆通达，每读诵一部经皆能见性，无论大乘经小乘经皆能见性，小乘是大乘的基础，比方小学与大学，若看轻小乘，不立基础，大乘佛法即入不进去。

△忍辱是定的前方便，‘能忍最胜寂灭法’，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫，修定下手之处即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔现前不能说好与不好，如被魔降伏即归失败，如能降魔即是好境界，遭魔是必然的现象，功夫愈高，魔王的力量愈大，楞严五十一种阴魔，唯一的克伏办法是平等心，保持自己的清净心。

△天人有报得的神通，比人高明，天人只有五通，由欲界天到无色界天，每上一层，其神通力要高一层，惟无‘漏尽通’，若得漏尽通即超出三界。神通并不是一件奇怪事，是自性体中本具的功能，有修得的，有报得的，报得的神通，不仅天人具有，连鬼道亦能具有。菩萨的神通是修得的，比天人高的多多，无法比拟。如坐在讲堂中不动而同时能普遍在一切处现身，此种境界凡夫无法体会，到了第九行菩萨即能达到此种神通力量，须知佛菩萨并无身相，故能现一切相，佛菩萨相好庄严是为凡夫有分别心而说的，为众生感应道交而示现的，所谓相无定相，人求感应、佛菩萨所现的是人相，天人求感应、佛菩萨所现的是天人相，若不显同类身即无法教化。

△经云：‘善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取著降众魔，此智心者所行道。’以最浅显的说法即是身必须离杀盗淫，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴，依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执著，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔，身心世界一切放下即是离诸取著，‘离诸取著’即可降魔。

△读书同吃药一样，吃药是为了治病，以药力把病化解，使病人恢复元气，读书是要变化气质，如不能变化，读书何用。佛经读的滚瓜烂熟而仍然贪嗔痴慢，与不读何异，读经听经之后即要作菩萨作佛，居士们在家则家庭即是道场，对父母孝顺，对一切事理明达不迷即是佛宝，事相上作的一切圆满即是法宝，化导全家人一团和气即是僧宝。公务员事事本著佛法作，忠于国、忠于事，认真负责，则机关就是道场，学佛人所在之处即是道场。并不限定寺院内之大雄宝殿及经堂是道场。

△世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受，如自己想如何便能如何，佛就不把求不得列为八苦之一，人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的，有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有，所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净，心地清净，决定往生，‘看破’是真学问，‘放下’是真功夫。

△四十华严第一品之经题是大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品，思是动念头，议是讨论，不思议即是菩提心中之直心，直心正念真如，离念没有念头，所说言语是由本性中生出来的，不是动念在心中思忖讨论出来的，所以叫不思议。入字最吃紧，读诵四十华严，照经中行即可入其境界，入其境界即与菩萨一样，我们现在行菩萨道，把自己看成菩萨，而看众生依旧是冤亲不等，善恶分明，则自己仍是凡夫。菩萨对五欲六尘一丝不染，而我们对于名誉、财产、恩爱牵挂太多，放不下，就是还没有入到菩萨的境界。

△藏、仓库义，宝藏义，出生义，本性之功能无有穷尽，故称之为无尽藏。

△一个人要有成就，靠博学多闻，多闻之后要深思，义理通达后要实行，闻之不解或昏沉掉举皆为缺少福德及宿慧。一闻即解即信是过去世有福德善根。

△一切法空，不但理空，事上亦空，既然一切法空，所以无愿无求，一心想成佛即有我相，有我相则四相具足，即非菩萨，仍是凡夫，要保持清净心，不可执著。

△离相并非不要相，只是教人不著相，古德以金作器为喻，金是性，器是相，如不要器，也就显不出了金品的功能了。

△佛法大海，信为能入，信是道源功德母，清净信心能生一切功德，受了三坛大戒未必信，佛法是清凉法、离烦恼法，学佛之后如仍有烦恼即是尚未生信。

△佛成道后最初说法是讲华严，说二七日、一十四天，当机众是四十一位法身大士，我们闻华严经后可得大乘道种，对凡夫同样有益，对于不信佛法的人，纵堕地狱，如闻到华严经一句一偈，承此功德亦可得度。我们往生极乐世界是当生成就的，善才童子五十三参遇到第一位菩萨即令其念佛，最后一位令其到极乐世界，可见华严是大本的弥陀经。

△信藏、菩萨明达佛智，入佛智慧即见性，由本性中生出的信才与性体相应。凡夫的境界处处染，故心不能清净，大乘与小乘不同，小乘目的在断见思烦恼；大乘是以度生为先决条件，必须在尘世间合光同尘，才能利益众生，但众生习气很重，自己无始以来的习气也很重，一念不觉即反为所转，若信藏成就即可不染尘劳，八风吹不动，可不为环境所转。

△戒律是清凉自在的，如法持戒必得法喜。持戒目的在远离尘劳，然后才可得一心，对于佛法无深入者认为佛法理论虽然高超而戒律对于人的生活拘束太甚了，这是邪见。持戒不清净而见解能清净者，无有是处。

△护持一切诸佛种性，所谓诸佛种性即是自己的真如本性，能护持自己的真如本性，即是护持诸佛种性。楞严经说，用根不用识，识是虚妄分别心，护持六根的根性，与佛性相应。

△为贪图名闻利养，求当道礼敬或巴结信徒而修苦行是名为贪求戒，经云：何为无贪求戒，此菩萨不现异相，彰已有德，但为满足出离法故而持于戒。

△体性周遍曰普，随缘成德曰贤，真如本性，从十法界之缘现十法界依正庄严之相。从性德上说，黄金是性体，如以黄金塑造一尊佛像，便受若干人之礼拜供养；若以黄金塑造一美女，则是随地狱法界。同样是黄金，相不同，功德亦异。

△通无量法门才能度无量众生，无量法门太多，要修一个法门，一门通一切皆通，一门深入是方便，见了性才通一切法门，性德是周遍的，六祖慧能并不识字，而能讲解各种经典，是已见性，博学多闻与一门深入并不冲突，博学是帮助一门深入。

△惭愧的相在唯识中属于善法，无惭是随烦恼，涅槃经中说自己作恶事受良心的责备谓之惭，自觉羞于对人谓之愧，有惭愧心不会作坏人，中国人谓之知耻。

△四念处之观身不净是令对于身体不要过份爱惜，打破身见即能破我执，才能离开世间往生极乐世界。

△经云：‘彼菩萨心自念言，我无始世来与诸众生皆悉互作父母兄弟姐妹男女，具贪嗔痴憍慢谄诳，及余一切诸烦恼故，更相恼害，递相陵夺，奸淫伤杀，无恶不造，一切众生悉亦如是，以诸烦恼备造众恶，是故各各不相恭敬，不相尊重，不相承顺，不相谦下，不相启导，不相护惜，更相杀害，互为怨仇。自惟我身及诸众生，去来现在行无惭法，三世诸佛无不知见，今若不断此无惭行，三世诸佛亦当见我，我当云何犹行不止，甚为不可，是故我应专心断除，证阿耨多罗三藐三菩提，广为众生说真实法，是名菩萨摩诃萨第三惭藏。’这一段经文非常重要，应常常读诵。一切众生皆是过去父母，未来诸佛，凡夫一番生死即有隔阴之迷，只知眼前眷属而不知过去眷属，今生凡与我有来往者，在过去世中均有关系，有恩的，有怨的，有还帐的，有讨债的，过去生中与你最亲密的，恩怨厚的，债务重的都要到你家里来作最亲密的直属亲属，还债的人可与你兴家立业，讨债的人可使你家败人亡，所以懂得佛法的人一切看淡，处处学吃亏，有债务早早还清，债务了掉，可以减少自己修道的障碍。

△对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍，只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个舍字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高，若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。

△学佛最要紧的是离相，离相并非逃避现实，不过是不取相不执著而已，佛法一丝毫假都掺不得，如掺一点，德性即不能圆满，眼睛里不能容尘沙，但亦不能有金刚钻，所以说平常心是道。心是动的，等于水起了波浪，使其永远保持水平的状态即可放光明，对世间法不可贪求，对佛法亦不可贪求，一有此心即如眼睛里放入一粒金刚钻，但须除妄，切莫觅真，如求真则是又加了一层妄想。

△莲花出污泥而不染，污泥代表五欲六尘，清水代表佛法，莲花超越水面，不染污泥亦不沾水，世出世间均超越，若超出世间逗留在出世间仍是有著。

△清净无染著即金刚智慧，六根接触六尘要时时刻刻觉悟，眼根对色尘发觉要被色尘牵跑，马上赶紧回头，一丝毫欢喜心或嗔恚心都没有，耳根对声尘亦如是，无论何声均不动心，不动心即是菩萨的境界，清净心不现前永远不能出头，这是生死关头，六根还要为六尘所染，转眼之间又到轮回中去了。

△见到一切佛即知自己能分身，否则见不到，神通是本性中本具的德能，只要自己本能恢复即知自己去掉五盖及二障。

△六根接触六尘，世人以为是乐其实是苦，五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心，佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。

△信解行证是四个步骤，信是开端，信而求解，解后能行，行之圆满，方能证入。

△过年时到寺院大雄宝殿中烧香拜佛，希望一年之内人财两旺，事事顺遂，然而一年下来，不如意事，仍十常八九，盖世人仅知供养大雄宝殿中的金佛，而不知供养活佛，果然能时时刻刻把一切众生当作佛供养，必有好的境界，所求如意。

△能依教奉行，即能入佛的境界，入佛境界根本智才能现前，一般说法是要见性，即本性中之般若智慧，此慧得到之后是现量境界。初住菩萨才有根本智现前，破一分无明、见一分法身，有根本智才有后得智，根本智是从理体上讲的，后得智是从境界上讲的，一登菩萨位即得根本智，因直心即是本性。

△专求如来一切智智，此系学佛的一个方向，上面的智字指根本智、是实智，下面的智字指后得智、是权智。学佛唯一希望就是求开智慧，修净土法门将一切功德回向往生极乐世界，此系手段而非真正目的，真正目的是在求佛的一切智智。

△念是业识，念是五遍行之想与思，是心所法之一，性体中决无念，若想见性，有念头即见不了性，开口便错，动念即乖，只要认识体，犹如虚空，森罗万象相上动无妨碍，性之与念本来不二而二。

△念当处起当处灭，刹那不停，病在前念灭后念又起，念念相继，生灭的现象太忙了，一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭，其细微之处凡夫无法察觉，没有静功的不觉其相续以为是一念。

△一动念就错了，性体中什么都没有，所谓证得实相般若，实际上无所证无所得，若有证有得仍然未离名字相，即非实相，成了佛并不有成佛的念头，开始用功的时候必须与此果地觉相应，方易见性。方便有多门，归原无二路，念佛一法是方便之方便，无量法门均为的是见性，不念其他而念佛只是转换一个念头。

△常说成佛须经三大阿僧祇劫指的是藏教佛，藏教佛等于第九信位的菩萨，念佛如有成就等于初住菩萨，此乃方便之方便。若修他法修到初住菩萨须经过久远劫数，而念佛是二力法门，依阿弥陀佛摄受之力乃得不退，加以行愿真切，一心求生，不染五欲六尘则心净，心净则土净，与极乐世界相应，功夫成片，而后可以随意往生，生死自在。

△如来三昧与菩萨二乘人天所修之定均不同，佛之行住坐卧均在定中是为楞严大定，而念佛所修的定则与佛的定相应，所以佛在各种经典中提到念佛法门，极称赞其殊胜功德。

△菩萨最大的冤家是五欲六尘，修菩萨道的人要离五欲六尘，断由心上断，不是由事上断，事上断是二乘，要能接触五欲六尘而不被五欲六尘染著，否则即不能弘法利生。

△经中有分减施一词，即随分随力施与众生，将自己所享受的衣食省吃俭用，匀出一部份施与比我更苦的人，此种作法每个人都应当做到。

△竭尽施一词是尽其所有布施与众生之意，财物为资生之具，不能缺少，自己受用，可以维持生活，竭尽施诚属难行，但须要存此心，而行时须有智慧，若无智慧反而使众生受害，因布施而使受者堕入有为。

△众生受业力支配，佛有善巧方便以救度之，凡是受苦或受乐均可以激发道心，受苦难何尝不是佛菩萨用以锻炼众生的，而享乐时又何尝不是佛菩萨测验众生的。如因享乐而欢喜被五欲六尘牵著走是违背佛菩萨的意旨，故佛说以苦为师确有至理。

△菩萨布施应无吝啬，菩萨知一切法是空的，身为四大五蕴因缘所生，是无常之法，财宝地位亦非坚实法，既属无常无坚，即不值得留恋，故无论大小乘佛法均以布施为第一，令众生一切放下，放卞始能见性，见性后对万事万物均能澈底明了。为此作观很容易舍了，但是最要紧的：布施时不能使众生增长贪心及恶念，所以说布施要有智慧。

△爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴。布施所以修舍，佛经中有所谓一切施，施舍到了极处，爱根自然能断。

△定是不散乱不昏沉，散乱是乱想，人在清醒时一定胡思乱想，否则即睡觉，没有中间，如清醒而无妄念即是佛法所说的定。这是最普通的，学佛可以作到，催眠及外道均可作到。如念佛时发现有一时一心不乱，自己一欢喜，这又是乱想。假如念佛念得很好时，不知能念所念，只有一声佛号历历分明，正是心净境界，如遇此种情况要好好保持，保持个把钟头已经算不错了，人有病苦到此地步，即可不药而愈。

△外道及道教修行到了相当程度，均知有六道之存在，了解天上及阴曹地府，亦知浅显的六道因缘果报，而佛经中言之最详。凡夫修行程度不够，无天眼通，不能亲自见到，只能依圣言量而认定，绝不可因自己愚痴而否认六道轮回。

△不乱想不昏沉，心中只有一个念，灵明清净，念佛得力时如此，在禅宗说就是止息妄念。

△清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。

△学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔，真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识，只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛决不会招魔。

△一切众生之种种心以及种种行为，佛无不知，十法界每一位众生的心理佛都了解。

△佛有大三昧大智慧，若想成佛就要学佛之慈悲，念佛还是要有大悲心，对一切众生要慈悲，否则与极乐世界不相应。

△观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱，经中常说一念不觉而有无明，说到细相太微细了，就粗相说妄想即无明集的根本原因，经中常说无始无明，此无始非说无开端之谓，此无始根本不能说他有开始，因其为彻底的虚妄，而一切万法是由此妄想变现出来的，对环境染著即是无明，有爱才有取，有取即有有，取与有均属无明，断了无明是觉后空空无大千，十二有支断一个其余全断，果上断不了只有在因与缘上断，因与缘只有五条，过去的无明与行，现在的是爱取有，只要根尘相接触动了心的都是爱，耳喜欢听的是爱，不喜欢听的也是爱。

△离相并不是不要相，是不著相，若不要相，体也没有了。不取不著是离相的意思，佛令我们离相，他为什么八相成道，他要离相，他就一无成就，可见相不可离开，色比作影子，以现前诸法说如梦幻泡影，其体是空的，坏其缘而已。房子有相，其本性是空的，拆了之后砖是砖，瓦是瓦，根本没有房子，乃是因缘所生法。

△不要以为佛菩萨及二乘能作到的，我们作不到，其实一觉一迷而已，只怕不能回头，若猛然回头，朗然大觉，根尘相接时一尘不染，随便拈一法门都能了生死，学佛人求深入，找其本源。三祖未出家时到二祖处求忏悔，二祖令三祖把罪拿出来，三祖找不到，说觅罪了不可得，二祖说我已替你忏净了，三祖大悟。二祖是叫他见性，到觅罪了不可得时，罪相不可得，一切万法那里可得。

△勇猛精进，冲破魔众，魔众不是外面来的，真正的魔是无明尘沙见思烦恼，学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子，学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这一边。

△归依三宝的人有三十六位护法神保护，归是回头之意，从前的心是在五欲六尘中流浪，现在回过头来依靠佛，读诵大乘经典，常听常看，经中所说的话全是对我们说的，依教奉行，慢慢的露出一分二分光明与佛菩萨的光明才能接触。

△佛对于恐怖的众生有安慰之处，生死之因缘自己可以作主宰，想不生不死并不难，见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久工夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。

△天台宗讲止观，念佛一心不乱即是止，如何能止，一声佛号，六根感觉与平时一样，学佛的不是木头死人，六根齐用，活活泼泼，心念连续起来，六根的感觉超过常人，心中念，愈慢愈好，念到一句佛号历历分明，心中平静极了，遇此情形应保持心中一点妄念都没有，定在那里，这是最好的境界，念而无念，无念而念，无妄想，自己日常工作仍然照做，而阿弥陀佛常在心中。

△所谓善巧方便是求学的态度与修学的方法，其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益，普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道，实际上是成就自己，学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。

△修行证果的是善知识，戒乘俱急品学兼优的是善知识，此是狭义的说法，若广义言之，任何人均是善知识，街上流氓打架，如善于体会即知一念嗔心起，百万障门开，亦是给我身教的善知识。

△有智慧的人不一定有福报，福报分鸿福与清福，清福比鸿福高的太多了，人非有品不能闲，心中清净无为是真福，颜回一箪食、一瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。颜回的快乐只有孔子晓得。个中滋味，又岂是凡夫所体会得到的。

△大经大论中之诸佛境界是本性中之德能，如我们把烦恼执著打破则与佛的境界一样，佛所证的是法身理体，原来就没有相，现相是从体起用，体是空，相是妙有，体性非相非不相。佛是感应道交而示现，佛有大悲与无量方便法门，只要众生心中一起念，即有感应，神通是佛的妙用，所现诸神通，举世不可测，二乘及菩萨均不能了解佛的神通妙用，佛大慈大悲，无碍自在，如来身遍法界，法界遍一切处，大而无外，小而无内，佛有法身，每一众生均有法身，入法界即是明心见性，宗门教下殊途同归，目标相同，互谤是门户之见，一切不著即能入法界。

△佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。

△常言道，未成佛道，先结人缘，修菩萨道时必须与众生结缘，应与法会大众结缘，与道场结缘，与法会主人结缘，如无法缘，道行再高，学问再好，讲经说法没有人听。四众弟子尤须要注意者，众生来供养必须接受，他要培福，须与其结缘，接受之后再与他人结缘，如明日无道粮今日可向信徒要米，生活能过去即不必攀缘，有法会处必须往听，讲的不好也要去，作为影响众，使大家觉得某某大德都去参加听讲，谅系讲的不错，因而可以使道场兴盛。

△菩萨事业最主要的是弘法，如在学校作功课有实习一门，实习即是熏习，熟透了就是自己的学问，学佛如想成就必须要说法，说法才会发现问题，小疑小悟，大疑大悟，对自己不断的熏修，日用平常之中才能躬行实践。

△九法界均属有情众生，每一个众生之根性均不相同，如果不明根性说法就不能契机。凡夫非只一生为凡夫，过去有无量劫，六道均住过，所以根性很复杂，佛有大神力，他知道我们过去身作何行业，那一根有特殊的习气，顺你的习气教你最适宜的法门，自然契机，进步必快。所以佛在世说法时，听一次就有开悟证果的。

△烦恼是修道的障碍，对治的方法是应念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相，如常常想某某冤家对头给我气受，愈想愈气，就是烦恼，如想与人好，对他有特殊的喜欢也是烦恼，六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。

△念佛用口念更要心念，有几种念的方法至为得力：（一）寂静念、寂灭清净已经与三昧相应，禅宗译为静虑，如此念佛即大禅定，行住坐卧均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。（二）清净念、有漏的烦恼没有了，无漏的烦恼也没有了，二边俱转，这种念法即真心现前。（三）不浊念、浊是念虽念而仍有疑惑，因而并不太认真，故学佛人在理论与方法应彻底明达毫无疑惑，以尽信心去念。如此念佛利根人一年即可成就，烦恼重的三年定可往生，只看我们愿意不愿意去而已。

△弘法利生，研经看教，办养老院孤儿院等等事业均与生死无关，无功夫（三昧）不能成就，幸勿本末倒置，人身难得，佛法难闻，如今生不能成就，如入宝山空手而回，实在太冤枉了，得到生死自在之后想多留世几年利益众生亦未尝不可。

△持字即平常所说的读诵受持，每部经文到最后有信受奉行之句，即受持之义。不能受持如说食数宝，自己得不到利益，读经文须注意文句义理，文是文字，句是完整的一句话，义是文字所铨的教义，理是教理又可称为性体。教理是根本的道理，教义是一部经所铨的道理，教理通一切经典，字字句句能消归自性，生生世世永记不忘，是真受持。佛的十大弟子中阿难尊者表受持第一，凡夫无此能力，但须向此目标努力，如摄心一处，无事不办，菩萨们能办的事，我们也能办。

△法门无量誓愿学，学是助学，不妨多学，但主修的仍要一门深入，方为契合，把一生精力用在一门功课上定有成就。有念佛人修禅，美其名曰禅净双修，其实如同脚踏两条船，不动则可，一动就掉在海里去了。

△世间文义有边际有界限，佛法是由真如本性中流露出来的，一文一句义理难尽。一切宝藏均是有止尽的，唯有性德中之宝藏才无有穷尽，每一法门均可称之为陀罗尼（总持），古大德之例子很多，如六祖惠能成就之后，虽不识字而对于教理无不通达，故求智慧求福德须由本性中求之。

△饶益一切众生并不简单，令一切众生得益，若有不共戴天之仇之冤家亦要一视同仁，无分别心，一律平等，无平等心焉能称之为饶益一切众生。

△随缘不变，在六道中下化众生，必须入其道中，同其甘苦，虽然随顺而心中如如不动。必须自己有相当的程度才可以度众生，逆境中可以保持，尚非太难事，顺境中不易保持，稍一不慎即为境界所转，相当危险的道路，无把握很难度生。

△礼敬诸佛为十大愿王之一，至诚恳切拜佛也能悟道。印光大师开示诚与敬为佛门的钥匙，一心顶礼是学佛的态度。

△智慧之火焰能消灭烦恼，修行讲开智慧，智慧能断烦恼，修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，我们自己现前要有一念清净心，否则不能去，现前一念清净是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法，断作不到，伏可以作到，以理智克服感情，世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握，但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。

△学佛多年，遇善知识教导，攸攸泛泛毫无进步，病在信心不足，不肯精进。常说的净土法门，认真念佛，念一二年往生的，真有其人，确有其事，不见得他们学问好，佛法比我们懂得多，就是认真去作而已，把世缘放下，认为念佛是一件大事，短期间内即有成就。

△华严讲十度，总说无量法门归纳为十个纲领，从初发心到等觉菩萨无有例外，均修十度，那一位菩萨均是十度齐修，不像世间法，大学课程不适用于中学，中学课程不适用于小学，佛法有次第而又能圆融，此是与世间法不同之处。

△参学能断惑，众生无始来的毛病是疑惑，古时求学跟老师学二三十年，有了相当的基础，老师才准许到外面参学，最低限度自己能辨别是非真假正邪，就不会吃亏。

△我们的心随妄境攀缘所以定不下来，六度中之前四度均为修禅定的方法，念佛若求一心不乱，如无布施持戒忍辱精进焉能得到一心，般若波罗密是理，前五度为事，若无般若前五度都是有漏的福报，无般若不能称之为度。

△十大愿王以礼敬诸佛列为第一，并非仅向佛像叩头礼拜而已，礼敬是对一切人无论善恶均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。

△人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有恒顺众生一项，即是不择善恶一律平等，所有胎卵湿化、种种族类，我皆于彼随顺承事供养，如敬父母，如敬师长，乃至如来，等无有异，菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

△魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔，天上的魔王对于毫无修持的凡夫睬也不睬，因为凡夫还不够资格，等他要成佛的时候魔才来干扰。

△知诸众生悉皆如幻，众生是因缘和合而现的相，凡所有相皆是虚妄，因缘生法皆是幻相。体是空寂的，相是因缘变化出来的，空与有是体与相，虽说性相不二，是说他的性质不二，幻相是空寂的，真性亦是空寂的，性相两边均不取是为中道，认识幻相即见到诸法实相，见到实相即见性，既然知道悉皆如幻，自然就不执著。

△知诸如来悉皆为影，如来的身相及境界全是不实在的，何以故，佛没有相，若说有相又是错误的观念，佛是随众生心而现的相。佛在世时各人所见佛相均不同，随众生之智慧福德而有所差异，佛的法身是理体，随众生感应而示现。

△知诸世间诸有生起如热时焰，世间果报是前世业因所修，不论善恶皆如梦幻，均非真实，好丑是空，苦乐是空，逆境现前不生怨恨心，一切境界唯心所变。佛学称为内学，学佛求心净，求见性，求开智慧，均是向里面求与外面不相干，学佛不能在事相上求，著相取相，找别人麻烦，妄念纷飞，均与佛法背道而驰。会学佛的人把一切境界作为自己的增上缘，善恶境界均是我的老师，均可以警惕自己。

△学佛的人对一切事知道得愈少愈好，多则分别心多，与一切人没有必要不必往来，保持自己的清净环境。佛的经论戒律均是对我说的，不是叫我衡量别人的，一个无恶不作的人，种种劣行，不堪入耳，拿他作榜样，切莫沾染他的习气，他对于我就是一个大善知识。

△无著从智上讲，无生从理上讲，理智一如，理智无二，无生善根即是无生法忍，理智一如即深入法界，此是十回向菩萨的境界，其本性中之光明已透出一大半。

△心包太虚，量周沙界，心一定要拓开，凡夫心小是妄心，无论学任何法门决不能见性，不是佛不慈悲而是自己心量小得不到感应。

△无颠倒法是心等于三世诸佛，佛心是真如本性，见了性，身口意三业与法性相应，见性即不著相，对境不起分别心，一切境界现前动了心即是颠倒，在二六时中念念觉悟，保持清净心即为无颠倒法，经中千言万语，其实说来只有这两句话。念佛念得一心，可以生死自如。华严经是大部头有八十卷，最后还是十大愿王导归极乐，华严经就是大本弥陀经。

△境界现前若取相若著相，即是心不清净，心不清静、静不下来，佛无法同我们感应道交。魔是来磨练我们的，是帮助我们成就道业的。净土宗称为二力法门，十方诸佛对修道人无不加被，修净土如能伏惑，佛即能加被，伏惑之后到了极乐世界是生在凡圣同居土，其他法门是先解后行，净土可以先行后解，一句阿弥陀佛赅罗八教。若能一切放下，可以不要研教，否则必须读大经大论。我们学佛若干年，照理说现在用功应当可以上路，上路十方诸佛一定来加被，欲想成就，每作一件事，先想想佛肯作此事否，佛若不肯做，我就不作。

△安隐之道是成佛之道（隐字在华严经中均如此写法，不敢擅予改正，可能古时隐稳二字通用），三界决不安隐，小乘人得小安隐，凡圣同居士亦是安隐之道，是一生成就之法，亦为难信之法，众生对此法门多数均发生疑惑，凡夫闻到净土法门，一闻即信，信而能行，是多生多劫以来的深厚福德善根所致，真是今生今世难得的幸运儿。

△‘佛现不思议种种神变，令无数众生生欢喜心。’佛没有身，随众生心之感而现身，其身无量，凡有所求均能现相，种种神变即是现相，八相成道，说法四十九年，讲经三百余会即是神变，以此接引众生，使众生生欢喜心，我们学佛亦要如此做，与坏人恶人在一起，也要令其生欢喜心，赞叹其长处，莫说其短处，我们要有容纳他人的雅量。

△二乘人对于佛菩萨殊胜法会完全不知，明在眼前也见不到，由此可以证明菩萨有不共的殊胜功德，二乘人对之如盲如聋。清凉大师说理智相契合即邻近如来，故十方不可说恒沙世界之外的菩萨远而不隔，声闻凡夫无智慧对理体疑而不觉，面对著佛，也看不到华严的普贤法会，可见迷悟有天渊之别。

△真发心念佛所得到的是理一心不乱，如果不能发菩提心但有菩萨之大愿用识去念佛带业往生谓之事念，专心即可。念佛求功夫打成一片，心中无杂事，今生即可以生凡圣同居士，净土法门之殊胜在此。

△凡夫著有，二乘著空，生死是有，涅槃是空，佛的涅槃是无住涅槃，不住生死亦不住涅槃谓之究竟住。智慧入了理体，心境一如，智境无二，欲想证入法性理体，必须入无比三昧，有定功即能超越烦恼障。

△佛不住涅槃对众生有恩，同体大悲，无缘大慈，佛所住的是其身无际，住在众生身中，所以说佛遍一切处，在理体上讲，清净法身佛与众生是一体的，若有障碍不在佛边，在众生边，无论天魔外道，佛没有不加被的。

△佛悲心无尽，经中说佛视众生如慈母念念其独生子，佛的慈悲愿力摄受众生，令其自己心中见自己本性，见性成佛，此之谓令一切智种性不断。

△我们学佛功夫不得力是没有安住，住最要紧，有住处即是安住，等于有了家。我们如果能把心安住在极乐世界，再安稳不过了，六道中有生住异灭是无常的，舍了极乐世界没有第二处能安住的地方。

△佛在一切处所教化众生无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获，欲有所收获，常不能满意必致灰心，佛尽心尽力教化众生什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。

△无烦恼即是福，无智慧断不了烦恼，福德智慧均是本性中具足的，一切众生皆有如来智慧德相，世间人聪明智慧不一样，如灯上盖的纸，光不能透露出来，纸是所知障，断了所知障，智慧即现前。

△心常寂定未曾散乱，住一切智。烦恼如水起波浪，心动即起烦恼，照明的功用即失去了。佛法重视空，世间法亦如是，小小境界现前即沉不住者不能做大事。住一切智即是照见五蕴皆空，断烦恼障比较容易，二乘人可以断烦恼障，但所知障不容易断，要深入经藏，博学多闻，在闻思上下功夫入三摩地。修行即是要在境上磨练，在举心动念时修，境界现前时修，面对一切法而心不动即是修，佛法是求自在、求解脱、求智慧，否则必走错路。

△凡是心外求法均谓之外道，佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道，学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。

△雪山很多药草，犹如种植，处处出生，有良医知药性功能，随病所须，于中采取，其有猎户牧人，亦在雪山游止其中，不知不见，焉能采取。此比喻菩萨普入如来境界，能了如来三昧境界，声闻二乘不修习一切种智，虽与佛菩萨在一起而不见不闻。佛在世间游戏神通而心如如不动，我们亦游戏世间，游于善道得乐，游于恶道受苦，如有定功在善道无乐的感觉，在恶道无苦的感觉，即能入佛之境界，所以学佛要在境界上磨练，游戏神通是度化众生而不著度生之相。

△大地众宝所依，多诸伏藏，依报随著正报转，要从正报上修，好好修智慧修福德，福是从三昧中来的，享福需要大智慧，否则必堕落。佛说以苦为师是对智慧未开的人说的。从前人讲经有大供养，但须将身相看破，虽然接受大供养而不会迷在其境界中，不为环境所转。如无此把握还是受苦一点好。

△凡夫在世间处处与世法染著，如来示现世间为教化众生，决不沾染世间，心无障碍，必有八风吹不动的本领才可示现。经中说诸佛如来在十法界示现无间断，佛示现是普照法界，佛的智慧光明都照到了，佛是‘常现不没’，随本愿力不住生死亦不住涅槃。

△三学等用是戒定慧三学要同时修，三学展开来有无量无边法门，清净无染即是戒，戒律记不得无关宏旨，心对境时心不动，八风现前心如如不动，心如仍存有不动的念头，心还是动了，一切境界现前清清楚楚，一点都不沾染即得到解脱。若知戒定慧了不可得的时候即是无分别智现前，知一切万法同一性体，不但三学等用，万法皆等用。佛在经中如此苦心教导，六根接触六尘时考验我们的功夫，解后起修，如不修与不解无异，境界来了即是考试，念念都在考试。

△经云：‘住出世法世法无染’。经中常用莲花作比喻，莲花生长在污泥里，以污泥比世间、有情世间与器世间，水比作知正觉世间，必须连佛菩萨的出世间都要舍。如自己觉得我现在是菩萨，仍然住在知正觉世间。佛菩萨游戏人间，利乐一切众生，我们何尝不能作。

△智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧亦是教授法，凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法，如耳根利，听到树声亦能开悟。

△佛有三世平等法性，平等性中明去来今，十方三世之事佛均明了，本性中如此，十方平等，三世平等，佛佛道同。三世十方是凡夫的知见，十法界是由一真法界变现出来的影子，是虚妄不实的。佛已为所有众生都受过记，何以故？佛说一切众生皆有佛性，皆当成佛，又说末法时期净土成就，这些教示要学佛人善于体会，方能得益。

△说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已，凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰，蚁身已阅七佛世仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心，无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。

△学佛、菩提心太重要了，下品下生，生凡圣同居土也要发菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生，受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任，此心还是发的太小了。十方无量无边的世界众生都要度，虽一时办不到，但不能无此愿，有此愿，终有达到之一日。如果处处为自己打算，连二乘人都不如。

△佛是无所住而住，住在一个地方，心量境界就限于一个地方，有界限、有范围，等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓开死守一处，无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力，我们常游六道是业力，假如我们的愿力超过业力，我们就是乘愿再来的人，愿力大过业力是菩萨，业力大过愿力是凡夫，愈往下去业愈大愿愈小。

△对于十方一切庄严境界不发生爱好之心，才能对于法界佛刹悉能遍往，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死成佛道，假学佛的是求名闻利养求享受，能知此理即可明辨是非。

△所谓自受用身是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执著。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。

△世间大富贵人莫过于大梵天及摩醯首罗天，福报最大，但此二天心中有染，不清净，仍属凡夫。佛在世时国王大臣替佛造的精舍，富丽堂皇，犹如宫殿，但佛不执著，不染著，佛照见五蕴皆空而不坏其相，福德清净故不住生死。佛经背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是离世清净（因）不住生死（果），了生死不是什么玄妙的事，对世间不贪爱不染著就是离世，起惑造业就是染著。

△有大智慧才能有断德，断德就是解脱。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如梦如化，想得到一点东西都不可能，故心经说无智亦无得。学佛人必须要深入此中奥义。佛法是对待的，因为有烦恼才建立菩提，众生有错误的观念佛才说正知正见，假如没有烦恼，菩提也是多余的，到了无所得，心里才是真正清净。

△一切皆以心为自性，心境一如，真如本性是体，现的五欲六尘是相，体离不了相，相也离不了体，相是影相，知其为相而不执著即不起作用，而且还可以利用他，到了心为自性的程度已经是明心见性了。成佛不过是恢复本来面目，圆满菩提归无所得，必须以无所得而为方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理负担太重。身体刹那变老，不能永远过十八岁，生下来就往坟墓中走，无片刻停，身体尚保不住，何况身外之物。

△佛有藏通别圆种类不同。人想见佛，佛即现三十二相八十种好的佛相，菩萨想见佛，佛即现大身，蚂蚁想见佛，佛即现一只大蚂蚁，佛在六道中所现的相千差万别。菩萨有五十一个阶段，所见佛身各有不同，故经云：随诸众生业报不同，心乐差别，诸根各异，而现佛身。

△佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故经云：为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。

△佛的眉间白毫相光有万德万能，全世界的出家人只要真心办道，四事供养不虞匮乏。可惜凡夫不相信佛而相信有财有势的檀越，以致本末倒置，离道远矣。

△华严会上是四十一位大菩萨的境界，菩萨行愿深广，无量无边，菩萨见思烦恼已断，尘沙惑已断，只有无明未断尽，入于分分渐破的程度。行住坐卧四威仪，一无所著，能无所著即是佛菩萨的境界，不但人天莫知佛菩萨的境界，连声闻辟支佛均不了解。菩萨位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精进而不著精进之相。学佛要三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫修三十个位子，第二个阿僧祇劫由初地至七地修七个位子，第三个阿僧祇劫只修三个位子，所以愈上修愈不容易。

△无量定即无量三昧，定的种类很多，眼根对色尘，色尘无量无边，有的色尘见了心定，有的见了心动，外边有多少境界即有多少定，又如饮食，吃了，有的爱吃有的不爱吃即是心动。

△佛法说慈悲为本，方便为门，大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道场，心中如有委曲婉转之心即非菩提心。菩萨身口意一切造作不迷，觉悟了即与真如本性相应，心地清净一尘不染即与佛同。如目的在名闻利养，说法度生，劝人为善均是世间有漏的善事。

△经云：‘三昧妙威神’，是说定智深广，一切境界现前，菩萨能如如不动，自行化他。自己修行均不能著佛法相，修行人觉得自己修的不错，已经著了相。一坐二、三天不起坐，有定功，但不是三昧妙威神，佛是行住坐卧均在三昧之中，一切法不染著即是三昧，三昧成就，因定开慧一切事究竟坚固。清净无染即是究竟坚固。

△经云：‘无去亦无来，无依无所著，究竟离分别，普现于十方’。普现于十方是大用，必须由离分别心作起，无去无来是不来不去，八不说的八种相，即不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，八种相说起来只有一个不生，不生自然没有不灭，更无其他来去，此境界即是无生法忍的境界。楞严经上说当处出生当处灭尽，生与灭是同时的，生灭皆是幻，求生不可得，求灭亦不可得，来去一异均不可得，此是说诸法实相的境界。不依于体，不著于相，可断分别根，即世间而离于世间，才能成就于大用。

△破四相后才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手，世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执，菩萨一念不生即是无相，起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫，法界本来是没有相的。

△慈悲不是对于好人坏人一律不分的，对于好人要慈悲摄受，对于坏人也要用严厉的手段以对治，皂白不分酿成慈悲生祸害，方便出下流，任其堕落，即非真慈悲。但经中又说一切众生皆是过去父母未来诸佛，全要恭敬，此话岂非矛盾。应知对待好人坏人是心中一律平等，不起分别，而相上要有分别，相上不分别就没有是非。对待恶人诃斥或用凶恶面孔责备，也是教化的一种方法，使他改过迁善，还是为他好，心中还是慈悲的。

△十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他，依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己，如布施可以度自己的悭贪之心、受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念障碍他人，持戒即不清净。很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场。忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人，如做得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生，若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。

△经云：‘不于业中分别报，不于报中分别业’。通达华严经的真实义，能于一句两句经文中，时时起观照，一生受用无穷。业是造作的时候所发生之事，身口意三业，造善业有善报，造恶业有恶报，丝毫不爽，在造善业的时候，不可用分别心，一动分别心即是用了意识心，不分别与法性理体相应，只是按照理论去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡圣同居土，不能生实报庄严土，因实报庄严土无分别心。不于果报上研究他的业因，得人身是果报，周围环境也是果报，既然是果报，只有随缘消旧业，不必想像其从前发生的原因，因为想也没有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

△若发菩提心，一生能成就，发不发的行相（缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相），很容易分别，发菩提心者，我相就没有了，若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说：若有我相人相众生相寿者相即非菩萨，可以证明，修行是自己的事，不要管他人，发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。

△经云：‘知一切法因缘为本’。一切法包括世间法及出世间法，百法明门论解释一切法，九十四种为世间法，最后六个无为法是出世间法，无论有为无为均以因缘为其根本。世间法是因缘所生可以说得通，出世间法亦为因缘吗？有前面四个有为法（心法、心所有法、色法、心不相应行法），才显示出无为法，一切有是幻有，因缘故有，因缘所生法，我说即是空，佛说万法皆空，缘生即空，皆无自性。看六道轮回更显然，因缘故轮转，还灭门亦离不了因缘，有为法是空，无为法是缘显示出来的，佛法常讲真如无为，此真如无为还是因缘所显的。

△经云：‘知诸时分、刹那、腊缚、牟呼栗多，昼夜年劫，延促相入，无所挂碍’。刹那是最短的时间，一刹那有九百个生灭，一百二十刹那等于一个怛刹那，六十个怛刹那等于一个腊缚，三十个腊缚等于一个牟呼栗多，三十个牟呼栗多等于一昼夜。延促相入即时间长短相入，事事无碍的境界，无量劫可为一刹那，一刹那可为无量劫，时间在百法中属于不相应行法，是虚妄的。所谓念劫圆融就是这个道理。

△出家人有三种欲：（1）恶欲、在僧团中争名夺利，希望四众供养均供其支配，喜欢出风头，争领导地位。（2）大欲、希望他人知道他的修行成就，以求名闻利养，对外宣传某人证道，某人得神通，四相未离，处处还有执著爱欲，仍是博地凡夫。（3）欲欲、今生加紧用功修持，希望来生作皇帝或大梵天王，享大福报。欲望无止境，精神必痛苦。佛法千言万语，必须将贪欲放下，大乘佛法由初发心到圆满菩提，即是一布施，也就是一个舍字，所以修布施是断烦恼的根本。

△学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在，破执著要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在，佛法了解的再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。

△经云：‘一一如来所转法轮，种种宣说，所谓广说、略说、赞说，毁说、明了说、隐密说、有余说、无余说、不定说、决定说，我皆悟解，忆念受持’。广说是详细说，略说是提纲挈领的说，赞是赞叹，毁是责备。此种设施必须有智慧，且须对根机，运用不得当，难免害人，必须那位学者到了八风吹不动的时候，才可以用赞毁方法，此二者均能断人慧命。明了说是直接了当的说，隐密说是委曲婉转非常含蓄的说，有余说是不说完全，说一半留一半，恐碍其悟门，说尽了不是好老师，使学生永远不能开悟。无余说是彻发底源。不定说是令学者起疑情的，决定说是令学者断疑情的。

△众生根性不同，九法界由等觉菩萨到三涂，都能闻到佛法，虽然闻到，究竟能理解多少，视各人根性而异，九法界众生只有迷悟的差别，上边迷的轻，下边迷的重，迷的重的悟解能力小，甚至听也听不懂，然要多多听仍有开悟的机会。例如佛说一切唯心造，凡人听了认为是妄想心，轮回是业力推动的，善恶业均是心造的，权教菩萨听了认为万法唯识，大乘菩萨听了知道是真心变现的影相，三种人的悟解不相同。

△护持一切佛种，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就，放得下没有不成就的，要彻底的放下，顺逆境都好，无不自在，放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚，利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上练，已悟者助其成熟。

△戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱，入菩萨道三无漏学为根本，学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著，佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，修戒是手段，慧是目的，定是枢纽。

△障碍大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，纵然有人无缘无故的来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到，遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来，常常觉悟，悲心即增长，嗔恚心即渐渐消除。

△忏悔二字是梵华合一之译词，发露前所造罪，把它说出来，使大家知道，此忏之本意，悔是改往修来，二字意义相通。忏悔之精神与利益是在除恶业，忏悔分事忏与理忏：

（1）事忏——佛弟子犯了罪过，依教修忏悔，在方等经中有修忏之方法，烧香燃灯供佛像，清净庄严，尽心尽力供养，每进入拜忏之殿中须先沐浴换新衣，蕅益大师曾修忏法十余年颇有感应。

（2）理忏——理忏是作观，如维摩长者照见五蕴皆空时罪在那里？心不在内不在外不在中间，罪亦如此，罪性找不到，从心上解脱，从理上解脱，理上得到解脱，事上自然解脱，若心为境转，苦不堪言，此一法即是用根不用识。性是清净的，妄想是垢，断妄想就是理忏，理忏可以不落痕迹，古德说最好事理双忏，事理无碍之忏，一切业障害，皆从妄想生，如不断妄想即不是真忏悔。念佛人二六时中念念分明，正念现前，没有别的妄想，所以说念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，念佛是最好的忏悔法门，念一声佛与理相应，确有如此大的力量，妄念减少，功夫自然增长，我法二执未破前，先破得失之心。

△礼敬与赞叹是忏悔所依，最主要的精神是除我慢，人生事业愈有成就，我慢之心亦愈大，慢是根本烦恼，如我慢断尽，是辟支佛的地位，罗汉断了慢而仍有习气存在。破除我慢的方法是礼敬诸佛，佛法要从恭敬中求之，我慢就是障碍诚与敬，礼敬讲十种礼：

（1）傲慢礼形式上是敬礼，而无恭敬之心。

（2）唱和礼随众礼拜，亦是形式上有心无心的拜，不是出于自己的诚心。

（3）恭敬礼现在学佛的人所习之五体投地礼，此礼要平拜，不可用拜垫，但在法会中要随俗，不可自己单独不用拜垫，标奇出众。

（4）无相礼身入法性，能所均离，空有二边不著，身心清净即是礼敬诸佛。

（5）起用礼二障已断，只是为教化众生，示现给众生作榜样，一一礼均与本性相应。

（6）内观礼以观想拜佛，有病时不能拜，又非其时非其处如走路时可以观想拜佛。

（7）实相礼即无相，入实相的境界，无空间无时间。

（8）大悲礼菩萨为救护一切众生代替众生礼敬三宝。

（9）总摄礼即总摄前面各项礼拜，合而为一。

（10）无尽礼即华严境界，重重无尽，事相上即五体投地。

△凡夫均有偏执之病，所以必须用遣荡功夫而后能圆融，否则偏执之凡情丝毫未去，便不能接受圆融经论，不能领会即得不到受用，最多亦不过口头上谈谈教相上的名词而已。唐宋之后禅宗以外的修行人，其道德见地修持甚深的诸大德，均是经过禅门的煆炼而能够有甚深之成就，因为禅门用功是宗般若空之又空，极力遣荡学人之偏执，不可不明般若三空（我空、法空、空空）之义趣，遣荡时应深观圆观经中之义谛，不然便不知什么是执，什么是偏，什么应遣，所以禅宗虽然不谈教义，而必须有好的师承，今既未逢严明师友，只有自己观照，精密体会经中之性相圆融、二边不取、诸法一如、无圣无凡、本来无生等等，在自己起心动念之中，细细体会，是否合于经中意旨，稍有未合，便应遣去。研究经教，当然很好，但应以般若为主，因为华严法华大经中，均是说明圆融之理论，以明性体，故其辞句义味皆属圆融，虽亦说遣荡之法，亦含蓄在圆融意义之中，所以已经有遣荡功夫，执见己薄的学者方能了解其实义，否则只知道大经义理圆融，而不知是说遣荡，若执情未化，其所理解者只不过表面文章，未见真正圆融。般若是用遣荡偏执之语以明性体，其辞句意味皆属遣荡，虽说圆融之理，亦寓于遣荡之中，所以怕谈般若者在此，所以不将般若列入圆教者亦在此。其实这只是看到文字的一面，此乃般若与他种圆经立言之不同，及学之者利钝所关之微细处，这是江味农居士之经验谈，非有甚深契入之理解说不出来，愿读者细细体会之。

△佛是无缘大慈，同体大悲，随众生心，应所知量，众生有感，佛即有应，诸佛出世净业所成，佛不论在那一道出现，均系他的自受用，佛菩萨到了地狱，他的境界也是清凉自在的，因为他的心清净。我们往生到西方极乐世界，个人的境界不一样，心清净的程度不同。心量广大的，莲花就大了，个人修证不同，他人无法代替，如能代替，十方诸佛大慈大悲，早就帮我们的忙超出三界了，佛菩萨只能作增上缘，如真正想去，就要修净业，但净业并不是善业，善业生善道，得人天福报，应照金刚经上所说的修一切善，离一切相，牺牲自己成就他人就对了。

△清凉大师将华严经普贤菩萨十大愿王提出作为单行本，依之而行即是普贤行，登地菩萨都要修普贤行，各行各业只要利益众生的，都是普贤行，不要把菩萨事业看得太小，菩萨事业无量无边，在路上走，拾到一个香蕉皮，放在垃圾桶内，免得行人滑倒是普贤行，家庭主妇在家烧饭菜，烧得可口，不让家人吃生饭吃冷菜也是普贤行。懂得佛法然后再看孔子的学说，方知孔子确实是了不起的人物。

△佛有能力庄严佛土，我们没有能力庄严佛土，果报上的庄严是在因地上修的，诸佛如此，六道凡夫亦如此，无量形相，无量光色，因各人的业力不同，千差万别，福薄之人即有福薄之相，业因是功德善根，现前世界应当首先庄严，作任何事业均应由近而远，要庄严眼前的道场，眼前的国土，从现前世界作起，如自己财力不足，谈不上布施，每日节省一元，参加扬善杂志的一日一善运动，救济贫苦，数目虽微而众擎易举，勿以小善而不为，其功德亦无量无边。果能如此，则十方世界诸佛即能加被，如此学佛即不会落空。经中句句开示，都说的现前环境，然后再把心量拓开，世界无尽，回向功德亦是重重无尽，理不明白，事上如何修法？想修想学从本身作起，从现在作起，从小处作起，若是对于行，一点都不作，那真是谈空话了。

△先把得失的念头断掉，才能得到自在，智慧即能现前，这是我的东西，固然要珍惜，妥为保存，但是不要存悭吝之心，他人取用，即与自己受用一样，有的人学佛多年，天天想求智慧求福德，而所做的完全相反，以致一生遭遇，多与愿违，尚怪佛菩萨不理会他，须知大菩提心是从智慧中生出来的，先由放下得失之心下手就成功了一半。

△有情众生是善知识，无情众生也是善知识，大藏经当然是善知识，读经听经，各人所了解的深度不同，二人同看一部经，不在看经人学问程度的高下，在乎其发心之大小，愈是接近菩提心，入的愈深，得的利益越大。

△人身难得，佛法难闻，此虽为老生常谈，确是真实不虚之语，人身是果相，试观台湾有几人修人乘之因，持五戒能保持人身，谁肯持？闻到佛法而不肯实行，等于不闻，名利一到眼前，佛法早已烟消云散。佛之教法是先要修德，自己道德学问不能成就，什么事都是枉然。佛事就是广度众生之事，即救护一切众生之事，劝人去做，不如自己去做，自己在家里依教奉行，亦是作佛事，遇到相熟的人，顺便向他讲一二句佛法也是作佛事。念念觉、处处觉即是得佛菩提。清净光明遍照，愿力有多大，光明就有多大，清净光明是本性中之功德。

△经云：‘入菩萨胜三昧门，其三昧名普摄无边一切佛刹旋陀罗尼，入三昧己，其身清净，光明映彻，于其身中，显现十方各十佛刹极微尘数佛，及佛刹净妙庄严众会道场光明等事’。三昧之名是‘普摄无边一切佛刹旋陀罗尼’，一切佛土都摄在一身之中，菩萨之身如明镜，照一切刹土，此镜比作心，光明极了，十方世界均照在心海中，陀罗尼谓之总持，总一切法持一切义，从体起用。旋谓旋转无碍，旋是体中有用，用中有体。其身清净，光明映彻，心性中之般若光明自然显现十方各十佛刹极微尘数佛。无定不能开悟，空中能见微尘世界，自然对于佛所讲经了解其真实义，世出世间都是一样，须将本性中之智慧引发出来，所以特别重视定，定中不但见到佛的刹土，西方极乐世界亦在其中，不但现在的事，连以前佛在三大阿僧祇劫所修行的经过莫不了如指掌，这样多的法会他都能参加在里面，普现其身，无不充满，身与佛刹互相涉入，不相违碍。

△真实的庄严，人宝最为第一，一个道场物质上如何庄严均不足为贵，如有真修实练的人在里面，虽然道场建筑简陋并不算缺陷。做个大庙的住持，寺院建筑，富丽堂皇，接受十方信众供养，对于修证必须勇猛精进，作弘法利生的事业，否则果报现前，施主一粒米，消受不得，所以出家人应常存临深履薄之心。

△经云：‘知一切业及以果报皆悉寂灭’。知一切业，染业是凡夫修的，净业是圣者修的，染业又分为善恶无记业，无记亦属染业，一切业均有果报，净业得四圣果报，染业在六道受报，举心动念无非是业，业与果报皆悉寂灭，如何解释，殊不甚了了，善有善报，恶有恶报，何以说皆悉寂灭呢？因为我们所看见的是虚妄，而佛菩萨所看到的是寂灭相，生灭之中有不生灭，不生灭中有生灭，生灭与不生灭不二，此即事法界与理法界无二，事不碍理，理不碍事，理上是寂灭的。事上是不寂灭的，此是权教菩萨的看法，但若理解的深一层，理上是寂灭的，事上也是清净寂灭的。（详细经文见八十华严第二十五卷十回向品第二十五之二）

△经云：‘不分别我及以我所’。离相回向时，是日常生活中不分别我及我所，我执断了，即等于阿罗汉，向此路上走，在是非人我上少分别，金刚经之破四相亦即此义。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之后应当随缘，不可执著。在六道中有生死轮回，即是因为有我及我所，能断的就是英雄。所谓英雄者即旁人办不了的事他能办。例如断烦恼了生死出轮回是世间一般人办不到的，如有人能做到即是英雄，所以庙中的大殿称为大雄宝殿，其意义在此。

△经云：‘不分别佛及以佛法’。楞严经中说以缘心闻法，佛法亦变为所缘之法。佛是讲的性，性那能分别，从相上见性，对一切相不生分别心即是功夫。一切佛菩萨均不起分别念头，一切即一，一即一切，一与一切不相混乱，经中常说行布不碍圆融，样样清楚，而心中不起分别，十法界之相均是心中所生的影子。

△经云：‘不分别众生及以调伏’。众生指六道有情众生及二乘权教菩萨亦包括在内，若度他们须调理其心情并降伏其烦恼。天天干，尽心尽力去作，长时期去磨练，不起分别，对于恶人亦要敬重他，悲悯其一时之迷。一生无忧无虑是一件大快乐事，衣食足、生活在诗情画意之中，真是自在。佛菩萨无时无刻不是身心自在，世间人如真明此理，必然成佛。

△经云：‘不分别业及业果报’。造作不要分别，果报亦不要分别，三涂也自在，这是已经有了一切放下的功夫，一有分别即有十法界，不分别即一真法界，菩萨造的是净业，净业是没有分别心。凡夫造的是善恶无记业。现在所要作的是诸恶莫作，众善奉行。菩萨如以恶业度众生是不得已，他虽杀人亦是善业亦是大慈大悲，如救五百商主之例，内心中只有慈悲救他之心，决无恶念私念，故菩萨虽作杀盗淫妄而仍是慈悲心，但凡夫对于此理必须明了，且莫轻于尝试，更勿取法，否则必趋于恶取空。

△经云：‘不著于思及思所起’。思是意业，所起是身语业，共称为三业，三业以意业为主，身业与口业必先有意思而后才有造作，此而不著即金刚经所谓应无所住而生其心。以上数则经文所指均是妄的，教我们一一离开，全是遣荡功夫，遣荡尽了即成菩萨。

△观无量寿佛经曰：‘诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好，是心作佛，是心是佛’。又普贤行愿品卷六曰：‘知一切佛及与我心皆如梦故，如梦所见，从分别生，见一切佛从自心起。又知自心如器中水，悟解诸法如水中影，又知自心犹如幻术，知一切法如幻所作。又知自心诸佛菩萨悉皆如响，譬如空谷，随声发响。悟解自心，随念见佛，我如是知如是忆念所见诸佛，皆由自心’。梦境非有非无，梦中境界明明存在，念佛见佛，亦如梦境，不能说有不能说没有。梦中之比喻是不来不去，梦中境界游历山川，醒了之后仍睡在床上未动，佛在十方世界度化众生亦如此，实际上不来不去。影是比喻不出不入，如电影电视并无出入。幻是比喻非有非无，如从体起用之心。响比喻一切境界随念现前。从三身上讲，梦如法身，影比报身，幻比应化身。如来是自己，自己本来是佛，心有分别才起障碍，无分别即是解脱，有分别即生灭，无分别即涅槃。

△八个识均可叫做心，其最殊胜的即是阿赖耶识，诸业习气离不开熏习而成的，虽熏习而八个识是有为法。阿赖耶识中之种子不灭，其种子能自类相熏，现行熏种子，种子熏现行，谓之异类相熏。佛菩萨看的是真相，能看得出其刹那生灭之相，凡夫并不了解。有我与我所，所造的业是染的，去了执著，业就是净的。佛菩萨的能力就是不分别，必须在此处转过来。末那为意，恒审思量常缘阿赖耶识之见分为我，末那是第八阿赖耶识生的，回过头来攀缘阿赖耶识。意识分别指第六识，他是依末那生出种种分别，可自由攀缘，可向外攀缘，就是攀缘不了本性真心。眼等五识，了境不同，依根才起作用，眼识只能了别色尘，其余类推。此八个识是迷悟的根本。六道凡夫愚痴不知道八个识，所以才有生老病死，不知苦果之体是八个识。世间人看生死太可怕，想办法不生死，即求入涅槃，其他宗教祈求得永生，亦近于涅槃，有的以为生天即入涅槃，不知寿命虽长，仍有限度。还有真正入了涅槃境界如二乘声闻缘觉，他离开生死，入了涅槃，其实生死涅槃两桩事都没有认识，二乘人不了解，迷在涅槃这一方面，是迷在无为法，不知道平等性——生死涅槃不二。大乘学者如了解没有生死，亦无涅槃，就成功了。认为生死可以了，涅槃可以证得，其实佛说了生死入涅槃是一件事，不是两件事，生死涅槃是一体的，悟了即涅槃，迷了即生死，产生了生死的错觉，实实在在没有生死，当处出生，当处灭尽，真正觉悟，生死也就没有了。现在有生死是缘，可以随缘不变，世间与出世间没有差别，一个体一个用。佛一再说在生灭身中有一个不生不灭的性，找到这个就是涅槃。故普贤菩萨行愿品卷六曰：‘善男子，诸业虚妄，积集名心，末那思量，意识分别，眼等五识，了境不同，愚痴凡夫，不能觉知，怖老病死，求入涅槃，生死涅槃，二俱不识，于一切境妄起分别，父由未来诸根五尘境界断灭，凡愚之人以为涅槃，诸佛菩萨自证悟时，转阿赖耶得本觉智。善男子、一切凡愚，迷佛方便，执有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心现量，见外五尘，执为实有，犹如牛羊，不能知觉，生死轮中无由出离’。

△经云：‘不坏因，不坏果’，是对治执空者而言，如以前所说不分别我及以我所等等对一切均不分别，如发生误会即堕入恶取空，所以再补充说不坏因果，即可以不落空。因与果也是性空，也是没有障碍，因不碍果，果不碍因，因为彼此无碍，可以借假显真。色即是空并不是把色灭了才是空，而是当体即空，色空无碍，如果不坏假名说实相的话即中道观，十法界无一法界是真实的，只有本性是真实的，一切的相是真如本性现的梦幻泡影，把心收回来不要再随六尘境界奔驰，收回来就安乐了，一切因与果不坏，况且因与果不能坏，是由体起的用，如水起的波浪，不要波浪水也没有了，随缘认得性就成了，所以不必坏因果。现在受的果报不必想离开，如想离开是又多了一层障碍，如果要想离开现在的果报，不分别就可以离开。深明此理，真有大乐，颜回之一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，即是不分别。如果看人家发财，买房子，生活优裕，心中羡慕，就是分别，就是执著，真正明白，彻底解悟是一真，什么境界都是佛境界。

△经云：‘不谓生死有分别，不谓涅槃恒寂静’，生死与涅槃是相对的，如空与有之相对是一样的，因为有‘有’，所以才有相对的‘空’，生死与涅槃亦复如是，如无生死而说不生不死有何意义？凡夫小乘的知见均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃，大乘学人两边都不著，走中道第一义的路子。有分别即有生死，生死与涅槃，二俱不可得，照见五蕴皆空，那有生死与涅槃。从圆融上说，生死即涅槃，那个人没有生死，各各人皆有涅槃。此中意义丝毫不得误会，用比喻说，水比涅槃，波比生死，波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字，因为它们体是一样，相不一样，水是静的，波是动的，涅槃是寂静的，生死的相是妄动的，人的一生由小到老，确有生死，何以说无生死呢？实在是对于相没有看清，是被相迷著了。如看电影放映名人传记，由少年经过青年壮年至老年，一生事略，功业彪炳，似乎有生灭变化，实际上张张画面均未离开银幕，电影放映完了，银幕上没有生灭，找不到痕迹，没有痕迹，焉有生灭，感觉上看它似乎是个真实的，其实是错觉。

△迷悟之由，佛在经典中说的很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛，又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了，这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人，因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海，若深入经论，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世大法，以求究竟解脱，顿超成佛。

△经云：‘一切凡愚，迷佛方便，执有三乘，不了三界由心所起’。佛随机说法，一切六道凡夫及二乘权教菩萨均执著有三乘，殊不知佛所说之三乘是方便说法，非真实说，若真实说则唯有一乘法，无二亦无三，说五乘更是权巧方便。一乘法即是一真法界，但一乘佛法之理明白之后，自能领悟经中所说之妙义而不执著。佛不随众生之根机不能接引众生，故说三乘，其实三乘是方便，一乘也是方便。因为有三乘所以才说一乘，若不了解佛的方便说法，不解生死涅槃平等之理，不解三界唯心所变，即是迷惑颠倒。境界现前要能辨别，六根接触六尘须用观照功夫，如失去观照则迷，迷则有苦，可见照的作用非常重要。

△佛说一切法不生不灭，也没有过去现在未来三世，此项理论既难解说，亦难了解，何以说没有，因为有是假的，无是真的。真相没有、假相有，如能体会到此中义趣，即证入无生法忍，了解此理即知一切法无去无来，入了此种境界即是圆教初住菩萨。说诸法不生不灭是从空间说的，说无过现未三世是从时间上说的，此一理论等于否定了时间与空间，即禅家所说的明心见性的境界，破一分无明见一分本性。凡夫见一切法是有生有灭，佛亦随顺说六道轮回善恶报应，佛法如此说是权说，不是实说，一切万法根本成立的原因即是缘生。

△菩萨事业是利益一切众生，无量无边法门归纳为六度，等于六个大纲，在家出家均可修。人世间实在是一场梦，执著即要吃大亏，如能放下，当下即得自在，此话真实不虚，而何以境界现前就作不了主，因为无始以来所集的烦恼习气太重而不能断除，如真为生死成菩提不可一天不读经，说也说佛法，写也写佛法，天天如此，则烦恼日减，解与行不能分家。‘以诸善根普施众生’，即是以自己所有的善根均施舍给众生，‘决定成熟’，菩萨修回向如是的肯定，若度他一定要度他成佛方为圆满，自己所有的智慧以及自己所具备的能力，希望人人均有，尽自己所知道的佛法常常向人解说，此之谓回向众生、回向菩提、回向实际。

△经云：‘了一切众生界无有众生’，一切众生是因缘所生法，我说即是空，不但理上空，事上也是空，不过是众缘和合所现的假相而已。人我空、烦恼障断了，即成阿罗汉，出了三界。学佛的人与人无争，玉皇大帝让位给我，我也不干，何以故？因天人仍有轮回之苦。‘了一切法无有忿静’，一切法包括世出世间，因一切法是空的，说东说西均可，方向无定，佛无定法可说，佛开示我们一切不执著，众生如不执著，佛就不说法了。金刚经的注解甚多，互有诤论，各有一套说词，所以学佛必须有好的师承，否则必会走入岐途，佛在涅槃时，教我们依法不依人，一切以经典为依据，且须依义不依语，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以词害意。

△经云：‘当知自心即是一切佛菩萨法，由知自心即佛法故’。心为万法之根本，佛是果法，菩萨是因法，学佛无非求得明心见性而已，认识心一切世出世间法究竟圆满，学者必须遵从此一原则，不然即是心外求法。佛法中常常说千处祈求千处应，万修万人去等等，何以佛法很难得成就，须知学佛不能把路子走错，应把握要领，如法而修，以自心为出发点，心净则土净，自己心中不清净，尚有人我是非名闻利养，则环境也就自然的不清净了。平时得暇应常看看高僧传及净土圣贤录，见贤思齐，他们所用的修持方法，并非太困难，少的三五年即有成就，我为什么做不到，难道我的智慧道德学问不如古人吗？非也，放逸懒惰，生死心不切，放不下世间乐而已。

△经云：‘应以善法扶助自心’，一切法离不开自性，欲净其土，先净其心，理论如此，事相亦如此，事与理要圆融，性是根本，相是枝叶，如只要根不要枝叶，则根有何用？心之相是空相，万行之相是有相，性就是相，相就是性，要能分得开性与相就好了，必须要有事作助道缘，以善法成就自心，善法现前，恶法就自然消灭了，六道凡夫二乘权教菩萨亦不例外。‘应以法雨润泽自心’，雨露对于植物有滋润之功用，学佛亦应以佛法滋润自心。祖师订立早晚功课，即有润泽熏习之意，使道业一天一天的增长，烦恼一天一天的断除，听闻佛法也要长期，天天以佛法润泽。‘应以妙法治净其心’，凡夫烦恼太重，用何方法以对治之，佛说应以妙法治之，同时并应先净其心，此妙字是即相离相，六根清净，心中一尘不染。‘应以禅定清净其心’，要想清净自心，必须修定，定无论在家出家均应重视，虽心中重视，往往怠忽，小小不如意境界现前即起争执，一争执，定就没有了。二六时中六根接触六尘，什么境界现前均不动心，不随著外边境界转。

△经云：‘观一切法皆从缘起，无有住处’，一切世出世间法均包括在其中，因缘生法，当体即空，如真有一住处，此法即是实在的。楞严经云：当处出生，当处灭尽，五根对五尘是因缘相续的假相，凡夫迷在假相中，迷的久了，以为是实在的，此理如不悟，问题解决不了，悟了才能自在，经论中在理论上说一切法空，烦恼因而断除，心性乃能显现，不但心无住处，境界亦无住处，境界是心变现出来的，凡所有相，皆是虚妄，既为虚妄，焉有住处。一切不要分别，不著相即觉悟。现在法弱魔强，障碍重重，若能真正发心，续佛慧命，不要害怕，不要当他一回事，只要不求名闻利养，什么样天魔外道都障碍不了，活一天作一天，何时世缘断了，即不做。一切随缘，什么环境都自在，魔就没有办法，二空成就，魔还有什么可以为难的。

△人若做了一个害怕的梦，吓的一身冷汗是冤枉的，因为梦本来就是虚幻不实的，何必认真。十法界一切依正庄严也是梦景，观一切菩萨从初发心至等觉菩萨，其所修所行亦无处所，不可执著当以为真，一切境界现前不迷就是菩萨。如何才不迷，第一、理要通达，事亦要通达，事理都不迷是菩萨，对一切应做的事，决定要做，而决不著相。

△经云：‘眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生’。所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在，自己若无分别心，岂有佛魔之分。

△佛的十力：福德智慧无尽，皆由于佛的十力生出来的，十力是福慧的根本，与我们有分，我们亦有佛性，既然一切众生皆有佛性自应具备十种能力，也是本性中具足的。十种智力非普通智慧，是本性中之智慧，属于实相般若，所以称之为能力，玆将十力分条说明之：

（1）知是处非处智力善有善报，恶有恶报，造何因得何果，佛看得清清楚楚，作善业得乐报谓之是处，作恶业得乐报谓之非处，如是种种皆悉遍知。

（2）知过现未来业报智力众生因果通三世，如来于一切众生过去现在未来三世业缘果报出处皆悉遍知。

（3）知诸禅解脱三昧智力如来于诸禅定自在无碍，其深浅次第如实遍知。

（4）知诸根胜劣智力根谓根器或众生之智识程度，如来于诸众生根性胜劣得果大小皆实遍知。

（5）知种种解智力如来对众生之欲望善恶知见不同，如实遍知。

（6）知种种界智力如六道即六个界限，同一道中界限亦很多，如黄种人、白种人、日本人、美国人，每一家庭亦各不同，如来于世间众生种种界限不同如实遍知。

（7）知一切至处道智力有何业因将来至何道果，如修无漏法门，到涅槃果，到达什么程度，如来均能如实遍知。

（8）知天眼无碍智力天人的天眼是报得的，天眼无障碍，但有差别能力，如来证知天眼清净，见诸众生死时生时端正丑陋善恶业缘皆悉无碍。

（9）知宿命无漏智力神通中有宿命通，罗汉只能知五百世，小乘初果有三神通，天眼天耳他心通，二果再加宿命通，三果加神足通，但均有限度，如来于种种宿命一世乃至百千万世，一劫乃至百千万劫死此生彼，死彼生此，姓名身世苦乐寿命如实遍知。

（10）知永断习气智力自己知道证到何境界而决不起分别，如来于一切惑余习气分永断不生，如实遍知。

佛的智力无量无边，连他方世界下了几点雨佛都知道，有一位很有修行的老法师说，佛并无此种能力，不过形容佛的神通广大而已，其实这位老法师尚未证到阿罗汉果，因为他还没有他心通，他尚不知他人心里想什么事情，果真他已证到罗汉，而距离佛的神通尚远得很，我们岂可相信老法师的话呢！

△无量无边的智慧与福德是由于修一切菩萨行得来的，能修即是福慧之因。学佛的人无一人不愿求福慧，有人求得到，有人求不到，实因有如法不如法之别，何谓不如法，可能天天修而心中急于求功，此种既杂又染，不清净，焉能得到福慧。菩萨行与诸天之行世间圣人之行，在相上讲很难辨别，其不同之点是世间修一切善不离相，佛菩萨修一切善离一切相，如遇某一善举，先问谁在主持，如果此人是个问题人物，我就不帮忙，这就不合乎菩萨行。只要是好事，不论什么人主办，都要随喜协助，若有分别杂染，心地即不清净，即非菩萨行。

△经云：‘其心弥广等一切智’，心量要大，心包太虚，量周沙界，现在社会上两个人在一起工作都不能互相容纳，如此下去，三途有分，自己画的界限太小了，所以出不去，心如果要到达三界以外，自然就会超出六道轮回，心量拓开，智慧即现前，一切智的光芒也透露出来了。

△十回向菩萨是上贤菩萨，还是离不了六度波罗密，自成就之后要发愿广度一切众生，十种回向归纳起来不外乎三种：（1）回向实际（2）回向菩提（3）回向众生。讲后两种回向容易讲，讲回向实际很困难，第一以无所得而为方便，随缘不变是用无所得，虽与众生和光同尘而不迷。大乘菩萨有般若波罗密入空入有均不执著，可以随缘不变，用无所得是方便法门，如菩萨修般若时，知一切法不生，这是实际理体的话，初学佛之人应细细体会之。

△华严经普贤行愿品卷六云：‘调伏成熟一切众生，普摄诸根，不令放逸，令其观察真实境界’，等于楞严经之都摄六根，净念相继。真实境界即诸法实相，果能做到如此地步即是圆初住菩萨的境界。欲求往生必须以理一心不乱为最高的目标，一步一步往上走，先求心之清净，功夫成片，纵然求不到，等而下之，亦可能生到凡圣同居土。境界现前，千万不要以烦恼的种子相应，要一切放下，肯吃亏上当才好，忍耐一切横逆之来，心中不起分别，烦恼退隐，般若即现前。世间法的纷争全是为了名闻利养，须相信佛语，一切均属因果定业，佛有无上神通而不能转移定业，改变因果，如系命中应得之财富，布施之后仍旧会回来。

△年轻的时候应多吃点苦头，愈吃苦愈好，如果福报大，留一点到老来再享受，免得老来苦，岂不甚好，如系在校青年学生，更不可只图享受贪玩，混文凭，而荒废学业，如无真正技能与真实学问，入了社会必定发生种种障碍，所谓少壮不努力，老大徒伤悲，现在老来有结局的人都是年轻时吃过苦头的。

△修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，然而离四相谈何容易，应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的，欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就，人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下，四相空了，说一个忍辱也是多余的。

△菩萨有三十二应身度化一切众生，应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨应化到世间来的太多了，可惜我们肉眼凡夫，不知谁是菩萨，但从教理上观察，某人行事均与菩萨行相应可能就是再来的菩萨化身，而其阶位如何当无从判断。

△凡夫修一切善事不能与心性相应，故其效果甚微，经云随顺坚固一切善根，善根即有坚固之意，例如首楞严即一切事究竟坚固之义。弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国，所以善根非常重要，修善事必须称性，性是无量无边的，一点小事情能成就很大的功德。

△贫穷布施难，但穷人亦能随顺坚固，小小布施能与性相应即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。华藏法施会承各位道友发心助印全套华严经一千部，甚为稀有难得，现已分赠各位每人一部（计二十四本）结缘，其余大部份已分赠海内外各图书馆，出钱者当有功德，如财力不足能拨冗数小时来此法会帮助包装捆扎写地址，亦属布施，如无时间帮忙，对于此举称扬赞叹，心中欢喜，亦算是言语布施，一样有功德，所以布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财与无畏施，故弘扬佛法在家二众更应负大部份的责任。

△菩萨示现国王身，非常仁慈，对全国百姓有大布施，‘乃至王位，皆无所吝’，其目的在使众生离苦得乐，但幸勿曲解经义，菩萨行建立在智慧的基础上，如请求施舍王位者是一位暴虐之人，即不能随便施与，所谓慈悲生祸害，方便出下流，如施与之使老百姓遭殃，同时亦使得王位者造无间罪恶将来下地狱受苦，反而害了他，故无论大小布施均须有智慧。

△大光明表大智慧，佛法彻始彻终都是讲的智慧，凡夫无始以来迷惑太深，有大聪明的人能辨别是非善恶已经算是很了不起的了，有小聪明的人能辨别利害也算是不错的，真正晓得是非利害的并不多。印光大师说如果有人能够一切放下，一心一意的念佛，求生西方极乐世界是世界上最聪明的人。

△欲弘法利生必先广结法缘，他人来找麻烦，事实上难免，因为多生来业因感召所致，一切横逆均应承担，一心一意放在佛法上，以佛法度人使其念佛成就往生西方，即等于把他由地狱里救拔出来一样。法布施中以印经功德最大，但是必须有人讲经才发生效力，故讲经说法亦属当务之急。如发心弘法必蒙佛菩萨加被与龙天之护持，但是心中要远离名闻利养，心中空空洞洞，必有感应。

△世间种种行业一转变过来即是佛菩萨的行业，佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘中修行，小乘人远离尘劳，没有善巧方便乃是笨的办法，小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界外的变易生死，没有方便智与根本智，若有方便智在修行中均可转变为普贤大行，但大乘行如不慎重亦能发生流弊，菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之，如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他。

△经云：‘虽离生死，而于诸趣自在受生，虽现世间，而于涅槃入出自在’。这是乘愿再来人的境界，譬如在人道中受生，对于世间诸苦应有感触，如夙所传印光大师是大势至菩萨再来，其一生遭遇亦有种种困境，一切感受自然与凡夫无二无别，但是受是身体上的感受，身受心不受，心中清净一尘不染。乘愿再来者在六凡世间受生，于涅槃入出自在，入出不二，入出一如，生死即涅槃，何时才能不二，到了见到性的时候才能不二，未见性仍是二。见性之后，生死即涅槃，烦恼即菩提。

△菩提心要三心圆发方称具足，不会退转，所谓三心即是直心、深心、大悲心，心中无弯曲之相谓之直，直心是道场，直心是见性的唯一条件，心中绝不可有委曲相。大乘菩萨的直心就是清净心，清净心不染，心中有贪的念头还算是直心吗？贪图物质享受是贪，贪图往生西方极乐世界也是贪，不知此中道理，修了几十年还是老样子，全是在形式上用功夫，无济于事，佛法重在去贪心。凡夫是染业，菩萨是净业，金刚经说修一切善是业，离一切相是净，普通人以为善业就是净业，实为大错。善业只能在三善道受生，仍不出轮回。修净业不要勉强，一切随缘随分，决不作超越自己能力范围以外的事，随顺一切事物，量力而为，常常如此身心自然清净。

△四愿轮略说：

（一）住好国土（1）四事供养无缺，不必用力求谋。（2）地方治安良好，无恐惧之心。（3）物产丰富，生活敷余，人民安居乐业。（4）风俗善良，人情味浓厚，善人多。（5）寂静安宁，无杂乱噪音。

（二）依止善人善人有五条件，殊为难求：（1）博学多闻，有丰富之学识，样样通达。（2）有修有证，行解相应。（3）辩才无碍，善于讲解，有很多有学问之人，无善巧方便，只能自修，不能教人。（4）有大悲心，看众生迷惑颠倒，愿尽力化导，无任何条件。（5）学不厌、诲不倦，教导学生无有疲倦。

（三）发大誓愿⑷（1）有善缘，惟有了解佛法才能引导发愿。（2）发大誓愿即是发菩提心，从愿上说，众生无边誓愿度，基于无缘大慈，同体大悲所发出来的度一切众生之心，无论众生是善是恶均应救度之，学到了本事之后还是为了渡众生，所以发愿亦须有福有智。（3）善修、要会修，有善巧方便成就快，原则上说，心行与性相应是修的目标，愚者（指罗汉）难分识与根，天上人间七番生死，也见不了性。（4）说法、在修学期间要常常说法，常说法、悟处多，教学相长，不肯讲经决定学不出来，不是出风头，也不是求名闻利养。（5）善出、不能停留在某一阶段，绝不留恋，得到之后，立即舍去，万万不能染著。

（四）集胜功德（1）对于所作善事，无论大小均须有欢喜心，不能有丝毫勉强，量力而为，培福要自然，否则将来的结果也有障碍。（2）培福时要有善人领导，不能令其发生困难与障碍。（3）身体健康、趁年轻时培福，可以老而不衰，临终无死苦，老病死三苦均不受，要健康长寿最好的办法是素食，不与一切众生结冤仇。（4）定、求心地清净。（5）慧、修福德之主因。有此四愿轮，可以游正觉路，至大涅槃。世间聪明智慧的人很多，任何事情都能办得到，惟有操纵生死一事世间人作不到，必须依靠佛法修行，故佛称为大雄，确有其道理在。

△凡是不变的是真的，有变的即非真，凡夫执有，二乘执空，这是凡小的毛病，大乘两边均不著，对于宇宙人生一切通达谓之般若。无始以来，我们被烦恼所熏习，实在太久了，财色名食睡是地狱的五条根，天天以五欲熏习，乐此不疲。佛法是一条很生疏的路子，岂能浅尝而止，必须要熏习再熏习，重覆再重覆，方能见功效，所以多听经多看经是有必要的，不被佛法熏习即被烦恼熏习。

△性体本来是空寂的，性体即是本来面目，大乘讲空寂与本性相应，如执著有即与性不相应，不与性相应，修的都是有漏的人天福报，就不能叫做真修行。空寂就是心地清净一尘不染，无论修行任何法门，有能修的我和我所修的法门，有能有所即非清净，小乘人离开有为法，而没有离开无为法，偏真涅槃也是害人的。

△大空三昧亦称为大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中绝对清净，世间一切有为法毫无牵挂，佛法也不牵挂。念佛讲理念，念到理一心，生实报庄严土，花开见佛。世间事要放下容易了解，佛法也要放下难懂，不放下又不能见性，大乘佛法放下与不放下是同时的，正在提起时也是放下的时候。譬如念佛，依照大势至圆通章，都摄六根，净念相继，就是修楞严大定，心地清净，度化众生而不为六尘所缠，心中什么念头都没有，心中没有能念的自己及所念的佛。无能无所是寂，念念分明是照，无论修什么法门都离不开此法，步步踏在道上。欲接近华藏世界必须先破四相，世间第一难事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，还有什么难处？到了极乐世界是学本事的，学成之后就要离开这个地方，正如同行愿品之参访善知识给与我们的榜样，每个位子均不留恋，从今以后，一切是非人我都看淡一点，绝不执著，学吃亏、学忍让。假如真能与空寂相应，无人无我，谁受生死，当下即得解脱，此境界如能转得过来，歇即菩提。

△一念嗔心起，百万障门开，本来修行得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说道高一尺，魔高一丈，魔一现前即是来考试的，不管外面境界变成什么样子，心中如如不动，因为外面的境界都是自己心里变现出来的。在世间作任何事情，作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都是修菩萨行，这样做还会有嗔恚吗？

△施药对于有病的人功德最大，从因果上讲，施药得无病的果报。四事供养中即有医药，如身体不好常常生病，若能施医药费帮助贫病之人，即得健康。凡夫业报之身难免有痛苦，如肯布施医药则身心舒畅，少病少恼，若再能回向则与菩萨行相应。

△经云：‘愿一切众生于诸盖缠，究竟得出’。此处所说之盖指五盖而言。五盖是（1）贪欲、凡夫之所以不能得证圣果即是因为有五盖不能见性，有贪欲即障碍了布施及持戒二度，故将贪欲列为第一位。（2）嗔恚、三毒烦恼之一，盖覆慈悲心，并破坏忍辱波罗密。（3）睡眠、睡觉亦属烦恼，工夫未到、睡眠确属必要，此系指贪睡而言，贪睡障碍精进，饮食与睡眠在心理上影响甚大，心理重于生理。（4）掉悔、即掉举与恶作，掉举心理上定不下来，越想求定越乱，有后悔心也定不下来。菩萨做事，做过之后不再追悔，掉悔二项均是盖覆禅定的。（5）疑惑、对于一切事犹疑不信，事理不明，圣言量也不相信，障碍般若智慧，因而起惑造业受报。

△初住菩萨已破了一分无明证到一分法身，与佛的圆满法身无二无别，到了第七住菩萨名为不退住，身心合成，日日增长，永不退转。念佛往生西方之后，照阿弥陀经所说‘极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致’，即等于第七住菩萨，这是何等便宜事，有这样便宜事而世间人念佛往生的并不多，其故安在？就是因为道理不明白，所以仍然看不破，看不破就放不下，若真能看得破，则在有生之年广修善根，培养福慧，何时命终，不必理会，实占尽了天下的大便宜。如目前认为世间事尚未了，对于个人事业以及家庭眷属牵挂不断，只想再等几年，把事情了一了，环境好一点再学佛，这样拖下去，恐怕永无学佛的机缘。假设日后环境总没有改善，岂不是一辈子不能学佛了嘛？须知佛力加被在乎感应道交，只要一心放在道上，不顾任何艰难困苦，将来所走的路线，都是佛菩萨在冥冥中加以指引，决定逢凶化吉，遇难呈祥，这个话是过来人说的，有事实的证明，不是空口劝善的。

△一经通，一切经通，一千七百则公案，如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动是根本智，读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智，若心不专一，一面读经一面又想旁的事情，就没有效验了。

△忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道，而境界现前，自己作不了主，就把他忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在对于忍辱真实的利害还未参透，要知道幸幸苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，还有什么不能忍，嗔恨是修行人的大忌讳，有了它这一生就不能成就，因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有。世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真，此而不知尚何觉悟之有，其违反慈悲，更不待言，普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于嗔心，以前所积功德虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽，我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜，岂不可怕。

△修行人忘失菩提心，轻则懈怠废弛，重则道心全退，大乘学人一时不能离开菩提心，道者不可须臾离也，修道与求学一样，不进则退。佛说忘失菩提心而修诸善事，魔所摄持，故无菩提心而修善事即是魔，魔非青面撩牙三头六臂之谓，凡是被烦恼障碍所摄即谓之魔。例如对于某人特别喜欢，勤加慈爱，但无菩提心，待来生可能同他变成眷属，如有菩提心，对于某人只有慈悲而无情爱，即不著相。菩提心如一面镜子，照得清清楚楚，俨然实现，事后一点痕迹都没有，即修一切善，离一切相，如心中不清净，即是为自己找麻烦。

△在六道中最高级的凡夫是无色界诸天，百法中之十一个色法都没有了，没有色身，只有灵魂，故无障碍，身为苦本，处处受拘束，色界天很自在，但在佛法中并不赞叹，因其只能自己自在，自己解脱，类乎小乘，但还不如小乘，因小乘人的目在是已出了三界，已了生死，而色界天人的自在是有期限的，所以四空天的人常常误会，认为自己入了涅槃，他只靠定力，定力一失，还要投胎，所以学佛的人决不可求生天道，是不究竟的。

△欲界福报最大的天是他化自在天，资生乐具，随意而来，自己不要费心思，全由化乐天供养，故名他化自在天。欲界天仍未离开五欲六尘，到了初禅天（属色界）欲就断了，只断了现行而未断种子，其能断欲的力量是禅定的功夫，因最高最乐的享受是禅定，此种乐趣超过欲界之乐。欲界天是修上品十善的，修上品十善只能达到欲界的第二层天即忉利天，但是第三层夜摩天就需要禅定，自己没有禅定功夫升不到第二层天。所以超渡亡人，最有功夫的法师，如梁皇忏的宝志公是观音化身，也只能将郗氏超度到忉利天，再没有办法升上去，所以我们修行要靠自己努力，不能靠旁人。

△魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔，学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施，也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。

△一般人不了解佛是最上福田，所以菩萨供养佛，身体力行给众生作榜样，愿一切众生一心向佛，常遇清净福田，如真能遇到佛，承事供养，是多生多劫来修的善根福德。

△大乘法难行，尤其是末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨为了度众生可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例，如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见，这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。

△佛教彻始彻终就是一个舍字，舍的干干净净就成佛了，佛的智慧是殊胜的智慧，无上智王，得无碍神通，华严经七处九会佛并未离开菩提座，升忉利天升兜率天，普现十方世界以及过现未三世，佛均未起坐，如此境界说出来令人难以相信。因为佛的境界又岂是凡夫小乘权教菩萨所能领会呢？学佛必要学大乘，比学小乘占便宜，小乘是在枝叶上断，其境界不过是内守幽闲，犹为法尘分别影事，其所断的烦恼是粗重的烦恼，而微细的烦恼仍未断，其根未断，过一个时期又滋生出来。

△破相至为重要，有相即见不了性，有相即不是大菩萨，凡是没有见性的菩萨均是小菩萨，见了性的是大菩萨，离了相自然与无上道相应，少数人作了小菩萨还算是好的，有的入魔道，楞严经中之清净明晦即是照妖镜，以之照自己，而非照他人，外面的妖魔与我们不相干，学佛人应常作如此想，佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿他量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。

△修净土不能离开般若，真正能老实念佛可以不必听经研教，念佛时心里还打妄想就不老实，千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若，般若即离相，无论著我相著法相，稍有分别计较，便是住尘生心，心有尘染，那得清净。修行要在日常生活当中一切事看淡一些，心里不执著，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心，千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门离开般若就不是佛法。

△看佛经不能呆看，偏于一面都会出毛病，佛的说法圆融方便，教下说的大开圆解就是面面观。举例说：体相用因缘果事理八面看到，也不过只看个表面。教下之大开圆解与宗门之大彻大悟，无二无别，一即一切，一切即一，布施统摄六度，度度都统摄六度，一修一切修，般若太重要了。六度之关系非常密切，初学有次第，由布施持戒下手，后后胜前前，按次序修，不能躐等，不能好高骛远，更勿自持聪明，不必按步就班，可以一步登天，危险殊甚。世出世间一切成就即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。先说布施也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切，若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。

△世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊，人家同我们划界限，因为地是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，佛法在世间，不离世间觉，重在一个觉字上，迷了就是世间，法，觉了即是佛法。至于信仰任何宗教都是圆融自在的，自己见解圆融了，四相没有了，看一切法都是圆融。有人问那是大乘经，那是小乘经，圆人说教，无教不圆，唯有一乘法，无二亦无三，外造经典也是一乘法，未入这个境界，因有分别心故不能圆融，这个境界我们一生可以达到的。

△一般人看到经中所说佛的神通广大，认为这种情形大概不是一般人所能办到的，其实一切众生均有如来智慧德相，何以我们显不出来，因众生自己有烦恼遮盖著了。学佛不过是把本能显现出来，佛在经中所说理论无非破除疑惑，所说的方法无非打破执著，而后无量的智慧德能才能现前。世间法有高下胜劣之分，而在佛法虽有较量功德，到最后有不能较量的所在。说到本性，不增不减，才是圆满究竟，如增一分就坏了，无明一破即是一真法界，西方净土讲四土，凡圣同居土属于十法界的，实报庄严土是一真法界，谈不上净秽之分，如明白此理，在日用平常之中分别心尽量减少，慢慢即进入一真法界，到了圆满究竟的地步，即是一念不生。中国圣人亦曾谈到过，而语焉不详，庄子说天地与我同根，万物与我一体，没有佛法说的彻底微细。

△佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。了凡四训在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行，如照之行即能主宰自己的命运，对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至于对自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相，不是什么都不要，眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施，佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处，学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。

△大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不往生死，不住涅槃，不厌三界六道。

△心体说的太多，愈说愈难懂，了别之心不是真心，了别是识的作用，是妄心不是真心。偶而起来一念，无论善恶亦非真心。心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心，要入这个境界，必须要把识心内所藏的东西无明烦恼一齐丢净，学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。