此問題,以《印光大師文鈔》上,解答最為明白:權者,如來俯順眾生之機,曲垂方便之謂也。實者,按佛自心所證之義而說之謂也。頓者,不假漸次,真捷疾速一超直入之謂也。漸者,漸次進修,漸次進入,必假多劫多生,方可親證實相之謂也。彼參禪者,謂參禪一法,乃直指人心見性成佛之法,固為實為頓,不知參禪縱大徹大悟,明心見性,但見即心本具之理性佛。念佛一法,徹上徹下,即權,即實,即漸,即頓,不可以尋常教理批判,上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習。如來為眾生說法,唯欲眾生了生脫死耳。其餘法門,上根則即生可了,下根則累劫尚難得了,唯此一法,不論何種根性,皆於現生往生西方,則即生即了,如此直捷,何可名之為漸?雖有其機,不如尋常圓頓之機。有似乎漸,而其法門威力,如來誓願,令此等劣機,頓獲大益,其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人,若未深究淨宗,未有不以為淺而藐視者;若深研淨宗,則當竭盡心力而為弘揚。豈復執此權實頓漸之謬論,而自誤誤人哉?
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