诸上善人慈悲：道源再讲几句话打打闲岔，古德云：‘生死事大，无常迅速。’光阴快的很，转眼之际，念佛七已经过了六天了，真是‘无常迅速’啊！‘生死事大’这道理，只有佛教在讲，也只有佛教讲的最究竟。世间的学问，所讲的只是有生以后，未死以前的道理，亦即所谓‘生活问题’。至于未生以前，死了以后的‘生死问题’，是不研究的。儒家虽有‘生死事大’之仿佛语句，但其含义之深浅，则不相同。儒家对于‘生死问题’，是以完成孝道为目的，以克尽礼节为方法；所谓‘生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。’在这生事之、死葬之、两件大事，比较起来，又以死葬之为大。孟子说：‘养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。’孟子是根据曾子说的‘慎终追远，民德归厚矣’来作比较的。一般人只讲‘养生’不讲‘送死’，是犯了‘短视’之病。儒家能提倡送死之事大于养生，不但‘慎终’而且‘追远’；并欲以此而淳厚道德，改善民俗；其眼光自较一般人为远大。然而论其究竟，仍然只是‘人生’之事。且其所教化的对像，是为人子的人。至于这个被‘送死’的人，死了以后，究竟到甚么地方去了？儒家则没有讲出来。孔子在世时，子路曾提出这个问题：‘敢问死？’孔子说：‘未知生，焉知死’？这答的很对，因为有了生才有死，若欲研究死从何去，当先研究生从何来。可惜子路没有接著再问一句‘敢问生’？孔子也就在他的‘不愤不启，不悱不发’的教育原则下停讲了。因之儒家的学理，也就只局于人间事了。我相信孔子的智慧不只限于人间事的，因为子贡说过：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’可见孔子的性理学与天道学，是在子贡面前透露过一点消息的，可惜没有人请问，也就成为‘不可得而闻也’的绝学了。

我们佛教所讲的‘生死事大’，乃是轮回六道，死此生彼，死彼生此；漂溺于苦海之中，头出头没！自从无始，以至今生，已受无量诸苦！从今生以至未来，仍须受无量诸苦！现在得闻净土法门，执持弥陀名号，截断生死洪流，横渡无边苦海，轮回之苦，一旦了脱，真是一件大事！然而这件大事，我们办好了没有？是需要自己问问自己的。我们为甚么要打念佛七呢？打念佛七为的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必须证得‘一心不乱’！所以今天的讲题是‘念佛结期应求证’。再分三段来讲：

第一、定求一心不乱：为了生死，一定求证‘一心不乱’；为求证一心不乱，一定要‘打七’。然而为甚么一定要打七呢？为甚么不打六、打八呢？这在阿弥陀经中，有明文规定。经云：‘若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。’经中没有说止于六日，也没有说继续到八日，所以根据经中所规定的时间而结期七日了。在这七日之内，要认真的执持名号，一定会得到一心不乱的。然而如何是一心不乱呢？我们证得一心不乱的时候，是个甚么样的境界呢？所谓‘一心’者，就是只有一个念佛的心，更无异念。‘不乱’者，心无余缘，即不散乱。我们专心一志，注意在‘南无阿弥陀佛’这句名号上，再不矾缘其他的境界，这时候一切杂念不起，但只一个佛念现前，这便是事一心不乱的境界。亦即是修净土的人所得的‘定境’。与修禅定的人‘入定’是一样的。更进一步，念佛的功夫，用到至极处，一旦豁然贯通，这时候，根尘迥脱，实相现前；此地便是西方，而亦不碍另有西方；自性即是弥陀，而亦不碍另有弥陀；这便是理一心不乱的境界。亦是修净土的人所得的定慧一如的‘慧境’。与参禅的人‘开悟’是一样的。

境界又分二种：一是相似的；二是分证的。先说内境：在精进念佛时，忽然妄想歇落，净心现前，念了一点钟的佛，只觉到一会儿的时间！这就是‘事一心’的境界。可是第二次念佛时，这个境界不来了；这就是相似的，不是分证的。若是分证的境界，则一得永得，不会再失的。甚么时候提起佛号，就能净心现前。犹如得禅定功夫的人一样，甚么时候要‘入定’，就能定心现前。再说外境：在精进念佛时，忽然看见阿弥陀佛，或者看见莲花！可是忽然看不见了，这就是相似的，不是分证的。若是分证的，则愈看愈显明，甚至向你说法！无论内境外境，凡是相似的，都不是‘真境界’，这叫著「透消息’。若是真发心了生死的人，切勿把‘透消息’当作‘真境界’。‘透消息’比如阴天的太阳，忽然一阵清风，把阴云吹开一缝，太阳闪了一下，阴云又合著了。‘真境界’便如晴天的太阳了。然而亦不可轻视‘透消息’，因为得此消息，正可证明确有‘圣境’，由此努力精进，则‘真境界’不会太远了。

有人说：看见佛像，看见莲花，不会是魔境吗？

欲释此疑，有二种解说：一、根本不会有魔境。因为净土宗是‘有门’，修念佛行的人，从‘有门’入手，初发心时，即求见‘圣相’，迨至得见‘圣相’，正是以果酬因；如是因如是果，因果相应，何魔之有？！此正与禅宗不同，修禅行的人，从‘空门’入手，初发心时，即须扫一切相，佛相法相，悉皆被扫；不求佛而佛现，因果不相应，无因之果，非魔而何？所以禅宗善知识，开示学人说：‘参禅的人，要把定智慧剑，佛来佛斩！魔来魔斩！’就是这个意思。二、或者有魔。再分两种：一、所见的相不是所求的相。比方说，我们所求的是佛相，忽然现个美女相。所求的是七宝楼阁，忽然现一座水泥洋房。所求的是大莲花，忽然现个小汽车。因果不对，决定是魔！二、所见的圣相，可能是魔变的；这就要拿出功夫来，考验它一下！甚么功夫呢？就是‘静心念佛’的功夫。遇有‘境界’现前时，切不可动欢喜心，亦不可动惊惧心，因为心有所动，魔就会乘隙而入的！我们只是静下心来念佛，若是圣境，愈念佛则愈显明，所谓‘真金不怕火’。若是魔境，念一会佛，它就隐没了，所谓‘邪不侵正’。最要紧的口诀，就是‘不动心’！所以说境现勿喜勿惊。

第三、大事终竟全功：唯有了生死堪称大事，唯有佛教在讲了生死，前面已简略的说过了。佛在世时，说法四十九年，谈经三百余会，所说所谈，无非是告诉众生轮回生死的痛苦事实；指示众生了生脱死的方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重个人了生死，大乘注重众生了生死，是则无论大乘小乘皆以了生死为唯一的大事！假若我们学佛法，尚未知了生死的道理，是则尚未学到佛法。或虽‘知’之而不肯用功‘了’之；是则虽学等于未学！不但辜负世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居于乱世，而能闻到佛法，而能发心修行，而能参加佛七，真是幸何如之！在这良因善缘悉皆具足之环境下，不把生死大事办好，还等待到那一世去办呢？！古德云：‘此身不向今生度，更向何生度此身？！’若是等到来世再修，不啻痴人说梦了。定期念佛七天，我们已经念了六天了，距离成功已不远了，再加精进，就可达到目的。倘若懈怠，则前功尽弃，譬如为山，功亏一篑，岂不太可惜吗！来日无多，时光不再，加功进行，是在各人。

话说多了‘打闲岔’，打起精神来好好念佛吧！