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大家聽華嚴經，須依之修行，則成佛快。何以故？聽了華嚴經智慧廣大，堪修圓融法門故。故曰：「圓人受法，無法不圓。」若智不圓，則圓法還是偏法，實法還是權法，大法還是小法，出世法還是世法。因隨世間心轉故，則出世法還是世法，故曰一切法唯心轉。 |
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前日講華嚴懸談十種緣中第三依主者，主即法主，乃合十法界為一身，亦即合三世間為一身。十法界者，四聖六凡為正報；三世間者，有情世間、正覺世間為正報，器世間為依報；三世間為一法主。要知此義從何下手呢？不知諸位琢磨了沒有？晚學琢磨就此一句阿彌陀佛，即三世間以為一身，彌陀經上水鳥、樹林、一切有情、無情皆演法音；約樹有七寶行樹，及寶羅網，出微妙音，是器世間說法；約鳥有白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽及共命之鳥，是有情世間說法。又有觀音勢至清淨海眾說法，於海眾中，除去出世三乘，餘皆凡夫，同一佛身。故聲聞緣覺，菩薩乃至凡夫說法，皆是佛說。白鶴孔雀等畜生乃非畜生，皆阿彌陀佛。經云：「皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作。」故白鶴阿彌陀佛，孔雀阿彌陀佛，鸚鵡阿彌陀佛，舍利阿彌陀佛等等，實皆佛一身。佛為何現畜生身呢？為令法音宣暢流傳，故須現各種身，此為有情說法。至無情說法，「微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，其音演暢五根五力」等法，此為無情說法。|
是故學佛法人，須於此中觀想，以起信心。即知佛實以三世間為一身。佛法難信之法，有智慧者能生信心，無智慧者難信故。 推 我們心中若念念念三寶，自然不離念佛念法念僧，隨心變現故。此種境界皆佛所使，佛即在我們心中。歸功於佛，皆佛威神之力；歸功於己，即自心大方廣之力。我體即同佛體，念念如是觀想，則自心即成佛心，自然福足慧足。照此法想，照此法作，自然皆與佛同。若與佛背道相馳，佛還是佛，眾生還是眾生。 |
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而廣之，不但西方水鳥樹林是佛說法，即此世界之有情無情音聲，亦皆佛說法。明朝朱太祖與劉伯溫行軍，至山中聞杜鵑鳥聲，朱太祖即向劉伯溫曰：「此鳥叫聲，頗似說話，究竟所說為何？」劉伯溫曰杜鵑對聖駕說：「獨掌山河。」朱太祖很高與。又問：「對你說的什麼？」答對臣說：「輔弼山河。」又問：「對農夫說的什麼？」曰：「麥黃快割。」彼以世間心聞則世間法矣，若以念佛心聞杜鵑聲，豈非阿彌陀佛麼？所謂心妙法妙，一切音聲皆微妙。音聲，不可思議音聲。如上次講，有一誦華嚴經法師，令八十人各持一卷聽之。法師誦時，聽之者皆是各人所持之卷。此乃聽經人及法師之心妙故，將凡音轉成妙音。如我們上殿念阿彌陀經與八十八佛，字字與木魚相應，此木魚聲聲出字，與所誦無異。大家要向此處領會，那個不是妙境？那個不是妙音？如坐火車輪船時，其機械的響聲，我們心中若隨之念佛，彼聲即是佛聲。西方之人念念念佛法僧，故水鳥樹林皆出法音。|
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能善觀想，聽華嚴經，哪怕一句半句，皆種下了金剛種子。念彌陀經，即華嚴境界，皆妙境。你我在此華藏世界中造罪，自然正報變成苦惱眾生，依報變成荊棘瓦礫，一變一切變。佛身者法身也，法身無二體，一切國土山河大地，皆此變現，一切有情無情，一人成佛同圓種智，故皆能說法。諸佛遍你我心中，暗暗加被，令我等轉惡歸善。你我有一念善念，須知皆佛加被者。故知恩者當供養佛以報佛恩。所謂利益眾生供養，代眾生苦供養，如說修行供養等，即報佛恩。我之大即佛之大，我之方即佛之方，我之廣即佛之廣，大方廣是整個的，用的不對，即敵體相違；用的對，即三世一切佛，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。力即智慧之
力，無畏亦屬智慧。不能發揮與佛相同之大方廣，即被魔所魔。煩惱現前不是起貪心，即是起瞋心痴心，起惑造業。犯戒者，佛心即成眾生心。若念念依三寶修行，所受戒，念念持之乾淨，則眾生心可成佛心。只看眾生會轉不會。華嚴發願文云：「願生生世世眼中常見如是經典，耳中常聞如是經典，口中常誦如是經典，心中常悟如是經典，手中常書如是經典。」如此即成福慧二嚴，即成兩足尊矣。五濁穢污世界，佛法不欺人，只怕人自欺。希望大家在六根門頭好好轉，轉念眾生之念，念阿彌陀佛。