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佛法本無定相，深者見深，淺者見淺。以我們這淺淺的根器，學佛法中淺淺的小乘都覺得很難。何以故？因小乘尚須看得破身心世界無我。一切眾生不能轉凡成聖，不離六道生死，皆為我所繫故。我見不破，連小乘尚搆不上，況大乘之頓教法門？一空一切空，即我法皆不著。
 這幾天我們講的教典中有云：「頓教之佛，法性身住法性土。」法性身者，無身相故，即無有三十二相、八十種好等等。以無相之身住無相之土，故曰法性身住法性土。然法性身住法性土，究竟作什麼呢？還是度眾生。但眾生有相，不離世間，況頓教不立文字，若用世間話解釋甚難，故曰：「依文解義，三世佛冤。」又云：「離經一字，即同魔說。」到底法性身住法性土，度哪些眾生呢？能明此理，方知有生可度，即無能度所度。所謂法身無相，必還依相，安得不依三十二相、八十種好，但不計著而已。其心念念以如如智契如如理，又者如如智即法性身，如如理即法性土，如如智不離如如理。
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 身心世界宛然現前，而不計身心世界。以此不計之身來度可以離念的眾生，而離念眾生是離一切雜念，只念佛法僧：若有機緣聞法，即刻離念。所以可離念的利根眾生，說放下即放下，故為頓教佛所接。但此離念眾生，究竟是何等人呢？常聽善知識講：「終日吃飯不曾咬破一粒米，終日穿衣不曾沾著一縷紗。」因人法俱空故。終日吃飯乃隨緣應事，其心乃如如智觀如如理，其身乃法性身住法性土，而身心皆不在飯上。儒教亦有：「君子食勿求飽，居勿求安。」亦似此義。不如此即咬破米了。何謂咬破米呢？因只在飯上起分別，不是覺得味不好吃，即是覺得色惡不食。如此則身心世界毫未放下，以起分別故。能食者為正報，所食者為依報，一放不下，一切皆放不下。用功之人吃飯無分別心，即頓教所接機。又終日穿衣只在衣上起分別，衣長衣短，材料好壞。用功之人非不穿衣，然以無分別心，將身心世界一帚掃淨，只有如如智契如如理。雖說頓教隨順禪宗，但念佛法門亦頓亦圓，故曰：「圓人受法，無法不圓。」何況漸頓。念佛法門中，念一佛即念多佛。念一佛是念自性佛，自性與十方三世佛本不可分，故一即一切，一切即一，何得不圓？
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 既念佛圓滿，則圓消一切業障，圓斷一切煩惱。身心一轉一切轉，即圓教；身心一放下，一切放下，即頓教。身心分別一點一點的放下，即漸教；若一點都放不下，即凡夫。凡夫念一句佛號，縱不能頓而且圓，也得種點善根。有朝一日善根成熟，即可轉凡成聖。由此看來，我們凡夫即使轉凡成聖，都很難，何況圓念佛，頓放下。但任何人都想學好，須知萬丈高樓從地起。解要圓，行要方。莫要捏著鼻子哄眼睛，如人飲 水，冷暖自知。不要說我是個圓念佛的人，我是個頓放下的人。自己要深自省查自己，凡夫心中所想的事不想，凡夫作的事不作，凡夫說的話不說，即三業轉。先從身口意三業作起，口非佛法不說，身非佛法不作，心非佛法不想，這樣才能轉凡成聖。但還要時刻考查自己究竟轉得動，轉不動？世間事引誘我，我斷盡了沒有？還作不作？貪嗔痴還起不起？是多起，是少起？無財色名食睡之緣不起，若有緣還起不起？乃至口中不當說之話還說不說？三業不被境動轉，才可說轉凡成聖。自己要鞭策自己，要警惕自己。以一句阿彌陀佛，來打消世間之三業。要說之話，以一句阿彌陀佛易之。禍福無門，惟人自招。說多話打閒岔，要轉凡成聖，還是好好念佛。
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