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讲起学佛法,我们都是‘盲人摸象。’怎么叫盲人摸象呢?有一国王,其宰辅大臣都是瞎子,王以象令众辨象之形。有摸象尾者,谓象如扫帚;摸象腿者,谓象为柱头;摸象腹者,谓象如筲箕;摸象鼻者,谓象如碓嘴;摸象耳者,谓象如瓢;于是群起争论,各执一说。象喻整个佛法,盲者即吾辈学佛法之人,依教典学了一点,就是摸着象的一部分。若通达全体佛法,就是摸着的全身。然无论摸着象的若尾、若腿、若腹、若鼻、若耳,总算摸的是象,还没摸到马身上,牛身上去。
你们念佛,现在来摸念佛法门,有四种念佛,于中有总有别,持名念佛是总,观相念,观想念,实相念是别。因为观相念必须兼持名,一边观相,一边持名。观想念亦是一边观想,一边持名。实相念佛亦是一边观实相,一边持名。倘若观相,观想,观实相,而不持名,则是依教修止观,非念佛法门。四种念佛,虽说有总有别,然而总不碍别,别不碍总。不会用功的人,终日念佛,却未念着一句佛。大家要审察那种应自己的机,即用那一法念,这是关于自己的善根,触着因缘,如法修学。功夫用的得力,就是过去生中八识田中落下影子,遇缘发动。功夫不得力,是与过去所修善根不相应。无论那一种念都要一门深入。如果这个种子发现,就这样用用,那个种子发现,又那样用用,功夫即不能纯。功夫用好的,摸着一门,只向这一门上用功。观相一直观相,观想一直观想,那是有功夫的人,才能不打失,也就是功夫落堂的人。怎样叫落堂呢?打个譬喻,譬如在打七中,除过斋堂,上架房,养息外,其余的时间,均要在殿上。假设借故不上殿,是身未落堂;已在大殿,是为落堂。此是说事相上的落堂。再讲无相的落堂是从心起念,还落心中。以始觉智,念本觉理。如灯发光,光还照灯。一念如是,念念皆如是。一枝枝香,一天天的念念相继,一句句接着念佛,如舂碓恰恰落在碓窝中。
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我们念佛时起观照,则是念自心之佛。提起一句阿弥陀佛念下去,恰恰落在我们心中。久而久之,渐能不念而念,句句落于自心,即是在理上落堂了。此种话是对初发心人说的。若是已开圆解之人,念法就不同了。因能知心佛不二观实相理故,或放下念,或提起念皆可。放下念即如上说功夫落堂不走作,舂碓不离臼窝;又如檐前滴水,久能穿石。单只一念,即可成办。又提起念者即于念佛时作观想,以称法界智,照称法界理。以大圆镜智光,照大圆镜本体,如是一念,即称性圆遍法界。能如是念佛修观,则千观万观是一观,千念万念是一念。初修时,智光不易显现,因有无明烦恼的隔阂,夹杂浑乱,致性光不清故。有无明则黑闇,黑闇则光明不显。欲去无明,当起观行,切实行去。初步须自戒起,戒不染六尘故。由戒生定,由定发慧。因得定则六根不随六尘转,故得慧光发现。不怕六根黑闇,只要得定发慧。慧就是光,有光就能照大圆镜之体。如水有波浪时,只现波相,不现水之光相,澄清之后,水之光相始现,方能照物。倘我们以称法界智观称法界理体,即教典所说以如如智契如如理,本无二相。只为无明所隔,设无无明,即一如无二如。法身慧命原是一个。大家在用功时,心如跑了,要识得,勿随妄想跑。怎么叫做用功?莫令妄想打成片,识得是妄,妄想即瓦解冰消。
功夫是有一定层次的,如天上到地下。用了一会功,虽然自己觉得未得力,无形中不知进步了许多。妄想心起了即是与道不相应,要内心痛责,并忏悔业障。所言责者,并非另外诃责,提起正念,即是责。如令起心自责,就是多事了,以妄念本空故。在起观想时,即是提起正念,以充塞虚空遍满法界智修观,即念遍法界。所以是开圆解的人,方能称性如是观想。又者观想之想与情想之想有别。
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故楞严经云:‘想则高升,情则下堕。’情重想轻,故情堕想升。然事事皆有一面好一面坏,要看怎么想法。想五欲等必堕三途,故应轻,若想佛法,就不怕重,越想越好,只怕不肯想,想久了定生佛国。又者情亦如是,好坏对待的。如在三毒上情重,想饮食而着饮食,想淫欲而着淫欲,必定下坠。但如将情安在诸佛菩萨分上,多情是佛心,非同染心专注一境之情。凡夫着五欲中,于想情人之情都是专注一境,诸佛多情,是平等情爱一切众生犹如一子,情乃转成慈悲。
你我用功也须专注于一境,只念南无阿弥陀佛万德洪名,如舂碓如滴水,久之定能成办。吾人之心,摆在面前,非将充塞虚空之心收小,乃是藉缘发现。所以要一念一念向心上观,此观想亦属于堕,但非堕于三途,而是堕于充虚空遍法界之上。如不善观即老实持名,亦不为劣。念好了必得定。由定生慧,有慧即穷证法界矣。总之大家用功,放下念亦得,提起念亦得。放下念,专念念佛,不碍充塞虚空之大;提起念,念遍法界,不碍专念一境。所以说放下念,或提起念,都是一样。若不能放下念,又不能提起念,虽终日念,亦念不着一句佛。可似譬如做生意的,赚了钱往前算,赔了本往后算。功夫得了力,好像做生意的,愈赚钱愈要赚钱,就是赚了钱往前算。如何是赔了本往后算呢?就像晚学出家以来随着打混,即或心不念佛,口中不能不念。要是不出家,未必能念佛,晚学业障深重,知念佛知法而不能用。恐有能用而不知者,所以说说念的方法。只要肯发真实心念,必得利益。虽说不会用功,念之无用,是说不能得三昧,不能了生死,不能感应道交。法华经云:‘若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,终能成佛道。’单合掌,小低头,就种成佛之因。所以要说到种善根,则又不可思议。但是大家欲了生死,必须向深一步处下手。
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